一念不覺起無明
祖師大德跟我們講過，眾生之所以輪迴，就是因為這一念不覺。不覺心起而有無明，所以現有妄境界。實際上，這一念不覺就是無明，只要不覺，它就是無明。因為自性本明，不屬於無明，也不用有所可明。
《楞嚴經》上，富樓那不了解無明本空，認為自性一定是有所可明，所以被佛喝斥，因為他不了解煩惱本空，無明的根本並非實有。所以只要你一念覺悟，你就能夠斷除煩惱。這也是我們淨土宗之所以能夠三根普被、利鈍全收的原因。為什麼呢？就好像千年的暗室，一燈可破；長劫的輪迴，一覺可消。你輪迴再久，煩惱再重，只要一念迴光返照，照破無明本空、六塵非有，所有的業障、所有的貪瞋癡，當下消除，不復更起。所以佛在《楞嚴經》上告訴我們：「如木成灰。不重為木。」
這煩惱就好像木頭一樣，木頭被火燒了，變成了灰燼，這個灰不會再變成木頭。眾生的無明亦復如是，以般若智慧火燒煩惱薪，煩惱一旦消除，薪盡火滅，無智亦無得，那煩惱再也不會現前了。可是一般眾生不了達這一層道理，以為無明是實有的，所以就會生起：那佛無明斷了以後，何時又起無明？眾生覺悟以後，何時又不覺？釋迦牟尼佛跟我們講：「昔本無迷。似有迷覺。」而已啊，從來沒有迷。這是大乘佛法，從來沒有無明，所以跟你講煩惱即菩提。就好像你迷路了，你走錯路了，這個迷從哪裡來啊？如果從路來，那應當每一個人走到這條路都要迷。正在你迷路的時候，東方還是東方，西方還是西方，方位仍舊不變，只是你自己在那裡打轉而已，自己活在自己的妄想當中而已。在自己妄想所現的境界當中出不來，真的也沒有妄境界給你出。所以佛講：當下即是，一切境界當體即空。
以我們念佛，可以當下化娑婆為極樂，這就是一念覺，這一念不是你念頭念念相續的那個念。很多人以為念佛是一念接著一念叫做「覺」，再穿鑿附會一下淨念相繼，他以為看到「相繼」就把它當作是相續，實際上不是。繼就是不斷，淨念不斷就是真心現前，淨念相繼。所以這一念是你照破無明這一念覺，你要達到最後這一念悟處的時候，你不能離開現前的佛號，不能離開現前的觀照。如果離開了，最後這一念你也沒有辦法得到，你也沒有辦法轉過來。
所以祖師教我們綿綿密密，就是這麼用功，就是這麼行持，你才能夠迴光返照，才能一念照破；這一念照破，就一念覺悟。一旦覺悟以後，就不屬於凡夫這一念了，有一到十、一到一百，有前後、有生滅，這都是凡夫的妄心，落在三際相當中。三際就是過去、現在、未來。落在能所相當中，能念之心與所念之佛；能斷之佛號與所斷之妄想。這些都不是真實的淨念，都是染著。
所以大勢至菩薩就是這一念覺；凡夫就是不覺這一念。不覺這一念，而有無明，在於你能不能照破、能不能當下放下、能不能頓脫。
大乘佛法不講次第法門，它就是講頓超。你要找個入手處，現在有很多教你入手處，很多同修想按部就班來。我告訴你，大乘裡面沒有，沒有給你按部就班的，為什麼？眾生的煩惱習氣不同。三乘教當中有先斷見思，後斷塵沙，再破無明，這是三乘教。
大乘教當中直破無明，分破見思、塵沙，所以叫「圓破五陰，超五濁。」這是大乘。你念阿彌陀佛正是「圓破五陰，超五濁。」為什麼？從根本修。這根本就是一切眾生的心。
大乘的基礎是先明心；先明心，悟後起修，與不悟者日劫相倍。這是大乘佛法。「悟」有很多種境界可以悟，看你能不能迴光返照而已。所以大乘在修行，不是像三乘教當中，不是像小乘當中，有先後、次第、順序。真正的大乘佛法直接從心轉。就像你被別人騙了，被騙了一輩子，夫妻間都互相騙啊，你突然一念迴光，那他騙你的謊言當下就消除；你被騙時的迷惑也當下消除，需不需要次第？不需要啊。所以《圓覺經》講：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」
那要怎麼修呢？「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。」你不要了知妄想境，所以有些法師叫你要看到妄想，看著它，看著它做什麼？佛叫你不加了知，「於無了知不辨真實。」也不做真實解。這就是修行，這就是大乘的入手處。所以真的是無門為法門，真正是門風高峻啊！那一下子沒有辦法達到，沒有辦法一念迴光，所以開個善巧方便，念阿彌陀佛。
念阿彌陀佛，念的是誰呢？念的不是西方極樂世界，不是阿彌陀佛，就是你自心無量正覺，不從心外而得，所以說不離當處而生淨土。《維摩詰經》講的：「心淨則佛土淨」。眾生心要是淨了，要是見性了，佛土自然轉為極樂。所以說極樂世界是眾生的本地風光，就是一切眾生本來面目。所謂「是諸眾生清淨覺地。」是眾生不二之性，當下就在目前。所以為什麼叫大家要念佛，念佛就是迴光返照，不是只有念阿彌陀佛，你心向外求，實際上也沒有外給你求，西方淨土還是你心現的，彌陀世尊就是眾生的真如自性，就是本心而已。
眾生就是一念不覺而有無明，所以你要迴光返照，要從此覺悟，從此翻破無明見得本來，見到了以後，與大菩薩，與三乘教當中歷劫修證、無量劫修證的，所見的完全相同。所以為什麼大乘法講頓超，真正殊勝；其他的他要見性，要三大阿僧祇劫，甚至無量劫都不一定能夠見性。大乘法當中可以，所以真正殊勝，因為一切眾生皆有佛性。我講這個確確實實是釋迦牟尼佛出世的本懷，《法華經》講：「諸佛如來出興於世。唯為一大事因緣故。開示悟入佛之知見。」眾生只要具此佛知佛見，必然能夠脫離，能夠打破無明。
為什麼修行首重知見，最重要你的見地透不透徹，如果見地不透徹，縱然你戒持得再好，也是外道；佛念得再好，念到風吹不透、雨打不溼，你只是一顆頑石而已啊！不是真正的如來。所以我們念佛的人要曉得，明心見性最為重要，就是這一念覺。這一念覺不是念念相續，是一念照破無明，識得本來。希望大家能夠清楚。