【楞嚴經白話直解 卷三】 (精彩節錄)
十二處本如來藏 ─ 明嘗與味本如來藏
悟顯法師 講述
阿難。汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。
阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。
若不變移。不名知味。
若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。
若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。
若生於空。汝噉虛空當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。
是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣非自然性。
這裡是講舌跟味兩處，然後佛把它破掉。
佛說：「阿難。汝常二時眾中持缽。」就是講「去托缽」，有時候托到酥酪醍醐，名為上味。「上味」就是特別好的，這些都是乳製品的精華，是提煉過的。「於意云何」，此味從哪裡來，是生於空中還是生於食中、還是生於舌中？
佛說：「阿難。若復此味生於汝舌。」如果這個味道是從你舌頭而生的話，你口中只有一舌，這舌已經成為酥味了，
那遇到黑石蜜，「黑石蜜」就是黑糖。「應不推移」是：應該不會改變。因為舌已經是酥味，永遠都是酥味，就沒有辦法嘗到黑糖的味道。
「若不變移。不名知味。」如果不能變移，那就不能知道各種味道，不要說是黑石蜜，各種味道你也沒有辦法嚐到。
那如果能變移，「舌非多體」，因為你只有一舌，這體既然已經是酥味了，「舌非多體。云何多味一舌之知。」你要多味，你認為這味道生於你的舌頭，那你只有一個舌頭，如果味變移，是多味的話，這舌不屬於多體，你只有一個舌頭，云何多味一舌之知。所以說這味道不生於你的舌頭。這是防他轉計。嘗味必然要有舌來嘗，才能顯出嘗的功能。
「若生於食。食非有識。云何自知。」
如果說這味道是生於食中，要怎麼證明，必然要有意識去了別食物中的味道。能嘗的是舌頭，而食物是屬於所嘗，既然屬於所嘗，它沒有意識，所以說「食非有識」，它怎麼能夠知道它自己是什麼味道？
「又食自知。即同他食。」假設這食物有意識，有意識那就是它知，別人的意識跟你沒有關係，「何預於汝。名味之知。」嘗味道的這功能跟你沒有關係。
「若生於空。」若說是生於虛空，那就更清楚了，「汝噉虛空當作何味」，虛空如果作鹹味，既然能鹹你的舌頭，你的臉也會感覺是鹹的，那麼「則此界人。同於海魚。」這世間人就跟海魚一樣，「既常受鹹。了不知淡。」既然常受於鹹，那就不知道淡味是什麼樣子，「若不識淡。亦不覺鹹。」鹹淡是對立的，淡性不能識，當然鹹也不能知，那則無所知，你怎麼能夠說你嘗得到味道，所以說「必無所知。云何名味。」
「是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣非自然性。」所以說他去分析，你能嚐到酥酪醍醐這味道，這味是生於舌中，還是生於空中，生於食中？都沒有生處，所以不屬因緣，既然不屬因緣，更不可能屬於自然，為什麼？如果是自然的話，自然就是不定的意思，不用嘗它就會亂生。因為它還是得去嘗才知道這個味道。那你認為真的去嘗，就有這個味道嗎？他會告訴你「俱無處所」。這可不是兩個顛來倒去，這是當你認為是因緣生，他破你因緣，當你認為是自然，他就告訴你每一個都沒有出生之因，怎麼會自然而生，又自然而生就亂生，你不用嘗它也有味，舌會自己生味，那這個世間就矯亂了，所以說「即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣非自然性。」
這是從味道來辨別，這味如果生於舌頭，那麼一舌不能知多味。若生於食，食自知，跟舌頭沒有關係。若生於虛空，與根、塵沒有關係，云何名為知味性。所以「是知二皆無體則本如來藏」。