妄盡還源觀今說 (精彩節錄)
一塵出生無盡遍
悟顯法師 講述 ......
二者一塵出生無盡遍。
一塵，能出生無盡之法。故名「一塵出生無盡遍」。
謂塵無自體。起必依真。
這跟前面講的一樣，塵無自性，起必依真。
真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。
這是講德用，真如有恆沙的眾德，數不清，如同恆河裡的沙，所以說有「恆沙眾德」。「依真起用。亦復萬差」，所以「一塵」不光是普周法界，而且一塵之中的作用，亦復隨真如「起應萬差」。這「應」就是感應。眾生有感，真如就有它起的作用，所以說「循業發現」。眾生的業感，隨九界之緣，能夠顯現九法界；隨佛界之緣，現佛法界。不管是佛法界，還是眾生法界，或是其他的任何法界，全都是真如所現。真如有種種的作用，一塵亦爾，一切塵亦復如是，所以說「亦復萬差」。
《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。
這是《起信論》裡面講的，真如自體有「常樂我淨」之義，具足常樂我淨，「常」是真常。這「樂」就是所謂的法喜。「我」是真我。「淨」就是講本自清淨。所以叫「常樂我淨義故」。而且具有「清涼不變自在義故」，所謂「清涼」就不屬於熱惱，眾生有煩惱，所以墮在熱惱當中，真如是清涼的，而且不隨時間而改變。一般世間的禪定，於禪定裡，他雖然得暫時的清涼，但是八萬大劫後，終是落空亡，即使讓你修到非想非非想處天，仍舊不免生死，所以雖然清涼，但是不是真的。所以這裡是揀別於二乘、揀別於凡夫他們的受用。「自在」就是前面講的「一切皆能現」，所以說「清涼不變自在義故」。
「具足如是過恆沙功德。」是說從「體」起用，有種種的功德，或能夠「延促同時」，或能夠「大小相容」，或能夠「一多無礙」，或能夠「交參無礙」、「重重無盡」，這些都是功德。所以現在你們看到外道在那裡顯神通，那些都不算什麼，要講神通，在《華嚴經》裡面神通可多著呢！而且這些神通都是眾生本具，沒什麼好希奇的，所以佛說不要用神通來幫助眾生，就是要用講經來讓眾生明了實相的道理。所以你大可不必好樂神通，因為這些神通、德用都是眾生本具，而且絕對比你在外面看到的那些「鬼神附身」的神通，實在是大得太多了。這《華嚴經》的境界是能夠「芥子納須彌」，能夠「一念開為無量劫」，能夠使無量劫入於一念當中，這時空全部被它打破了，比一般的神通還厲害。能夠「手擒大千」，一個手掌內能夠握住大千世界，能夠「藕絲懸須彌盧之山」，能夠「以蚊腳為梯登」，能夠讓你爬至梵宮，種種都是不思議事，都是希有之事。比你現在看到的：他能夠知過去、知未來，那都是小兒科的神通，我們《華嚴經》裡面講的神通，那真是大神通。而且觀世音菩薩在《華嚴經》裡面「隨緣感赴、三十二應」，稱名馬上就能夠示現在眾生面前，相信大家念觀世音菩薩也都有這樣的感應，這些都是《華嚴經》裡面講的神通德用，都是自性的德用、自性的功能，而且一切眾生本來都具足。所以你不必去好樂，不必向外希求，你不用去求看誰幫你開天眼，你越開你就越糊塗，為什麼？講給你們聽，你們就曉得，有的是鬼上身，是他叫一些小鬼附在你的身體裡，讓你感覺好像你有神通，實際上是鬼通，不久你的陽氣就被那些鬼給吸掉，吸你的精氣，你就會開始衰老，才四、五十歲看起來像七、八十歲，因為陽氣都被他吸掉了。還有一種就是他會下藥，讓你眼睛好像可以看到一些東西，那個是幻象、幻覺，或是有一些藥可以開發出神通的，這種講的是「術通」。我們佛教講的神通，是講「道通」，也就是明心見性，它就不是一般的神通，所以叫「德用」。
「具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。」「真如自性」具恆沙的功德，無有所少，所以，「經云。如此華藏世界海中。」這華藏世界海，就是講我們現在的這個華藏世界，娑婆世界在華藏世界中央，普照十方熾然寶光明世界種中，裡面的第十三重，屬毗盧遮那如來的教化區。所以我們也在華藏蓮華臺藏世界最中間，也就是蓮蓬的地方，這裡有二十重華藏世界，我們在第十三層。所以在華藏世界海當中，「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。」隨舉一物，隨舉一塵，「一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」所以常常看到人家問「祖師西來意」、「見性後如何」？祖師就隨拈一物，或是告訴你「庭前柏樹子」，就是告訴你「法法全真」，所以有人問永明大師：大師你是什麼家風？是什麼旨意？永明大師回答他，說：「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」所以說「隨舉一物，無不皆是真如」，正是這華嚴的境界。所以禪宗開悟，跟你契入華嚴是完全一樣的，沒有任何的差別。永明大師的宗旨，跟華嚴講的「隨舉一法」無不都是稱真如法界，具無邊德，這道理是一樣的。永明大師讓你在肉眼當中見道，大慧宗杲禪師講：「肉眼見道，才是真見道。」你只是心裡面，心地法眼見道，不算是真正見，要肉眼見道。所以說「在事境界上會得者，道力壯」，他的道力就很強。但是如果只是「在文字上解得者，道力弱」。所以為什麼祖師教我們要在境界上能夠領悟、能夠見性，你知道沒有一法不是真如，所以說華藏世界「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一皆是稱真如法界。具無邊德。」正是此義。
所以永明大師的宗旨，相信你們也都很清楚。包括一切禪宗祖師的宗旨，亦復如是，只是「教下」用文字給你表達出來，禪宗它是從肉眼當中能夠悟得真心，肉眼當中直接見道，不是只有解悟而已。
依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。
所以，依此義故，就是一塵具無邊德，依此義故，一塵即事即理，「事」就是事相，「理」就是法性。即人即法，「人」就是指有情眾生，「法」就是指一切的無情。即彼即此，即是彼，即是此，自他二相就沒有了。即依即正，即是「依報」即是「正報」，「依報」就是我們居住的環境，「正報」就是指我們自己，所以一塵即依即正。即染即淨，即是「染」即是「淨」，在一塵當中就具有。即因即果，所以說「因果同時」，為什麼？因為同一真性。
淨土宗有一句話講：「因果同時。為蓮故華。華開蓮現。華落蓮成。」講的就是因果同時，講眾生心即是佛心，是講因果同時。所以「華」跟「蓮」打開的時候，它代表因果同時，華開蓮現，華落蓮成，這「華落蓮成」就代表圓滿的修證。在我們淨宗裡面，有一首偈子是這樣講的。所以「即因即果」，「即同即異」，即是同即是異。一切同異相，一塵當中炳然顯現。「即一即多」，一即是多，多即是一。「即廣即狹」，廣跟狹沒有障礙，都在一微塵當中顯現。「即情即非情」，「情」是有情，「非情」就是無情。「即三身即十身」，即是法、報、應三身，即是如來的十身，包括所謂的「智身、應身、威勢身」等等的，有十種身。
何以故。理事無礙。事事無礙法如是。
說「理即是事，事即是理」，所以故名無礙，所以叫「理事無礙，事事無礙」，一切法本來如是。所以你學佛，是要了解一切法的現象是如何，而不是像一般外面教的，你去找這因，找它生起之處。你連問這個話都不必問，因為龍樹菩薩告訴你「無生」，諸法無生，既然無生，你這個問心，就應當除滅，在那裡思想發問、妄想顛倒的「根」就要除滅，不然你在這裡沒辦法看得懂這華嚴的境界。「華嚴」是超情離見，你一直在問為什麼、為什麼……，你就不能見性。所以為什麼《楞伽經》裡面佛破百八問，大慧菩薩這個也問、那個也問……，世尊告訴他：這些統統都是知見、都是顛倒。因為你一問，就墮在你的情想當中，所以你要用眾生心，要來測如來智，你測不了。如來直接給我們顯示什麼是真如法界。因為眾生心能夠生出別的，這個別的東西又再跟其他東西和合，又再生出別的，都是「有生」。所以在那裡妄想「雞生蛋、蛋生雞，先有種子還是先有樹」，實際上龍樹菩薩告訴我們：本來無生。那些都是眾生看到後面的現象，妄自揣測，在那裡顛倒。說是先有雞，說是先有蛋，這兩個都是不見性，都是墮在「相續相」當中。
所以你要明了華嚴的道理，你要把你從前這種「能所對待」的思惟方式打破。所以為什麼祖師做很多問難？為什麼給你講「中觀」？就是要破除你認為「有來處」、認為「有去處」。所以說一切法，無所從來，無所從去，唯心所現。就像你的夢境，是由你的心顯現，不是因為你夢中看到微塵跟微塵和合，來產生出夢境。夢境就是心一時頓現的。所以跟你講法界一時頓現，誰來頓現？就是眾生的心。但是歸根結底，來處不可得，去處也不可得，所以說為「無生」。說諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。「共生」就是和合生，也不屬「無因」生，不是沒有因。是什麼「因」呢？是真如所現。你用世間的思惟，用世語言欲入佛知見，是無有是處。所以你看到這裡，你會覺得怎麼想不通？「一塵當中怎麼會普周法界」？有些人就因此毀謗華嚴、毀謗大乘。其實那是他境界不夠，而不是釋迦牟尼佛的問題。是他沒有這樣的境界，所以說「真空滯於心首。恆為緣慮之場。」「實際」就在目前，但是翻成「名相之境」。今者釋迦如來破微塵出經卷，告訴我們法界之義，但是眾生就墮在「能所」當中、「相續相」當中，所以不能自悟、不能悟心、不能徹見華嚴法界。你們迷惑的地方，我直接給你們講出來，你就比較容易能夠契入。你們從前學的那些世間法，都是所知障，都是煩惱障。
現在佛門裡面還有人提倡要學儒家來作學佛的基礎，這是腦筋有問題。華嚴五祖圭峰宗密大師告訴我們：他從前學儒，所謂「髫專魯誥。冠討竺墳。」「髫」就是垂髫，小孩子的時候，他十二歲的時候學儒。「冠討竺墳」，「冠」是「弱冠」的時候大概是十八歲，「竺墳」就是指佛經。但是「俱溺筌罤。唯味糠粕。」意思是都墮在名相枝葉當中，只食佛法的「糠粕」，就像酒渣，米糠這種東西，並沒有得到真實的義趣。「幸於涪上。針芥相投。」涪上，這「涪」就是四川的涪水，在川北一帶，這涪水就是現在的涪江，接嘉陵江，嘉陵江是長江的支流，涪水就是現在的遂寧，四川的遂寧，以前是遂州，他在那裡得遇大乘的正法。「針芥相投」就是相互契合，「針」能被磁石所吸，「芥」就是芥子，能為琥珀所吸，所以叫「針芥相投」。講的是正極跟負極相吸，針芥相投。「一言之下。心地開通。」一軸之內，對於佛法全部明了。祖師說他從前學儒，就是墮在知見。俱溺筌罤，只學到佛教的名相枝葉，所以「唯味糠粕」。現在的人，你不看祖師怎麼學的，祖師是過來人，你還用你自己的想法、用你自己的顛倒妄見，來說學什麼儒家作基礎，祖師就已經講他親身的經驗了，他從小就學儒，所以處處都是所知障。印光大師也是這個樣子，歷代的祖師都是棄儒從佛。為什麼？因為那個就是世間的所知障，讓你沒有辦法契入啊。所以為什麼要修禪定？禪定破除你的知見，讓你的心不要妄想亂動，你再來看佛經，你才能看得懂，持戒就是讓你的身心不染世俗，你才能夠契入。所以你要把從前認為「有能所」、「有來處」，這種思想觀念放下，你才能夠契入「理事無礙、事事無礙」的境界。
故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。
所以說一塵能夠出生無盡，因為理事無礙、事事無礙。十身互作自在用故，十身互作，所以一身能夠現十身，這「十身」後面會說。「唯普眼之境界」能夠見理事無礙、事事無礙，能夠見門門相即相入。一塵當中能出生無盡，這在華嚴宗裡面稱為「普眼境界」，所以說唯普眼之境界，你真的心地法眼通達了，在事相當中見道了，這個稱為普眼境界，這是成道，唯證乃知。
如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。
所以說如上事相當中，不光一塵即事即理，即人即法，即彼即此，一切法相即都入一塵當中，而且互相容攝、法法容攝，人跟法可以容攝，人跟染淨可以容攝，都入一塵當中。所以說：「一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。」所以於一塵當中又隨舉一一法，前面說的「一切法入一塵」，現在到這一微塵裡面隨舉一法，又各互相容攝一切，所以名「重重無盡」，這是講第一重跟第二重。第二重裡面也是隨舉一塵，一塵當中又容攝一切法到第三重，也是「重重無盡」，正是各具重重無盡之境界也。所以「經云」：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門，這個「法」就包含盡虛空遍法界一切諸法，不可說不可說，無有窮盡所以稱為「無盡海」，同會一法道場中。這一法道場，「一法」說是一微塵也沒有問題，因為一微塵之性即是一切塵之性，一微塵性即是佛性，所以說同會一法道場中，同入佛性之中。「如是法性佛所說。」諸法之性、諸法之真實義是佛所說，「智眼能明此方便」，但是唯智能知，法爾如是。這個「智眼」是《華嚴經》上的普智眼天王，普智眼天王為我們示現「普眼法門」，這是講「一塵出生無盡遍」。