悟顯法師 集解編著
慈恩宗
唐玄奘。遊西域。
玄奘法師出生於「隋」的後期。俗家姓陳。
據大慈恩三藏法師傳上說，是河南省偃師市。
童年的玄奘法師不是高雅正派的書不看，不是聖賢哲人的門風不學，年幼的玄奘法師身不結交童蒙稚友，足跡不曾到過市集，也不曾參與旁雜無義的言談，就算街頭鑼鼓喧天，巷尾戲曲歌舞叫聲，男女聚集交談笑聲等嘈雜喧囂，玄奘法師都不曾因為好奇而前往觀看。
他家是世代書香，天賦地聰慧。他俗家的哥哥出家，法號長捷。長捷法師帶著玄奘法師住東都洛陽淨土寺。這五年學了大、小乘佛法。他十一歲（六一三年）就熟讀《妙法蓮華經》、《維摩詰經》。十三歲時（六一五年）洛陽度僧，就破格入選，得度出家。
玄奘出家以後看見諸位沙彌聚集放逸，大談戲論，於是告訴諸位沙彌說：「經中不是這樣說嗎！『出家之人是為了求證無為法。』豈能再像無知小兒一般一直嬉戲，徒然浪費一生光陰。」這期間聽景法師講《涅槃經》，執卷閱讀愛不釋手，直到廢寢忘食的地步。後隨從嚴法師學《攝大乘論》，更加喜愛，乃至將《攝大乘論》一次讀完，再看就沒有遺漏，大眾皆感驚異於他的善根，請他陞座復講。這時候的玄奘法師，還只是十三歲的童子。
當時適逢隋朝末年，盜賊四起，河南與河北兵荒馬亂，草木皆兵。玄奘法師年齡雖幼，卻有遠大的見解，因而告訴他的哥哥說：「此地已無佛法可言。既不必坐而待死，也不能白費光陰。聞唐帝已在長安建國，想必比較太平。我們何不離開此處而到彼處？」長捷法師聽了弟弟的話，於是相率逃到長安。這時正是唐高祖武德元年，國家初創，也無暇顧及佛教。四川僻處邊陲，倒很安靜。於是又一同跑到西蜀。果然，一班高僧大德多聚集在成都。玄奘法師因而隨從景脫、基暹二位法師，聽講《攝大乘論》、《阿毗曇論》等論。
武德五年（六二二年），在成都受具足戒，順便就坐夏學律，對於五篇七聚的戒文，一看就通。所看的經論，也多研習殆遍。
這時，奘法師的大名已震懾遐邇，但是他並不自以為滿足。他辭別了哥哥，經過三峽，到了湖北荊州的天皇寺，受地方緇素的邀請，宣講《攝大乘論》、《阿毗曇論》。連漢陽王都親自去禮謁聽講，那講經法會的盛況，也就不言可知了。
大師講完了《攝大乘論》、《阿毗曇論》以後，又到了趙州，拜謁道深法師，學《成實論》。
又入長安大覺寺，依道岳法師學《俱舍論》。當時，長安有兩位碩學大德─法常、僧辯二位法師，雖然是遍研眾經，但是他們是專門喜歡講《攝大乘論》。玄奘法師也曾向他們請教。兩位大德對於玄奘法師的神悟，同聲歎道：「你是佛門的一位千里駒，佛法的中興，責任將在於你。可惜，我們年老，已經看不見你的成就了。」
奘師雖然受到老前輩褒獎，但自己對於教理還有許不能融會的地方。他想：「這一定是西來的聖典尚不完全。佛教是來自西方的印度，況且早已聽說，有所謂《瑜伽師地論》者。聞名久矣。我何不身遊西域，親自乞求？倘若有所收穫，既可消我自己的疑惑，也可以裨益佛教。」
以上是玄奘大師的西遊取經動機，我們知道了。
而且大師西遊的決心，比金鐵還要堅定。
他有「寧向西方一步而死，不向東方一步而生」的志願。古大德取經求法都是不惜生命為法忘軀，可不像有些喜歡旅遊的探險的人，為了致富而尋寶，或一己玩樂而出遊，這個道理及因緣的差異我們要清楚，才能體會佛經傳來中國的可貴，及祖師大德的苦心。玄奘大師為此而違背了皇帝的詔令，私自出國，向西方走去。經過八百里流沙，歷九死一生的艱險，而完成他的所求。這當中的經過，有《大唐西域記》在，就不多說了。
學瑜伽。祖彌勒。
「瑜伽」是《瑜伽師地論》的簡稱。《瑜伽師地論》共一百卷，是彌勒菩薩所說，無著菩薩記錄，唐三藏玄奘法師翻譯。
《瑜伽師地論》的產生，有一段很奇特的因緣。佛涅槃以後，魔強法弱，小乘佛教，分崩離析，且多著於有見。經過龍樹、聖提婆等，先後造《中論》、《百論》、《十二門論》等論，闡揚般若的「畢竟空」義，而眾生又多著於空見。這時有位了不起的聖者出世了。這位聖者，法號叫無著，出生在犍陀羅國，時當佛滅度後九百年左右。他在阿瑜陀國王城的西邊創立了一座精舍，率領著數百人，教大家坐禪。無著雖然應現為凡夫身，實際上已經位登初地，證到了法光定，獲得大神通。他以神通的力量，上昇兜率內院，請求彌勒菩薩闡揚《解深密經》，說「勝義有」的教法，因為彌勒菩薩是《解深密經》的當機眾。
彌勒菩薩接受了無著菩薩的請求，常常在人世間的夜分，從兜率天下降到無著菩薩精舍裡，先後說了《瑜伽師地論》、《分別瑜伽論》、《大莊嚴論》、《辯中邊論》、《金剛般若經論》等五部論的頌。每逢彌勒菩薩下降到精舍的時候，無著菩薩的門人當中，有些人見到光明，而不能見到相好，也聽不到教授；有些人見到相好，而聽不到說法；也有些人既見到相好，又聽到說法。唯有無著菩薩直接受到教誡，那是天人共知的事實。玄奘大師所「學」的「瑜伽」，出自於彌勒菩薩，所以經文上說：「祖彌勒。」
依戒賢。大論師。
這裡告訴我們玄奘大師究屬是跟誰學的，玄奘大師是「依」一位法號叫「戒賢」的「大論師」而學習的。
親傳授。歷年時。
玄奘大師說自己，先後經「歷」了十五個月的「時」間，由戒賢論師「親」自升座，宣講《瑜伽師地論》一遍。十五個月，也就是一「年」有餘地宣講給玄奘大師聽，這也就是「傳授」。
戒賢論師是護法論師的弟子。他主持那爛陀寺很久。他患有風濕病。劇痛的時候，如刀割，如針刺。他曾經絕食，想以一死了之。
某一天夜裡，忽然在夢中見到三位天人。一位是黃金色，一位是琉璃色，一位是白銀色。位位皆相貌端正，儀服鮮明。黃金色的一位對戒賢論師說：「你想要棄去這色身，是不是？你錯了！佛經上不是說過嗎？說身有苦，不說厭離於身。你的風濕病痛是過去為國王時，惱害眾生應受的果報。你現在對宿世的罪愆應該誠求懺悔，安心忍受這些苦惱，一方面宣講經論，利益他人，罪過自當消滅。假如只想一死了之，苦終究依然存在。」論師聽完了以後，馬上至誠禮拜。那金色人指著琉璃色的人說：「此是觀自在菩薩。」又指著白銀色人說：「此是慈氏菩薩。」論師聽說是慈氏菩薩，趕忙向他禮拜，並且請問慈氏菩薩說：「戒賢常願生於尊處，不知，得如願否？」慈氏菩薩說：「你只須廣傳聖法，決定得生。」金色的人又指著自己說：「我是曼殊室利菩薩。我們因為你要捐棄色身而來。那是毫無利益的。你應該闡揚正法及《瑜伽師地論》，使未聞者得聞。你的病，不怕不會好的。何況三年以後，支那國有僧，生性好樂大乘，將要遠來就你受教。你可等待他來，盡你心教育他，使大乘佛法流傳到東方，俾佛種不致斷絕。勉之，勉之！」戒賢論師又向三位菩薩頂禮致謝，情願接受尊教。菩薩們從隱約中失去蹤影，而論師的病也漸漸痊癒。
當奘師歷盡艱苦，到了那爛陀寺，經接待的人引著他拜見戒賢論師的時候，論師下座，扶著奘師說：「你來得好！我已等你三年了。你一路來，花了多少時間？想必受了不少的苦惱吧！」
玄奘大師回答：「玄奘自發腳至現在，正好是三年。至於一路的艱苦，自是一言難盡，然而那是玄奘的宿願。今天能拜見你，吃什麼苦頭，皆有了代價。」
玄奘大師在那爛陀寺，一經定居下來，馬上受到優待：有小廝可供使喚；出門，有大象可騎；國王才能吃到的香稻米，也有他一分；酥油、水果，那是不用說了。
玄奘大師為了佛教幾次頻於死亡的邊緣，皆由他的願力感召。他譯的經、論，到現在還是光輝赫奕。他的聲望，千載而後的今天，仍然震鑠人間。他遺留下來的舍利，在我們佛教徒心目中，被視為至寶。......