楞嚴經白話直解─念佛圓通章
悟顯法師 講述
念佛圓通章
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
為什麼這叫「見大」？
「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」大勢至法王子與跟他一起修學的五十二菩薩「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」這裡是講從「見大」而入，見大就是「八識的見分」。迷大圓鏡智而成無明，而成阿賴耶識，發起妄見，所以叫「見分」。從這裡妄見根身及器世間，一切眾生執取染汙，所以成穢土，如今要返妄歸真，故以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，穢土自然就銷亡，所以以念佛為破妄見為重要的方法。
所以我先簡單講一下經文：「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。」他說：「我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。」有十二如來在一劫當中相繼出世，最後一尊佛名為「超日月光」，他從彼佛學得「念佛三昧」。怎麼修「念佛三昧」？譬如有一個人他專門憶想，一個人則專忘，「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人有時候相遇，有時候不相遇，也就是有時候見到、有時候沒見到。「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」兩個人互相想念，想得深刻的時候，就像形影不相離一樣；這就好比「十方如來憐念眾生。如母憶子。」十方的如來憐愛護念眾生，就像母親在想念愛護自己的小孩；而小孩子如果不想母親的時候就如同：「若子逃逝。」母親雖想，「雖憶何為。」這就像佛常憶念眾生，而眾生忘失佛性，又能如何呢？「若子逃逝。」就如同這小孩子離家出走了一樣，媽媽雖然想他，可是這小孩不願回頭。
如果哪一天小孩他能回頭，也就是眾生能夠念佛，「子若憶母如母憶時。」孩子若像母親想小孩般地想念母親；就像佛憶眾生，眾生也想佛；所謂「佛憶眾生」，就是講眾生雖然在迷，而心中佛性不失，念念常存，所以叫「佛憶眾生」。「眾生憶佛」就是講如同「始覺」的智慧發起，發起要修行、要開悟、要證果，要發起始覺之智。「子若憶母如母憶時。」孩子憶念母親就如同母親憶念孩子時，那「母子歷生不相違遠。」就像「心即是佛，佛即是心」，從來沒有分開過，所以說「母子歷生不相違遠。」
「若眾生心憶佛念佛。」因為眾生心即是佛，在迷惑的當下，佛性也沒有絲毫地喪失掉，而現在能憶佛，則「現前當來必定見佛。去佛不遠。」那就能轉妄見，轉虛妄的見分而成智光，定然是「去佛不遠。」「不假方便。自得心開。」因為不是在心外取法，所以名為「不假方便」。自然從這裡心開。就如同染香之人，身有香氣，這就叫做「香光莊嚴。」佛本是自心，現在又反熏自心，就像我點香，香又熏我自己的身，所以叫「香光莊嚴。」
「我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。」他以念佛心入無生忍。實際上虛妄的見分本是佛性，所以「以念佛心入無生忍。」就是叫他就路還家而已，即妄歸真。所以「今於此界。攝念佛人歸於淨土。」「佛問圓通。我無選擇。」用念佛一法「都攝六根」，使淨念現前，「得三摩地。斯為第一。」
所以「淨念相繼」不能說只是一念接著一念，那你還是墮在生滅妄想當中。所謂「淨念相繼」，這「相繼」你要取其義，就是「不斷」，不斷則是「常」，也就是淨念常現前，那就是「契入真常」。所以本來是妄念，將妄念轉為智光，那就是「淨念相繼」。「得三摩地。斯為第一。」
這是從「見大」而入，這個「見大」就是八識的見分，因迷大圓鏡智變無明，成阿賴耶識，發起的妄見，所以叫見分。那妄見什麼呢？妄見根身器界一切眾生，執取染汙，成就穢土。今天你要返妄歸真，就以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，以念佛為破妄見的重要方法。因為這妄見本來就是智光，所以大勢至菩薩所師之佛，名為「無量光」。此「見」是因為迷智而產生的見分，「見分」哪來？是迷失本有的智光而有的，所以他以無量光為師，以本有的智光為師，就如「如母之於子」，母親之於孩子一樣，「母子」其實在這裡就比喻作佛跟眾生，不相違遠，沒有分開。眾生常忘佛性，就如同「若子逃逝。」佛常憶眾生，常憶眾生就是佛不離眾生，眾生在迷的時候，佛性還是在的，子逃逝的時候，母親還是在想念他的。同樣的道理，所以叫「如母之憶子」也！所以妄見妄流隨情造業，如同「若子逃逝。」就是眾生隨情造業，諸佛智願攝化眾生，如同如母憶子，也可以講眾生在迷的時候佛性不失，就如同母憶子。如果有返妄歸真的志向，也就是眾生他要發始覺智，要來開悟，要來修行，要來成佛，那就如同子憶母，母子必然有見面之時，因為眾生心即是佛，現在又能念佛，自然必定見佛，「去佛不遠。」就是沒有分開，心即是佛。所以念念迴光返照，無有不見自心之佛。是這樣的意思。
什麼叫「如染香人」？就是熏變之力，心識有熏變之力。所以大勢至依此「見大」，也可以說是依此「根大」，攝念佛人歸於淨土。什麼叫「都攝六根」？就是因妄見根塵，念念執取，所以變成染，造種種業，所以臨終見地獄惡相，墮落生死；現在教你念佛，於六根門頭當中一切見聞覺知純一淨心，唯是念佛，唯佛現前，念念成淨，臨終見佛，所以叫做「都攝六根。淨念相繼。」這是不思議熏變之力，你的妄心妄識，虛妄的見分，你去想佛它就會變化，熏習變化轉成智光，這淨土是唯心所現，這樣道理就非常地明白。不思議熏，不思議變，所以叫「不思議熏變」之力。
本來這「見分」是生死的根本，參禪人講「不用求真，唯須息見。」這個「見」，一般我們會說是你的見地和看法。憨山大師他說：「見」就是「見分」。見分銷掉，相分就銷掉；所謂「銷掉」，怎麼銷掉？就是我講的「原是一體，沒有能所，自然銷亡」。禪宗講：「不用求真，唯須息見」，「見」就是指見分。若念佛，轉染為淨，則轉染見成淨見。我們的心識有不思議熏變之力，把染轉成淨。同樣都是見分，一個法門是息見，一個法門是轉染成淨，就在於用與不用的差別，這就是禪宗跟淨宗入手不一樣之處。
《大勢至菩薩念佛圓通章》這一段其實相當地重要，也相當地好，道理講得非常清楚，念佛的人這樣聽就知道為什麼要念佛？念佛的原理，眾生心性本來不迷，與佛無二無別，就像母子一樣，可是「若子逃逝」，就如同眾生，隨妄想而流轉。今天如果願意發起始覺，願意返妄歸真，那就如同子在想母親的時候一樣。實際上「母子歷生不相違遠。」「母憶子」就像眾生有佛性一樣，雖然在迷，這個佛性不失，即使小孩離家出走，母親一樣天天想念。同樣的道理，如果「眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。」因眾生的心本是佛，本就「去佛不遠」，如果能憶佛念佛，那必定見佛。阿彌陀佛即是眾生的本佛，因為「無有心外佛，能以心為緣」。
這是《大勢至菩薩念佛圓通章》。
開智慧的楞嚴
悟顯法師 講述
今天利用一點時間來講一下我們講述《楞嚴經》的一個因緣，還有大概的介紹。這《楞嚴經》我們佛門稱之為「開智慧的楞嚴」。那麼這一次因為疫情，我們把《彌陀要解》講座暫停，暫停之後，我就想說來講這部《楞嚴經》，剛好把它講完，稿子也順便整理出來，現在都整理好了，也是一個逆增上緣，來成就我們講這一部開智慧的楞嚴。
《楞嚴經》在佛門裡面是相當重要的經典，像你讀《金剛經》、讀大乘的經論，沒有楞嚴這把鑰匙你很難打開，你雖然拿到了《金剛經》、拿到了《法華》，但是裡面諸多的義趣，你看不懂，甚至有人看《金剛經》，因為他看不懂，所以他就認為這兩桶水倒來倒去，一下說空，一下說有，實際上這就是因為沒有般若智慧的緣故。《金剛經》講的「如夢幻泡影。如露亦如電。」為什麼如夢幻泡影？講性空的道理，到底為什麼空，怎麼空？一般人知其當然，不知其所以然。
淨土宗，為什麼眾生能念佛成佛？為什麼說「是心是佛，是心作佛」？很多人不太清楚。為什麼能一超直入，這五逆十惡的眾生為什麼能夠一超直入？《彌陀經》上講得這麼殊勝，到底是什麼原因？你沒有透過學習大乘經典，沒有透過《楞嚴經》，你很難了解，但這一本《楞嚴經》又特別不容易閱讀，它在佛門的經典裡面算是比較艱難的，困難度我們用五個星來評分，它可以算是五星滿分的困難，非常難！難在哪裡？第一個，文字，現在多數的人文言文閱讀能力大不如從前。再來，第二個，它的文字是宰相寫的，所以用詞就特別深，又特別簡。還有一個，它是唐朝的文章，用的是我們中國古代的譬喻，像破鏡獸、破鏡鳥這些都是古代的譬喻，難懂。再來，它裡面談的範圍很廣，從內，從這個色身，內而身心，外而世界，無所不談。內容境界相當廣，境界由淺到深，含攝從凡夫一直到圓滿如來果地的境界，圓滿佛的境界，它都含攝到了。
你看從一開始心目為咎，《楞嚴經》講的心目為咎，「使汝流轉。心目為咎。」就你的心跟你的眼，那麼佛就問阿難：「唯心與目。今何所在。」你的心跟眼到底在哪裡？你是用什麼來見？所以開啟了七番破處，破妄了以後，那要顯真，就有十番顯見，然後再展開來，陰入處界皆如來藏，再來告訴你無明本空，六塵非有，都是如來藏性。
再來看四大，《楞嚴經》講七大，地、水、火、風、空、根、識，那就是身心世界了。然後修行，教你從最基本的三種漸次，一直到五十五位真菩提路，總共六十個位次，境界這麼深。
講七趣輪轉，眾生是怎麼下三惡道的？怎麼樣從三惡道出來，帶著什麼習氣出來，又投生到哪一道，它講得很清楚。《地藏經》也沒講那麼清楚，《地藏經》是講地獄的種種果報，造了什麼業，所以墮到地獄裡面，但是《楞嚴經》是講你心識帶著什麼樣的習氣煩惱，它是講你無始劫來妄想分別，你帶的是什麼煩惱墮惡道，出來你又帶了哪些煩惱去投胎的？從惡道出來，人道、天道，天有二十八層天；有的修仙的，還有仙道。講七趣，菩薩位次講了五十五位真菩提路，加前面起修，總共《楞嚴》講了六十個位次，所以境界深廣，不容易了解，文章又是唐文，又是宰相寫的，也不好懂，典故也不好懂，難難難難，特別難。
所以我就想，也是心中的一個願望吧，我希望《楞嚴經》在現代能有一個白話的解釋，但是如果按照世間哲學那種推理的方式去講述，或是用世間人的那種認知去講述，那就是犯了楞嚴的大忌，以所知心測度如來境界，終不能入大圓覺性，用世語言沒有辦法入佛知見，這都是《楞嚴經》的大忌。
所以我們只能看祖師大德的註解來解釋，所以我翻看了《楞嚴文句》、《首楞嚴經通議》，《楞嚴經講義》，古代的、現代的這些註解，把它整理成我講經的筆記，現在說「小抄」，很豐富的內容，然後再跟大家講，這個義趣才能不變質。
《楞嚴經》不是在講心理學，也不是在講哲學，它是講佛學，講心性的道理，破妄顯真，講怎麼修行，告訴你哪一個是你的圓通本根，最後選擇耳根，實際上二十五門都能入，但是選擇耳根，因為「此方真教體。清淨在音聞。」這裡的眾生耳根最利，「欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。」所以我們用古德的註解來作解釋，這樣子就可以把義理圓滿地用現代的白話、普通話跟大家解釋說明。
《楞嚴經》裡面還有講到一些地球科學的。你看第四卷講的世界依什麼住？依空輪而住，「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。」風輪是什麼？像大氣層，「因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。」風金相摩，金就是我們講的地大，礦物質，所以有氣候，有洋流，有風，就造成氣候不同，就有高山有流水，海底有火山，陸地也有火山，水火互相對待，互相陵奪，《楞嚴經》講「陵奪」，這用詞用得比較華麗，用「陵奪」兩個字。那麼火勢比較強的就變成洲潬；水勢比較強的就變成大海，這都是剛開始地球形成的時候，我們就講地球就好，實際上這包含十方法界。所以它裡面有講到現代的地球科學，你要用現代人能理解的話去解釋給他聽，不然他會以為這是迷信。
它講眾生怎麼來？因為愛而來。所以世間人講的，對人要有愛，這個「愛」是佛門講的「慈悲」，而不是愛欲的愛，你有愛欲那就是輪迴，所謂同想成愛，異見成憎，想愛同結，愛不能離，以是之故，父母子孫相生不斷。又講殺盜淫是輪迴的根本，講殺盜淫妄這四個，所以裡面的內容包羅萬象。
我早期在學《楞嚴經》的時候，我那時候還是居士，有一個人他告訴我，他在講《楞嚴經》，他在教學，他說這《楞嚴》就像一部小藏經，你要能懂，你再看這大藏經沒什麼問題，確實是這樣，還含著顯教密教，你看它有咒語，我們稱楞嚴咒為咒中之王，是大神咒、大明咒，能除一切苦，真實不虛，所以這《楞嚴經》義理深廣，包羅萬象，你要能夠讓現代人了解，確實是不容易，你看卡在一個文字障，還有古今的一個代溝。
再來，佛法裡深廣的義趣，因為它涵蓋性相二宗，也有講到戒律，也有講到密宗，所謂顯教密教它都講到，《楞嚴經》是大乘佛法的精髓所在，歷代的祖師大德，明心見性的，大徹大悟的，很多都是因為《楞嚴經》。
在古德的這些註疏裡面，常常引用《楞嚴經》，你看像《地藏經》的科注，靈椉法師也就是青蓮法師的科注，那裡面也常常引用《楞嚴經》，來為《地藏經》作註解，把《地藏經》講得更清楚，讓大家更能了解。你要是《楞嚴經》不懂，你沒有辦法去了解佛經，所以古德常用，那境界又深，義理又廣，因此我希望把它講成白話。
我們用了大概將近兩年的時間，算是完成了，就是把它做成講記，做成白話的解釋，讓大家方便閱讀，能夠銜接古今，能夠契入《楞嚴經》所要宣說的義趣裡面，藉由佛力的加持，幫助大家能夠在佛門裡面開大智慧。
佛門的智慧是什麼？就是般若智慧，不是世智辯聰，世智辯聰只能增益邪心，增益邪心沒有用的，最後都是要下三惡道。佛門的般若智慧能教你看破、放下，你要怎麼看破？世間人怎麼看都看不破，東邊看破，西邊看不破；這個煩惱看破，另外的煩惱又來，因為他沒有看到根，這根又這麼難尋，所以你得借助《楞嚴》，這個就是我們為什麼講《楞嚴經》的一個道理、一個因緣。
除了迴向疫情消滅以外，還有一個，主要以我們修學來說，不管你學什麼宗派，禪、教、密、律、淨，是顯教的，是密教的，是大乘小乘，你都非看《楞嚴》不可，《楞嚴》是大乘的入門，是小乘入大乘的階梯，是契入一乘的必經之路。所謂「一門超出妙莊嚴路」，這個就是《楞嚴經》所說的，你要契入大乘，要契入要走成佛之道，走菩提道，你就得看《楞嚴》，所以說一門超出妙莊嚴路，十方如來一路涅槃門。你要入佛門，《楞嚴》你非得看，你才能夠入涅槃之門，行出三界的、出輪迴的妙莊嚴路。這就是我們為什麼講《楞嚴經》的因緣，也讓你知道這開智慧的楞嚴有多重要。
我記得虛雲老和尚說的，《楞嚴經》他常常就帶在身上看，你現在《楞嚴經》看不懂，我們現在有白話的解釋，你就帶在身上看。這本白話註解，算是還蠻詳細的，我這次講的算很詳細，也沒有講一些其他不相干的東西在裡面，我們講經一向都是針對經文作解釋。
你可以把《楞嚴》的這個白話解，我們叫《楞嚴經白話直解》，你就帶在身上可以看；你也可以帶著《楞嚴經》在身上看。我們現在都是電子書，放在手機裡面，放在平板裡面，你都可以看，或者放在電腦裡面都可以，多看多熏習，你才能懂，不要想說看一次就懂了，看一次你就能懂，說實話，你實在是比祖師還厲害，人家祖師是帶在身上，天天看常常看，在那裡參究，在那裡提醒自己。所以在二十一世紀的《楞嚴經》白話註解已經出來，算是這些年裡面註解講得比較淺白的，也比較原汁原味的，依著古德所說，這樣子又如法又簡單，讓大家能夠在看《楞嚴》的時候，更容易法喜充滿，更知道佛法的珍貴。
古人說：「自從一讀楞嚴後，從此不讀世間糟粕書。」真的是這樣子，不是說世間書他不看了，就是說這《楞嚴經》比世間書更有味道，佛法比世間法更值得我們花心思來研究深入，更值得我們來實踐它，而且佛法不是空談，佛法談空但是不空談，空談那是世間法，世間法都是空談，所謂「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」你世間做得再好，講得再好，再玄再妙，再深再廣，終究都是有為法，有為之法，當體即空，了不可得。所以未曾有一法，得入於法性，都不是真實之義。所以為什麼說用心在佛法上，為什麼你看《楞嚴經》是如來的正法眼藏，你有了楞嚴的智慧，你就不會被外道邪師所迷惑。
《楞嚴經》上說：末法時期邪師說法如恆河沙。為什麼說如恆河沙？就是邪知邪見太多了，多到沒有辦法數得過來，但是你有《楞嚴》以後，你學了《楞嚴》以後，你在修行的過程當中，尤其是在末法，《楞嚴經》還特別針對末法的眾生保護，《楞嚴經》上說保護我們末法的眾生能夠修行，不會遭受妖魔鬼怪的干擾，不會受邪知邪見的影響。所謂「保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。」這都是《楞嚴經》上講的，所以這本經我算很熟的，因為常常在看，常常在讀，你有這樣看這樣讀，你就比一般人更容易建立正知正見。很多經典你原來不了解的地方，也都能夠觸類旁通，或是在般若智慧的引導下，你就能夠更容易地去理解。
這《楞嚴經》跟我們淨宗修學有絕對的關係，你看〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，沒有離開《楞嚴》的義趣，大勢至菩薩用「都攝六根」的方式，也就是教我們念「阿彌陀佛」，用「都攝六根」的方式，特別從耳根來入，所以這等於是大勢至菩薩跟觀世音菩薩兩個圓通我們並用，這是都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。不光自己能夠大徹大悟，大徹大悟就是淨念相繼，什麼叫相繼？就是不斷，明心見性，就是正念現前，真如自性，完全顯露出來，所以不會中斷，不會再迷惑，這就是念佛人達到理一心不亂的境界。如果你達不到，我們也能夠念佛，蒙佛的接引，帶業往生西方極樂世界。所以這《楞嚴經》裡面跟我們淨宗修學有絕對的關係。
你不要想說它只是大乘方等經典，或者說學禪的人才在看《楞嚴》，實際上你搞錯了。《楞嚴經》是一個共同科目，它不是專業科目，淨宗可以說是一個專業科目，你特別專門在念佛的，這是專業科目，但是你要淨宗講大一點，你也可以說是共同科目，因為有念自佛、念他佛、自他俱念，這個跟《楞嚴經》也是有絕對的關係。念他佛，就是念阿彌陀佛；念自佛，就是念自性佛，除了念佛法門以外，其他的都算是念自佛的法門。所以你說這《楞嚴經》是不是包羅萬象，涵蓋著淨土法門以及其他一切的禪宗、教下、律宗、密宗等等的種種法門，都沒有離開它。所以《楞嚴》跟我們修學淨宗是有絕對的關係。
你看現在的淨宗學人，為什麼有些人學到後來迷惑顛倒，搞到後來就變成我只要一個五戒十善就好了，變成認為「我五戒十善學好了，修好了，我就能帶業往生。」他講這種話，是人家講的以偏概全，講「我五戒十善修好，我就能帶業往生」這種話，這話以偏概全不圓滿。真正往生淨土是什麼？信願具足，而不是只有世間的五戒十善。
信願具足，為什麼信願能具足？因為你要能放得下，怎麼放下？為什麼要放下，這色身為什麼要放下？這世間為什麼要放下？答案都在《楞嚴經》裡面，因為本來皆空，根本沒有提起，哪有放下的道理。講一點《楞嚴》的義趣，讓你們去參究參究，本來就是空的，根本沒有提起，你要怎麼放下？所以《楞嚴經》上講「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」同樣都是按指，如來是海印三昧，眾生一接觸境緣，因為迷失本性的緣故，所以塵勞先起。所以說學淨土法門的人，你要是不看《楞嚴經》，你對於淨土法門在講什麼，說實話多數的人搞不清楚。我講這個話，有些人可能不認同，不認同沒關係，反正你到時候自己就曉得了，你對淨土法門就沒有辦法認識得很清楚、很透徹，到底是什麼原因，什麼緣故，你心裡面的智慧沒有打開，你沒有辦法深入淨土法門。
你能從《楞嚴經》深入淨宗，這叫「法行人」，什麼叫法行人？佛在《摩訶般若般羅蜜經》裡面講的法行人，就是依佛法而修行開悟的人。
還有一種是「信行人」，信行人就是聽聞淨土的殊勝，他雖然不懂道理，但是他能夠直接相信，然後盡形壽念佛不中斷，這個就叫「信行人」，可是這樣子的人在末法確實很少，因為現在的人多知多見多想，他接觸的境緣多、事情多。所以你與其多想世間法，不如來鑽研《楞嚴經》；你與其多想世間的雜事，不如多想西方極樂世界。藉由《楞嚴經》你才能夠對淨土有透徹地了解，能夠透徹了解，這是一個基礎。
《楞嚴經》是學佛很重要的一部經典，我覺得甚至比《金剛經》都還要重要，比《心經》都還要重要，《心經》它是很精要，實際上你《心經》讀完了，兩百多個字你讀完了，多數的人不知道它在講什麼，這一本《心經》展開來就是一部《大智度論》，《大智度論》裡面原來有一千卷，傳到中國來，因為羅什大師把它再濃縮了，剩下一百卷，這裡面解釋的就是《心經》講的摩訶般若波羅蜜，所以《楞嚴經》它的重要性，實際上它是一個入門的基礎，比《心經》都還要來得重要，因為它把所以然給講出來了。
我們看到一些精要的經典，像《金剛經》跟《心經》都是一些經過精簡過的，取其精要，可以拿來修行用的，但是你裡面的細節，微細的道理，《楞嚴經》上講「希更審除微細惑」，你對於佛法還有微細的迷惑，你得藉由《楞嚴經》來幫助你，來把你對於佛經，對於大乘佛法微細的疑惑，把它給除掉，開般若智慧。所以這樣講下來大家就知道，《楞嚴經》很重要，而學習又不是那麼容易，裡面的境界深廣，包羅萬象。
所以我們為什麼講這一部《楞嚴》，把它用白話的方式講出來，也是我本人的一個願望，就是希望能報佛恩，也希望藉由大乘經典迴向災難，這個新冠肺炎的疫情能夠早日得到控制。那麼我們中國是控制得相當好，整體來說，比歐美、比全世界任何一個國家都來得好。這是我們作為一個中國人感到非常高興的地方，非常欣慰的地方，畢竟是自己的國家，自己的同胞，大家都能夠消災免難，大家都能夠不受疫情的影響，能夠安居樂業，只有國家興盛，人民安樂，佛法才有辦法真正的興盛。
你看佛教最興盛的時候是什麼時候？唐朝，唐朝是我們中國國力算最強的一個朝代之一；你看清朝初年，清朝的國力也相當強，到乾隆的時候是鼎盛，那時候北京也是高僧雲集，所以只有盛世，只有太平，這大乘佛教才能夠真正的興盛，因為人才能安居，才能夠修行。富貴學道難，貧窮也是學道難，何況社會不安定，一般人是沒有辦法學道的，很少有幾個像祖師大德有這樣道心的。所以這一次的疫情，我希望藉由《楞嚴經》，如來的功德，諸大菩薩的功德來護佑，從小的地方講，我們自己的國家，我們中國；從大的地方講，全世界，希望眾生都能夠消災免難。
楞嚴咒的功德
悟顯法師 講述
我們來到佛門裡面，跟釋迦牟尼佛學佛，很重要的，大家要明白佛教的宗旨。世尊出世，《法華經》講：「唯以一大事因緣故出現於世。」那什麼叫大事呢？就是要明心見性。無論你修學哪一個宗派，你依止哪一個法門、哪一個和尚，所說的、所做的不能背離我們剛才講的這四個字，這四個字是最重要的。所有的說法、做法都必須要讓眾生能夠識得自己的本來面目，不從外得。念佛也是一樣，知道心、佛、眾生三無差別，所以天下的叢林道場，所有的學佛人、出家人都是為了「明心見性」在學佛，不是為了求平安，懺悔一點業障而來學的。
我們要消的是無始無明，學佛是要除掉無始無明，了知這無明沒有來處，沒有去處，所以故名「無始」。這無始不是有個開始，無明沒有來，沒有去，所以龍樹菩薩講：「一切法無生。」這無生就是沒有來，沒有去，沒有生就沒有滅，這就是無明的根本。《楞嚴經》講：「迷本無根。性畢竟空。」所以你要了知煩惱空寂，自性本自清淨，這也就是修學的二種決定義─識得無始生死根本，識得無始涅槃元清淨體，這個很重要。
依止佛法、依止道場，這個道場你不要看是鋼筋水泥蓋的，道場是依法而建立的，依佛法而建，有佛法這個場才有道。如果這個道場沒有佛法，弄個世間法，弄個《弟子規》、《群書治要》……之類的，這個不是道場。我們講經開示當中已經講了很多遍，道場要教你修行、教你斷煩惱、教你見得佛性，就是見性的意思，這個才叫道場，這道場才有道。
道場不要分門派，每一個人修學的根器不一樣，所以佛開八萬四千法門。在大乘就有八個宗派，裡面各個宗派又有不同的修行方法。你只要找到適合你自己的用功方式，能夠得力，這樣就好，不要去批評，不要去詆毀別的法門，這個很重要。還有現在的學佛人，很多都省略了早晚課。早課要念楞嚴神咒，念大悲咒、十小咒，這個不能缺。晚課或是念《彌陀經》，或是拜八十八佛，消你無始劫以來的重業，也就是說你要按照《禪門日誦》的方式去做課。因為現代人業障重，很多的經咒對他有好處，他不肯念、不肯看，嫌太長，所以都沒有遇到正法，或是遇到了大乘佛法不能深信、不能接受。所以你看有的道場，他為什麼學到後來迷惑顛倒，去搞世間事情，就是因為沒有讀楞嚴咒。你要讀楞嚴咒，佛在經上講，他說我這個楞嚴咒就是保護末法想要學佛、學大乘的人，保護他的善根，讓他在修學的過程當中沒有這些天魔，沒有這些陰魔的擾亂，又能夠消你無始劫來的重業，包括過去生謗佛、謗法、破塔、破僧，盜十方僧物種種的過失，它都能消。或是你過去出家犯四棄罪、八棄罪，它都能消，乃至現生它都能消，這一生你有犯戒，你持楞嚴神咒，它都能消。所以功德殊勝，不可稱量。
在現代，眾生的業障很重，所以念一遍，說實話不夠，要念三遍。你念三遍，自然就有三遍的功德。這個不是夾雜，這個是釋迦牟尼佛告訴我們的，歷代祖師大德制定下來的經咒。這些祖師都是開悟見性的祖師，傳到末代，把這個方式傳給我們，我們不能捨棄掉。你把它捨棄了，你看看你就沒有遇到正法了。道場到後來，整個道風、學風都壞掉了。你對於大乘為什麼沒有辦法深信，還說大乘不行，要學小乘、學人天作基礎，倒過來說這個戒律不行，持戒沒有根，要學《弟子規》那才有根，那就是沒有念楞嚴神咒。所以早在幾千年前，這些祖師大德就看到了，釋迦牟尼佛三千年前他就知道了，而且你持楞嚴神咒，有八萬四千金剛藏王菩薩護持你。這金剛藏王菩薩統統都是十地的菩薩、法雲地菩薩，久成菩提，不取涅槃，都是倒駕慈航來的。幫助眾生在修學的菩提道上沒有障礙，沒有這些妖魔鬼怪來擾亂你。如果有這些問題，你持楞嚴神咒，他必然會出來護持你修行。所以到現代，很多的道場，它的學風、道風沒有建立起來，甚至也發好心要修行了，但是對於佛法的宗旨不明了，修學的方法錯誤，自己想一套，想說愛讀什麼經就讀什麼經，有讀過了、有交代過了，這樣就好。實際上，祖師大德制定下來的《禪門日誦》，你要去讀誦。
晚課，拜八十八佛求哀懺悔。這八十八佛也能夠消你過去無始劫以來所有的業障；楞嚴神咒還可以把你的這一生，有冤親債主要找你的，你持楞嚴神咒，俗話講，不看僧面看佛面，它會把你這生該受的業報先暫停起來，讓你能夠安心修學。所以這個楞嚴神咒，還有八十八佛，一定要去持誦、禮拜。那麼，晚課也可以念《彌陀經》、持往生咒，任何一個法門統統適用，迴向求生淨土，一生成辦，九品可階。這個是幫助你能夠帶業往生，能夠往生到西方極樂世界去，不會再受輪迴之苦。
我講這個早晚課是非常客觀的，不帶任何主觀的見解，因為這是諸佛如來、諸大菩薩，還有歷代祖師大德所傳下來的方法。希望你們能夠遵守他們的教誡，你修行、你遇到大乘佛法，你必然能深信不疑，你不會起懷疑心，因為你有持誦楞嚴神咒。你要知道佛告訴我們這個咒有這個功德，那就絕對有，你不用懷疑。懷疑呢，是你的業障、是你的問題，你念下去，你就知道了。你不要興謗、不要懷疑，否則自失大利，到後來修行沒有成就，那真的是沒有人可以幫助你、沒有人可以救你。所以除了念佛之外，早課持楞嚴神咒，晚課禮拜八十八佛，這個很重要。在這裡提醒大家，希望你們能夠做到。
附錄法語
銷我億劫顛倒想
不歷僧祇獲法身
深信大乘
心不退轉
狂性自歇
歇即菩提
億佛念佛
淨念相繼
一門深入
長時熏修
福智無量