悟顯法師 集解編著
六通
天眼通。天耳通。他心通。宿命通。
神境通。漏盡通。聖與凡。各不同。
六通又名六神通。神者，變化莫測；通者，無障無礙。
六種神通的因因果果以及它的現狀，在《瑜伽師地論》卷三十七、〈威力品第五〉上講得最詳細。
第一、六神通的因，也就是六種神通從那兒來的。
六神通的因有三種：
一者、聖威力：謂諸佛、菩薩的定自在力，依定自在的力量，能夠隨心所欲，成辦一切度生的事業。
二者、法威力：法威力的法，就是六度。諸佛、菩薩因修六度，有廣大果，有廣大勝利。
三者、俱生威力：俱生是與生俱來。由於諸佛、菩薩過去多生多劫修集廣大福德資糧，證得俱生甚希奇法。
前二種名修得，後一種名報得。
第二、六種神通的果。「果」也就是效能或者功效。諸佛、菩薩之所以現種種神通者，一、為了引諸眾生入佛聖教，二、為了無量受苦眾生，惠施他們的種種利益和安樂。
第三、六種神通的現狀。
六種神通，即「神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通」。「神」者，不測之義。「通」者無礙之義。神妙不測無礙自在之六種智慧，是曰六神通，略云六通。
一、天眼通又稱為「死生智證通」：就是說，諸佛、菩薩以超過人、天的清淨天眼，能夠看到一切眾生生時、死時的妙色、惡色以及出生以後的成長、成長以後的善行、惡行。諸佛、菩薩的天眼又可以見到諸光明色、諸變化色、諸微細色、諸淨妙色。至於在空間上說，下至無間地獄，上至色界第四最高的色究竟天。假如作意運用的話，能見十方無量世界一切諸色以及彼土諸佛集會、說法的情形。
還能見到十方世界眾生的作善、作惡，皆隨其機緣，以神通力，惠予他們的利樂。
二、天耳通又名天耳智通。天耳通的妙用，不管是天聲、人聲、聖聲、非聖聲、鳥獸的叫吼聲，十方諸佛的說法聲、六道眾生的享樂聲、叫苦聲，也和天眼通一樣，隨其所宜而予以訓導。
三、他心通又名知心差別智通。諸佛、菩薩以他心智能周遍地知道，十方無量無數世界中的一切有情，有沒有煩惱纏縛，有沒有染心、邪願心、外道心，下至一切禽獸等心，都能洞悉無遺。又能以他心智，知道十方有情根器的勝劣、勝解的程度，而隨其根性、程度，再示以種種的正行。
四、宿命通又名隨念宿住智通。這是諸佛、菩薩能隨自己的意念，知道自己和其他一切有情，過去每一生中，在某一道中受生，姓什名誰，是男是女，受報好醜。又能令他有情得宿住智，對於宿世所有或多或少諸微細事、諸所思惟，皆能纖悉無遺。至於在時間上，過去、未來，無邊際劫，固然是不可數計，尤其是過去生中，為行菩薩道，難行能行、難忍能忍、化諸有情種種事跡，諸佛、菩薩將它宣示出來，令一切眾生，對佛、菩薩生起敬信，生起恭敬，對於生死深生厭離。又將宿世每一生中千變萬化的善惡業果，原原本本、委婉而動聽地道出，使那些執「常」的外道破除常見。
五、神境通又名神足通及神境智通。
神境通又分為二種：
㈠能變通，㈡能化通。
能變神境智通，在《瑜伽師地論》上列有十八種神變，《妙法蓮華經》妙莊嚴王本事品上，淨藏、淨眼兩位王子為感化他的父親妙莊嚴王而表現的神通，簡略地敘述出來，讓我們知道個大概。
《法華經》上說：「於是二子念其父故。湧在虛空。高七多羅樹。現種種神變。於虛空中行住坐臥。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或現大身滿虛空中。而復現小。小復現大。於空中滅。忽然在地。入地如水。履水如地。現如是等種種神變。令其父王心淨信解。」然而這只是十八神變中之一二而已！
大致說來，能變通者，能轉變有自性的物體，令成餘物。這便是能變通的一個概念。能化神境智通者：無而忽有謂之化，也就是，能以禪定的力量造作他人未曾目見耳聞的種種事實。
此中又分化身、化境、化語。能變化自身或他人身，或男、或女、或鬼神、諸天、三惡道眾、妍、媸、大、小，皆能隨意自在變化，為無量有情作利益事。這叫做化身。
化境者，對於身外的事物，大小、貴賤，皆能隨意自在地使他轉變。如攪長河為酥酪、變大地作黃金之類，使眾生得到受用。至於化語，也有多種，如諸佛、菩薩的化語，他們的聲音深遠，有如雲雷之音。和而且雅的時候，有如迦陵頻伽鳥，因其聲音深可愛樂，能夠感動眾心。最為奇妙的是，諸佛、菩薩以一種聲音說法，能使天、龍八部、十方各類的眾生，各各隨自己的語言，而聽懂佛、菩薩的說法，並且得到受用。
六、漏盡通或名漏盡智通。漏者，破損的意思。譬如一隻玻璃杯被碰了一下子而裂了一條縫，失去作用，只有棄置到垃圾堆上去而不值得一顧。那麼，「漏」究竟是什麼呢？貪、瞋、癡愛等等的煩惱，就是「漏」。眾生們因具備這許多煩惱，所以造殺、盜、淫、妄的惡業，以致不成道器而流浪生死，受苦無窮。諸佛、菩薩於生死道中發菩提心，行菩薩道，從千磨百煉中而斷盡了煩惱。這就叫「漏盡」。諸佛、菩薩在生死煩惱中，經得起磨煉，受得起考驗，立定腳跟，不隨生死煩惱所轉，這是什麼力量？那便是「智」慧。由於智慧，斷盡了煩惱，使心性中本具的妙用得到運用的自由，也就是「通」。所以合之則為「漏盡智通」。
六通中的「智通」二字，皆是這樣的講法。
諸佛、菩薩還有個奇特處。諸佛、菩薩為了度化眾生，雖然獲得漏盡，而不取證。不取證者，不入涅槃也。這在法相宗名曰「留惑潤生」，也是與二乘聖者迥然不同的地方。
六種神通講過了，現在來說說有關神通的故事：《阿彌陀經》序分十六位阿羅漢當中，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，有一位樹提伽長者，用旃檀木，造了一隻缽，再用絲繩，結成袋，將旃檀木缽放在袋裡，懸在非常高的杆上，發出消息去說，不管是沙門、婆羅門，不得用梯、杖，誰能取得缽，就送給誰。外道們知道，非神通不可，皆望望然去了。賓頭盧尊者得到這一消息，向大目犍連說：「老兄！你是神通第一人，取之如探囊耳！」目犍連怕受到佛的責難，默不敢應。賓頭盧去到樹提長者家裡，禪定而坐，伸手取缽而去。釋迦牟尼佛知道了，將賓頭盧呼到座前，以喝斥的語氣說：「出家人怎麼可以用外道用的缽？更不應該在未受戒者的面前顯現神通！從今天起，盡你的形壽，不得在南閻浮提居住。」賓頭盧尊者遵佛的教法，去西洲瞿耶尼，教化四眾。過了些時，釋迦牟尼佛的四眾弟子，都很思念他。世尊觀機，將他召回來了，但敕令他，不許他入滅，要常住世間，接受四眾的供養，作人間的福田。賓頭盧也自己發誓，除了北俱盧洲，其餘的三洲，則有請必到。所以賓頭盧尊者到現在還住在捷陀摩羅山中，而唐朝的初年，在各大寺的食堂裡，都供有賓頭盧尊者的像。
出家人吃飯的缽，應該是鐵質和土質的，所以旃檀木質的缽，是外道用的。
不許賓頭盧入滅，就是對他隨便使用神通的一種處罰。