本經興起因緣亦復如是。經云：「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語，可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。」如來為了教化眾生，出興於世，教化眾生的宗旨就是為了令眾生明心見性，見性成佛。方法有很多種，有華嚴、有天台的修行方式，及各種的方式，就像學校的老師，要面對這麼多學生，每一個學生的根器利鈍、資質不一樣，所以不可能用同一種方式去教所有的人，可是原理原則都是一樣的。佛教的原理原則，無論是哪一種宗派，都是要我們明心見性，見性成佛，淨土宗當然也不例外。像精舍也是秉持釋迦牟尼佛教育的宗旨，就是要讓大眾能夠深入心性，深入性海，深入經藏智慧如海，希望大眾能夠明心見性，在這一生能了脫生死。
因為我們在世間有很多問題，世間法不能解決，所以要仰賴出世間法，世間法你再怎麼想怎麼做，都是在打妄想，解決了這一樣事情，另外的一些問題又出來了，所以愈想愈多，這就是妄想。佛法是教你不要打妄想，不要胡思亂想，心靜下來智慧就會打開。心離了二法、二思、二念，你的智慧就會現前，這是很直接、很明確的。就如同千年暗室，只要點燃一盞燈就馬上放光明，即使是千年暗室也不怕，眾生雖然著相在迷，迷失於境界當中，但是只要一聲佛號提起，妄想就能全部消滅，所以說一聲佛號換取八萬四千妄想，這是可行的，因為妄想就如同暗室一樣，所以大家要好好的念佛。
釋迦牟尼佛出世，也就是為了告訴我們，修行要明心見性、見性成佛。那要用什麼方式，淨土宗的祖師善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，善導大師說釋迦牟尼佛出興於世，就是為了要說阿彌陀佛的本願功德莊嚴，這是佛教修行的一個宗旨。淨土修行的方式我們用持名，持名就有很多種心態，像念佛人有一百種果報，這在清朝慈雲灌頂大師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面就有說到。精舍有流通祖師大德的著作，這些非常適合我們現代人去看，希望大家不要怕它艱澀難懂，若要深入佛法，一定要看祖師大德的著作，現代人寫的東西，很多都加入自己的知見，把自己的意思摻在著作裡面，所以不能看。那祖師他是自己修行，不落思量，不落分別。像一般世間人寫一本書，東想西想找資料，祖師不是的，他是自己修行契入經典寫出來的，接引我們後學讓我們能夠向上，跟現代人的學術註釋不一樣。看祖師大德的註解，可以幫助我們把妄想斷掉，這就很厲害了，我們學佛不是為了要了解佛法嗎？要了解就應該去想，不是的，佛法就如同止痛藥，把痛止掉，把妄想止住，佛法經典是拿來斷念頭的，祖師大德的開示是斷除妄想用的，不是讓我們去記他的名言，記他所說的一些文字相，如果我們只是記文字相的話，修行就很難有成就。所以像《無量壽經》出世，正為顯示阿彌陀佛本願威神的功德，善導大師才說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。它要幫助眾生的，就是這一生能夠了脫生死，能夠出離三界六道輪迴，那要用什麼方法呢？就只有淨土法門才能夠三根普被，利鈍全收，三根是上根、中根、下根，上根的人就像禪宗的這些祖師，都可以算是上根的；中根的人就是修習止觀的這些人；那下根呢？就是像一些禮懺滅罪的人，他們只懂得事相上的，或是著相很嚴重的人，甚至是不修善只造惡的人，這些就是所謂的下根，或是再講清楚一點，就是妄念要止也止不住，要行善，善念也發不出來，像這種多半是下根。我們要反省自己是什麼根器，千萬不可以認為，淨土法門是為中下根的人說的，我是上根不用學這種方式。《大集經》講：「末法億億人修行。罕一得道。」佛說在末法縱然有億億人修行，真正修，罕一得道，很少人會有成就，那怎麼成就呢？「唯依念佛得度生死。」所以可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣，就是為了讓眾生速脫生死輪迴，能夠入佛境界，那《華嚴經》在這個世界上，不要說凡夫了，連舍利弗、目犍連這些大阿羅漢，他要參與這個法會都沒有辦法，何況是我們在自己業力裡面輪迴的眾生。《華嚴經》是由龍樹菩薩從龍宮請出來的，這樣的因緣我們才看得到，《華嚴經》最後會歸到西方極樂世界。所以正與這部《無量壽經》相同，就像普賢菩薩在《華嚴經》最後教善財童子，他說：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢菩薩是求生西方極樂世界，他算是法界菩薩的上首，就是菩薩中的模範生，他今天做出了模範，修行到最後是求生淨土，往生西方極樂世界，到那裡再向阿彌陀佛學習，他的十大願王才圓滿，下面還有四句說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」就是說我普賢十願到那邊才圓滿，所有的菩薩要成佛，必須修普賢行，必須修十大願王，才能夠發這十種無盡心，才能夠圓成佛道。普賢菩薩說，怎樣才算十大願王圓滿？就是到了極樂世界才圓滿。所以《華嚴經》最後總結：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」阿彌陀佛有另外一個別號叫無量光佛，也有一個別號叫無量壽佛。所以《華嚴經》普賢菩薩到極樂世界才算是圓滿成佛，這是不可思議的事情。
有人說淨土宗是小教、是權乘，如果是權乘，普賢菩薩、文殊菩薩會願意求生嗎？文殊菩薩他也說要求生西方極樂世界，一樣的，這兩位菩薩統統都是菩薩中的模範生，菩薩中的上首，他們給我們做表率，因為我們連菩薩都還不是，我們只是帶著深重習氣、很多妄想的凡夫，常常心隨境轉，隨自己的愛欲轉，隨自己的貪瞋癡轉，我們怎麼能夠不念佛求生呢？所以念佛是很重要的事情，這是我們應當要留意的。就像蕅益大師他早年說：「我自己宗乘自負」，他自己認為是學禪的大根器，對自己非常有信心，結果後來一生病，他說：「我在病中，我學的禪、學的教，一句話都提不起來，我沒有辦法去用功，沒有辦法超脫這個病苦。」他在病中看到蓮池大師的《竹窗隨筆》、《彌陀疏鈔》才恍然大悟，他說：「始知念佛是無上寶王」，因為他看過藏經以後，做了一個筆記，叫《閱藏知津》，這本書也相當不錯。他看過藏經才知道所有修行法門裡面，念佛是最殊勝、最好的。他說：「我早年宗乘自負，妄謂持名曲為中下。」這種觀念是錯誤的，這是他修行幾十年的心得。蕅益大師也身兼好幾宗的祖師，當然是淨土宗的祖師，也是天台宗的祖師，甚至聽說還是律宗的祖師，他無論是在世學上、佛學上都有相當大的成就。他十幾歲的時候就會寫書，寫《闢佛論》，後來他學佛了，才懺悔以前寫的書統統都不對，把這些書全部燒掉。很明顯的，《華嚴經》到後面明文告訴我們，指歸到極樂世界。那《法華經》的意思就更深了，一般人很難體會，《法華經》看起來就像一本故事書，講好多故事，實際上這些故事裡面有寓意，就是直指眾生身中的不生滅性、心中的不生滅性。所以徹悟禪師講：「以我具佛之心，念我心具之佛，哪有不感應道交的道理。」具佛之心，就是我們眾生心裡，本來就具有如來智慧德相，念我心中本具之佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在心外，哪有不感應道交的道理呢？所以證明《華嚴經》、《法華經》是同一個指歸，甚至有的祖師讚歎說：《華嚴經》、《法華經》只是《無量壽經》的一個開始、一個序文而已。《無量壽經》是正宗分，經開三分，第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分，所有的經典都可以判成這三個大段落，序就是開始，正宗分是主題，再來是結尾，世間的書也是這樣，有起、承、轉、合。
《疏鈔》云：「今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信。何須遍歷三乘。久經多劫。不越一念。頓證菩提。豈非大事。」可見淨宗正是直指頓超之法。以念佛心。入佛知見。淨宗之興起。正由此大事因緣也。
疏鈔就是《阿彌陀經疏鈔》，是淨土宗第八代祖師蓮池大師寫的，這是淨土宗很重要的一部註解。這位大師的念佛功夫也是相當了不起，早年也是學禪，當時禪宗在中國非常興盛，後來他修行淨土法門。有一次杭州鬧乾旱，那個時候沒有寺廟，當地的人要請法師作法會，可是沒有法師，找不到出家人，有一位上山砍柴的樵夫說：「我知道有座山裡面有出家人。」應該是在杭州梅嶺，因為雲棲寺就在梅嶺那裏。他就上山去請蓮池大師下山，大師說：「我什麼都不會，只會念佛，我也不會作法會」。「沒關係，師父，你就只管念佛，只要能下雨就好了。」蓮池大師就合掌念起佛來，念不到十聲，雨就下下來了。可見他的念佛功夫是相當厲害，相當的道地，下了很深的功夫，不然境界不會隨他的心而轉，不會有現代人說的神通力，所以可見蓮池大師是了不起的一位大人物，他是明末四大高僧之一，其他三位是蕅益大師、憨山大師跟紫柏大師。這本《疏鈔》是非常好的一部註解，精舍有流通，大家要多看古註，現代人不看古註，因為怕難，看了想要速得、速成。其實看古註，跟現在用的電子產品不一樣，現在的電子產品，買回來都有一個快速使用手冊，但是學佛不能求快，因為它不是電子產品，它不是物品，佛法叫內典、內學，它不屬於物質，所以不要求快。看祖師的註解越看會越有味道，用論語的那句話：「學而時習之，不亦說乎？」常常看會改變自己的習氣，把自己的心平靜下來，把它轉變過來，本來心不佛，把他轉成佛，本來不念佛，現在念佛，本來具有貪瞋癡，我們覺察它使它銷落，使它減少，每次看經典的體會、深入的感覺都會不一樣，所以一部經看幾十遍、幾百遍，甚至看一輩子都意味無盡，因為我們真正在修行，祖師大德的註解不會把話講死，不會把話講成名相、枝葉、解釋名詞，他講的是一種境界，講的是義趣，很值得學佛人去看，看一輩子都不會膩。所以剛開始學看一本註解，一直到成就了，還是看這一本註解，這個意思是非常的深廣，乃至經典也是，祖師大德的註疏絕對比現代人作得好，註得好，要看祖師大德的著作，這相當重要。《疏鈔》裡面說：「今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這句話如果修行沒有到達一定程度，你體會不到，我們講直指人心，這不是禪宗的手法嗎？這不是他們教化的方式嗎？那為什麼淨土宗念一句佛號，就是直指凡夫自心究竟成佛，這就是我們要去修行、要去深入經藏的，所以這句話看似簡單，實際上非常的深奧，凡夫自心究竟成佛，說給我們聽，連自己都不相信，因為認為自己有貪瞋癡，會心隨境轉，念佛的時候會打妄想，我怎麼會是佛呢？怎麼會跟佛菩薩一樣呢？那為什麼今天念了這句佛號，就會跟佛一樣，就跟菩薩一樣，這有它的深意，所以他才說直指凡夫自心究竟成佛，其實是，自己的言語造作，與如來完全無二無別，因為稱性的關係。所謂：「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」力無畏就是十力，四無所畏，都跟諸佛完全一樣，我們起心動念、言語造作都是同一心體在起作用，只是我們眾生有執著的關係，妄分有你、有我這種對待的現象，這是虛妄的、不是真實的。所以為什麼佛門提倡不邪淫、不淫欲，就是在這裡面不要妄生你我相、對待相，一有淫心生起，就有對待相顯現，所以叫你不要起對待，不要起對待就是離淫欲法，就是所謂的不淫欲，這就是佛門斷淫欲的方式，在大乘裡面是這樣斷，不要生對待、乃至生怨懟，統統都是這樣的修行方式。其實眾生其實本來就具有如來智慧德相，但為什麼變成眾生，就是有妄想、分別、執著，本來海天是一映的，海上沒有波浪，天空沒有雲，可是現在海中妄生波浪，天空妄有雲翳，所以成了好像有相對，好像有海、天空可以隔閡的，但是實際上海本來沒有波浪，天空也無雲，這是祖師大德證入後，把他親證的境界講出來給我們聽，我們沒有這種程度，他用一種比喻讓我們知道。眾生本來就如此，本來沒有對待，可是在無對待中、無同異中動念，一旦動念頭就熾然成異，就有對待相，就有相互差別的現象出現，所以才說有凡夫、有佛、有地獄、餓鬼、畜生，相反的，我們心裡要是沒有對待，什麼叫對待，就是動念，不動念你就跟佛完全一樣。雖然我們現在在動念，可是實際上、理體上、真實的現象上，還是跟佛完全一樣。佛講了一個比喻：「譬如迷人。四方易處。」一個迷路的人他走錯路，把東西南北搞混了，但實際上東還是東，西還是西，只是那個人在方位裡面自己迷惑了，我們眾生就是這樣，原本跟佛完全一樣，只是自己迷了，迷在自己變現的妄境界裡面，迷在自己的想念裡面，所以才叫眾生。我們看經教的目的，是把想念斷除，既然說是妄想，那就不是真實的，所以不必理會它，只要依止正念，自性無一物我們怎麼依止呢？所以阿彌陀佛大慈大悲，托顯出這一句名號，讓我們來依止，禮拜三講念佛開示時提到，念這一句佛號算不算是執相？不算，因為它不屬於世間，不屬於世間相，不屬二乘，不屬出世間，也不屬菩薩，它是如來的智慧德相、德號，我們以凡夫心直接攀緣如來的境界，這是直指凡夫自心究竟成佛，這麼不可思議，這麼深廣的法門遇到了，我們真的要慶幸，要老實的念佛，要真正發菩提心，萬緣放下來修行。大家就可以好好利用精舍，平常來念佛的人很少，希望大家能發菩提心，把世間放下，常來精舍念佛。當煩惱習氣現前的時候，要跟自己說，這世間是虛妄的，既然說是妄，就不是真實的，不是真實的就不要罣礙，不要去理會，這是看經典、看祖師大德給我們開示的好處，能夠幫助我們把妄想斷掉，他告訴我們這個世間是虛假的，因為能緣的心哪一個是你的心，所緣的物本來不實，能所皆不實，又何有一物於自己心中存呢？所以祖師都叫我們不要著，不要求，若欲求佛但求心，若欲求東求西，不如來念佛。我們沒有辦法安住本心，所以如來有勝異方便，開這個念佛法門，直接緣的是如來的境界，緣的是自心的境界，它不屬於生滅境，不屬於世間，念阿彌陀佛的德號是超世間。《無量壽經》有一尊佛的德號叫超日月光佛，日月是世間光，他的智慧超於日月，就表示它不屬於世間法，當然也不會屬於出世間法，因為世間法跟出世間法是對待的，而它是絕待的，絕待就是絕於對待，沒有相對的。科學家愛因斯坦觀察出世間是相對的，觀察出虛妄的現象，但是沒有達到真實，真實的現象是絕待圓融；又有一位科學家立了一個叫絕對論，這個絕對跟相對是相對的，所以還是相對，還是掉到相對論裡面去，一樣都屬於在對待法裡面去輪迴，去輪轉。我們沒有禪宗祖師這樣高明的根器，像他們非常聰明、非常有智慧的體悟，所以我們直接用念佛法門，因為這個法門把禪宗祖師的境界，體悟到自性本來的境界，直接打包在這句佛號裡面，贈送給大家，你一拿到，就像以前臺灣早期賣的電腦大補帖，全部都有。只要你肯念這句佛號，如來的功德、祖師大德的功德、菩薩百劫、億劫修行的相好，你全都得到，阿彌陀佛把他無始劫以來修行的功德，打包成這一句名號，直接讓我們來受持，所以叫總持陀羅尼，念這句名號，他說這是直指凡夫自心究竟成佛，這句話有很深的義趣，剛才講的這些不能只聽一遍，要多聽，不然沒有辦法理解，因為我也不是馬上就懂、就能夠體會到的，解了以後還要真正去念，真正去念的感受會不一樣，比你解得的還要更為深入，所以達摩祖師講：「從文字解得者道力弱。」如果你只看文字，雖然天天看，你沒有實際去修行，道力非常的弱，「從境界會得者道力壯。」在日用平常當中，時時刻刻提起佛號用功，就有很強的力量。淨土宗常說，你若真的不懂沒有關係，可以直接持名念佛，常常在佛號當中熏習，這樣也可以。但是我鼓勵大家一定要看經教，不看經教不聽經，煩惱很難放下，因為不知道虛妄煩惱是不實的，我們只知道一切法因緣和合，心裡面認為還是有的，一切法因緣生，結果心裡面認為是因緣生有，這是一般凡夫。佛告訴我們因緣生是不實的，他用因緣告訴我們：既然說「法」是和合妄生的，就表示法是不實的，他是用所謂的「析空觀」，就是把法作分析，分析到最後會發現原來一切法都是不實的，甚至連分析的觀念也沒有。就像《楞嚴經》第三卷講的七大：地、水、火、風、空、見、識。你要認為說一切法是和合而生，地大從何而生？析彼微塵七分際相至鄰虛塵，鄰虛塵是最小的單位，沒辦法再分析了，縱有辦法再分析，就以那個做最小的好了，那你說這最小的單位是用什麼和合而成的，難道是用虛空嗎？佛問阿難，是用虛空和合的嗎？虛空是空的，那個是物質的怎麼和合？沒辦法和合。難道是鄰虛塵加鄰虛塵，等於鄰虛塵嗎？那就不是了，鄰虛塵加鄰虛塵，絕對不會是原來的鄰虛塵，所以說最基本的鄰虛塵，不是和合而有的。你說一切法都是和合而有的，那我們分析到最後不能再分析了，不能再分析的這個單位，它是和合的嗎？它不屬於和合的。所以說世間是和合生，這是佛方便說，佛在《楞嚴經》講，世間尚且不是和合而有。所以龍樹菩薩在《中觀論》講：「一切法無生。一切法無滅。」「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。」法不會自己生，也不從他生，他生就是從別的因素以及環境來促使它生的。也不是和合而生，因為有自、有他才能和合，「自」尚且不生，「他」也不生，怎麼會共生呢？「不共不無因」，也不能說「法」它是無因能生，譬如以火來說，ㄧ般認為不透過因緣，火也沒有辦法生，前面已經破除。但若又認為火是「無因生」的話，那到處會無故冒火，走在路上就會被火燒到。所以說，法是無生的，無生不是講沒有生，是講沒有定體可來生，它是虛妄的，但是它怎麼會有生起？佛說：是「幻作用力」。在《楞嚴經》講：「如世巧幻師。幻作諸男女。」如同幻師現幻術、幻相，以前在印度是說幻師，也就是我們現在講的「魔術師」。魔術變出的東西你為什麼會認為它有，它是一種幻的魔術，在經上講就是自己的業力所顯現的。什麼業力呢？就是「動念」。祖師大德叫我們不要動念、不要執著，要是認為有法、有人、有我的這些念頭，那就成對待。執著這個根身是我，妄認四大為自身相，以為四大是我的身，六根攀緣六塵，所紀錄下來的影相，錯認為是我的心，這就是六塵緣影，就是輪迴，修學佛法正是要破除這個。不要認四大為身，不要認緣影為心，要破除這錯誤的觀念。所以修行，就是把我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法加以修正過來，就是要破除我們的無明，破除我們著相的觀念，破除我們認為法是實有的觀念。認為法是實有的，就有錯誤的說法、想法，因為從根本就錯了，錯了之後衍生出來的，會錯得越來越離譜，本來是無同異中，沒有所謂的對待，本來都是平等的。現代的人很喜歡講平等，他的平等是不平等要去追求平等，佛法講的平等，跟世間法的平等不一樣，這是本來就具有的平等。就像人不論是老、是少都有「見」，見性從來不曾年輕或是變老，人老了老眼昏花，看東西不清楚，怎會說我不老？年輕小朋友2.0的視力應該很好，為什麼說這視力沒有老、少？我們不講看到的東西清楚或不清楚，是講「見」的能力，即使是盲人，見的能力仍舊是存在的，如果你問他：「你現在看到什麼？」他說：「我什麼都看不到，眼前只見到一片黑暗。」這就表示他在看的能力上沒有消失，只是見明見暗的差別而已。實際上見沒有差別，只是眾生心在分別，見明的時候，見到山河大地，見暗的時候，什麼都看不到，所以在這裡面心生煩惱，見明的時候就起貪瞋癡，見暗的時候心生恐懼，心生煩惱。像大家在念佛堂的時候，就是見暗之時，在念佛堂只有這一句佛號能念，眼睛也不能看，耳朵也不能亂聽，心裡就生寂寞、生恐懼，這也是妄想，不要隨順它。所以講了這麼多，大家才知道，原來佛性就在我們身中，就在我們當人的目前，只是太近了你沒看到，沒辦法依止，佛就直接教我們念阿彌陀佛這句名號，直指凡夫自心究竟成佛。
所以這個佛的性，與我們眾生性完全一樣，所謂：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是法性，它是自性的另外一個名稱，在身叫法身，在經典叫第一義，法性有很多的名詞，在相上叫法相；形容它不變，叫它真如，或叫做法住、法位，有很多不同的名相。這些不同的名相，在告訴我們：「無法」，無有一法不是你的本性，無有一法不是你的心，只是你妄生分別，所以有世間相。所以佛才告訴我們說，自性是光明的，並舉了很多的比喻，實際上，也是直接告訴我們一切法，皆是你本心，皆是你本佛，所以極樂世界只在目前。
佛法是很現實的，不會離開你的生活，猶如我們的佛性，從來就沒有離開過我們，從來沒有一絲毫的間斷過，比母子還親，比夫婦還親，甚至比影子還親，影子沒有太陽它顯現不出來，佛性它時時刻刻六根對六塵都在起作用，佛法就是講這個。所以我們講了這麼多名相：第一義、真如、如來藏、菴摩羅識(就是唯識中講的第九識「白淨識」)......種種名相，這些名相統統告訴我們，無有一法不是我的本性，無有一法不是佛心、不是佛性。所以禪宗祖師就講：「鬱鬱黃花。無非般若。白雲流水。盡是真如。」要到達這種程度，才講得出這種話來。這麼明白，佛性就在我們的眼前，在我們舉手投足之中，我們卻不識。所以佛就教我們用念佛的方便，念到功夫成片，知道心外無佛，佛外無心，佛外無境，極樂世界即是我心，我心即是阿彌陀佛，淨土即此方，此方即淨土，這是中峰國師三時繫念的開示。念到這個程度時就曉得，淨土原來跟禪宗完全一樣，正在念的時候，一不一樣？一樣，只是眾生自己在迷，不自覺知。佛性就像太陽一樣，無論有多厚的雲，太陽都可以透得出來，只是在我們感受上它是比較暗的，實際上太陽光，並沒有因雲遮擋住有所減損。佛性、真如本性就是這樣，我們的面目就像太陽一樣，從來沒有一絲毫減損，所以說在聖不增，在凡不減，這是真實狀況。我們往生極樂世界，生則決定生，去則實不去，為什麼實不去？就是本自具足，沒有心外法，它不是屬於生滅的，你認為念佛是生滅的，那是在眾生分上，「眾生在湛然無生中，唯見生滅。」眾生只見到生滅相，「諸佛在儼然生滅中，唯見無生。」佛菩薩在生滅當中，只看到不生不滅的真性，所以有句話說：「佛菩薩看一切眾生都是諸佛。凡夫看一切眾生都是凡夫。」看這個人也不對、看那個人也不順眼，就是我最好，我都沒有錯，從不會檢點自己，這就是凡夫的觀念。
「若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。」這件事多麼的重要,你們要是能信就要把佛號提起來，有信有願有行才叫做諦信，諦是誠諦，誠是真誠，諦就是沒有二念，真誠的相信，真誠諦信它，這就叫若能諦信，何須遍歷三乘。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是三乘佛法。聲聞乘最高的是阿羅漢。緣覺乘他知道無明只有滅相，沒有生相。阿羅漢是悟四諦法，知道法是寂滅的。那緣覺乘他知道十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣老、病、憂、悲、苦、惱，這十二個因緣，為什麼叫因緣﹖就是業緣，動念以後，就開始一直不斷的動念下去，有十二個因緣的妄生。緣覺的人他知道無明根本就沒有起過，只有滅相，沒有生相，所以他滅除無明，他跟菩薩乘有什麼不一樣？菩薩乘講的是「無明實性即佛性」，他不用滅無明，本來虛妄，「幻化空身即法身」，這是永嘉大師的證道歌。「無明實性即佛性」，這是大乘，煩惱即菩提，生死即涅槃，即，「就是」的意思，這程度就有很明顯的差別。小乘認為法是有的，我現在有煩惱，就像我們現在生病，去找原因，是什麼原因造成我們生病？是有病菌、有病毒，就要消滅掉。小乘知道：我起煩惱，我有輪迴，那應該如何使它終止？他知道：原來是我有動念、有思想、有見解，所以他不思不想，不起貪瞋癡，然後斷除煩惱之後，再來成就一個佛道，這是所謂的阿羅漢聖道，即是小乘的佛道，他是有我、有法，有我在修行，有法可證，就是藏教，或是華嚴宗判為小、始、終、頓、圓的小教。華嚴祖師對於小乘的呵斥，也是很不客氣的，他叫「愚法聲聞教」。認為法是有的，在裡面造作執取。黃蘗禪師說：「因聲得悟故名聲聞。」因為聽了音聲而悟得四諦、十二因緣，故名聲聞。這些都不算是究竟成佛，所以希望大家不要取著。如果真的不能安住本性，那就念一句阿彌陀佛，這與祖師安住的佛性完全一樣，而且非常的簡單，比他那個容易多了。念佛即是念自性，沒有心外佛給你念，沒有心外佛來緣，何須遍歷三乘。三乘法就是剛講的阿羅漢、緣覺、菩薩，他是有階漸的、有次第的，這樣從下面修到上面，再來捨兩邊取中道，最後連中道也不存。這樣一個修行漸次的成就，何須遍歷阿僧祇劫。人壽八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每過一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減算一個小劫，二十個小劫算一個中劫，四個中劫為一個大劫。阿僧祇翻做中文叫無央數，三個無央數劫，就是無央數、無央數、無央數劫，這是三大阿僧祇劫，這麼長的時間。八萬四千歲一增一減，已經是相當長的一個時間，才算一個小劫，何況三大阿僧祇劫，才成就一尊佛，修行要經過這麼長的時間，但是如果能夠諦信，能夠相信這個佛號即是我本心，我這樣如是念去，不起餘念，也絕對不動搖，這樣就成功了。人家說佛號是生滅，念佛是有相不是實相，如果這話你聽了要是動心，那就表示你不能諦信，不能深信。那麼現在大家聽我們講《無量壽經》，也發心要深信，這叫信行人，因為信聖言量而信，還不解其意，所以希望大家要去看祖師大德的註解，要轉為法行人，法行就是去了解這個法而增長自己的信心，因法而生信。信與法是不二的，如果信沒有法、法沒有信，那這信不成信，法不成法。信，你要相信正法，如果不相信正法那你信何物？，所以信必然帶法；法行人沒有信，那就不成法行人，因為你只是以文字作學術，那就不叫法行人。信中必然帶法，法中一定要有信，這信行人跟法行人是不二的。只是剛開始我們把它分為信聖言量，聖言量是法，偏重在信聖言量，自己還沒有去看過或是體會到，或是修證到，這是信行人。法行人就是透過修行或是看經教，藉由經教來生信的。所以藉由經教深信淨土的，他的道心不容易退，不會念一念佛就不想念了。
修行的過程中往往會碰到一些逆境，如果因為這些境緣就退心了，覺得念佛還不是生病，吃素還不是照樣住院，這就是因為信沒有法，那信也不成其信。你果然能夠深入，不用遍歷三乘，就是不用經次第，直指凡夫自心究竟成佛。你念佛，自己本來就是佛，所以就不須要經歷三乘，真正頓教大乘是這樣的，沒有所謂的次第，它的次第必然攝歸一時，一定是攝歸圓教。像大乘講四聖諦，也講五戒十善，也是攝歸到一心。
所謂心無所對故名不殺生，心無持犯即持戒，心無有慳貪是布施，無有對待是不淫欲，無有戲論是不妄語，就是這個意思，這個五戒十善有大乘的用心在裡面。何須遍歷三乘久經多劫，不越一念，這句佛號就是；這句佛號即是我本心，我心即是阿彌陀佛。不越一念，根本不動念，念佛的時候不屬於動念，不屬於不動念。念阿彌陀佛是不動念。一句阿彌陀佛是正念，正念是不動的，動念叫邪念，是邪它才動，妄動對待。念阿彌陀佛，心、佛完全打成一片，沒有分開的。心即是佛，佛即是心。念佛的時候是不越一念，沒有動念的，這就是真實相，這麼殊勝的法門，這樣難得，所以說頓證菩提，豈非大事？卻可以這麼簡單、這麼容易方便成就。「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」佛出世就是要讓眾生明心見性，眾生沒有辦法依止，那只好用勝異方便，一定要讓你達到真實，如果只能接引你，而不能達到真實，那就不叫方便。這叫契機不契理，就是所謂的外道，很契合你的根器，但是與理性不相應。如果契理不契機，就是閒言語，大眾聽得懂但是做不到，講這個話沒有幫助。淨土法門契理又契機，讓你能夠明心見性，又契合眾生執相的根基，你說能不修、能不學嗎？不修不學，這一生真的是非常大的損失。我們不要認為世間事是大事，這個事情才是大事。在佛菩薩來看，這是眾生一生了生脫死的法門，而且還有十方諸佛出來作保證，十方菩薩作見證人，有這個法門可以當生成就，真正能夠讓眾生一生當中出脫輪迴，像《無量夀經》有十方佛讚，《阿彌陀經》也有六方佛讚，這都是佛菩薩出來為我們作證。像《佛說阿彌陀經》，經題有個佛說，就是佛不問自說，因為太重要了，不用等大眾問必然要講的，一定是重要的事情。佛看眾生根器成熟了，就不問自說，淨土法門不但契合眾生各種根器，而且還能夠幫助眾生一生明心見性、見性成佛，這個法門甚至比其他的經典，像《佛說十善業道經》來得重要，它是重要當中的重要，修多羅中的修多羅，了義當中的了義。不是我們學淨土吹捧自己，這部經典確實這麼重要，大家如果有機會深入經藏，看它是不是有這麼重要，有這麼大的利益，希望大家能夠老實念佛，持戒看經教。