我們在講經、念佛、拜懺開示常常講到，幫三寶做事情要用無所求、無所得的心來做，要用清淨心來修福，這樣修的福報是最大的。因為心有所求時，心就有一物，這一物就障礙真如本性，障礙福報現前。所以才常說要用清淨心來修福，乃至要用清淨心對所有的人事物，甚至包括對六道眾生，心都要沒有一物才行。如果抱著有所求的心，就是不清淨。
但有些人會誤解這樣的說法，以為幫道場做事，只要發心清淨就好，做錯就沒有關係。大家在三寶門裡發心，難免不小心犯了錯，把事情做錯了，就要到佛前，自己去向佛菩薩懺悔。當然大家都不會是故意做錯事，都是不小心的，也就是無意的犯錯。但是絕對不可以認為自己是清淨心在做，無意做錯沒關係，如果是這樣想的話，那心就不清淨了。因為你說這句話，只是在掩蓋自己做錯的事情，要真正懺悔，心才能清淨。懺悔是清淨心，懺悔是真誠心，這樣以後才不會再犯。無論做錯什麼事情都一樣，即使是不小心傷害到眾生，自己要在佛前，甚至要當面跟人家道歉、懺悔，這就是把我執我見放下。修行要能這樣修，心才會清淨，才是無所求，心裡才是真正無有一物。
凡事都有因果，因果不會錯，做好事必然得好報，做壞事必然得惡報。在佛門裡，所做的都有福報，即使做錯了，還是有福報的，可是這福報保不保得住，要看你做錯事有沒有懺悔！做錯事沒關係，但是要能懺悔、改過，如果不知道悔改，不懂得回頭，這個業就會一直存在，不會自動消除。除非你有大成就，不然都還是落在因果裡面，還是被因果束縛，不得自在，但即使有成就也是不昧因果。相反的，只要能懺悔，這個業就消掉了，你的心還是清淨沒有煩惱的。
像禪宗二祖慧可大師開悟以後，達摩祖師傳法給他，慧可大師在傳法給三祖之後，要去還命債，達摩祖師告訴他說，你有傳法的責任，可以不用還，這一世就饒過你。慧可大師有功夫，確實可以不受這個果報；即使受了，也沒有苦。慧可大師回答達摩祖師說：｢將頭迎白刃，猶如斬春風。｣要是你也有這層功夫，那做錯事情，可以不用懺悔，如果沒有，還是有果報，還是落在三界因果裡面，跳脫不開，沒有辦法翻身。所以該做的事相上的懺悔一定要有，不能想「我心裡懺悔就好」，自己要在佛前，或向對方至誠披露懺悔。
理事是一如的。我們常常講：「誠於中，形於外」，心裡面有悔過的心，在事相上就會表現出懺悔的行為，如果沒有悔過的心，是不會表現出懺悔的樣子，縱然說得再好聽也沒有用。所以理事不可偏廢。有些人執理廢事，或是執事廢理。執事廢理就是事懺心不懺，那也不行，表面隨便應付。現代人講的隨便打馬虎眼，心裡面還是在造作，還是沒有辦法把罪給消掉。所以，不要拿「我是清淨心來幫道場做事」當擋箭牌，以為就可以為所欲為，這樣的觀念是錯誤的。雖然講犯了過失要懺悔，但也不要老把過失一直存在心裡面，重點是要做到「後不再造」，這才叫做真懺悔。要是常常犯錯不悔過，反而認為沒有關係，事情都已經過去就算了，不需要一直放在心裡，這就是世間人講的不負責任，有這種觀念就是誤解佛法。有人說：修學大乘是論心不論事；事實上，大乘是理事一如，是既論心也論事。佛菩薩個個都是大乘，佛菩薩就是心清淨了，再展現出這樣的莊嚴，怎麼會不論事呢？但是佛菩薩有智慧、有方便，懂得善巧，因為見性入了真如佛性，開啟般若智慧。所以一般講大乘論心，講的是真如本性，真如本性當中理事不二，事事無礙，這必須要知道。講到懺悔改過，六祖大師說：「改過必生智慧」。不能想：事情都已經過去了，就無所謂了。講這話沒有見性，要真的見性了，就不會說這種話。佛門講的：「菩薩以空去執，凡夫以空滋愛」，用佛門的話來增長自己貪、瞋、癡，增長自己的我執、我見、我慢、我愛，這是凡夫的行為。即使引經據典，還是凡夫。菩薩知道萬法皆空，在這當中因果不壞，因果不空，不空就是事相上，會有轉變、會有變化，但是體是空的，菩薩知道，所以菩薩即使是再小的、微細的戒，微細的過失，也不敢犯，何況是犯大戒。所以學佛自己要清楚，如果有過失，不光是在佛門，無論是在家裡、公司或在其他的地方，都一樣要這樣做。
道場是學習的地方，把在道場所學的運用到日用平常當中，運用到生活裡面，這叫做「轉法輪」。「法輪」的表法是用佛法可以輾碎煩惱，「輪」有輾碎的意思。在生活當中用佛法來消除煩惱，就叫轉法輪。不光指說法，不光指口頭上談論佛法叫轉法輪；用佛法來對治你的煩惱習氣，消除它，使心清淨再也不生煩惱，再也不生染著，這就叫做「轉法輪」。這是真正的懺悔業障，從心地上去懺除，徹底把毛病習氣給轉過來，把我執我見徹底放下。但也要自己覺察，能夠改過。有些人是只覺察卻不改過，這覺察是沒有用的。就像大掃除，雖然都看到很髒，可是不願意打掃，那看到髒也沒用！不打掃，房子仍舊是髒的。修行也是如此。心不願意轉，雖然修學幾十年，凡夫還是凡夫，還是跟初學沒什麼兩樣，因為都是在做自欺欺人的事情，自己欺騙自己，認為自己有在學，認為自己有在改過，有在精進。如果學佛這樣子學，這一生就空過了，根本沒有得到佛法的利益。希望大家要注意，不要誤解佛在經上的義趣。