學佛要依四依法修學，無論是在解門上或是行門上，四依法都非常重要。現在很多人學佛，多半是依人不依法。學佛人修學過程中依人不依法，佛法就會衰敗，所以現在叫末法，就是因為依人而修的多。佛法的興盛與衰敗，就全看學佛人是否能依佛陀教誡修學。想學佛必須要依止這四個教法，四依法教導我們：首先要「依法不依人」。再來是「依義不依語」，「義」即是依佛在經典中所說的義趣，而不是只依表面的言語、文字。「依了義不依不了義」，教誡學人在所有佛法當中，要選擇「了義法」，了義就是契合自己的根器，於了生死又能夠真正得究竟利益，這是了義。再來就是「依智不依識」，「識」就是你的感情，你的妄想，也就是情見；「智」就是智慧，無論看經解經，處世待人接物，都要依智慧
，不要依情執、識見。
在我們道場這裡，提倡念佛、講經、聽經、專修專弘，並沒有流通《弟子規》、《感應篇》這些世間的典籍。雖然沒有流通並不代表不需要，做為一個佛弟子，若沒有具備這些人天的條件，連人都當不成了，更遑論想成為一個學佛人。但是現在你已經發心學佛，有道是：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」你宿世善根相當的深厚，不往菩提道上勇猛精進，求得解脫，反而退轉道心，退回去學這些人天善法，那就不是一個佛弟子該有的行徑。講座的內容是這意思。並不是說人天法不對或不好。
眾生聽經不外乎就是墮在兩邊，聽到自己貪愛的，想：正合我意，深得我心，這法師說得好，這道理說得很對。等聽到要放下、捨棄自己的貪愛、執著或好求，就生出種種疑惑，找出種種問題、藉口，認為：「學佛修行有必要這樣或有必要那樣嗎」？種種的問題、藉口，無非是在遮掩自己對娑婆世界的看不破、放不下及種種貪戀不捨。就是對六道輪迴苦覺悟得不夠，還不明白真相，想了生死的心還不真切。在精舍熏修的同修們，善根都非常的深厚，也都已經在學佛，這些人天善法的基礎，相信大家也都具備。你真正發心向菩提道上學習、前進，就不要再退轉。有很多人是自己放不下對世間的貪愛、執著，就拿著世間孝道的說法，來增長自己的愛欲心，增長對世間的貪戀，還說這是學佛的基礎。這樣就不是學佛了。你學這些世間的東西，用這種貪染心在學，用愛欲心在學，以放不下的心在學，保證你學佛不會成就。即使念再多的佛，把《弟子規》、《感應篇》都做到了，充其量也還是個世間人，絕對不能往生淨土，這是真正淨土宗的教義。在這裡一定要說出來，讓大眾能夠真正搞清楚。淨宗往生的關鍵在於「信願持名」。如果不是真正發出離心，即使你把人做得再好，還是個世間人。
反觀：像張善和，他是個屠戶，造了一輩子殺業；阿闍世王殺父害母，惡事做盡，臨命終時，他們真誠懺悔前愆，真正發出離心，真正學佛，他們能了斷生死，靠的是信願。要是一念情執升起來，這叫依識，依著你的情識去造作、修學佛法，這都不能成就，更不要說依世間的典籍了。即使是依《無量壽經》你也不會成就，這是千真萬確的事實。很多人都誤認為學佛，只要把人做好就好了，這實在是佛門的衰相！學佛如果只是要做一個世間人，那可以不用學了，因為你本來就是一個踏踏實實的世間人，世間人有的貪瞋癡你都有，世間人有的愛欲心你也都有，殺盜淫妄也許都做過。學佛若只是想學做個世間人，那就白學佛了。世間的好人，雖然離了殺盜淫，但是出不了三界，事相上也許不放逸，心裡上生死根株卻沒有斷。佛法講的是解決生死根本的方法，不是教我們做世間的大好人。不是不說，不是不提倡，真是因為眾生的情見太重，再一提倡世間法，依這些世間的書籍學習，你去看了只會增長情見。所以才會有人學佛學到後來退心，去搞情情愛愛。學那些不能得解脫，只會越來越苦！所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土」。這是大家要能夠明白的。這是「依智不依識」。
為什麼佛教講「慈悲」，不講「愛」這個詞？佛法的遣詞用字，具足了高明善巧的智慧，眾生愛欲的習氣深重，聽到「愛」這個字，想的就是男女，想的就是家庭，就是世間情情愛愛，所以佛不用這個字。佛用「慈悲」，「無緣大慈，同體大悲」。釋迦牟尼佛用詞的高妙，祖師大德們翻譯經典時，文字的善巧，讓大家看了經典，能夠幫助自己把煩惱放下，把所貪愛的放下。貪心、愛欲心正是讓人痛苦的根源。這就是為什麼我們要提倡讀佛教的經典，經典無論是在文字上，或在義趣上，都可以給與大眾真實的利益。我們落實《無量壽經》的教導，「惠以眾生真實之利」。大家在精舍這裡，想要請世間的典籍，是請不到的，因為根本不流通。精舍裡所流通的法寶，都有經嚴格的把關，對於一間新成立的道場，剛開始要建立道風、學風的時候，這是相當的重要。夏蓮居老居士說：「一方正後方方正，初步迷時步步迷」。一間道場成立，它的道風、學風、宗旨，如果不清不楚，後面的學人就無從依止。所以要依佛教的經典，依祖師大德的開示，依祖師大德的註疏，因為他們都是真正有修有證的過來人，依他們的路子走，依止他們的方法來修學，必然能夠跟他們一樣得以成就。如果依世間人寫的這些世學，你要看寫這些東西的人有沒有學佛？如果有學佛，他了生死了沒？他是怎麼往生的？是自在往生，或者仍隨業受報往生？《了凡四訓》這書固然好，但大家想想看；憨山大師、了凡先生同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性了，可是了凡先生對世間名聞利養放不下，還想要做官，想要長壽。雲谷大師也很慈悲，教他持「準提咒」，也確實有效，他雖也得到了利益，但是比起憨山大師，那他是遜色許多了。憨山大師遇到雲谷禪師，受教後是真正明心見性，是了生脫死，把無始劫來的煩惱習氣都放下了，真正得大自在。這才是佛法帶給眾生的真實之利。所以修行要學古德，依古德修學才不會自失大利！無論我們遇到什麼樣的境緣，或是什麼樣的人事環境，是富貴也好，是貧窮也罷，其實全都離不開煩惱，沒有誰是特別的，全都一樣是帶著貪瞋癡的煩惱習氣。只有佛法能夠幫助你，把煩惱的根斷掉。這件事用世間的典籍絕對做不到，要是能做到，釋迦牟尼佛就不用出世，講經四十九年，說法三百餘會，就是因為世間的這些外道法，沒有辦法令眾生真正的解脫，沒有辦法「復本心源，究竟清淨」。所以佛才出世在印度，示現作佛。
這個道場學風、道風就是如此。很多人來精舍這裡，想請世間的書，我們會跟他講，這些書別的地方有，精舍這裡專門流通佛陀正法，流通的是佛法，專修專弘。佛法要有人講、有人流通，如果不講不流通那就是滅法，那後來的人就沒有辦法學佛了。我們會堅持這樣做下去，這樣大家來精舍修學，才能夠得到最純正的教法，大眾的護持才能得到真實的功德利益。如果這裡只是一個流通世間法、講世間法的道場，那就是夾雜，就是不純。就好像金子裡摻有雜質就不是純金。這是要大家能夠清楚明白精舍的學風、道風。
也不是說你學佛，世間事都不要做，也不孝養父母，也不奉事師長了。佛法的根本確實是建立在師道上，但是，像淨業三福，如果你只做第一條，那充其量只是個世間人。要包含第二福，這是出世福；要包含第三福，這是大乘福報，淨業三福三條是合起來看，合起來落實，才叫淨業三福，如果只做第一條，叫染業三福，這業不淨。只持守第一條，那只是個世間的好人，不是出世間，因為你的業不清淨。如果只做到第二條，雖然比第一條清淨了，但是心仍舊是小乘，沒有發大乘心，不是菩薩心，也不算是究竟清淨！所以一定是三條全部落實，不會是只要前面兩條，或是只要後面那一條，那就不圓滿。三條合起來，你對淨土修學才能夠有根基，才真正會有根本，才知道該怎麼發心，怎麼用功，怎樣解脫煩惱。
在眾生分上，譬如說你接觸到世間法，你所起的就是世間意，這實在是沒有辦法，因為你世間心重。佛法講的是心法，展現出來的就是孝悌忠信，沒有障礙，只是在行孝悌忠信的時候，心必須是離相的，是無所著的。但世間人是有所著，所以稱為世間法。如果你無所著而行孝悌忠信，那就是出世法。是有心法在裡面，這要相當的清楚。雖然事相上做同樣的事情，境界卻不相同。這就是經典上講的，雖然跟佛菩薩站在一塊，處在同一個屋簷下，佛菩薩入的是華嚴法界，你在人天法界，是凡夫的境界。你對境動念，起的是愛憎取捨；菩薩對境生心動念，起的是慈悲喜捨，絕不一樣。菩薩生心動念是真如的作用，是大慈大悲的作用；而凡夫是識心的作用，自私自利的作用。所以，同樣做一件事情，凡夫是先為自己想，而佛菩薩能為眾生想，卻沒有自他二相，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。真正的佛法，是「不離世法而行佛法」。但是你要達到這個境界之前，少不得要用功一番，要先離相，要先捨棄所貪愛、所罣礙的，真正能捨棄了，之後才能做到「從心所欲而不逾矩」的境界！如果一開始就想要達到佛菩薩的境界，功夫不夠是沒有辦法，這就是經典上說的：末法有眾生很發心，想要利益眾生；但是自己貪瞋癡不斷，煩惱習氣不斷。無有是處。自己既無道力，又沒有功夫，就要去幫助眾生，只怕自己會被眾生度走，也會變成眾生，要知道自己的根器。大家現在已經發心學佛了，就不要再退轉，回去學什麼《弟子規》、《了凡四訓》，說實話，那是給不願意學佛，不是真正想了生死的人種一點善根，拿來培植善根用的。已經能學佛法又能修行了，善根福德因緣就不可思議了！所以只要專注在你現前所學的就好，發真信切願，一心一意的念佛、讀經、用功，就能夠了斷生死，這是真正究竟圓滿的善，這才是真正的善人。《阿彌陀經》上講的：「善男子，善女人」，就是講具足信願行的你們。具足信願，就是善男子、善女人，而又能真正念佛，那就是大善，這個都是經典上說的，不要錯解佛在經上講的意思，要會聽、要善學。