《阿彌陀經疏鈔》是我們淨土宗很重要的一本註解，一共有四卷，頭一卷是講玄義，很多淨宗祖師，是因為看了疏鈔才深信淨土法門的，裡面它說：「今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛」這句話的道理不是我們講一會、兩會，或是學個十年二十年就能夠懂得的，因為這是祖師大德親自修行的心得，不是從文字上解得，我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上，我們如果只在文字上去求解，那就變成一種學術，不是修行。淨土宗最重要的，就是要萬緣放下、一心念佛。這個萬緣，基本上可以分成兩種：一個就是自身，另一個就是自身以外的人事環境、物質環境，身體以外的境緣；萬緣就是很多種不同的境緣、狀態，我們的心會去攀取，會隨著境界轉，或是好的、或是壞的，自己喜歡的、不喜歡的境界、人事，乃至於最貪著的這個身體，我們都要發心把它放下。像現在的人很愛漂亮是好事，但是不能過頭，過頭就變成執著，把自己裝扮得整齊、莊嚴，不要妖豔，不要勾起人家的欲心，這是好的。莊嚴、整齊就像個學佛人的樣子，提起人家的正念，穿這身居士服出去，就有功德。喜歡整潔是好事情；但過頭了叫作潔癖，自己看到環境髒亂，心又生煩惱，也是心隨境轉。所以我們貪著這個身，執這個身是我，也是萬緣的一種，我們要把它放下，要知道身不可得。《維摩詰經》講：「是身如影。是身如幻。是身如夢。」都是告訴我們種種不實，種種不可求取，不實的我們要去求取，那就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為它是真的，認為它是有的。那就如同在作夢一樣，你把夢境當作真實，把虛假當作是可以得到的，就叫作顛倒。尤其是大家念佛的時候，什麼都不要想，連心也不要住於身，身亦不住心。這在《地藏經》前面《華嚴》第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈講的：「若人欲了知。 三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，要去取著的話，這就叫做自心取自心，自心取自心的結果，經典上講：「非幻成幻法。」本來是屬於真如，與如來完全相同的境界，卻變成了凡夫的境界，變成了六道眾生的境界，所以非幻成幻法，非幻就是講的原來是真實的、不變的，原來沒有二法、沒有對待的，你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，變成妄想。打妄想造成的這個結果、這個境界。所以祖師大德體認到這一點，他萬緣放下，一心念佛，不住於身，也不住心。做佛事不住心，不住心就是不要住在妄想心上，不要隨順妄想，念佛的時候打妄想，就要趕緊回過頭來，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，這樣妄想才能夠消除，如果不覺察，一直隨順他，不斷地隨順，道業就不會增進。
明朝末年有一位學人，去請問憨山大師，他說：「大師，我念佛念了卅幾年，為什麼都不得力？為什麼還是顛倒，還是起煩惱，沒有功夫，不能像大師這樣自在。」憨山大師說：「你念佛用功的地方不對。你在喜怒哀樂的時候，有沒有念佛？還是喜就任由它喜，貪瞋癡也任由它起，煩惱習氣該降伏的時候，你沒有降伏它。」所以大師告誡我們後世學人，念佛、修行，要在境緣當中著眼，在起心動念處，言語造作都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應，佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，是要把妄想、妄念斷除的，而不是增長知見。我們以為看看經典、文字，就能夠知道它的意思，就會講了，甚至也會說得天花亂墜，我想在座的諸位包括我，再會講經，應該也沒有禪宗二祖慧可大師會講，慧可大師講經是天人來散花，有一句話叫「天花亂墜」就是講他。佛門很多用語，平常時都用得到，像「三心二意」這是唯識宗的用語，表示妄想多，三心我們講的過去心、現在心、未來心，也可以說是阿賴耶識、末那識跟獨頭意識，中國很多用詞都由佛教術語而來。雖然慧可大師講經天人都來供養，但是他還是心不安，跑到少林寺乞求達摩祖師給他安心，他在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，達摩祖師說你斷臂幹什麼？他說我心不安，請大師為我安心，大師說：「你把心拿來。」「心在哪裡？」慧可大師對經教相當熟悉、對於道理透徹，這一迴光一返照，才知道原來要求取的妄心了不可得，了不可得就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他講了一句「覓心了不可得」，達摩祖師說：「你的心我給你安好了。」所以要去實修，要在境界當中用心，要念佛用功，不能只是看看聽聽，如果只是看看聽聽那就不行。就像有人問黃蘗禪師，為什麼六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝都請他到宮中去說法，為什麼他沒有得法？禪師答：「只為他不見性，不明心。」所以佛法明心見性是最重要的。見性以後要實修，實地去修證，我們不要常去看人家的毛病，哪裡如法哪裡不如法，這是不好的，我們要常看自己的過失，《六祖壇經》講：「若真修道人。不見世間過。」真正修行的人不看人家的過失，「若見他人非。自非卻是左。」如果見他人的過失，你的道業就不正，是墮落的狀態，所以叫自非卻是左。
蓮池大師講：「乃直指凡夫自心究竟成佛。」尤其是這句佛號最為奧妙，禪宗講高妙的境界，一句佛號就把它總持起來、打包起來，全部受用得到。再舉一個比喻，就像早期台灣有賣電腦大補帖一樣，買過的人都知道。佛號就是總持所有的功德，如來把他多劫修行的功德，變成這句名號送給我們，讓我們來念，再發四十八願接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生、沒有能力斷除煩惱習氣的這些人，可以帶業往生，這是徹底悲心，要講到究竟是自心究竟成佛，講到接引眾生最廣的部份：根器最差的他也能接引、五逆十惡具諸不善他都能接引，所以叫三根普被、利鈍全收，這是相當奇特殊妙的一個方法。大家若能諦信何須遍歷三乘，不用經歷多劫，不用漸次修行，漸次修要修三大阿僧祇劫，大乘佛法不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超、是直指人心，我們常講淨土宗是頓超的方法，一般是指禪宗、華嚴、法華稱頓超法門，那麼其他的經典都還有帶有漸次的觀念在裡面，淨土宗是真正的頓超，可以讓一個將要臨終，地獄相現前的眾生，一念頓超，化地獄猛火成清涼風，你說這頓超厲不厲害？它這個頓超在所有的經典裡面是沒有的，太不可思議，馬上把地獄境界直接翻為極樂世界、翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不用經過三大阿僧祇劫這麼長的時間，只要肯發心、肯相信，具足信願行來念佛，平常斷惡修善、存好心、說好話、行好事、做好人、處世不忘菩提，這句話很重要。在生活當中不要忘記自己是學佛人，碰到事情要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，要想到我是學佛人，應該怎麼落實佛法，這個觀念要有。如果有人傷害我，就馬上用我的財力勢力，或是人脈關係去報復他、打壓他，這樣不行，你要想到學佛人應該怎麼做？要怎麼做才不損自己的道業，才能夠精進。來這裡念佛共修、聽《無量壽經》才有意義，才能學到佛菩薩的用心與行為，這是勉勵大家的。
所以不越一念，頓證菩提，豈非大事，底下總結說，可見淨宗正是直指頓超之法，直指我們的心就是如來，淨土宗為什麼說念一句佛號，不越三祇就能夠超脫，原因就是建立在《觀無量壽佛經》講的：「是心是佛。是心作佛。」這八個字上。你的心本來就跟如來完全一樣，現在又念佛，念的是你本來的樣子、本來的面目，哪有不作佛的道理，所以極樂世界絕對不在你的心外。我們常講佛法是最現實的，不是等到你臨終或是下輩子才受用得到，這是真真實實的教典，對我們有確實的幫助，念佛又能契合末法眾生的根器，無論做什麼工作、擔任什麼職務，都能夠念佛，跟大家都有直接的關係。念阿彌陀佛又有佛力加持，自己願意發心念，又有他力、甚至有十方諸佛護念。我們看到《阿彌陀經》說：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這是佛菩薩出來為我們做保證，你要是肯發心念，菩提道上十方諸佛來給你做保證，一切諸佛之所護念，保證你無上菩提得不退轉，不會退墮。有一些人善根、福德比較不夠，念佛不是真正想要了生死，即使這一生不能往生，但來生必然常修梵行，生類似像帝王家、或是生在有機會聞到正法的家庭裡，會具有很大的福報。這種福報我們不要求，我們要往生淨土到極樂世界，這種福報才是真正大。
世間人有錢有勢，這個錢跟勢仍舊在有相裡面，我們讀《華嚴經》：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」他的神通力，能夠令大地整個翻過來，而且眾生還不知不覺，我們常常被諸佛，從這個國土移到那個國土去，那個國土移到這個國土來，也是不動本處，我們眾生還是在裡面妄想顛倒，「所謂凡夫愚昧。不覺於遷。」但是有一些清淨有修行的阿羅漢，或是大菩薩他知道，國土在移動，我們不曉得。所以「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」能夠令長劫入短劫，有劫入無劫，這種不可思議的境界，才是真正有錢有勢。你看《華嚴經》介紹如來的師子座是鑲百億摩尼珠王以為嚴飾，世間的仞利天王，頭上的寶冠才一顆摩尼珠，如來的師子座就鑲了百億顆摩尼珠王，摩尼珠就是大鵬金翅鳥的心臟，牠往生的時候身上會著火，燒了心臟不會壞掉，摩尼珠是他的心臟。念佛要真正求大福報，要成佛，要真的在三界中自在，而不要去求人天小福、小報，這是有量的，用完就沒有了；你要學佛，佛的資財無量，真的是世出世間最有錢、最有勢的人，不但有錢有勢還有名。你看阿彌陀佛：「我作佛時。十方眾生聞我名號。」這個名大不大，而且聽到他的名號都生歡喜心，不像我們聽到某些人有名氣，但是後面加了很多評論，所以真正要有名有錢，就要學佛，要像佛一樣，他的名、他的財沒有人可以比，他的財是清淨的，不屬於染濁的。「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」世間人沒有辦法做到，「又能乾竭於大海。令大山王咸震動。」能夠令大海乾竭，這大海不是太平洋，太平洋還是小水灘，他能令香水海乾竭，這個香水海的深廣，一座須彌山高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，出水四萬兩千由旬，一由旬是印度軍隊行軍一天所走的路程，大約三十公里，就有八萬四千乘以三十公里這麼高，須彌翻作中文是妙高山，它旁邊是香水海，這香水海還算小的，因為它只是在娑婆世界一百億個日月裡面其中的一個而已，菩薩能令華藏世界的香水海乾竭，娑婆世界是在華藏世界裡面的第十三層，我們是在華藏世界的中央，華藏世界就像是一棵蓮花一樣，蓮花臺藏，它外圍還有，各個地方還有，在這棵蓮花外面才叫做香水海，你看這個有多大，那不是我們用現代高倍數望遠鏡可以看到的，是要心徹底的清淨，知道心同虛空，也無虛空之量，像佛菩薩這樣的境界才能夠見到，他能令這些海水一時乾竭，你說他的勢力大不大，非常的大，非常的有財有勢，令大山王咸震動，大山王我們不用說，就拿須彌山說好了，他能令它震動，我們沒有辦法，現在有錢人可以拆掉一棟樓、挖平一座山，但是沒有辦法令須彌山震動，何況是在外圍比須彌山更高的山，能夠令它震動，這在經典上面都有。所以要學佛，不要學做世間人，不要念佛去求世間的福報，那個不值得求，你真正要比，世間人的福報絕對無法和佛菩薩的福報相比，比財勢名利，佛菩薩的福報多到不可思議，而且他還能利益眾生，我們聽聞人家有名，只是知道有一個名人；但是聽聞佛菩薩的名號，因為他具有功德，你可以得福報，《無量壽經》講的，聞名得福願，甚至聞名可以來生不墮惡道，這一生福慧還可以增長，這都是相當大的功德。所以不要求取世間的名利，因為要求就要求最大、最好的，大家都懂得要用好東西，佛有最大的福報，我們要學他，自己就要學放下，放下虛妄的，真實的現象才會顯現，如果不放下，真如自性不會顯現，是因被你的妄情、妄想雜念覆蓋住了，這樣不會得解脫。所以淨土法門是直指頓超。一般通途修行從凡夫往上修，經過初禪天、二禪天、三禪天一直到非想非非想處天，到第八次第定，叫非想非非想處定，要再超過這一層叫第九次第定，又叫滅受想定，你才證到了阿羅漢的果位。那麼，初果須陀洹破身見、二果斯陀含、三果阿那含，到四果阿羅漢才真正不再來世間輪迴，初果要天上人間七次往返，到阿那含稱為一來，就是只要再來一次就可以算是解脫了，在境界當中，只要一投胎入陰，還不一定做得了主，但是一定會學佛，因為他確實有這個證量，一定會遇到佛法，修行再證果，你看有多難，然後再一直往上，菩薩修行的位次，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，阿羅漢往上還是權教的菩薩，這樣通、別、圓修上去，位次不曉得有多少，這叫漸次法門。淨土法門屬於頓超的方法，一到極樂世界，就與諸上善人同居一處。我們在世間要看阿羅漢都不容易，這個世間雖然說是凡聖同居土，要遇到個修仙的也不簡單，何況是阿羅漢？若要遇到菩薩那真是天方夜譚，真的是很難的事。到了極樂世界統統都是菩薩，而且與諸上善人俱會一處，這個上善不是屬於世間的五戒十善，而是帶著大乘的用心在裡面，是稱性的，所有的行為都與般若智慧相應，這樣才稱為上善，每一位菩薩都能夠跟我們一起學習，常親近這些善友、善知識，而且這些善知識都是有功夫的。
現代人的註解不能看，裡面加了太多的東西，有一些都是毀謗正法，像一些做佛學研究的人，寫佛教的文章，要加上某某大師或某某法師，有很多人做這些研究論文，都不加法師稱謂，直接稱法師的名諱，譬如說研究賢首國師(即法藏大師)，就直接稱賢首或稱法藏，法藏是他師父叫的或者是他的阿闍黎叫的，阿闍黎就是現在講的軌範師、模範師，或是他的得戒和尚叫的，我們一定要尊重祖師大德，尊重他的德行，研究他的東西是向他學習，或是你寫的論文。
也是尊重你自己的學養，這是尊重你的學術，有一些還包括出家人在裡面，那是太不應該了，我們要用尊稱，不能沒有禮貌，因為我們不是外國人的社會可以直接稱名字，中國講求禮儀，一定要尊稱，這是附帶跟大家說的，也是相當的重要。
我們對法恭敬才會有成就，就是對一切人、一切事、一切物恭敬，誠敬到極處，這樣對佛法才能契入了解，在看經典，學祖師大德的，才能夠有體會。「誠敬」是要把這個「我」放下才叫「誠」，不是我來看看這位祖師講得怎麼樣，變成是在評斷祖師，不是向他學習。我們看經典，就如同祖師在我面前為我開示、為我做引導，要存這個心，如對如來如對目前，這樣的至誠，至少要做到這一點。不是我來看看你講些什麼，這是現代人學知識、研究學術的一種方式，佛法不是這樣學的，佛法講求的是，放下自己的成見、放下自己的我執、我相，要先承認自己的知見是需要修正的，自己的做法、想法是需要再改正、再提升的，這才叫做「至誠恭敬」，要把這個「我」放下，不要我想怎麼樣，我來看，這是不對的，學佛要從真誠心、至誠心這裡做基礎。
直指頓超之法，以念佛心入佛知見，《法華經》說釋迦牟尼佛出世為的是令眾生入佛知見，要讓你知道眾生本來就具有佛性，叫開示佛知見；然後讓你能夠體會到，叫悟佛知見；再來你要能夠證入，叫入佛知見，開示悟入佛之知見。以念佛心入佛知見，念佛心我們常講的，你念佛，心不散亂、心不顛倒、不隨境轉，不要離開佛號，不可以心顛倒隨著境轉，這雖然常聽到，因為我們都沒有做到，所以要常講，常聽常熏習能夠有增上、增益的效果。佛法聽不膩就是在這裡，一直重複講，有時候覺得自己曉得了，但是真正修行的人，會體會到我還有哪邊可以更好，再聽一次，都會有這種感覺，真正在修的百讀不厭，甚至千讀不厭、萬讀不厭。
念佛心入佛知見，眾生見相生心，有所知、有所解，這是眾生知見；二乘著空見，入斷滅空；菩薩捨兩邊取中道，但中見，這也不是佛知見；唯有佛，見相不生心，對境不作解，這是佛知佛見，所有大乘經都是講佛的知見。我們想要入佛知見，最起碼的也要先諸法皆空、知道諸法皆如幻、知道一切法本不可得，不要去執著。尤其對人不要執著，對事業、對家親眷屬不要執著，還有最根本的，對這個身不要執著，不要執身是我，不要認法為實有，祖師大德講了幾千年，都還是講這些，因為這些都是我們的問題。因為一有執著，知見就不普、就不廣，心量就小，我們常說心量狹窄，不是說沒有肚量，而是說見一樣著一樣，眼見色就被色轉，只能見色，耳聞聲被聲轉，所以聽不出聲，見不超色，所以知見不普，你不是普眼菩薩，普眼菩薩知道。你的見識不廣，只能見到色、聽到聲，沒有辦法見色不被色轉。《耳根圓通章》講的：「入流亡所。動靜二相。了然不生。」我們還是隨動、隨靜，攀緣到動，就被動轉，攀緣到靜，就被靜轉，就被捨受給絆住了。在世間禪定裡面沒有辦法超脫，所以成為世間的天人。像佛的知見就沒有這些東西，《無量壽經》講，你的本心就是佛知佛見，在道理上它叫做佛知見，講到它的妙用上，叫做理事無礙，事事無礙。我們稱讚佛性不變，就稱它為真如，說它具一切法，就稱為如來藏，這種種的名相，都是講佛性的德用，所以很明顯的，一切法無不即心自性，所謂「鬱鬱黃花無非般若。白雲流水盡是真如。」這一點我們能不能體會呢？若無法體會，那就要透過佛號，把妄想銷落。所謂「煩惱未除念不一」，煩惱沒有除滅，你的念頭不一，不一就是沒有入佛知見；「習氣不除佛不現」，習氣不放下，佛不會現前,你本具的天真佛不會出現。真如就是自性在染而不染，就在我們的六根門頭，乃至一切人、一切事、一切物，無不是稱性的真如法界，全體真實。一切法本來就是不生不滅，眾生在自己的境界裡打妄想，在妄想境裡認為實有，認為有東西可以攀取，有法可以執著，所以才非幻成幻法，這就是我們要修行的地方，要能夠轉得過來。
淨宗之興起，正由此大事因緣也，所以佛會為我們說這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，既然稱為佛說，這就非常的重要，一般都是無問自說，或是特別重要佛才會講。淨宗的興起，正是為了要接引我們這些眾生。在唐朝善導大師那個時候，有很多祖師說：「念佛，上輩往生是給菩薩去的，中輩是給羅漢去的，下輩才是給我們一般凡夫去的」，善導大師是阿彌陀佛再來，他直接就說：「你們講的這些東西，統統都不對，佛親自說的，淨土法門，本為接引下根，兼為聖人」，在後面玄義都會講，本來就是為了要接引這些無力斷惑的凡夫，當然不是說諸位根器不好，實際上，我們可以看看自己念佛，能不能在一小時內不打一個妄想。有同修跟我說：「他連念十聲佛號，妄想都止不了」妄想止不了，那很麻煩！大家學佛，一定要做到南臺守安大師講的:「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。」靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。終日不起一個念頭，整天不動一個妄想，他說他功夫怎麼用呢？「不是息心除妄想」，他不是動念去除它，「只緣無事可思量」，你看他的功夫是沒有事可以想，他的沒有事，不是坐在那裡很閒。是對人也沒事， 對物也沒事，「只緣無事可思量」這樣才對啊!真正修行這是基礎。大家在念佛堂念佛，妄想一大堆，從早念到晚，算得清楚佛號，算不清楚妄想，佛號可以算得出來，我念了幾千聲、幾萬聲、十萬聲都算得出來，那妄想千般算不清啊。所以不要覺得自己很厲害，經典我看得懂，解得了，可是修不了。人家是「只緣無事可思量」，他心裡真的沒事。真的對世間萬緣放下，無事可思量，「不是息心除妄想」，這功夫真算是道地，其實這，才是剛開始，還有後得智要啟發，這根本智─無事可思量，知道一切法本來寂滅，本來不動，日用平常任運隨緣，這才是功夫。所以南臺守安大師這首偈子很好，我們再仔細的去念一念，我們修行落後人家很多，人家整天都不打妄想，我們覺得已經是不可思議了，他還告訴你說：「只緣無事可思量」，沒事可以想，如果你們還有事，那就想佛、念佛吧！淨宗之興起，正由此大事因緣也。就是為了要解決大家想太多、打妄想的這一件事情，大家愛想，佛很慈悲，既然止不住妄想，沒有關係來想佛，不要想別的，想我的名號，名號具一切功德，想了這個名號，可以了生死、出三界。而且最厲害的是，入有得空，從有念入無念，從這裡巧入無生，直接念佛證入了實相，回歸本來面目，跟禪宗祖師完全一樣。所以大家好好念，念個幾年，這一生真正有成就，也算是無事可思量，也可以追上南臺首安大師了，如果不能跟他平起，至少可以看到他的背影，看不到他的背影，那就真的差太遠了。所以要認真努力、要萬緣放下，多來道場念佛。有人問我說：「在道場修，還是在家裡修哪個好？」我勸你們還是來道場，在家裡確實是容易懈怠，來道場依眾靠眾，不要只來聽經，找時間來用功，我們禮拜三晚上有共修，看能不能把大殿塞滿，下面坐不下，樓上也可以坐，我們的音響可以接到樓上去。念佛要認真的念，萬緣放下來念，不要有這麼多事情。大家都說：我要來學佛，你問他：「學佛是要做什麼？」「是要了生死啊！」然後又說「師父，我事情好多，沒有辦法來，我有這個事、那個事……。」你說你要了生死，要到極樂世界，那你得先來道場體驗一下，修行是什麼樣子，極樂世界是什麼樣子，不然到時候真的去了，你沒有上先修班會跟不上，國一要上先修班，我們這裡是極樂世界先修班，你沒有來這裡先修、先來感覺一下，到那裡會受不了，那邊的人不會像我們這麼散亂，動不動就要跟人家講話、講是非。你要是不習慣，「就跟阿彌陀佛說請你送我回去輪迴吧。」佛會說：「我沒有這一願啊。四十八願裡沒有再把人家送回去的。』大眾笑)。大家都決定可以到極樂世界去，沒有問題，但你要來念佛，先調整過來。要記得，阿彌陀佛沒有送你再回娑婆的這一願。你要是有成就，有願力有能力就可以倒駕慈航、普度眾生。很多人很發心，說要普度眾生，那他自己也不修行。他卻說「有啊，我整天都在度眾生，只要有人有困難我就幫他。」要知道，菩薩度眾生，自己不生煩惱，不隨境轉。什麼叫做隨境轉？在境緣裡面生比較心，是心隨境轉。我做得多，他做得少，自己在心裡面生貪瞋癡，隨境轉。舍利弗發六住心，發心行大乘法，沒到別教七住位，天人化身成一個人，跟他要眼睛，說：「醫生說要阿羅漢的眼睛，尊者，是阿羅漢，你可不可以把你的眼睛給我？」他想說「好吧，我現在發心要行菩薩道，身是虛妄的，你要眼睛，好，供養你。」就挖出來給他。他說「不是這一顆，是另外一個眼睛。」「好好好，另外一個。」再挖出來給他。他說「不行，太臭了。」還丟在地上踩一踩。舍利弗說「眾生太難度了。」所以他退心了。大家看看連舍利佛都退心了，你要退到哪裡去？說要行菩薩道，菩薩道不住相而行布施，不住相而行持戒，終日吃飯未曾咬著一粒米，這都是行菩薩道；終日經行，足不踏著一點地，這是菩薩行；又《華嚴經》講：「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。」你對法有沒有入心？對於一切境界攀不攀取？還執不執著？執不執身為我？你還執，那這不是度眾生，自己就是個大眾生，有多大呢？整個虛空法界這麼大，因為夢裡明明有六趣，整個境界都是我們妄心、妄識變現出來的為什麼叫眾生呢？唯識講：「集起名心」，集起你的貪瞋癡，集起你的五欲六塵，集起六根攀緣六塵謝落的影子，這是集起名心，和合而成的，眼識九緣生，耳識唯從八，眾生就是這樣一個和合眾緣而生的，眼見色也是妄和合的，要有眼識、要有眼根、要有境界，最起碼有這三種因緣，才能夠和合，才能夠生出一個叫做能看見的功能。整個都是和合，自己的中就是一個和合相，和合即是眾生，所以自己是個大眾生。我們帶著五利使、五鈍使，這些和合而來成就我們這個身。五利使是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。那你這個空不空？若還有，你就還是個眾生，沒有辦法去空，所以你要照破它。這個放下了，才真的叫做度眾生，叫做行菩薩道，不是整天向外去攀緣，看看誰要幫忙，發心幫他很好，但是自己道業要兼顧，要懂得用功修行，要把自己的煩惱習氣，最簡單的五利使、五鈍使，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見及貪、瞋、癡、慢、疑，能不能讓它減少，讓它淡化，讓它銷落、除滅它。要知道這些五利使、五鈍使，統統都是打妄想，都是虛妄的境界；我們執著這個境界，執著這個妄心以為是有的，這就大錯特錯。所以要照了諸法空，這是行菩薩道。如果你沒有能力照了諸法空，還是要導歸到這句佛號，不要認為一句佛號誰都能念，連小朋友也可以念，有這麼高妙的境界嗎？講了就是沒有人相信，所以淨土法門叫難信之法。難信難信是誠難信，非常難信，萬億人中一二知，是萬億個這種修行人，還沒有辦法去信入淨土法門，只有一、兩個他曉得，他能夠知道，真正萬緣放下，真正聽受淨土。利益眾生的法門，就是這麼簡單，讓大家都可以受持，用最簡單的方式，得到最大的利益。現代人講的，風險是零，報酬是百分之百。修學淨土法門也是，風險是零，十方諸佛之所護念，共同護念，風險是零；成就三根普被、利鈍全收，乃至於到下品下生，臨終地獄相現，這些眾生都還能夠往生淨土、橫超三界，一到那裡八地不退轉，叫做不動地、阿惟越致，這樣殊勝、這樣難得的一個方式，只念一句阿彌陀佛就得到這個結果。怎麼照諸法空呢？就是心不隨境。心一打妄想，馬上攝歸佛號、念這句佛號，你就是照諸法空，那有些人就會難你們說：「阿彌陀佛這句佛號空不空啊？」念的時候心無一物，本自空寂，不必刻意強念去破空，你用達摩祖師講的回答他，「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。」這就是淨土宗妙義，就妙在這裡。你念這句佛號，所達到的境界跟達摩祖師的境界完全一樣，所謂「喚回盧行者，牽轉老達摩。與他同合掌。共念阿彌陀。」就是這個意思。這是夏老居士的《淨語》，一開始他就講到，確實完全一樣，無二無別，這是我們很難得遇到的。要知道佛法出現於世，如優曇花希有一現，要好好珍惜。淨宗興起，正是為了要幫助我們斷除這些煩惱，而且真的非常容易，一句佛號你就一直念，不要嫌它枯燥；嫌它枯燥就是妄心生起來了，念佛念到會煩，這是妄想要起來，不要管它，再安住下去，一直安住久了，所謂「功純自有佛加持」，佛菩薩會加持你。