佛在《梵網經》告訴我們，佛教講的孝道是：｢一切男子是我父，一切女人是我母。｣又說：｢應當生佛性孝順心｣。由此可知，佛教講的「孝順心」是稱性的，要與性德相應，跟一般世間人所認知的孝道，是有非常大的差異。世間人講的孝順，是從我愛、我執裡面生出來的。「這是我父母，跟我有血親關係的，跟我是有情感關聯的…」，這就是從我愛、我執衍生出來的！每一個人都在做孝養自己父母的事，可是，當這事跟別人的父母利益相衝突的時候，爭端就出現了，因為每一個人，心中所想的都是我自己的父母。所以佛在《菩薩戒經》裡面講：｢一切男子是我父，一切女人是我母。｣就是要把大家從我執、我愛生出來的情執孝順心，這種狹隘的孝心給突破，這也是佛在《梵網經》所說的：「要與佛性相應。」佛性沒有自、他二相，故說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」有人說：「你們學佛的人要孝順！」其實，不管有沒有學佛，孝順父母是天性、是必然的，連畜生都懂得孝道，這是基本的。只是學了佛，更要懂得把小愛轉成大愛，從前只知道愛自己的父母、師長，現在要把心量放大到能愛一切眾生，對一切眾生慈悲、恭敬、孝順，這樣學佛才是正確的。不然心量永遠都只有我自己，沒有辦法放大，那念佛也不會有成就。我們道場沒有強調世間人所認知的那種孝順，因為會把你們的心量弄得越來越小，因為你所想的只是自己、自己所愛的、自己所在意的，這不是學佛的目的。
也有些人會誤會，認為學佛人或是出家人，對於家庭、父母、或是家親眷屬很疏離、很冷漠、很不孝順，實際上這種看法是錯誤的！就好像一位軍人，到邊關去戍守，保衛疆土，甚至為了保衛疆土，與敵人對陣作戰，即使父母親生病了，也沒有辦法回家照顧，甚至父母臨死，都沒有辦法見上最後一面。能說這個軍人不孝嗎？那是他把小愛轉成大愛！出家人亦復如是。出家是對治煩惱習氣魔軍，故而捨身棄命，不顧一切與之相抗，離開自己原有的家庭，放下自己的小愛，包容法界一切眾生，所以出家人的孝順是至孝、大孝！僧肇大師是三論宗的祖師，他講：｢立身行道揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也！｣所以，出家人的胸懷與精神，心量之廣大，一般在家人哪能了解，或與之相提並論呢？出家人整天想的，不是只有自己的家庭，自己的愛欲。就好像佛經上講的，商主入大海去尋無價珍寶，為了得到無價珍寶，也是離開了家庭，入大海中尋寶。出家人更甚於彼，是｢入煩惱大海獲無價如意寶珠」！為了父母及一切眾生得究竟安穩大樂，不是只為自己！所以古德讚歎：｢出家之事，非帝王將相所能為！｣皇帝沒有辦法做到，宰相也沒有辦法做到。為什麼佛讚歎出家功德有這麼大，堪受人天供養？因為出家人是人天的眼目！做三時繫念，就有讀到：｢堪作人天功德主」。就是讚歎出家人心量之大！所以，如果有小孩，或是親戚、朋友出家，要讚歎他，要護持他，不能生障礙心，乃至一絲毫障礙的念頭都不能有，因為出家是不可思議的功德，一定要發心來成就，發心來護持。
像我俗家的母親，非常贊同我出家、讚歎我出家！她說：「我生你，就是希望你能來利益眾生。你能出家，這是好事情，家裡的事情，你不用操心，一切放下！」能夠有這樣明理的人不多。甚至她告訴我，即使她生病了，也不用罣礙，她會念佛求生淨土！這是真正把「我愛」放下了，把小我化成大我，這是真實的功德，真實的利益！像現在有一些出家人，自己腳跟不穩，聽到人家閒言閒語說：你出家，都沒有回去照顧家人，也都沒有關心。他自己心裡面也不曉得，到底出家是要做什麼的，就被在家人講了幾句話，心就動搖，就生疑惑；再聽到：學佛就是要孝順，心就整個無主、顛倒了！既已經出家，要孝順要盡本分，不是退轉回去搞世間那一套，是要將出家人的本分做好。出家拿著十方的供養，回去做世間的事情，會下地獄啊！這是真的。所以，要是看到有人發心出家行道，都要能夠隨喜護持，護持不光是拿金錢護持，還要隨喜讚歎，這才是幫助佛法弘揚，護持正法久住。千萬不要在旁邊閒言閒語講是非，這不是學佛人的好樣子。身為出家人要立定志向：「我這一生就是這麼做。」從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。隨便人家怎麼講，要學習「道安法師」。道安法師十四歲出家，年紀慢慢大的時候，母親也病了，他舅舅勸他還俗，回家照顧母親，「還俗」是一件不得了的事情。他告訴他舅舅：我出家本就是為了要了生死，不是為了我母親去出家，也不是為了家裡哪一個人去出家。所以他不理會舅舅的說法。道安法師非常有名，是淨土宗第一代祖師慧遠大師的學生。他就是「彌天釋道安」，出家人為什麼會姓釋，就是他提倡的！「經開三分」，也是他判出來的，經典的序分，正宗分，流通分，在他那個時候還沒有人看得出來，他先看出來了，所以稱為｢彌天高判。｣他在佛教的成就非常大，連鳩摩羅什大師來到中國，也都是慕道安法師之名而來中國，他就有這一分道心。這是舉離我們比較遠的，像近代有大家熟知的虛雲老和尚，統統萬緣放下！
在家的同修，見人出家要能隨喜，要能發心護持，乃至於自己就要放下，不能想：我是在家人，可以不用放下，或是可以放下少一點，無所謂。那就想錯、說錯、也做錯了。能放下得越多，就越自在！所謂「在家的出家」，雖行世間的事情，不染世間的意念，這就是在家的出家，也是功德無量。學佛人要能夠知道，佛教講的孝道，跟世間人的想法不一樣。要是錯認為出家人要像在家人一樣，俗家父母生病了，要回家留在父母身邊侍奉湯藥，那就搞錯了，這都是情見沒有斷！如果學了佛還不懂這道理，自己這念頭轉不過來，還加以毀謗出家的菩薩，批評這些發心的出家人，那你罪過無邊，惡業無窮。當然出家人自己腳跟要能夠立得穩，不要讓境界風一搧就倒。要知道出家為的是什麼？是為了要了生死！人家的閒言閒語，不必管他，說你好、說你壞、說你孝、說你不孝，一切不管！要真的做到永嘉大師講的：｢從他謗，任他非，把火燒天徒自疲｣。隨便他毀謗，隨便他造謠，那也只像是拿火燒虛空而已。不要自己拿不定主意，就跑回去照顧在家人，這在佛門裡面是不如法。這是隨順世情、隨順世間意，這種亂象在今天的佛門看到非常多，所以在這裡要講出來。出家要有正知正見。在家人也要有正知正見，兒女如果出家了，就要萬緣放下，不能還想著：「他還是我的兒子、女兒」，或想：「反正他也沒什麼事。」出了家還叫他回來做俗家的事，那就不對了，那是損出家人的道業，壞人家的淨業，這是非常錯誤的，希望大家要有正知正見。在家人要有正知正見，出家人的心一定要能夠堅持下去，要發決定意，這叫「發菩提心，永不退轉」。這觀念非常重要。能不能成道，就看這一生。不要把世間人的想法，當成自己的想法，不用在意世間人的眼光，你就是一心一意的修道，請佛菩薩幫你安排，因果不會錯。要是毀謗你，他有他的果報，你就當作是消業障，罵得越多，業障消得越快，消得越順暢，成就越大，也不用跟他爭，那就是真正的自在了，這才真叫「從愛欲中解脫」。雖不敢說這樣子是有大成就的出家人，至少是像個出家人，像個想要了生死的「大心凡夫」！