《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這段話告訴我們，一切諸法，不管是你喜歡的，或是嫌惡的，都如同夢幻泡影。既然說為夢幻泡影，就是不實有的。就如同做夢一樣，在夢中所有的境界相，不論是好夢、是惡夢，醒來以後都了不可得。《圓覺經》講：「及至於醒。了不可得。」所以經上告訴我們要：「知幻即離。離幻即覺。」知道一切有為法如同夢幻泡影，那你是覺悟的，這個覺是真正解脫的，所以能得大自在。又講：「如露亦如電。」「如露」就是如同露水一樣，所謂美如朝露，但是太陽光一照射，就消失了。「如電」就是如同閃電，所謂電光石火一瞬間，一轉眼就不見，也就是說存在的時間都非常短暫。《楞嚴經》講：「當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。」只是幻妄稱相。那是誰讓它有這樣短暫的相續相？就是你的妄心、無明，讓你有這個錯覺，認為這一切相雖是短暫卻是實有；實際上，連一秒鐘尚且不住，甚至連生滅的變化相，根本是虛妄。所以講：「當處出生。隨處滅盡。」沒有一絲毫暫存，所以才叫「隨處滅盡」。就是經典講的｢生法本空｣！
眾生不知道，所以把相續相當作是實有的，以為心外真的有物，真的有一法讓心來攀緣，被心見到、聽到，乃至於舌頭嘗到、身體感觸到，甚至你的意識，腦筋想得到，意所緣的叫法塵，這一些都是屬於有為法。
眾生不能了解這有為法只是短暫的相續相，是會變化的，是不真實的，在這境緣裡面攬為己有，攀緣這些境界，認為是我的心所感受到，我的身所接觸到，在這裡面妄生顛倒、生分別、生執著。所以才有六道輪迴，才有四聖法界。實際上，本來無佛無眾生。迦葉尊者講：「法法本來法。無法無非法。」所以無佛無眾生，徹徹底底的平等如如，是一真法界，沒有凡、聖的差別。凡聖差別就是從這一念迷妄的心，迷惑顛倒的心來的。迷惑顛倒後，再妄把這迷當作是真實，當作是真實的感受、接觸到的，此時你就被四大色身所局限住。變成眼睛只能見色，耳朵只能聽聞音聲，鼻只能嗅香，舌只能嘗味。本來是六根互用的，卻變成格格不入；本來是重重無盡，事事無礙的，現在卻變成處處是界限，處處有障礙。學佛就從這裡回頭，要能夠覺悟到，要從這裡深入。《維摩詰經》講：「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「緣生性空」，自然就能做到看破、放下。這裡說的只是在知見上、觀念上的認知，還要實地上去修行、去觀照，不是只把剛講的道理，存在心中，誤以為自己已經開悟見性。要是這樣，祖師大德講：「依他作解。」頂多得個「相似涅槃」，而不是真正涅槃。「相似涅槃」並沒有出三界！因為這只是從你的妄心、妄識當中，變現出來的虛妄覺受，不是真正的涅槃。
所以要從佛號入手，用佛號把這念攀緣心替換掉，這叫「從有念入無念」。「入有得空」「從有生入無生」。因為有生而悟無生，這是淨土宗最善巧的修學方式。所以說淨土法門是不可思議的法門。最後一句：「應作如是觀」。學佛的人要作如是觀想。要有這樣的觀念，要有這樣的認知，佛號才會念得精進。不是只說：「這個世間很苦。」天天喊：「苦啊，苦啊」！因為怕苦，對世間生厭離心，才想要出三界，這固然是助緣，可以當成入手處方便，但是要能從苦當中，覺察到有：「常、樂、我、淨」四淨德，有：真常、真樂、真我、真淨。絕對不能把世間苦當作是究竟的苦，為要了苦才要念佛、才肯用功。一直這樣用功下去，是不行的！你的心性不能提升，道業不能真精進。佛在經上，對於一般剛開始接觸佛法的人，會讓他知道，「苦苦、行苦、壞苦」這些道理。但之後會再讓他知道「一切法本自無生」。讓他知道宇宙人生的事實真相。這樣子發心修行才會得力，無論是修學什麼法門，都能夠有最大的成就。
淨土法門不光是靠自力，還有靠阿彌陀佛四十八願的本願威神力加持，讓你的業障、執著的心、瞋恨的心，快速的消滅，快速的放下，這是跟一般通途法門不一樣的地方。《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」「金剛」表堅利。就是現代講的，它是所有物質當中最堅固的，所以稱為金剛。用以比喻佛性，能摧碎一切煩惱，不為一切煩惱所障礙。又真性能現一切法，不為一切法所壞，因此讚歎它為金剛。佛性是一切法中最堅固的，又叫「首楞嚴」，叫「一切事究竟堅固」。我們依佛性起修、依佛性來念佛，會得念佛三昧，會得理一心不亂，得到究竟圓滿。
所以念佛人，不要只是因為怕世間苦，用害怕、恐懼的這種心來念佛，那你還是認這虛妄、幻化的世間為實有，認顛倒妄想為真實。要知道，怕苦的心只是一個助緣，但是要再更進一步提升，必須了知：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這個認知相當重要，可惜很多念佛人，非常缺乏這種覺知，甚至都忽略了這個重點，只知道在事相上持守。就像有些世間人玩法律，在法條上找漏洞，學了佛之後就玩戒律、玩戒相，也只在形相上、表相上作功夫，不從心地上下手，這樣學佛學得再久，都沒有辦法成就。只有從心地上下手用功，在事相上才能夠轉變得過來。絕不會因為從心地下手，在事相上就有所偏廢。如果是這樣，那這心地也入得不真實，也沒有真正轉過來，這叫「執理廢事」，所解之理就稱為邪見；「執事廢理」則所做的事，叫做無明。所以，不是落在邪見裡面，就是落在無明裡面，心永遠不是無量光壽，而是永遠不覺。這個道理希望大家去深入體會。
這是諸佛如來教化眾生的核心宗旨。所有的宗派，所有的法門都一樣，都是依著這道理去修行，依著這道理去斷除煩惱，破除無明。連淨土宗也不例外，這叫「依不生滅起修」。也叫「稱性起修」。要是懂得這層道理，你念佛就叫「稱性起修」。要是不懂，那只叫做「事相上持名」。用事相上持名，當碰到煩惱，想要斷，想要叫煩惱立刻止住，是需要費相當大的心力，相當大的功夫。所以，諸佛如來出世，就只有講經、說法，所說的就是為了讓眾生明白實相而已，一旦你明白了，再配上修行的方法，很快就能有大成就。這是佛教化眾生的方便手段。