要解云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。這段是詳明本經興起之因緣，就是講為什麼佛要宣說這一部「無量壽經」，第一，它說這部經是稱性極談，是如來正說。「稱性」就是稱佛的本性，從佛的本懷宣說的，叫稱性。「極談」就是究極，究竟之談、究竟之說。釋迦牟尼佛一代時教講了很多種佛法，很多經典，對應的根機各有不同，而這部經所對應的根機是適合所有人來修行的，是都可以依著無量壽經、念佛成就，如來出世，從它的本性而說，也是如來的心願。因為十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛如來之所以出興於世，就是為了要宣說無量壽經。祖師大德比較給我們聽，他說：如果在大藏經裡面，一部一部去比較，到最後，華嚴經跟法華經是最高、最究竟的，如果再跟華嚴、法華的核心再做比較的話，那要歸於無量壽經了。無量壽經再取其精要，它最精要的是四十八願這部分，四十八願裡面，最不可思議的地方是第十八願「十念必生願」。所謂十念必生是涵蓋著五逆十惡、具諸不善的這些眾生。臨終的時候地獄相現前，一樣可以念佛帶業往生淨土。這個是非常殊勝、非常不可思議的願力。大家聽了，一定想說:啊？連這樣五逆十惡的人都能往生!那這個法門會不會太簡單了！實際上，不會。因為它裡面藏著非常高深的道理在裡面，有它的原因，所以才能讓你往生淨土。世尊出世告訴我們事實真相：「一切有為法，如夢幻泡影」。世間所有諸法都是虛幻的，乃至於善法、惡法，都是如夢幻泡影，皆不可得。眾生為什麼在這裡面輪迴？就是得於幻法。什麼叫「得於幻法」？在幻法裡面取著、他認為有，所以他就造成了六道輪迴的這個錯誤的現象、錯誤的感覺。在華嚴經講，就像工畫師一樣。心如工畫師，能畫諸世間，乃至於五蘊都是從心所生，你要是認為法是有的，那幻法對你就造成障礙了。就像幻師，就是現在講的魔術師，他會現幻術、會變魔術，以前在經典的比喻，是把木頭幻作是一個人，有人的動作、表情、喜怒哀樂，但畢竟是假的；可是眾生一旦著為有，他就誤以為是真實的。
又有一個比喻，如同在麻上見蛇，麻繩就比喻作你的一念真心，可是一妄動，就絞在一起，就好幾根麻絞在一起，就變成繩，眾生又再不斷地轉增迷惑，他就從繩上去見、誤以為這條繩子是蛇。就產生害怕的心態。再更迷惑的凡夫，以為是真的蛇，他把它養起來。二乘他知道，但他怕這蛇，所以要捨離、要離卻。那菩薩覺悟，他知道這個是幻化的，它是繩子。佛就更厲害了！知道它是麻所編成的。所以能現幻作用。佛對於它的幻力、幻象、乃至幻體，幻的這個本質，他都清楚、明瞭。這就是如來。
為什麼十念一念可以往生？因為一切善惡境界就如同繩子上那蛇的影子，眾生妄業力所現的。就像章太炎居士，他有能力到陰曹地府去作東嶽判官的助手。有一次他跟判官講，他說地獄的刑罰太恐怖，不要這樣虐待人。可不可以把炮烙之刑取消掉。東嶽判官就叫兩個小鬼帶他去看看，結果走了一段路。那小鬼跟他說：到了！他說：到了？怎麼什麼都沒有呀？所以他才恍然大悟，經典上講的皆是如夢幻泡影，皆是虛妄。但是眾生執為有去造業，所以就感現這惡報，在這裡受苦受難。佛在經上講，眾生虛受輪轉，枉受生死。「虛受」，虛就是假的，不是真有輪迴這一回事，六道輪迴是虛妄的。所謂：本來無生死，生死由心現。章太炎居士才知道原來地獄的苦報，是眾生自己造業，才看得到的，你沒有這個業，就看不到，你想受都沒有辦法，乃至我們在楞嚴經看到，就算是你看到的東嶽判官，乃至十殿閻羅，乃至對辯之事，統統都是你自己妄想業所招引，不是實有的，因為這樣，眾生臨終一念回心，念阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，極樂世界的清淨相就會出現在你眼前，經典講，地獄猛火化為清涼風，瞬間就消失不見了。所以十念一念往生淨土是「業性本空」的因素，不但業性本空，連業相也本空，所謂一切有為法，無論善法、惡法，統統都是如夢幻泡影；那為什麼勸大家要修善？不是本空嗎，為何要修善？因為大家還沒有轉過來，如果真的轉過來，心徹底如同佛一樣，那造善造惡俱是功德；如果沒有轉，那你還是要修善，還是要積德。因為你沒有辦法徹底轉變，所以「不無善法」，不無修善之事。像在做善的時候，要知道：一樣是虛妄的。無論有沒有人讚歎，心都要平，不要著為有，不要認為人家一定要知道，因為諸法皆空。諸法皆空，你還要人家來讚歎，還貪名聞，那就不對；又一切法本空，還起貪、瞋、癡，那也不對；還幹殺、盜、淫，那更不對了；再起是非、人我，我執、我見，起種種的煩惱，那就都不對了。
所以佛才叫我們說，煩惱要放下，惡習氣要放下；善念、善心，純淨、純善，離相的心要增長、要讓它出現，就是因為這個道理。所以，十念一念，帶業往生淨土，它涵蓋這麼深的一層道理在裡面。有些人就小看它，這就是錯失大利。業性本空所以當然能夠翻娑婆為淨土。所謂：越三祇於一念，齊諸聖於片言。都不出於我們剛講的這個道理，所以說是如來稱性之極談，是如來的正說，是一切眾生本具之化儀；本具的化儀，「化」就是教化，「儀」就是儀式。也就是說，一切眾生自己心中本具的如是功德、如是的修行的方式，不假心外而求。你要認為有外佛可念、有他佛可念啊，那這是他見未除；你要說，念他佛不行、念阿彌陀佛不行，一定要念自佛，這個叫作我見未忘；因為自他，本自不二，沒有這些對待之事，所以說為絕待圓融，這是第二條。華嚴、法華均稱性之極談，但其歸趣，卻在本經。無量壽經是華嚴、法華的歸趣。這十念一念，是一大藏教的精華、一大藏教的指歸，又淨土即是唯心故、淨土即唯識故，淨土總攝諸法、總持諸法，叫圓超、圓攝無量法門，因為無量法門都不能離開佛性，無論是顯教、是密教、是漢傳、是藏傳的佛法，都不能離開真如本性；離開真如本性叫作忘失菩提心，華嚴經上說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。如果忘失菩提心，就好像雖行六度萬行，卻沒有般若度，沒有般若，那這其餘五度，統統都是枉然的；相反的，你要是有般若，那你所行的都功不唐捐。它是絕待圓融，不可思議，離於對待的。念佛是沒有對待的，沒有自他二相的，乃至於大家現在在念也沒有，所以它是非常的圓融的，釋迦牟尼佛告訴我們，一切法皆如幻。本性就是空寂的，說它空寂，就是講它的體性是虛妄的，本來就圓融、唯是一心，更沒有別法可得。所以大家一心念佛，在一念之間，就能夠登於十地。到達禪宗祖師完全一樣的境界，甚至還更超於他們！因為你念的是佛境界，佛是徹證心性之人，不但明心見性、而且習染俱除，餘習統統都不存在，佛是徹底清淨的。你念阿彌陀佛緣的是如來的境界，是功超累劫，不是只有三大阿僧祇，這是非常不可思議的。因為眾生沒有辦法信入，著在「有」上。認為佛的功德不是我的功德，你的功德不會是我的功德，怎麼會我念阿彌陀佛，他的功德變成我的功德呢？那是對經教沒有深入，要知道佛跟眾生是一體的，如來是我們眾生心中之佛，我們是如來心中的眾生，從來沒有隔礙，但是眾生自己迷惑顛倒，所以妄認有自他二相，才會有對待。佛的功德不會變成我的功德，這是自己的問題，自己要突破，要藉由經教做轉變。所以說不可思議，一落到思量、落到分別裡面，那就沒有辦法契入這個境界，沒有辦法達到如來的境界。又說淨土法門是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界，不是我們凡夫所能了解的。我聽過有人說；念佛是生滅法，念阿彌陀佛有間斷的，這是他的心念有間斷，佛性沒有間斷，徹頭徹尾沒有間斷，說有間斷那是不了實相，是不懂，沒有悟道，所以才認為念佛有間斷，認為這句「阿彌陀佛」有生滅。「阿」跟「彌」不一樣，「彌」跟「陀」不一樣，「陀」跟「佛」不一樣，這是你心中無事起風浪，是沒必要的。這就是落在思量，落在分別當中。他們讀經被經轉，他不轉經，沒有入道，他沒體會到釋迦牟尼佛大慈大悲的深切心願，就是想幫助眾生成佛，眾生要達到如來的境界，瞬間沒辦法到達，可是他的惡業，後面的眾苦又一直逼上來，沒有辦法斷惑，乃至色身生活都有嚴重問題，自己修行非常的困難，沒有辦法一下子超脫輪迴，如來就是希望你能馬上達到佛境界，馬上契入佛性，因為不馬上契入真如本性，沒有馬上成就，那無常大鬼就要追上了，所以才特別開示淨土法門，開示念佛的法門，讓我們來念佛修習，這樣用功，再乘著阿彌陀佛的四十八願，深重廣大的願力，讓我們帶業往生，這是接下下品的。上根之人他一聽到就能信入，彌陀即是我心，我心即是彌陀，沒有任何障礙，所以上根也可以接。中根的人喜歡修習止觀，乃至要觀像也都沒有問題，在觀經裡面有無量壽佛身像的觀，所以含攝著上根、中根跟下根，這樣攝受眾生，這樣普廣。華嚴奧藏、法華秘髓。華嚴經的奧藏，華嚴到後來結歸的是普賢十大願王。就是說普賢十大願王是所有菩薩成佛必學的，普賢十大願王結歸在求生淨土。
很多人有疑問，他說普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生淨土？普賢菩薩說「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」普賢是等覺菩薩！沒有所謂凡夫生死斷命的問題！他早就了脫了！為什麼還要求生淨土？因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。普賢菩薩說「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。
法華秘髓就是直指眾生都具有如來的種子，這一生都能夠成就。我們在大藏經裡面看，一生成就的法門，確實只有無量壽經這一部經，它才有辦法當生成就。密宗講的即身成佛是講明心見性而已，他的成就是我們講的「見性」，習染沒有除滅，業習還很重，所以還要繼續修行，一旦投胎出胎可能就迷惑了，這叫初學的菩薩。但能學密也是相當不簡單了。
淨土宗的「一生成就」不一定明心見性、也許會有，因為它將超脫輪迴的條件開得很廣，但都是到了極樂世界，到那裡接受阿彌陀佛的教化，人的壽命一般是七十歲或八十歲，那裡的壽命是無量壽，等於就是一生成就，算當生成佛，這是非常殊勝難得的。法華經的秘髓在講一生成佛所以叫「成佛的法華」，但法華也不是人人能修。雖殊勝但開出來的條件必須讓大家都能受用得到才行，而大家都受用得到的經典就只有無量壽經。它才能讓大家能想要一生成就一生成就。華嚴經是佛境界，你想要入佛境界，這一生也能夠達得到，這個是它不可思議的地方。
又說「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。」司南就是指南，如來離開了這佛號也沒有辦法成佛，佛號的意思翻作中文叫「無量覺」，你們看看哪一尊佛不是無量覺覺?我們這些糊塗佛不是無量覺，我們有無量迷，總是對境生心起憎愛想，這是無量迷。所有諸佛都是無量覺，所以念這句佛號就是念如來的心要，念如來的心要就是念眾生自己的本來面目，所以像禪宗這樣高深的境界，念佛就可以達到，是不假外求的。所以像永明大師講的，他說：有禪有淨土猶如戴角虎。學禪還是要再來學淨土。現世可以為人師，來生做佛祖。不學禪學只學淨土也可以，他說：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。你見到阿彌陀佛，他就會教你。無量壽經後面講到，在那裡所有接觸到的境界：德風、華雨、妙香、天樂…都出無生無滅無我聲，出大慈大悲喜捨聲，出甘露灌頂受位聲，出這樣的音聲，也就是說那裏會宣說頂法，會說如來最至極的教育，宣說不生不滅法，也就是佛教裡最高深的部份。在這裡我們見相生心，起愛染心。這世間些都是土木金石，都是眾生心業力所變現的。極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成就的，它不屬於眾生業力所感，極樂就是彌陀的全身，就是如來的境界，你到如來的境界去熏習，哪有不成就、不成佛的道理？所以說淨土法門是一切諸佛的心要，諸佛心要是無量覺。而菩薩修六度萬行不能離開般若，離開般若就是忘失菩提心。華嚴經云：忘失菩提心修諸善法是名魔業，所以菩薩萬行之司南，也離不開極樂世界，也離不開阿彌陀佛這句名號。現在外面有很多道場，勸大家要去修菩薩行，我們仔細看看他們把什麼叫菩薩行？以為到外面或道場做事情是菩薩行。不是的!
必須在道場做義工或修行時不起對待想，不起憎愛想，乃至於在你的工作上、你的公司裡面，也要離開這些煩惱習氣，這才是菩薩行。那你在日用平常、行住坐臥中就是行六度萬行，如果沒有辦法做到，那你就把一句佛號融到你的生活當中，行住坐臥從朝至暮，一句佛號掛在心上，念念不離，念念不捨，這就是菩薩行。這樣子消了你粗的業障以後再看經典，你就能契入什麼是真實的佛菩薩境界。佛號可以幫助我們除斷比較粗重的煩惱、業習，當然微細的也可以除，所謂「悉更審除微細惑」，微細的煩惱如同無明，如同我執、法執，念佛也可以除，但是必須你要會念，要懂得怎麼念，如果不會念，只在事相上持名，卻不懂它的義理，它的力量沒有發揮出來，那持這句佛號不會達到它殊勝的效果。所有道理皆不出這一部無量壽經，都離不開這句阿彌陀佛名號，我們什麼都導歸到彌陀的名號，是幫助大家修行有一個入手之處。如果說徹底究竟那是無法無說、無話可談的，一說就落言詮我們就錯了。所以無量壽經的心要，華嚴的奧藏，實際上是不可說不可說的，因為你一說就有四句百非，就有「是、非，亦是、亦非跟無是、無非」，這四句然後四句再輾轉變成百非門，真是一落言詮非是究竟，所以確實說不得。法華經它說：「諸法寂滅相，不可以言宣。」沒有辦法用言語來說的，因為本來就寂滅，既然寂滅就沒有念頭，沒有念頭就沒有動亂，那當然就沒有所謂言語的問題，「以方便力故為五比丘說」，這是隨著如來稱性的方便之力、攝受眾生之力，宣說三乘佛教，實際上是要我們會歸一乘，要我們見自本性，這才是如來出世的本意，在這裡講淨土什麼心要，實際上講白一點，是在造口業，因為本來不可說，你一講口業就出現了，就有動念了，大家聽了，「嗯～有道理」，所以意業就出現，然後去造作就入身業，
實際上本自不動、本自不搖，大家要從這裡去體會，這是淨土，這是唯心，這是如來的心要，是菩薩萬行之司南，這些話真是說不得，我們確實是方便說，幫助大家藉由文字般若契入實相般若。
日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。…由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」蓋謂華嚴，法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。
日本道隱法師，也是淨土宗的一位高僧。他說五濁惡世，造惡之時，其難非一，五濁就是講的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這個世間它具有五種的污濁，這五種污濁從你動念而有，所以妄有五陰，五陰就是色法跟心法而已，所謂受想行識，這四陰是講你的心，色是講物質現象，色心二法相對就有五疊混濁，就有五濁惡世的狀況，五濁惡世時都是在造惡，地藏經講:閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業，又說這裡的眾生剛強難化，習性非常的剛強，什麼叫剛強？你們去看看如果叫你捨棄你的煩惱、習氣，你們願不願意！很多學佛人，很樂意做義工，很樂意來道場幫忙，很樂意做公益，但是叫他念佛念一個小時，那他就~我這裡酸、那裡痛呀、這裡癢呀，他就坐不住，沒有辦法來修行，所以叫我們捨棄煩惱習氣沒有那麼簡單。有人說學佛很快樂，我心想:你可能沒有真正修行過，要是你真正修行就會知道，「修行」是對治你最貪愛的，對治你最難捨的，對治你最不習慣的，要把不好的習慣轉成好的習慣，就像：早上要你四、五點起來，那是天方夜譚，不可能的，因為你喜歡睡覺，也從來連這一點發心都沒。所以，學佛怎麼會快樂？你們學得很快樂，是不是都睡到十點、十一、二點呀，真學佛的過程不會快樂呀。多數人覺得睡覺很好，愛吃的多吃一點，吃到滿意為止。像現在很多吃到飽的店，要小心呀，那都是在考試，你們去那邊也是火燒功德林，不是瞋火是欲火，這個貪吃的心會把你修行念佛的功德給障礙住，當然我們不是要諸位不要去「吃到飽」，不然老闆會來找我，說讓他沒生意。我是說你到那裡去要懂得怎麼修行，吃飯不要挑食，心沒有分別這叫「以法為食」，一樣是吃飯，這樣吃叫：終日吃飯不著一粒米，終日行道未曾踏著一點地。在這境緣當中沒有分別，沒有「我執、我相」在裡面，沒有存我愛吃的、我喜歡吃的心念分別在其中這叫修行，能夠這樣修，叫以法為食，能夠這樣想叫做「以法自娛」，自己用佛法來歡娛自己，這才叫法喜充滿，這才叫行菩薩行，這剛開始要學做菩薩還挺痛苦的，沒有那麼簡單，所以人家說學佛會得到很快樂，那是說你修行過後解脫好、惡貪欲束縛的快樂。因為有福報的人吃什麼都好吃，他是不挑食的，而不是說他能吃山珍海味，「山珍海味」是他有這方面的福報，但是真正他受用的福報是什麼都不挑，吃什麼都好吃，人家覺得不好吃的東西，他吃起來覺得非常好吃，這才是福報，才是他的受用。很多人願意發心來做義工，但是請他來道場念佛一天，他不願意，因為念不住，他心裡面很亂，靜不下來，其實也是不想靜，可是不修又不行，他來念也不止住他的妄想。來道場念佛修行，要消減妄想，不能讓它起來，不能任由它。所以，在道場行住坐臥都要練習用佛號來攝心，或是注意你的呼吸，或是注意你的動作，不要散亂掉，絕不要一做事、一洗碗，一排桌椅就開始要講話，或是要下來卸海青、中午吃飯的時候，就七嘴八舌，這都不對，這就是你在念佛堂忍耐很久，所以海青一脫，覺得終於可以講話了，這表示你的煩惱，你的妄想沒有給止住，沒有念到心清淨，甚至可以說你一刻都沒有清淨到，不然不會一下來馬上就想要說話，想要找誰來攀緣。修行是對治自己最嚴重的習氣，是對治自己的貪愛，剛開始不會這麼快樂的，有些人認為的快樂，其實是一種散亂，並不是法喜，法喜就是以法自娛，用佛法來歡娛自己，不假外求，不是因為外面境界的刺激，感官的刺激，大家熱閙嘈雜就叫法喜。所以學佛要會學，要懂得無相，要知道無念，心要無所住，既不住身，也不住世間，不住出世間，你這樣修行功夫層次才會再往上提升，不然永遠只有在事相上修，事相上修的叫「顯教」，剛講的方法境界是密教，「密教」就是從心性上下手，顯教只在事相上去要求去著重，顯於事，這是顯教。密教就是講從你的本性、從你的心性透露出來，或是「會相歸性」，這才是密法。不是西藏佛教叫作密教，中國的叫顯教。這是依照黃念祖老居士的說法，黃念祖老居士是諾那祖師的傳人，他是金剛上師，甚至他一人身兼紅教跟白教的金剛阿闍黎，是非常了不起，有大成就的一位人物，我們說他有成就不是因為他是無線電學的教授，是因為他念佛真有功夫，他二十三歲就開悟，對心性完全明了，臨終也是念佛自在往生，臨終前三個月，他每天念十六萬聲佛號，他比世間人賺錢還要拼命，一天只睡兩個小時，這樣用功，成就當然是他的，所以大家可以向他學習，他也是居士，也有工作。有些人說：師父呀，你不知道，我們在家人就是有業障…。所以我就舉在家居士的例子給你們聽，你們看看他的成就、看看他的放下。他也是教授、也是老師啊！甚至還當過北京電視台的台長。這樣一位在世間也算是有成就的人！他也能放得下，也能夠這樣用功。聽經最重要的目的還是要你來念佛，還是要對治你的煩惱習氣，對治你的散亂，所以先從喜歡講世間話這點改起。
像:你在哪裡工作？你工作怎麼樣？就是類似這些事情不要講，這些都是你心裡面的煩惱，你心裡很亂才會遇到人講不出佛法來。真修行的人是遇到人跟他講世間法，講一講他還是會講成佛法。世間人碰到我們本來講佛法講一講他就變成講世間法，這是顛倒！這情況常常遇到的。
「五濁惡世，造惡之時，其難非一。」在五濁惡世災難非常多。有位居士拿了一個預言來問我，他說：「請問師父，這災難會不會發生？」我說:「不是我預言的，我不知道啊！」無論發生什麼災難、什麼問題，或是個人遇到一些狀況，你要相信念佛必然能超。就像無量壽經講的：「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超。」即使三千大千世界滿中大火，「三千大千世界」有一百億個日月這麼大，這整個地方全部都著火了，這時只有念佛可以幫助你，「造惡之時，其難非一。」災難非常多。有在念佛就有佛菩薩來護持。無論是碰到什麼樣的問題，什麼樣的災難，自己都要能夠深信佛的願力，所以一定要念佛。或是在急難恐怖時，無量壽經上說可以歸命觀世音菩薩，念他的名號，沒有人不解脫的。
其難非一；特此一門，至圓極頓。而且非常簡易直捷，非常的容易，就是持名，十念一念都能夠離開這些苦難。我們看到在很多災難中，連佛菩薩的像都沒有被毀掉，他的業報這樣清淨。像莫拉克水災，土石流流到佛菩薩面前就停住了，真的是有他不可思議的功德。要換做是我們的像早就滅頂了，連人都被吞噬掉。所以那表示我們的業不夠清淨，我們的業還是很染濁，所以要發菩提心把自己的業給修清淨，要把煩惱習氣給除滅，在災難中才能夠倖免。而且你不但自己能躲，還能夠幫助眾生。甚至在受難的時候你也沒有受苦想，這才是厲害！有些人同樣生活在一個家庭，他就覺得生活不好，可是其他的家人就不覺得，那就是業力不同。接觸同樣的狀況同樣的環境，彼此的感受不一樣，這是眾生的「同分妄見」跟「別業妄見」。如果你是學佛的人，當然很肯定你的心是清淨的。如果你沒有學佛，那是你沒有這方面的業障。有人說學佛照樣生病，照樣會死啊！沒錯，連釋迦牟尼佛都會入湼槃。重點是境界來的時候心不隨，不會起煩惱，不會生顛倒想，這才是功夫。所以要大家認真去修行，才會能夠達到這樣的境界。這一定要透過修行，要去念佛，才能在逆境裡面沒有逆境的感受，這是佛教我們的。像道證法師，他是一位大德比丘尼，患有癌症，臨終時他心裡面沒有癌症想，雖然身苦但他心不受。精舍這一尊金色的佛像是道證法師畫的。這張佛像是八尺，二百四十公分的佛像，光是畫佛的頭部就要墊箱子爬上去。他自己一個人畫，每次畫錯沒有人扶他下來，他就直接從上面摔下來，這樣上去下來上去下來六十次。都是有血有肉的人摔下來一定痛的！他就想：我摔下去是掉在極樂世界的黃金地上。無量壽經上說極樂世界的黃金地如兜羅綿，他心裡面沒有苦想、沒有苦受。地板雖是硬的心是軟的，臨終念佛預知時至。他學佛佛法有入到他心裡去。他不是不生病，他也生病，可是沒有生病的感受，這是真修行，真正有大成就的。佛門的成就不是去念博士，也不是去拿到幾個學位，是你真正修行有功夫、有成就，佛法入到你心裡。