日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。…，由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」。蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。
五濁惡世，造惡之時,這裏所說的是詳明無量壽經興起的因緣,其中之一就是在五濁惡世,就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,在這五種污濁的世間,眾生帶很深重的習氣,所以造作惡業,造作惡業就會有果報,從人壽兩萬歲開始，每一百年減一歲,一直減到十歲,這個時候就算是進入『劫濁』,在這這一段時間裏，眾生的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五利使就叫『見濁』。貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使就叫作『煩惱濁』,而『眾生濁』就是你:有我有人在這裏面造業叫做眾生濁。「命濁」是執持這個身是我,所以有生老病死,一直不斷的遷謝,這是命濁。眾生的壽命到現在大約是七十歲左右,越來越短,每隔一百年又減一歲,今年剛好是民國一百年,所以大家平均的壽命又少了一歲了。釋迦牟尼佛預言相當的正確,在這些煩惱熾盛的時代裏,眾生造惡非常嚴重,所作所為統統都是自私自利,想要的都是名聞利養,表現出來的，雖然口說仁義道德,但是心裏面想的都是貪瞋癡慢,所以才會感招很大的災難,在這個五濁惡世造惡之時,其難非一,這個難，我們看到的天災水災,這是會影響我們的,還有人生最大的”八難”,這八難就是地獄、餓鬼、畜生、鬱單越-北俱盧洲,我們這是南贍部洲,北俱盧洲那邊的人吃東西不用自己工作,它自己會長,人壽大約是千歲,唯有享樂沒有佛法,所以死後都墮於惡趣之中,那是大難洲。還有無想天,佛前佛後,出生在佛前生在佛後,世智辯聰也是很不好的,有很多知識,但是不相信因果,他不相信正法,不相信有佛!
還有盲聾瘖啞,眼睛看不到,耳朵聾了,沒有辦法說話,這些統統是八難。最大的問題還不是天災水災,而是障礙我們沒有辦法聽聞正法,這是八難。像北俱盧洲雖然不用工作也很富有,可是他所在的地方沒有正法,所以必然還會再輪迴,還會再受苦報。那麼我們今天聽聞到佛法, 真的一定要好好的珍惜自己有這一段因緣,還有這一段光景能夠熏習正法,那麼在熏習正法裏又能夠遇到淨土法門,所以這裏就讚歎，說:特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷。在我們業障這麼重,眾生執著這麼深的劫濁裏,還能遇到正法,遇到淨土法門,幫我們一生出離輪迴,出離煩惱。雖然造善會得善報,造惡會得惡報,但是總在輪迴之中,我們出離不了。其他法門,雖然非常殊勝,但是我們的根器沒有辦法學習,我們執有的心太重了,執著一切法是有的,執著一切相是實在的,這個錯誤的觀念,錯誤的執取,非常的深重,一見相就生心,遇境界就起煩惱。實際上如果從本性來看，沒有相可得,也沒有我可得,沒有境界可得,也沒有個『我』可除,因為本來清淨,本來不染。但是我們現在動念起無明,所以就妄有這些現象,說妄有，是妄有不是真有,說妄有大家會偏重在『有』字,不對,應偏重在『妄』字,你要知道法是妄的,一切法如幻如化,是虛妄的,不是真實的,所以說『妄有』。佛在經上講，虛受輪轉,妄受苦報,眾生迷失自性就虛受輪轉,於無生中妄見生滅,你在無生之法當中，見有生滅相,所以就妄有苦報，執著念念不捨，就沒辦法出離,沒辦法超脫。特此一門，至圓極頓,特別開了這個方便的法門,開這個殊勝的方法,你執有,沒關係,這個有是妙有,念下去就會得到真空,真空就是佛性,就是你的本性,所以淨土叫「入有得空」。有一句話讚歎「至哉妙用不可思議」，超情離見明明是執取的，為什麼會入真空？這真是難思，就叫你執持名號一句接一句，老實念不間斷，心裡有罣礙，就馬上提起來念，不要管它、不要順著它、不要跟它去、不要跟它跑，不取不隨，唯有依止佛號，這麼簡單你就可以見性，可以超脫輪迴，所以叫特此一門，至圓極頓，圓到至極叫至圓，沒有比它更圓滿的了，極頓有多頓？頓是頓超的意思，它有多麼頓超呢？十念一念皆得往生，皆能超三界。修行通途法門，如同一隻白蟻在竹子裡面，它要一節一節的逐節咬破，才能爬到竹子的頂端，那麼淨土法門是橫超的，從旁邊咬破一個洞，就直接登頂了，橫超三界就是這意思；豎就是次第的，所以它是圓頓法。又說它有多頓呢！在觀無量壽佛經，最後的下下品，裡面講五逆十惡具諸不善，五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個極重的惡業，乃至於盜十方僧物、盜現前僧眾物、你偷盜十方的供養，當然有些是不小心誤犯的、有些是故意的，這麼重的罪，因為它結罪是十方。譬如說：你偷台灣公家的東西，台灣有兩千三百萬人，那你要還這兩千三百萬人。如果是十方的，那數不清，這麼嚴重的罪報，佛說:我不能救。因為通途法門沒辦法救，這麼嚴重五逆十惡，殺父、殺母、殺阿羅漢，現在沒有阿羅漢,你們殺不到。但是如果這個人會講經，你卻後面去批評他、去譭謗他，障礙正法流通，那幾乎等於殺阿羅漢，你障礙人天眼目，或是殺害講經法師，講經的法師沒有分出家跟在家，所以無論是在家人或是出家人都算。
無量壽經五種原譯本有一本是吳國叫支謙這位居士翻譯的，他也稱為三藏法師。所以講經沒有分是在家或出家身分。佛門重的是師承，重的是經法，不重形象，我們對出家人當然要恭敬,要隨喜讚歎他肯發心願意出家!但是聽法的時候就不一樣，即使是在家居士講法，出家人要聽經也應頂禮三拜，對法恭敬才能夠得利益。如果對法不恭敬，那你要獲利那就非常困難，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你百分至誠恭敬，一念不生就證得法身，就證得了本來的般若智照，這是極度誠敬才有可能。所以對法要恭敬！在這個時候，可以用執持名號的方式，用執取的方法，有人說：你們淨土法門是執取，凡所有相皆是虛妄，幹嘛還念佛！是的！凡所有相皆是虛妄，但是阿彌陀佛不是一切相，不是生滅相，不是有為法，佛不屬有為、不屬無為，唯是真如、不可變異、不可更改，念他的名號，看似有為、看似有相，實際上緣的是如來的果德，緣的是圓圓滿滿的功德。說凡所有相皆是虛妄，那是破你執有的心，念佛也是破你執有的心！如果執世間為實有，就念佛，你執出世間為實有，你還是念佛，所以十地菩薩始終不離念佛，就是這個意思。文殊、普賢沒有離開這句佛號，你看華嚴經、看文殊般若經，就是念佛一行三昧，你看文殊普賢發願求生，十大願王就是念佛，你說十大願王是有相還是無相？佛說空相是為了對治你執有的心，說有相是為了破你執空的心，所以對治二乘、對治外道，他說有相，一切法因緣和合；對治二乘。說一切法常住不滅，即是真如，只是為了要破除你的煩惱習氣，破除你的情見而已。破除情見你的本性就顯發出來，就像擦黑板,黑板能擦嗎？黑板不能擦，只是擦黑板上面的粉筆灰，黑板要是給你擦掉，那就沒有黑板，我們修行除的是自性之本無，什麼叫自性之本無，本性當中本來就沒有；念的是自性之本有；顯的是自性之本有。眾生心性本具如來智慧德相，顯發的是『本來面目』，所以念佛是念這個道理。所以有些人看了金剛經說：「若以色見我，若以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」是的，以音聲見我，以音聲求我，與如來真如本性不相應，所以淨土法門確實是如來勝異方便，可是釋迦牟尼佛又講，若不以音聲求我，不以相見我，是人亦行邪道，不能見如來。所以教理是：「莫著有為，不住空忍」，僧璨大師講：「莫著有為，勿住空忍，一種平懷泯然自盡」，平懷就是你本來的樣子，不起心、不動念、不思善、不思惡，就是你本來的面目啊！所以不要以經破經、以經謗經，要懂得，佛說一切法只是為了要對治一切心，你無一切心，就不用一切法了，念阿彌陀佛是有相還無相，給你們去參參看，不屬有相，不屬無相；不屬有念，不可說其無念，是圓頓的止觀。所以叫至圓極頓不可思議。你要思、要議，一動念，就落到意識心裡面去，就落二三，禪宗叫做落窠臼，所以不可說其有念，不可認其無念。有一句話叫三字真傳，「老實念」。就老實念，不用管我跟佛是同是異，不用分自他，念自佛或念他佛，那是分析給不想相信的人聽的。你真正相信阿彌陀佛的功德，一直念下去，「不著有為，不住無為」，自然證入，這叫「至哉妙用」，不是凡夫所能及，所以蕅益大師在要解講，「非九界自力，所能信解也」。用現代的白話講，不是用你們的智慧所能懂的。在頓悟入道要門論裡面說：非汝凡夫所知。這是如來唯一真傳，阿彌陀佛名號確實是如來唯一真傳，而且是十方諸佛唯一真傳。真的，你看阿彌陀經、無量壽經，十方諸佛出來作證明，肯念佛皆得阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉，我們學佛還不相信佛講的，還要懷疑，還要引一些生滅法來證明念阿彌陀佛是不行的，有人說阿彌陀佛是太陽神，說觀世音菩薩是水女神，這人不信佛語，佛言誠諦，佛對我們是真誠至極，我們都還不相信，你看我們業障有多重。所以「至哉妙用」，說確實是殊勝，確實是難得，因為你要見性，要明心，要了斷生死，你用其他的法門沒有辦法找到跟你根器相投的，唯此一門，普攝三根。真的普攝三根。所以是很難得，很殊勝，定要保此一行。『則出世之正說，偏在斯經。』佛講出世法，出世法是了義法、是佛法、是正說。重點是在這部無量壽經裡面，在這一句名號裡面，所以偏在斯經。一代所說的重點在無量壽經裡，這都是道隱法師說的。道隱法師是日本的淨土宗高僧。如來，如眾水歸於大海，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。法界是自性的另外一個名稱，法界：「法是法身，界是界相」。法身能現一切相，稱為法界。一般講的十法界：從地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩與佛。這十法界無不從心而現，精舍有一張十法界圖在結緣，你們可以請。十法界從心而現，心著有，起貪、瞋、癡，現地獄、餓鬼、畜生。若著善，起好惡心，有人、天、修羅。或著空，就證阿羅漢。若認為無明滅，有滅相可得，是十二因緣，是緣覺、辟支佛。若捨兩邊，取中道，是菩薩。若了煩惱即菩提，生死即涅槃，地獄天宮同為淨土，這是佛法界，從心所現。『一切法從心想生』跟現在說的唯心論跟唯物論是不一樣的。現在人說的唯心跟唯物，是有心與物相對，仍在對待法裡。佛法講一心，講一如，心就是物，物即是心。可是，你要說心是有情，物是無情，其實有情無情俱是心。你要妄分有二法，所以有情無情妄現。心動念，就有『有情、無情』生。若是一心，法法真如，你看極樂世界，一心現的寶池水會出無生無滅聲，這是一心現。講堂、樓觀欄「楯」會說法，這一心所現的都是華嚴法界，重重無盡法界，樹能現佛剎，光中能化佛。化佛又現菩薩，有無量如來所說微妙法。這都是從心所現沒有隔礙，我們本來是這個樣子，可是你現在動念，就有『有情跟無情、有相跟無相』，分成對立兩邊。有一個比喻很好懂，像你在做夢，夢境中感覺有個我在做夢，有人家跟你對話。也有無情從你的心現，所以一切法從心想生。就是這道理。所以祖師常常講夢境的比喻，當觀諸法如同夢境！現前就在做夢，夢中的境界有人跟你講話，有人家對你不好、對你好，就像你在做好夢，做惡夢。但是呢，無論是好夢，無論是壞夢，皆是如幻如化，不是實有的。要能去體會、去思維、去觀察，在經典上講「審諦審觀」，仔細去體會，仔細去觀察，依著經典去觀察，不要依你的妄想去觀察，你的妄想是情見，都落在有無、是非、對待、一異，落在這裡面。
所以在圓覺經講：「若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海」。用輪迴心，就生輪迴見，去思去想，說這是…思想，像佛教的思想，祖師大德思想，錯了！思想是：「是見思煩惱」，祖師沒有思想，菩薩沒有思想。有一次有位法師講：阿羅漢的思想是破身見，沒有見思煩惱。我說：不對喔法師，阿羅漢既然沒有見思煩惱，為什麼會有思想？思想從見思煩惱來的。所以用詞要注意，你說阿羅漢的境界是離開見思煩惱，所以阿羅漢沒有思想，阿羅漢已離四相，沒有我、人、眾生、壽者。四相化空，全部泯絕，泯絕就是什麼都沒有。我們大乘的四相，沒有我、人、眾生與壽者，但是我、人、眾生與壽者即是常住真心性淨明體，大乘的觀念是這樣：煩惱即菩提，生死即涅槃。這真的不好懂，但是愈是不懂，我們愈要來熏習，愈要來瞭解，所謂子孫雖愚，經書不可不讀。我們是末代的子孫，佛陀的子孫，很愚鈍，業障很重，常常著相，見相生心，執法為實有，但是經書還是不可不讀！所以我說『眾生在迷啊，大乘不可不學』。你愈是不學，愈迷；愈是不學，愈沒有辦法開悟。你不要怕它難、怕它深，你不要想自己年紀大了不用學，我告訴你，你到極樂世界去，阿彌陀佛還是教你這個。所以我們在這裡上先修班，先學、先看、先預習，將來到極樂世界去，佛一講，我們就懂了，阿彌陀佛才不會說你們根器怎麼這麼爛啊～（笑～！）學大乘很重要，「了生死」更要緊，如來所說一代時教，就是為了要讓你明心見性，要讓你破迷開悟，從剛開始的華嚴，到後面的法華，統統都是在講這個，這真的是最重要。可是現在因為都讀白話文的關係，一看經文及註解都是文言文，就想：算了、算了不要看。現在許多東西是用動畫呈現，但是，動畫表現不出佛法所謂「離是、離非」或「離過絕非」的境界。離過絕非是什麼境界？那頂多只能做出個光明的樣子，但是沒有辦法透過文字般若，讓你契入實相般若，學佛要學佛慧。「若人悟佛慧，父母所生身，速證大覺位」。這話真是太好了，所以學佛要往心性上去看。師父教大家不要亂看，只要學一本經，要學「實相契經」。那我教你們要多看，無論什麼經，講的還是這部：「實相契經」，所以還是看這部。所有經典統統講的就是「真如實相」，也就是講「真如實際」，決定沒有別法，要是有，那也是不了義法。祖師大德為我們判教，分判出來。
無論你是學一部，或是廣學多聞，華嚴經講：「無生智慧從多聞而得。」「無生」是指一切法無生、一切法無滅。要有這智慧須從多聞來。多聞跟雜學是不一樣的。多聞是虛心的學習，向經典學習、向祖師、向大德、大士去學習。學習要放下我執、我見。要把自己化空，把自己捨棄掉，不要有自己的成見，心想：我看看你怎麼寫的，我看看你怎麼樣做。這不行。這是帶著「我」來學，是很重的見思煩惱在學，這不能契入。要以至誠的心，一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益，這很重要。所以如來，如同眾水歸於大海，剛才講的「無不從此法界流，無不還歸此法界」。如來稱性而說。一般人隨著習性、業習在做事說話，這是任性而為，而不是佛門所說的「稱性」。性是不變的，長恆不變才是性。又有一個名稱叫真如。也可以叫法住、或叫法位。是不變的。所以在涅槃經中佛說一切法不生不滅，你們怎麼看到了生滅？本來有「常樂我淨」真常四淨德，為什麼認為蘊中無我？為什麼認世間是苦？因為掉到無明裡去了，妄見苦樂二相，所以佛說稱性而談，稱性是稱佛性，從體起用。念佛即是全修即性，所以是稱性起修，全修在性。「淨修捷要」有講這句：從性起修，全修在性。廣學原為深入，專修即是總持。你們可以讀一讀淨修捷要，相當得好，它是夏蓮居老居士的無量壽經會集本再濃縮，淨修捷要可以禮拜。
所以無不從此法界流，無不還歸此法界。法界就是真如真性，就是佛性，從佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能夠照破諸法，是能夠帶領眾生出離苦海的慈航。如同行路人的眼目，菩薩萬行之司南。念這句佛號，就如同指南針一樣，如同指月標，如同業海舟航一樣。眾生在生死業海，載浮載沈，阿彌陀佛發四十八願，荷載一切眾生度生死業海，到達涅槃彼岸。所以說無不從此法界流，無不還歸此法界。
華嚴經是如來出世，開始講的第一部經典，華嚴經末後，菩賢菩薩十大願王導歸極樂。法華經直指，眾生身中就具有如來智慧德相。每一個眾生都能成佛，末後全部導歸到淨土，全部直指人心就是佛，所以一代所說歸於此經，如眾水歸於大海。善導大師又說：「如來所以興出世唯說彌陀本願海。」如同眾水歸於大海，由此言得知，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》
之教，亦唯為此法之由序。無量的因緣，因緣當然都是菩薩的善根，菩薩的功德成就了華嚴經，阿僧祇翻做中文叫做無央數，百萬無央數就是以「無央數」做一個基本單位，「百萬」只是說的一個比喻，說無量的因緣成就了華嚴。不可說，不可說的因緣。因緣當然就是菩薩因地的行願，毗盧遮那佛果地的功德。因緣，成就了華嚴的盛會。如來出世為一大事因緣。一大事因緣「開示悟入佛之知見，」就是要令眾生悟入佛之知見。這個是大事，非常慎重。你們認為什麼是大事？世間事是大事，還是了生死？所以要看看自己是什麼發心，自己這一生是為了什麼而活？佛在經上講「人生酬業」！你的家親眷屬不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債，報恩的對你很孝順，讓你生貪著，報怨的不孝子、逆子會傷害你，彼此生瞋恨，討債的會讓你很失望，各式各樣狀況都有，但不出這四種業！這些都會讓你起心動念，讓你失望！心想：怎麼生個來討債的？把你家產全部全部給花光、敗光光。生到來還債的，你也會覺得這小孩很不貼心，因為他是來還你債的，就像你還錢給銀行，你會對銀行孝順嗎？不會！就是把錢還給它而已。他或許會賺很多錢給你，但是他對你沒有恭敬心，沒有孝養心，你也會覺得很失望。所以人就在人生酬業裡面打轉、在裡面生死，這些就是一般人活著跳不出的人生幾種形態。那同樣有六根為什麼不拿來修行？同樣有心可以起煩惱，為什麼不來念佛？一樣有四肢為什麼要造作惡業，做善事也可以活下去，念佛也可以好好過日子，可以不用起煩惱為什麼不念？這些事情是很重要的，應該去想一想。心就像一張白紙你可以畫成惡魔，也可以畫成佛像，六根本沒有好壞，那為什麼不返本歸元來修行來成佛，那不是很好嗎偏偏要著相，偏偏要隨習氣去輪迴，這不是很可憐、很可悲的事情嗎？所以佛出世就是要告訴我們這個事實真相，每個眾生都具有不生不滅的佛性，所以你們要去悟要去體會。你們或許會說:法師，這很難體會。那應該要懺悔自己著相的習氣太深，著於「法是實有」的觀念太嚴重，要常在佛前懺悔念懺悔偈：今對佛前求懺悔。沒有錯，事相上要常懺悔，但是更要知道”罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”要不起心才是心亡，不動念就是罪滅，不起心不動念就是心亡罪滅，這才是真懺悔，所謂「復本心源究竟清淨。」這樣自己的本性才能開顯出來。
希望大家發這個菩提願，不要只想我今年要賺多少錢？要升官要發財，每年都是這樣千篇一律都是要發財，當然能發財很好，可以拿來供養三寶、護持眾生、做很多好事，但是要一切隨緣。更重要的事情是要發願來修行，要普渡眾生，不要念念想自己，想自己要吃好的用好的，總想高人一等，想要在公司可以指揮人家，不要被人家管，你看這樣『我見』就上來，我見一上來，那你就要去打拚，講不好聽點就是造業，造業就是造作，無論造善、造惡都是在造作，所以佛門講的造業是沒有分善或惡。要發願來修行、要明心見性、要了脫生死，這願很重要，每年都該發，每天都要發。常說眾生無邊誓願度，但是，可不要看到討厭的、瞋恨的人又不度了、誰對我不好就不度了、一生氣這願心就退了，那退心了怎麼辦？就再發再發…發到不退心為止。還有,就是要聽聞大乘經教，你才能夠不退。你不懂道理會退，只有事相上發會退，因為不懂眾生與我是一體、眾生與我沒差別，所以你會退心、你會退轉，即使初發心菩薩懂，都還會退轉，何況是不懂呢。舍利弗因地發菩薩心，天人跟他要眼睛要到後來他起煩惱，想說：眾生好難度。心生退轉,天人才現身對他說：「你不要灰心，剛才是試探你菩薩道的發心，你應該更要勇猛精進，照你的願心修行。」舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心才又起。直到這一生遇到佛陀，證得聖果，成為佛陀的首座弟子。所以我們要持續發願直至不退才行。世尊出世，就是為了這個大事因緣，要發心令眾生悟佛知見、入佛知見。所以華嚴、法華也是為了讓大家明白自己的本性，明白本性以後要怎麼起修？念阿彌陀佛最簡單、最方便了，而且最究竟，當中還不會有暗證，修行很怕碰到暗證，暗證就麻煩了，「未得謂得」有一種未得謂得是他自己沒有功夫，他還出來騙人，說自己是什麼佛、是什麼羅漢，來供養我你們會有很大的福報，這是大妄語。這是為利養故欺騙眾生，還有一種是明明不懂卻覺得自己懂，明明沒有這樣的程度，卻認為自己有達到，他也不是故意的、他是無心的，所以「暗證」最麻煩，修其它法門沒有善知識帶，你會暗證，修淨土不會，光中極尊佛中之王會帶你，講到這裡心裡面都會竊喜，佛中之王帶絕不會暗證，比你簽保證書都還有效，念佛不會有暗證，阿彌陀佛護持多障行人菩提道上，皆得阿耨多羅三藐三菩提。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這是佛的保證，有十方諸佛做證明，不會暗證也不會退轉，現前就能得到，不是等臨終，你現前煩惱就能離。悟後起修真的是念佛最穩當。永明大師說，有禪有淨土，猶如戴角虎，悟後起修，再來修淨土，那真是太妙了。實際上禪淨本來就不二，只是手段不同，就像你想要到達目的地，你可以坐火車、你可以坐飛機、你可以坐巴士、開車、走路…都可以，方法不同，一樣達到目的。有禪有淨土，猶如戴角虎，這是悟後起修，現世為人師，來世做佛祖。你說：我悟不了心性，可不可以？也可以。這叫無禪有淨土，萬修萬人去，那更好。如果沒開悟怎麼辦？不急，但得見彌陀，何愁不開悟！這是永明大師說的四料簡。這是為一大事因緣，從發心，發菩提心，然後起修，亦為為此法之由序。蓋謂華嚴、法華，這兩本經只是無量壽經的一個引導，你要真正看無量壽經，一句經文就是一部經典，「觀法如化，三昧常寂，」這是一部經典。「隨時悟入華嚴三昧，」這又是一部華嚴經，「具足總持百千三昧，」這裡面有它的深意。這短短幾個字，什麼叫做華嚴三昧？什麼叫總持百千三昧？還有更難信的，十念一念皆得往生！這個夠深、太深了。五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現前，十念一念可以往生。上一次有說過，自己去聽聽看。所以華嚴、法華真的只是這部經的引導而已，是先讓你有個概念。本經正是一大藏教之指歸，看得再多、聽得再多，無外乎就是要大家修行，修行當然要找圓、頓的法門。「圓」是圓滿、圓融，阿彌陀佛最圓融，攝一切功德。「頓」，一念十念皆得往生，其他的法門雖圓頓，但是太難；這法門簡單、容易，那當然是選它啦。又圓頓、又簡單、又容易，然後，還能達到究竟，當然是選淨土啦。！佛也幫我們選，你們不會選沒關係，佛的智慧幫你選淨土，所以又具有圓、具有頓、又具方便，又具究竟，又第一希有，這五種最殊勝的全部都在裡面。你見性、你明心，你解得什麼是佛性，你來修行，又念佛，那最快了。所以它說，華嚴末後十大願王導歸極樂，就是最好的證明。有人說淨土是化城，法華經講的化城譬喻品講，眾生修行菩提道很遠，如來在當中化現一個城池，讓這些學人暫時止住，是暫住的，不是真實的，就像阿羅漢證的偏真涅槃。雖然他已經離開了三界。卻是到化城。極樂世界是寶所不是化城，是那些商人真正要達到的寶所。法華經講的寶所，就是具有珍寶的地方。因為聽說那邊有很多的金銀財寶，他們要去將珍寶帶回來。你不要說它是化城。它是如來徹底悲心的顯現，真正是本為凡夫，兼為聖人，也就是為了我們。
有很多人甚至有出家人認為極樂世界是虛妄的，是印度教演變過來的，說阿彌陀佛是太陽神、觀世音菩薩是水女神，這是胡說八道，完全沒有經典根據。但是無論法師的名氣大或小，所說要與經典相應。學佛修行要找明師，要明經的法師，要依經典而說。四依法，其中依法不依人，依佛法不依人，依義不依語，要依義趣不要依語言文字。要依了義不依不了義，…最後的也是最重要的一個，依智不依識，智就是你的智德，識就是你的識心、妄識，你依妄動的，解什麼都解成生滅法，所謂，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。是說：你用攀緣心聽法，用生滅心聽法，剛說若以輪迴心，思惟即旋復。這就是說用生滅心在那裡打妄想，認為釋迦牟尼佛的想法、祖師的看法，說佛是什麼觀點，錯了，佛沒有觀點，佛是一處不立、一法不住，哪有什麼觀點；菩薩無我相、無人相、無眾生相、壽者相，立於寂滅之場，沒有世間人所謂的立場。所以不要用世間巧見看佛法；要用世間語言入佛知見，「但至輪迴際」，輪迴際就是一直在輪迴；祖師大德講，你修到驢年你也不會有成就。什麼是驢年？十二生肖裡面有驢嗎？十二生肖裡面沒有驢啊，就是說不會有成就！但至輪迴際，不能入佛海：佛就明確告訴我們，要入佛智是不可能，所以要依智不依識。智就是般若智慧，要明瞭實相，不要把佛法當成是一個學說，而不去觀照、不去念佛。