要知道「常隨佛學」是要常常跟佛學習，不是學「佛學」！
學「佛學」不能了生死，「佛學」是「世間法」，不是佛法。佛法是覺悟，「覺」是說你學佛以後心覺不覺悟？不要以為自己每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、有來聽經就是學佛了。那你有沒有真正學到佛？心有沒有開始要覺悟？這很重要。學佛的重點要抓得到，不然就像《圓覺經》所講「雖勤精進，增益諸病」，
儘管都有做課、聽經，天天毛病習氣還在增長，或即使你看了很多書，歷代數十種版本的《大藏經》你都看過，整部《大藏經》都會背了，那也沒有用。你還是不算常隨佛學，因為你的心沒有覺悟，沒有想要離相，沒有想要離開煩惱習氣，
在貪吃的時候還是貪吃，貪睡的時候還是貪睡，錢財照貪，名利照貪，欲望還是伏不住，這樣就沒有常隨佛學，你的心還是處於昏迷的狀態，而且是醫學講的昏迷指數極高。
有時候看那人昏迷躺在那裡，其實他是清醒的；現在這情況倒過來，人雖然活著，好像能控制自己的四肢，但是心卻在昏迷，隨順著世間的欲望，追逐不捨，這是被欲望束縛住，昏迷了。佛是覺悟，所以要常隨佛學，
那佛不在了，就要依法而學，跟著善知識學，「僧」就是善知識，善知識不一定是出家人，像有很多都是在家的善知識。善知識也不一定是男眾，也有女眾，所以要跟善知識學。善知識是善於觀機，知道你的毛病，知道你的根器，而且他有方法可以解決你的問題，這才是善知識。
善知識不是指那種只跟你講好話，說：「你很有修，你每天有來共修很精進……」這種不是善知識。真善知識有時候鼓勵你，你也不可以自滿。所以要會選擇善知識，如果你沒有緣遇到，那就依祖師的開示去做，
把「我」放下，這很重要，不是學了祖師的註解、開示，反而我執我見很重。把祖師的知見變成我見，把祖師的道氣變成我慢。祖師很有道氣，就像印光大師講的「頭上沒有一片瓦，腳下不踏一片地」，祖師既沒有房子也沒有地產，有道氣。但是我慢的人用來卻變成傲慢了，他也說是學印光祖師，但卻是傲慢。不要把祖師的知見變成我見，
祖師的知見能打掉你的煩惱習氣。可是你都是選自己喜歡的看，自己的習氣一點都不改。當你在跟人家談論、往來的時候，你用的、引的也是祖師開示、註解，但是你卻是用自己的我見，帶著滿心的煩惱習氣在解祖師的開示，這就是「我見」。
那要怎麼把祖師的知見變成自己的正知正見？就是用祖師的話來除自己的業習，這樣祖師的知見才會變成自己的正知正見，不是只有記取而已。記問之學，不足以為人師也。很多人也覺得自己在跟祖師學，或在跟哪位大德學，
當他有問題習氣現前，就趕緊說：「若真修道人。不見世間過。」來保護自己的習氣。其實講這句話的時候是人家看到他過失，所以他就勸人：「你是真正修道人，我不是，你不要見我的過」，怕自己被講到，面子掛不住，所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失。那當這句話生起的時候，你有沒有想過，自己是修道人，為什麼有這樣多的過失可以讓人家看？所以這句話是除自己習氣毛病的，不是講來叫人家做的，更不是用來保護這虛妄的「我」。
「正念」跟「習氣」就一念之間，祖師的話是好話、是對的，但是如果用在保護面子、保護這念我執上面，那正念就轉成邪念，轉成習氣了。相反的，若用在對治自己毛病上面，那這話就變成正念了，所以學道在人一念之間。
更不能把學祖師的道氣變成自己的傲慢，認為：我不管你、我不理你。實際上是自己沒有慈悲心，不能包容眾生，這是學佛人的問題。