善護三業
目 錄
悟顯法師 講述
經文：恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽。諂取之心。
他(法藏比丘)做的是真真實實的事情，絕對不虛假，絕對不欺騙，他和尚交代的事情，他一定照做，叫「如說修行供養」，這才叫恭敬。一般的人，只有表面恭敬。他表面恭敬就是看到你，跟你合個掌。可是你真正叫他用功，叫他要斷煩惱，他就不願意。
「奉事師長」：現在人就拿個紅包，來供養一下道場，他以為這就叫奉事師長。「奉事」不是讓你的老師感到舒服、痛快就好，不是這個意思。「奉事」是依教奉行，承事無違，落實你和尚教給你的正法，你老師教給你的正知正見。但如果你的和尚知見不正，《沙彌律儀》有講：「如師實不明。當別求良導。」可以別尋正知正見的和尚。
因為在末法，會有這些不如法狀況出現，你不是一昧地聽從。如果你遇到這些對於心性不明了，對於佛法不透徹的人，老叫你做一些世間法，你才初學，一點定慧都沒有，他叫你去紅塵裡面打滾，說這就叫行菩薩道。最後，你充其量就是個世間人，正好在紅塵裡面被汙染，像這種出家人就不能親近，更不能稱為善知識，這種在家人你也不能親近。
這種人現在佛門裡非常多，你好不容易出了家，他不教你修行，只教你去做法會，跟你講做法會可以冥陽兩利。為什麼呢？因為陰間的眾生拿到他要吃的，收到了錢，陽間也收到了錢，道場也有收入，兩邊都圖到利益，這就是現代所謂的「冥陽兩利」。
以前做法會真的是冥陽兩利，陰間的可以超度，超生天界、超生到人道；陽間的，做法會能夠從懺本裡起觀照，能夠反聞聞自性，這才真是冥陽兩利。佛門不是在搞法會，如果你的和尚是這種和尚，你可以不用跟他學，那如果你的和尚是在搞世間法：有教人家結婚的，有和尚喜歡搞政治的，還有和尚搞按摩、養生的，還有出家人搞回收的、養狗、貓的……都有，五花八門的搞世間法，這些都不是善知識。
人家供養你，不是讓你去養狗、養貓，是讓你修道的，是要你弘揚正法。世間的這些慈善，你要叫世間人做，不是出家人來做，出家不修道叫不務正業。還有的出家人發大願蓋大醫院，希望讓大家都可以住進去，這沒有慈悲心啊！
出家人就該做出家人的事情—「修道」，為什麼他會跑去做那些世間事呢？因為他就是害怕人家講他：「出家人都沒有利益社會。」所以他就趕快去做一些世間人眼睛看得見的好事。讓人家認同他，說他有存在的價值，他不知道「真正修行」就是利益社會，斷「貪瞋癡」就是利益眾生，觀「眾生相空」就是度眾生，這是自利利他，因為你有正知正見，你真正的修行，眾生才能夠離苦得樂。世間人不懂佛法，誤會佛教，出家人不導正還跟著迎合，更加速佛教的衰敗，使認識佛教、了解要修行的人越來越少。
末法的這些出家人不務正業，「不務正業」四個字涵蓋的範圍非常地廣，你們在佛門看到的這些現象都是如此。利用佛門來點燈消災的、問事情的、求籤的……，做這些事情的人，也都覺得自己在度眾生，卻沒想到自己就是個大眾生！還有在搞附身的，告訴你身上的病是你哪幾世的冤親債主附上去的，你要做多少功課，要交多少錢……，其實最後目的還是叫你給錢，就在佛門搞這些附身的事情。
講這些是要讓你一眼就可以看穿哪些是邪見，自己在選擇善知識時要懂得。像有些居士毀謗祖師大德，這也很好辨別，一看就知道不對，還有一種最難辨別的，原則性正確，但是關鍵性錯誤。
他佛法名相都講對，也告訴你要修行出三界，但是他給你錯的方法，這種最難辨別。他教你要次第修，不能躐等！講這話聽起來好像都對，他教你要出三界，也教你要念佛，但他教你先把「人」做好，要先孝順，要你先看世間的書，他教你看有道德的書，讓你無法反駁，還說都是老祖宗的智慧。
出家人講「老祖宗」，不知道他講哪一個祖宗？出家人有自己的法脈！出家人不弘揚佛法，不弘揚所修的宗派，反而去拿世間人的書，說是老祖宗講的，離譜地說世間人的謬論是佛法智慧的基礎。才剛要學佛的世間人，不敢反對祖宗，所以呢，就受其荼毒。這些人拿著家訓、聖訓等等，儒家的、道教的、世間人的，還不是只有《弟子規》而已，《弟子規》只是其中一個，這些人不教人讀佛經、看祖師開示，反而把世間書塞給這些想學佛的人，真是斷人法身慧命！
還有的，他告訴你：「心量要大，要你包容錯誤、邪知邪見」；他告訴你：「什麼都可以學，佛法不離世間法。」這是現代學佛最難辨別的，因為講這話的人也披著袈裟，也做著世間好事，這就是《大智度論》所謂「外道相善。亂菩薩法。」
末法最不好辨別的就是這一種，像：毀謗祖師的、搞附身的……，這些都還容易辨別。像那種在他講經當中、知見當中九十九分正確，就關鍵這一分錯誤，你聽他講經，名相也查得完全正確，卻在修行關鑰之處、入手處用錯，在裡面給你摻毒藥；那你就不能成就了，這最難辨別。所以要看祖師大德的開示，因為祖師都是過來人，他們不會走錯。
所以「恭敬三寶。奉事師長。」是這樣奉事的。不是這個人知見不正確你還去隨順、奉事他，這不叫奉事師長，也不叫恭敬三寶。所以不是看出家人來了，就對他點頭、合掌，這只是表面上恭敬，重點是心地上要能落實佛法，要能依教奉行。「依教」不是依這出家人講的話，他講的話不能稱為「教」，要依佛陀的「教」：四依法。如果他總教你「依一個人、依一個老師」。那就要知道他是別有用心。佛法講依教奉行的「教」是指佛法經教，依這個「教」才叫做「依教奉行」。不是他告訴你「你去做什麼，你該怎麼做。」不是！他講的東西，你要看看跟佛經上講的一不一樣？跟祖師大德講的一不一樣？要非常地嚴謹，非常地小心！這樣才能稱為對於佛法「無有虛偽諂曲之心」，這才是真實用功。
當然，法藏比丘的福報非常大，他的和尚是世間自在王如來，是教他這樣學。
我們生在末法，學大乘要依「一實相印」，依「四依法」。若是學小乘就依「三法印」。這樣學不會走錯，不會墮落，煩惱絕對可以解決，而且這一生絕對成就。如果用「世間法」，是沒有辦法免除生死大難的，所以「無有虛偽諂曲之心」。
恭敬三寶，奉事師長，要建立在「如法」的基礎上。如果他教的事情不如法，你不能做。你做了，你有過失。他教你，他有過失，你做了，你有過失。
你有正知正見，這樣佛法才會興盛。現代都是以人為師，不是以戒為師。都是依人不依法，今人所謂「以戒為師」的定義，是他認為這和尚講得自己聽得還順耳，跟自己習氣差不多，就以他作為和尚、作為老師。這是以人為師，不是以戒為師。佛教的是以戒為師，這才是恭敬三寶，奉事師長，不是一昧的諂曲、諂媚。這是在末法時候特別要注意的。
要是在佛陀時代，你遇到釋迦牟尼佛，佛跟你講怎麼做，那你就怎麼做。在末法，佛不在世，你就要依經典。所以要會學，才能成就佛道。
現在有一些人，他不是要成道，他只是想要出名，就看哪一位法師有名，他就趕快去他旁邊，跟他合個掌、照張相，這叫攀緣！我不喜歡攀緣，攀緣成不了道。你要的是名利，我不要名利；你要的是世間人的恭敬，我不在乎！前面已經說得非常清楚「恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。」該怎麼做了。
經文：莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。
這是講法藏比丘的行為。沒有虛偽諂曲之心，行為自然就莊嚴。所以「莊嚴」不光只是衣服穿得好。心行端正，故名莊嚴。所以叫莊嚴眾行，「眾行」就不是只有一行，是所有的行為，舉手投足，揚眉瞬目，都與自性相應，故名「莊嚴眾行。」
所作之法、所行之事，絕不心外取法、心外求法，是名「軌範具足。」這才是真正的軌範。所謂「法者，軌生物解。」什麼叫軌生物解呢？「軌」是軌道、軌則。就是你能「奉行此法，能生物之解」。「物」就是眾生。能生眾生之解，叫軌生物解。
那麼你們覺得這個詞用得難，這是玄奘大師他翻譯的，他的學問非常地豐富，用這四個字來定義。什麼叫法？「軌生物解」就是依此教誡修行，眾生能夠明心見性、能夠開解，對於世間法、對於佛法他能開解。所以軌生物解，稱之為「法」；那麼「軌範具足」，亦復如是，不是講在世間人當個模範生，當然也有這個意思，但是，不夠圓滿。所作所為，心不取一法，心不著一法，不染一塵這叫軌範具足。不心外求法，這才是軌範。合於天真之性德，合於天真的性德，合於佛性，不超出此理才叫做軌範具足，才叫做莊嚴眾行。
「觀法如化。三昧常寂。」所以他看一切法─「觀法如化。三昧常寂。」觀一切法，如幻如化，這句話很好用，你在迷惑的時候，起大煩惱的時候，你兒子、你女兒、你小孩、妳先生、你太太惹你生氣的時候，觀法如化；你高興的時候，升官發財了，賺了大錢了，觀法如化，一切法如幻如化，緣生性空。「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」你不要想說，「我現在賺了這個錢，什麼時候別離？」你不用這樣想，等一下你只要醒過來，哎呀！看錯數字了。這因緣就別離了，沒有賺這麼多啊！沒有加這麼多薪啊！是自己多心了，多加了一個零，這因緣就別離了；或是別的事情一來，這現前歡喜的心就別離了，因緣別離，虛妄名滅。不知眾生就是在這個生滅當中，不知生滅去來本如來藏，所以不能三昧常寂。生滅當中是不生不滅，所以你觀法如化，你就能三昧常寂，見到諸法的本性─「正受」，三昧翻作中文叫正受，三昧常寂。所以佛觀一切法如幻如化，在這如幻如化當中，他薦得不生不滅。所以我們這樣跟你講你才清楚，不然一般只有講觀法如化，什麼都是假的，假在哪裡？不知道！在佛堂裡面看是假的，出去拿到鈔票就變真的！所以，這就是眾生。你要在逆、順境界當中兩頭勘驗。「觀法如化」生滅的當下是如來藏性，誰不生滅？你看這一念心，現在這一念歡喜，下一念歡喜心沒有了，悲傷的心起來了，在這當中，何者不變？能夠見到，就是三昧常寂。所以不管你歡喜、不管你憂愁、喜怒哀樂，不管你生老病死，這八苦，生滅去來，生住異滅都只是相生相滅，並無實際生滅。能執持，能讓這些現象產生的，就是你的真心本性，就是真如實際，見到它，它本自不生不滅，所以叫「觀法如化。三昧常寂。」這才達到圓滿，不然你只「觀法如化」，如幻如化是大乘的空宗而已，還不能算是真正的性宗，所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這只知道一切法空而已，還沒見性，所以要三昧常寂。見到了寂滅，不生不滅之體，能安住，這三昧就正受。能夠見到、能夠安住，祖師講：「守本真心。我所心滅。妄念不生。」那就真正三昧常寂。所以，幻化當下，你空觀的當下，就是假觀、就是中觀，所以叫「一心三觀」。若對境界叫「一境三諦理」；若就心上叫「一心三觀」；就境界上叫「一境三諦」。從止入手的話叫「一心三止」，這天台宗講的。所以這一句話確實涵蓋了一切的法門。真的，《華嚴經》講：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」這一句當中，具無量之義，所以你不能只看幻化，看它空。幻化，它是有即非有，就像雲一樣、像彩虹一樣，你看到有彩虹，可是你實際上去碰，它沒有；你看到天空有雲，但是這雲不是實有的，若實有的話，飛機就會撞上去，撞上去，飛機就會墜機。所以，雲也不是實有，它只是空氣的凝聚而已，叫有即非有，煩惱亦復如是，只是無明積聚而已，並無實體。所以叫幻化，幻化不是空，你要清楚，幻化它不是空，就像3D投影一樣，它是幻化的境界，但是它有差別的業用在裡面。你知道了自性的作用，還要見到它的體；相用上生滅去來，你不隨其生滅。你怎麼能不隨呢？見到它不生不滅。所以你現前的貪、瞋、癡、慢、疑，全部轉化為戒、定、慧，轉化為大機大用。貪、瞋、癡、慢、疑可以轉化成大機大用，可以利益眾生，可以斷除自性當中本無的煩惱，所以法藏比丘是這麼修行。
善護三業。
「善護口業。不譏他過。」不說二法，不打妄語。好，我們菩薩戒有跟你講，什麼叫不打妄語？講一乘法就不打妄語，講二乘、講世間，這是虛妄語，為什麼？生滅相！眾生是分段生死，二乘是變易生死，有生死就有生滅。生滅、生死都是虛妄的，在這當中取相、作解……種種言說，都是妄語。所謂「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這些都是妄語，所以叫「善護口業。不譏他過。」
所以，如來無量劫來，不說虛誑語，並不是他不會打方便妄語，而是他所說的，是為令眾生見性。佛善說譬喻，譬喻就是一種妄語。要是以小乘來看、以著相來看，原本沒有這東西，你把它比喻出來、說出來，像撒謊一樣，但是它是令眾生開悟的，那就不算妄語。
要是以小乘來看，釋迦牟尼佛已經是在打妄語，他明明是要說一乘，為什麼說了二乘。佛在《法華經》上面講得很清楚，佛不是打妄語，是因為眾生沒有辦法接受大乘，所以方便引導他來學大乘。佛沒有騙眾生的心念，只是希望眾生能夠學大乘而已，是給外道做個方便而已。大家都知道佛不妄語，但是你要用事相上來看、用人天乘來看，那釋迦牟尼佛打的妄語可多著。
所以，你要是用世間法來看佛，那釋迦牟尼佛也很不孝，以世間人來看，他的生母，在他一出生下來七天就死了，所以外道就毀謗釋迦牟尼佛，說佛剋死他媽媽。世間人的眼光就是這麼短淺，他不知道佛母已生到忉利天，他看不到。
所謂「不譏他過」，是不說不了義法，因為不了義法一說就有過，有過可譏，有四句百非。這些不是空談，是講真話。如果只解釋成「不要講是非」，你們也都做得到。法藏比丘已經這個境界，不會再講是非了。當然你可以受持，不要講人家是非，不看人家過。可是更重要的，是所說之法、心裡所想之法，要做到「離四句。絕百非。」這才是「善護口業。不譏他過。」
「善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。」
幻化空身即法身，無身心相，所以不失律儀，這叫善護身業。凡夫肉身與法身，無二無別。
《無量義經》說：「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」眾生身跟法身一樣。永嘉大師講：「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」
你要是能見到這道理，就叫善護身業，不失律儀，是不失法身律儀。要是以世間人、以二乘的戒律來看，那「虛空神」就沒有辦法持戒了。
《楞嚴經》講：「持犯但束身。非身無所束。」持戒、犯戒只能約束這色身而已，那「虛空神」沒有身體，像「舜若多神」沒有身體，那他豈不是就沒有辦法持戒了？所以，這裡的「身」不是指這個色身或是欲界天、色界天的身，而是講常住法身。
所以該怎麼「善護身業。不失律儀。」呢？若你起一念身相、我相，認為這個肉身是我，認為法是實有的，就是失了身的律儀，所以你要殺生吃肉來滋養自己色身，那也是失了身的律儀。
如果你不明了，法身離過絕非，想要用持戒來證法身，墮入有修有證、有取有捨，就失了法身的律儀。
若不知法身本自清淨，是失了法身的律儀；不知報身本來莊嚴，所有的萬行，但是自心清淨所現，你還要起念造作，就是失了報身律儀；化身隨機應用，力用無方，你如果不明白全是自性起的作用，在這力用上起染著，這是失了化身的律儀。不光失了三身律儀，也失了三解脫、失了三德秘藏……一切皆失。法藏比丘是這樣修行的，他可不是一般凡夫之輩，他不講是非、不會講人家過失，他沒有是非可以講。修行要怎麼護持身的律儀？就從這裡下手。
意業呢？意不起對待、不起二法。知道自性清淨性、本自無染，故名「善護意業。清淨無染。」《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」、「一切事究竟堅固」，這個都是「善護意業。清淨無染。」
本來「意」是作用，叫「妙觀察智」，它能夠分別一切法，隨順分別而不分別。但是若你在分別當中取法，那就染著；刻意要不取法、不分別法，也是染著。所以大乘佛法是教你「用而不著」，同樣分別但是不著。而不是把意根滅掉，意根滅掉那是二乘。蕅益大師說交光大師講的「捨識用根」就不行，他要把意根給滅掉。「捨識用根」是違背《楞嚴經》，因為識性也能成就。彌勒菩薩就是從意識當中成就。佛在《楞嚴經》上說「彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行。誰當其根。」這二十五種法門，每一個都可以圓通，所以不能認為把「識」捨掉用「根」來修，講這話就不圓通。
蕅益大師是真正的圓人，給我們指出來。所以講善護意業，若取法，這意業是染著；你不取法、不分別，也是染著。經典教我們怎麼做─「善能分別諸法相。於第一義而不動。」這叫善護意業，清淨無染。善護身、口、意三業就是真實的法身功德，真實智慧是要這樣善護，而不是只做世間的五戒十善，那阿彌陀佛連個天人都不如。
經中講他在世間自在王如來會下，「高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」世間自在王如來會上，有天、有人、有大菩薩，他都超越，在學地當中是排名第一，不是一般那種愛講是非，容易失律儀、容易起惡念的，他不是那種人，所以他是這樣善護的。
這善護三業，與性德相應。所以善護口業，不說二乘法、不說不了義法，要說一乘。善護身業，知道法身清淨、知道眾生幻化身即法身，善護身業，不失法身律儀、不失三身的律儀。善護意業，知道於一切法不生二解，不起對待想，這是善護意業，清淨無染。
善護三業要這樣護，標準更高、更嚴。佛法不是空談，若你認為講這些佛法是空談，那你自己要小心，因為你在謗法，你會下拔舌地獄！你自己做不到，並不代表人家根器跟你一樣差，佛這麼教，我們就這麼說、這麼做。
外面通途來解這段，都是解成世間善，而以上所說的，是涵蓋著世出世間一切清淨法，合於性德之理，所以，依經典講、依心性說，那就沒有過失。
學佛要受戒，就要受「光明金剛寶戒」，學佛要明白心性，在這當中，才知道怎麼修。看了經典，你才能明白，不會被文字轉，而是轉經。很多人看經，是被經轉，看到善，就只講成世間善，變成五戒十善，變成不了義，還以為阿彌陀佛會講是非，所以才要他「不譏他過」、要他不說是非。
前面講「勸諭策進」，所以他看到眾生懈怠，他還是會罵，還是教化他，都是和顏愛語。所以「不譏」是講，如果你說世間法、說二乘法、說不了義法，那就有四句百非、就有落處、就有可譏之處，就是要你不要講二乘法、不了義法，更不要講世間話，一講就墮四句百非門─「有、無、亦有亦無、非有非無」。就與自性相背，他人亦可譏，你亦譏他人，所以不譏他過，就是所說的話不要講世俗無益之語，不要講是非，說法要說一乘法，令眾生得利益的話，不要落於四句百非的窠臼。以上是講「善護三業」怎麼修。