妙法蓮華經今解
方便品第二
第七講
請掀開《妙法蓮華經》，看第五十九頁，經文倒數第四行：
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。」
「比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。」
到這裡是一小段。那麼這裡的偈頌，就是世尊在重頌之前所說的內容，並且在偈頌裡面加入了孤起頌，就是提到前面長行的經文裡面，沒有講到的部分，所以希望大眾能夠多熏修，不厭其煩地熏習，把自己這些小乘的知見、世間的這些知見，把它放下。這是釋迦牟尼佛大慈大悲，希望大家能夠明了，佛法就是一佛乘，所以「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。他說：「比丘比丘尼。有懷增上慢。」這是講在佛弟子當中，心裡呢，有很多人自以為是，或認為他世間的成就很高，或是認為學小乘就可以了，學小乘就究竟。像你們現在看到有些人，他說他的上座部、小乘法才是究竟法；釋迦牟尼佛沒有這麼講，大迦葉也沒這麼講。上座部的發起是大迦葉尊者，大迦葉都說學《法華經》，學一乘才是究竟。那凡夫呢得少為足，以為只要五戒十善，他就能成佛了，以為這樣就算是人成了，以為人成就等於佛成了。實際上，這些都是世間心、世間的愛欲放不下，都是增上慢人。而且凡夫比阿羅漢更為增上慢。因為阿羅漢他得了第九次第定，就是他把煩惱給斷盡了，所以他確實在佛法修證當中，他是有阿羅漢果。可是凡夫，什麼果位都沒有，連淫欲也沒斷，他就以為持個五戒，做點好事，他就等於是成佛了；或是只是在家孝順父母，他就等於是成佛了。這些都是增上慢人，都是得少為足，以為這樣子，他就算是究竟圓滿了。所以這個就是佛講的增上慢。那麼套到現在來看，有很多比丘、比丘尼也是懷著增上慢，聽聞大乘不信，講的都是世間法、世間事；菩薩戒講成五戒，講成是人間的這種善法，這個都是增上慢人，都是業障重。釋迦牟尼佛說這些人都是罪根深重。然後開個廟，到處給人家寫牌位，牌位上面還講價收錢，一支牌位幾百萬、幾千萬都有。那能夠去付錢，繳個幾百萬、幾千萬的，他就做個什麼功德主啊，其他的呢就做什麼壇主，分內壇、外壇，統統都是不如法，都是跟人家「惡求多求。」那不叫化緣，那叫「惡求多求。」你想想你自己有什麼功德？釋迦牟尼佛功德這麼大，超度眾生沒給眾生收一毛錢啊，所以為什麼說這些比丘、比丘尼都是增上慢人，我們之前講過，這些人都是佛教的神棍啊！你不要看他什麼長老、長老尼，裡面都是要錢的，都是神棍、都是增上慢人，業障深重；你給他錢，還求不到佛法，他只教你把世間法做好了，這個更是業障深重，更是增上慢人。你講他，他還生氣，他還自以為是，面有瞋色，說你怎麼可以講我？我出家多久啦？我懂得很多啊？
就算你懂得再多你有修證嗎？你證什麼果位啊？你真正懂了，釋迦牟尼佛講你必然弘揚大乘，所以這些人都是增上慢人。你碰到你就小心，你不要護持他。道場做法會可以，讓人家寫牌位，讓人家隨喜。但是在隨喜當中，你不可以想說：我開放給人家隨喜，這樣錢比較多，這個你用心就不對了。或是呢，我有聽過，他說隨喜，隨喜最低價位是兩千塊；或是要寫牌位，他說隨喜，你要有銀行的、或是郵局的劃撥證明，就是要給錢了以後，他才幫你寫牌位，他說隨喜，這就變相收錢，暗示你要給錢，這都「惡求多求。」這些人都是業障重，都是增上慢人；有一些收錢的還是在家人，那你業障就更重。道場你在做法會，出家人本著的心，是利益眾生的心，希望眾生可以離苦得樂，不是希望眾生的錢，希望眾生可以聽聞正法，不希望從眾生那裡獲得一點恭敬，這個才是出家基本的存心。所以我說我們不反對你做法會，但是用心要正確，你不要跟人家開價，這個用心。你跟人家開價，你心就開始不清淨，你就會想到說：我這一場做下來可以收多少錢，我再扣除我的鮮花、水果、佈置、電費、水費，你就開始算成本了，做起生意來了。所以有些世間人說：現在有一些山頭的這些住持，都像執行長。講這個話很丟臉啊，你出家人被人家講這個話，你是很糟糕的，修行人不像修行人，人家認為你像是一個企業的執行長，這個就是業障深重，都是增上慢。你在那裡，你是學不到佛法的，所以自己要回頭，不是要把你貶到地獄去，自己要回頭，知道錯了就改過來，依佛所說、依佛所教。但是很多人，這些人是執迷不悟。
像在佛門裡面提倡《弟子規》這一件事情，搞《群書治要》這個事情，百分之八十以上的佛教徒不能接受，大家不敢講、不願意講，所以這些妖魔鬼怪就越來越熾盛。佛門裡面不可以搞附身，不可以搞鬼神，不可以做這些不如法的事情，不可以拿信眾的錢去印這些世間的書。這些話講出來，這些事情講出來，百分之八十以上的佛教徒不能接受，百分之二十的是初學。他不懂，從前沒有接觸過佛法，一進來佛門是這樣，他就以為是這個樣子，這害了這些初學，要是這些初學聽到了正法，他就能轉過來。大家來佛門是要求解脫，要修道，不是要搞生死輪迴，不是要用小乘，也不是要用人天乘。你要知道這些人就是增上慢人，用做作的方式在那裡提倡孝道，這些都是不如法，自己都要放下，都是釋迦牟尼佛所喝斥的。「優婆塞我慢。優婆夷不信。」這是講的這些學佛人我慢，又不信正法。為什麼不信呢？你跟他說你一心念佛，求生淨土，你必然能夠成佛；他就告訴你：你可能萬一去不了的話，怎麼辦？這個就是不信啊。他勾起你的疑惑，讓你的疑惑的業出現，障礙你的善根。他不信諸佛經法、不信生死善惡，在佛門裡面搞小團體；你不要看，不是只有一個道場裡面不可以分小團體，各個道場之間，都不可以分別，只要它是正法，都隨喜讚歎。所以這些人他是不信佛法，你跟他講說你要放下，求生淨土，他沒有辦法接受，他說：萬一我去不了？那這個就是你對淨土懷疑啊、你對佛法懷疑，你對釋迦牟尼佛懷疑，你對阿彌陀佛懷疑啊。這些人就是不信佛法，所以他認為說他要去學個什麼《弟子規》來保人身。誰說學《弟子規》可以保人身的？沒有經典這樣講，學《弟子規》沒有用，不能了生死，那個不切實際，那個消不了業障，還會增長業障，龍天善神不會護持你；你以為你得到護持，那個魔力攝持。你看經典裡面，小乘都不讓你碰、都不讓你學。祖師講：「寧起狐狼野干之心。不起聲聞辟支佛意。」那你還起世間意，還覺得這樣可以，那就是我慢，「非因計因」。什麼叫非因計因呢？很簡單的，你現在肚子餓了，你去煮沙，希望把沙煮成飯，不可能啊；你去蒸石頭，想把石頭蒸成地瓜，不可能啊；再講一個，你把吃汽油的引擎加水進去，你看這個引擎會不會壞掉？這引擎是吃汽油的，汽油引擎，你給它加水進去，這個引擎絕對沒辦法動。在佛門裡面，你修行過程當中，你要到菩提路，你要到無上佛果，你行這條菩提路要到無上佛果，你在佛法當中，你給它摻了這個《弟子規》、這些外道邪見的這些水進來，你修行的這個引擎一定壞掉，沒有辦法前進，整個報銷。這樣子以喻合法，你就很清楚了。所以為什麼說舉這個引擎的比喻？你修行的動力，就完全被這些世間法給破壞掉了。引擎它是有動力的。所以你修行、你學佛，你一心學佛，你不用《弟子規》，不用這些東西；這些東西如果摻進來在佛門裡，就像引擎摻了水一樣，汽油引擎摻了水一樣，不光沒辦法前進，還整個引擎壞掉，整個佛法衰敗。我舉這個比喻你要懂，不光你自己沒有辦法前進至佛果，你自己修行的動力，全部被破壞掉，沒有引擎泡過水還能走的，所以你要知道，這個就是我們常講的「非因計因」。沒有辦法成就，你認為可以成就，你把這個東西加進來了，你的世間心一定起來。為什麼？眾生有世間種種恩愛貪欲，讓你住阿蘭若都還想著妻妾恩愛，那何況去接觸這些東西呢？很多人學了《弟子規》，學了這些東西，佛都不念、佛都不學了，叫他出離生死，這個道心全部沒有了，很嚴重！所以這種東西是破壞佛教，還有道場在念，你念《弟子規》這種道場，就是魔道場，沒有護法善神護持你。人家念楞嚴神咒、你念楞嚴神咒，有八萬四千那由他恆河沙俱胝不可數不可數，八萬四千那由他。「那由他」是億啊。恆河沙這麼多，數不清數不清的金剛藏王菩薩護持你。不光這些菩薩護持你，密跡金剛護持你，這些金剛藏王菩薩就是密跡金剛。外現金剛相，內密菩薩行，叫密跡金剛。他們都是大菩薩，包括這世間的這些鬼王、鬼帥，連惡鬼王他都護持你；風師、雨師、雲師，並電伯等年歲巡官，全都護持你，沒有人不護持你。所以我說你道場早晚課，你去誦這些世間東西，你怎麼會有護法善神護持道場？不可能有的，只有妖魔鬼怪。你念楞嚴咒，「諸小鬼神。去此善人。十由旬外。」這些冤親債主、這些小鬼神要來惱害你，他不敢靠近，十由旬。一由旬四十里啊。他不敢靠近你。所以不要心裡懷著增上慢，以為自己比佛還厲害，以為自己懂得什麼佛法。要知道佛教是出離法，釋迦牟尼佛到法華會上，講經說法四十九年，告訴你要學一乘了義，這是開權顯實，大慈大悲啊！那麼經文講：「如是四眾等。其數有五千。」這些人有五千人這麼多，都是不能信受的。所以你不要再加入這些人裡面，如果你曾經是這些人，你趕快回頭，因為你過去生，也都是這樣子，你這一生遇到佛法，你為什麼不修行，為什麼不放下？為什麼你要這麼在意你的家庭、你的這些恩愛？沒有那麼嚴重啊，自己要懂得，要放下。你現在不放下，什麼時候才放下？有的人說我等我小孩大以後，我自然就放下。在媽媽眼裡面，小孩永遠都是小孩。都放不下。你現在不慢慢地使它淡化，不使你自己的這個愛欲心淡化，你怎麼能夠真正解脫？現在佛門裡面很多放不下的。道場也教居士不要放下，什麼家庭要顧好，他沒有教居士放下啊；然後再配上這個什麼他們講的：幸福人生、幸福家庭。這個就是《楞嚴經》裡面講的：我末法中，「多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」你修行要成菩提，「如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。」就是講的這個啊。你道場不教人家斷除這些愛欲，你讓眾生落愛見坑，必然失菩提路。所以我不曉得你們去供養這些道場，有什麼功德？並沒有功德。他不教你放下，反而搞一些什麼幸福家庭的講座，萬一先生外遇，他教你要打扮啊，看看能不能讓先生再回心轉意，這些都是讓眾生落愛見坑，失菩提路。釋迦牟尼佛說這些都是妖魔鬼怪。《楞嚴經》裡面，真的是照妖鏡，你去看一看就知道了。凡是道場不教出離法的，都是魔窟啊！所以你碰到這些地方你要小心，你要有智慧眼，要能明辨。他不教你修行，不教你出三界，一定就落愛見坑，失菩提路。人間佛教就是如此啊，教你什麼佛化婚禮，這些都是讓你墮愛見坑當中，失菩提路。你不要看著他剃頭，披了個袈裟。袈裟一件幾百塊錢就有啦，便宜得很啊。袈裟之所以尊貴，是因為他弘揚正法，它代表著佛法一乘了義的象徵。所以你拜出家人，出家人穿袈裟，你拜佛、拜法、拜三寶的形象這有功德。所以現在很多這些什麼佛化婚禮、佛化家庭，佛化家庭就是教你來出家，教你放下，這才受佛化，不是合會淫欲。這些釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面都有講到，末法中，多此魔民，都是在辦這些，這個什麼佛化婚禮啊，搞這些人間佛教，搞這些愛來愛去、愛情愛別的，說佛法就是愛啊。這些都是讓眾生墮愛見坑，失菩提路，絕對不能出三界，佛說你報終必沉生死苦海。釋迦牟尼佛講：「如我此說。名為佛說。」只要跟佛說的相反的，不管他是誰，再有名氣，都是波旬說。講這個四種清淨明誨，裡面真的就是一面真真實實的照妖鏡。出家人他不教你吃素，還告訴你，受了戒，沒關係你去煮葷腥。〈清淨明誨章〉裡面講的：你如果殺生，你吃眾生肉，你是魔王，你是大羅剎。所以我說那些戒師，傳戒叫羅剎戒師，是有經典依據，我不是亂罵。你如果不教人家吃素，不教人家斷殺，縱得心開似三摩地，皆是大羅剎。又說：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果出家人不教人家斷殺業，不教人家吃素，不教人家放生，這個是波旬子孫。他說末法的時候就有這些人，你看有多少？這些人不是只有破戒啊，釋迦牟尼佛講得比我更真切，直接告訴我們，你看清楚了，這個就是妖魔鬼怪。你千萬不要跟他學，不然你一定墮落，你還來這個世間，你還要酬償業報。
四種清淨明誨，就是〈清淨明誨章〉裡面講到的。所以我們眾生要依佛經，《楞嚴經》裡面都講得一清二楚。我們從小就看《楞嚴》，再加上念佛的胎教，自己也念佛，也修行用功，所以不會被這些擾亂，不會讓眾生墮在愛見坑當中。你一定要明信佛語。這些人「其數有五千。」「不自見其過。」他不知道自己這樣做是不對的。「於戒有缺漏。」對光明金剛寶戒根本不了解，只持戒相，戒相好像持得很圓滿，那為什麼會有缺漏呢？就不明了光明金剛寶戒；法華會上五千退席的大眾亦復如是。他們就是學這些小乘，學人天乘，基本上都是小乘，他沒有辦法信入一佛乘，他對於光明金剛寶戒，對於心性他不懂，所以「於戒有缺漏。」只是著在戒相上，「護惜其瑕疵。」一直保護著自己這個有問題的地方。你叫他要放下；他說我放下了，我家裡怎麼辦？這就「護惜其瑕疵。」你跟他講大乘戒，他就說他自己接受不了，他就說那個會偏空、墮空，他不敢學，這「護惜其瑕疵。」一直在保護自己錯誤的地方。這些人戒相做得再好，也是於光明金剛寶戒中有大瑕疵、大問題。所以世尊直接給我們講出來，你不要做這樣的人，不要做這樣的學佛人。
你自己要發心，要學大乘，受戒依止「光明金剛寶戒」。光明金剛寶戒就是眾生的本源心地，是眾生的佛性種子，本來就具有，一受永受，從來不會退失、從來不會毀壞；除非你退菩薩願、退菩薩心，或是起增上慢，就是起小乘心，那你就會迷失。所以說這些大眾，包括現在的這些人，你就知道，他們「護惜其瑕疵。」「於戒有缺漏。」又不斷地保護自己沒有做好的地方，一直在掩過飾非，為自己的錯誤找很多的理由、找很多的藉口，都是「護惜瑕疵」。所以你有錯，你要改，你要回頭，不要給自己上太多妝，不要不敢面對自己的問題。你如果大乘心還沒發，你要知道，這是你缺的，你要發出來；如果你世間業未捨，你要懂得要把它捨掉。對於家庭，對於你的小孩，對於這些種種人事，你不要那麼在意。當然我這樣講一講，你聽了現在是點頭，可是一碰到事情，你就又在意了，所以不是聽一遍兩遍就可以了。眾生習氣你必須得熏修佛法，必須得念佛，你才會放下。其實你太在意，根本就沒有你想像這麼嚴重，都只是自己的妄想而已。在那邊一直打妄想，沒有這樣就可能會如何，所以眾生自己打妄想自己受苦，很可憐。所以不要護惜瑕疵，不要學這些二乘人，一直保護自己有問題的地方，不願意打開自己的心，來學習大乘佛法。所以此類人，釋迦牟尼佛告訴我們，「於戒有缺漏。」你看現在很多律宗的，他只持戒相，不了戒體，這些都是「於戒有缺漏。」而且是大缺漏，為什麼﹖因為他持了戒，出不了三界，頂多就是人天福報而已。
他們學了這些世間法《弟子規》，以這個當作戒律，那更出不了三界。我有聽過有的出家人講：《弟子規》是戒律的基礎。我們覺得很奇怪啊，「沙非飯本」，你煮沙怎麼可能成飯。「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」怎麼會是戒律的基礎呢，這個話誰講的？《弟子規》，三藏裡面判屬何藏？連小乘也不是。那今天有人拿那個給我看，我看他這個道場說他八宗都在弘。我看一看他流通的法寶，一看《太上感應篇》，《太上感應篇》是八宗哪一個宗啊？什麼《文昌帝君陰騭文》。文昌帝君也沒說他是佛教的；《弟子規》李毓秀他也沒說他是佛法啊，那你說你八宗都在弘，這算哪一宗？所以妖魔鬼怪自己的言論都自語相違、互相矛盾。你不能夠說只要是善法，我們都推廣，那對想要有錢的人來說，這些教他怎麼理財的，這個對他來說是善書啊；想要減肥的，看怎麼樣能夠減肥，這教減肥的書對他來說是善書；喜歡美容、喜歡打扮的，在教化妝的對他來說是善書，這都是個人的喜好。學佛依止佛教，不要去學這些外道法。下面講的：「是小智已出。」這些人不光過去已出，現在也已出。你不要看著他，說他這個是掛著佛教的招牌，以為他是出家相，他講的就一定對，這就是你著相。
釋迦牟尼佛講：「是小智已出。」這些人不算佛法裡面的，不算出家人；祖師大德也告訴我們，出家的人如果不能明了心性，你不是出家人。祖師大德的標準很嚴，那我們稍微不要這麼嚴，至少你要肯學一乘了義，那是往祖師的目標走；這是對的，至少你要肯學、願意學，學不懂那是每個人業障厚薄不同，這個就沒有關係，至少你肯學。所以搞世間法這些，從過去到現在，釋迦牟尼佛都把他排除在佛教外面，所以叫「是小智已出。」出哪裡呢？出於佛門中，出到佛門外，意思就是滾出佛門。釋迦牟尼佛也很生氣，「眾中之糟糠。」佛法大眾裡面的糟糠。糟糠是什麼？酒渣。那這些人是什麼？講白一點，是人的話，做酒的叫酒渣；那在佛門裡面，他是人，是人的話就叫人渣，「眾中之糟糠。」釋迦牟尼佛罵人，他是不留情面的。所以我說你看了經典，你就知道悟顯法師你講的話太客氣了。你真的看得懂佛經，你就知道釋迦牟尼佛喝斥，就是現在人講的用羞辱式的，羞辱你，「眾中之糟糠。」佛法裡面的廢物。經文講到，我們才這樣講，我們平常不會這樣講，世尊這樣講，我們就依法而說，所以你不信大乘，佛就說你是糟糠，你是廢物沒有用，「佛威德故去。」釋迦牟尼佛也沒有辦法度你，佛沒有辦法救你，講這些人－法華會上退席，「眾中之糟糠。佛威德故去。」所以有一些人他想來聽《法華經》，他沒有辦法來，他就會突然有什麼事情，這佛不讓他來聽。這些人是世間人，不願意學，不讓你來聽，所以你沒有辦法來聽《法華》，沒有辦法聽聞大乘，你都要生大懺悔心、大慚愧心，「眾中之糟糠。」你不要做糟糠，不要做佛教的廢物；如果你曾經是廢物，現在趕快廢物利用，要回過頭來啊。所以你看到經文自己就要警醒，自己就要注意，要做佛門裡面有用的人，能夠助佛轉輪，不要做佛門裡面的糟糠，不要做破壞佛教的這些糟糠。糟糠講白了就是廢物，對佛法沒有幫助，對眾生沒有幫助，對於成就道業也沒有幫助，那你不是廢物，更是何物？所以釋迦牟尼佛在《法華經》講的，你喜歡小乘，不願意學大乘，喜歡人天乘，不願意放下的。佛說你是廢物，「眾中之糟糠。佛威德故去。」沒有辦法學，不堪受法。所以後面講的：「斯人鮮福德。不堪受是法。」這些人福報不夠，業障太重。福報不夠，叫他來聽經、叫他來修行，他就突然想到我有什麼事，我有這個事，我有那個事。釋迦牟尼佛講你福報不夠。所以你要懂得能参加法華盛會，能聽《法華經》，都是具足善根福德因緣。所以你要去推廣，讓大家都能聽，讓大家都能學；不光自己有福，還希望自己的福，可以分享給大家。你不要想說我自己有福就好，我聽到了，現在講要懂得分享，要把正法分享出去，你自己修更大的福，也讓有緣能學正法的眾生，能夠得遇正法，能夠得遇一乘了義，開發出自性本具的福德智慧。所以你就曉得，這一些人講不聽，執迷不悟。釋迦牟尼佛講：這些人排除在佛門外。
「斯人鮮福德。不堪受是法。」佛沒有辦法救度你，因為你不信佛。我跟你講說你念佛老實念，你就還要擔心、害怕，說你可能不能往生；你懷疑阿彌陀佛、懷疑釋迦牟尼佛、懷疑極樂世界，你還想保個人身，你這個就是懷疑啊。「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。」你疑惑，你對於佛經疑惑、你對於淨土疑惑，你這是得到莫大的損害。你疑惑不信，那沒有辦法學。所以很多人他學淨土，連自己在懷疑淨土，自己都不知道。三時繫念還是照做，天天做，有人還發心要做好幾百場的，天天都在做，天天懷疑淨土。為什麼呢？跟你講白了，他做這個就是要來賺錢的嘛，天天做，天天收益，就是貪瞋癡；叫他求生淨土，叫他放下，他說我可能去不了；還有出家人認為說自己可能去不了，要保個人身。就有這種人，我們都碰過，也看過，這些人福報不夠，釋迦牟尼佛把你排除在佛門外，「佛威德故去。」「斯人鮮福德。不堪受是法。」，那麼能夠聽受的，就是真正有善根，對於佛法是堅固深信的，所謂「此眾無枝葉。唯有諸貞實。」你能聽聞大乘，你聽聞一乘了義，聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛讚歎你，說這個人非常地希有，不是一般的善根，是對於佛法真正願意信受，你才能聽得到。那你現在坐在這裡，或是你在螢幕前面，你自己就要想到，我自己有沒有真正信受；還是聽了以後不當一回事，還是只是聽聞而已，沒有做轉變，自己都要懂得去檢點，這才叫做真正對於佛法有堅固深信。所以說「此眾無枝葉。唯有諸貞實。」貞實者就是對於佛法能深信、不退心的，我們稱為「貞實。」這個貞實，就是世間人講的忠貞不二。那麼参與法華盛會的，世尊也是這樣讚歎，像舍利弗、大迦葉這些人；那些退席的，釋迦牟尼佛說這些人沒有智慧，「是小智已出。」沒有智慧，智慧不夠，業障重，前面講的罪根深重，他不能夠信受如來的大智大慧。所以叫著「舍利弗善聽。」大家要仔細聽，「舍利弗善聽。」要聞思修。下面講的：
「諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。眾生心所念。種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是已。以諸緣譬喻。言辭方便力。令一切歡喜。或說修多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻並祇夜。優波提舍經。鈍根樂小法。貪著於生死。於諸無量佛。不行深妙道。眾苦所惱亂。為是說涅槃。」
這裡講的，叫著舍利弗善聽，他說：「諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。」諸佛所得法，本來不可說，所以前面止舍利弗，不須復說，如來境界不可思議。就像有人可以乘石筏渡海、能夠以藕絲懸須彌、能夠負須彌山及四天下而行走，這些都是不思議境界；以蚊腳為梯登至梵宮，這個都是在《佛藏經》裡面講的，如來的不思議境界，這一般人做不到。以蚊子的腳做梯子，蚊子的腳這麼細怎麼做梯子。所以這些都是比喻，顯示如來的境界不可思議。或是吐一口口水，一唾而劫火消滅，一吹而世界皆成，這些都是不思議境界，出《佛藏經》裡面。所以《佛藏經》告訴我們，如來的不思議境界，沒有辦法用言語去思量，藕絲懸須彌。什麼叫藕絲？那個蓮藕的那個絲線，那個非常容易斷掉。它可以懸須彌山；用石頭做成的船，可以渡海，這些都是不思議境界；蚊子的腳做成的梯子登至梵宮。梵宮比忉利天宮還高。你吐一口口水，把這個刧火，世界壞時有劫火燒燃，燒至初禪，初禪天，你吐一口口水，這個大火全部消滅，這個都是不可思議的境界。舉這些事相上的不可思議，讓我們明白佛境界不可思議，讓我們知道言語道斷，心行處滅。就像祖師常講的，石女能生兒，你把石頭刻成一個女眾的樣子，它還能生出兒子來，石女生兒；泥牛能夠水上行。所以永明大師講：「化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。」想要了解永明的宗旨，那泥牛要在水上行走，就是不可說，不可以言語道，不可以思量會，這個不思議境界。就像有一首禪宗的偈頌講的：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」這是心境一如，不思議的境界；或是高峰妙禪師的，退後原來是向前，都是不思議境界。泥牛不可能水上行；空手不可能把鋤頭，沒有手的人怎麼去拿鋤頭啊；步行，同時在步行，還騎著水牛；人從橋上走過去，橋在流，水不流，這下一講，大家都開不得口，做不得思惟，這就對了。所以寶誌公講的：「只這如今誰動口。」真如自性「不見頭。又無手。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動口。」
問問看這話誰說的，不可以言語道，不可以思量會，這個就是不思議境界。這個沒有辦法說，所以如來以「無量方便力。」給你說這個種種諸法，讓你就是要明了如來不思議的境界，所以「無量方便力。而為眾生說。」釋迦牟尼佛講，眾生心裡面想什麼？「眾生心所念。種種所行道。」他在做什麼，這一生做什麼，過去生做什麼，無量劫來做什麼，他都知道。「若干諸欲性。」到底有哪幾大類的眾生，他都曉得，乃至眾生的「先世善惡業。」你過去生造的這些善業、惡業，他都曉得。所以以前有一個人要來找佛出家，那佛就要這個五百阿羅漢去看他過去生有沒有佛緣，這五百阿羅漢看了他五百世。阿羅漢能知過去五百世，這人五百世前都沒有遇過佛法，所以他跟世尊講說這個人沒有善根、沒有佛緣。那已經到了佛前了，必然有因緣，只是阿羅漢不知道而已，釋迦牟尼佛有宿命通能知無量劫，他說他無量劫前，在山上砍柴是個樵夫，被老虎追跑到山上，跑到樹上去，驚慌之下爬到樹上去，念了「南無佛」，就這個善根，現在在佛法裡面出家，之後必然證果。所以世尊的智慧，阿羅漢不能及，凡夫不能及。有些人遇到我們出家人，叫他來學佛，他說師父我可能還沒有佛緣，你都已經遇到出家人了，怎麼會沒有佛緣呢？我們是沒有知過去無量劫的宿命，不然我一定告訴你，搞不好你就是追樵夫的那隻老虎啊，他念了一聲南無佛，你跟著聽到了；還是你就是那棵樹旁；樹上的那些生物，你都聽到了，怎麼會沒有緣呢？所以你要把握現在學佛的因緣，遇到佛法你都能成就，遇到世間法就沒辦法了，遇到佛法都能解脫。「佛悉知是已。」佛都知道眾生是什麼因緣，所以呢，「以善巧方便譬喻，於無所說方便而說。」所以「以諸緣譬喻。言辭方便力。令一切歡喜。」令大眾能夠跟佛結緣。那什麼叫諸緣譬喻、言辭方便力呢？他就舉了九部法，這九部法就是佛經裡面的內容。你看佛經裡面，「或說修多羅。」修多羅就是長行。前面的一行一行的這些文字就是長行「修多羅」。或說「伽陀及本事。」伽陀就是孤起頌；本事就是講弟子過去生的因緣。「本生未曾有。」本生就是佛自說自己過去生的因緣；未曾有就講這個不思議法，未曾有法。「亦說於因緣。」就是講佛法成就的這些因緣，佛說法教化因緣。「譬喻」講比喻，「並祇夜。」祇夜就是重頌。伽陀是孤起；祇夜是重頌；乃至講「優波提舍」就論議，跟你分析，論議，就像《楞嚴經》裡面有告訴你：五陰六入本如來藏。為什麼？它一一跟你分析，讓你清楚，這個就是論議，這就是「優波提舍經」。所以佛善知方便，他知道這個眾生的因緣，所以能夠告訴眾生，你過去生跟佛法是什麼因緣，所以叫「亦說於因緣。」前面他講說他能夠講弟子的過去，講自身的過去，也能講眾生過去接觸佛法的因緣，所以叫「亦說於因緣。」用種種的文體來呈現，或是孤起頌、或是重頌、或是修多羅，這個都是九部法。但是呢，「鈍根樂小法。」這鈍根就是根器很鈍的、還有樂小法。也可以說鈍根的人樂小法；也可以說鈍根是一種、樂小法是一種。為什麼呢？因為有的學大乘他也是鈍根。但是你學了佛它會轉，鈍的，他會轉成中根的，中根會轉成上根、會轉成利智的，他會轉。有的鈍根，他怎麼解沒辦法解，對大乘他沒辦法解。就像富樓那尊者，他解大乘他很難；阿難都懂了，他還不能了解，那在大乘來看，他就算是鈍根。樂小法呢，喜歡小乘、喜歡人天乘，得少為足。所以你叫他要出離，他覺得他可能出不去，那我就學個《弟子規》吧！我就懂個因果吧！講經不能講大乘，那我就講個《了凡四訓》。現在講《了凡四訓》還在升座的，憑什麼升座啊？那個都偽作沙門。從來祖師大德哪一個升座講世間法的？沒有啊！你看吉藏大師一生講《法華經》講三百遍；華嚴的清涼國師，講五十遍《華嚴經》。祖師講經升座都是在講佛法，怎麼會有講小乘的？怎麼會有講人天乘？講人天乘那個不能升座啊！這個法座是拿來講佛法，不是拿來講世間法。為什麼對於這個法座，又頂禮、又拜、又恭敬？講法的位子啊！我們精舍的這些人在碰這些法座，全部都要帶上手套。為什麼要恭敬？這個就是對法的恭敬。為什麼要拜法？對法的恭敬。所以「鈍根樂小法。」這可以說是有兩種人，也可以說根器鈍的好樂小乘；那單指的就是好樂小乘的，又根器鈍、樂小法的。所以你們就知道，不要做個樂小法者，不要做個鈍根的人。你要熏習大乘，你的智慧就會打開，一定會打開，你按照佛講的去做，按照我們教你的去做。我們教你的，就是經典上講的，教你的方式去念佛用功，絕對可以把你的根器從小根轉成大根。根器是會轉的，不是永遠是停頓，那就變成墮於常見當中，認為鈍根永遠都是鈍根。沒有這個事，眾生根器會轉變。
那「鈍根樂小法。」這些人「貪著於生死。」所以我說學《弟子規》那些東西都是生死啊！你跟他講要出離，他沒有辦法發心；你跟他講什麼家庭幸福和樂，他都很喜歡，都是貪著於生死法中。出家人如果再講這些東西，就是讓眾生墮愛見坑，失菩提路，就是末法中的魔王，妖魔鬼怪，「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂。成無上道。」每個人都講說按照他的那種方式能夠成就，你看他那方式，什麼方式？都是讓你起愛見分別，起愛見分別。所以為什麼講佛經，魔不能說？他不反對你五戒十善，但是他很怕你出三界。所以你看這些搞人間佛教，他有沒有講五戒十善？有啊，他說佛化婚禮裡面要五戒十善，夫妻要懂得要守，他講五戒十善；你講要出離、講要斷欲，他就不說了。為什麼？因為魔王他自己，他認為這個娑婆世界的眾生都是他在控制的，你出去你就脫了他的掌控了，他管的人就少了，現在人講的人口外移，他就害怕了。所以他在他的能力所及的範圍，他就要開始控制了，他對佛也很恭敬。釋迦牟尼佛在世的時候，他也對佛很恭敬，因為釋迦牟尼佛福報比他更大，他奈何佛不得，魔王沒辦法去擾亂釋迦牟尼佛，所以只好在佛的會下，可是佛一入滅了，他就起來作怪了。所以釋迦牟尼佛講的這一乘了義心性之法，魔不能說。所以你就曉得，不是做一點善事、講一點孝順、講一點五戒十善，它就等於是佛法，要知道沒教出離的，都是妖魔鬼怪。所以你眼睛要看清楚，要有智慧眼去看，什麼是該學的。你也知道不是說放下就放下，但是不能沒這個心願，不能沒有這個正知正見。正是因為放不下，才要放；正是因為難行，才要行，其實也沒那麼難。你多念佛業障消，多禮佛、多讀經業障消，自然就轉過來了，不用刻意轉，自然就轉過來、自然就放下了。就像你從前小時候，很喜歡一種玩具，任何人不可以碰，碰了你就生氣。你現在那個喜歡去哪裡了？你是不是慢慢長大了成熟了，那個之前的執著就放下了。你現在就像從前的你一樣，「貪著於生死」當中，只要透過佛法的熏習，有佛法的知見，熏習成熟了，自然就放下了；沒這麼難，你越覺得明心見性很難，就越沒辦法明心見性。但是要明心見性，你要依經教，達摩大師講：「藉教悟宗。」因為現在禪宗，可以說是你要遇到大德很難，每個都爭做禪師，現在出來廣告都說他自己是禪師，禪師不是隨便叫的。你對外有沒有著相、心裡還動不動，不是會教幾個七支坐法、調幾個息、弄幾個安般守意，你就能當禪師，那個是小乘。你懂不懂得什麼叫泥牛水上行？懂不懂得什麼叫橋流水不流？這什麼境界啊？所以不是爭做禪師。現在很多人喜歡當禪師，喜歡出來說自己是善知識，好為人師、貢高我慢。這些都是「貪著於生死。」好樂小法。
所以你在外面你看有一些在教禪修的，你要注意，很多都是小乘，還有根本連小乘都不是，連小乘都不是那更多。小乘法它不會騙你說我這個是大乘，他不會，不然他打妄語；他就告訴你這是小乘經典，《阿含經》裡面講的。他們的人是在事相戒他是守得很好，他不會騙你，他不會穿鑿附會說我這個經典也有般若，我這經典也有所謂的淨土法門，那個絕對是妄語！小乘經典沒有淨土法門，我們淨土法門也不是從小乘來的；極樂世界小乘種不生，怎麼會小乘法裡面有淨土法門，腦筋想一想就知道了嘛，太簡單了。我們講一句俗話，不用腦筋想用膝蓋想，小乘種不生，怎麼會說淨土法門是從小乘出來的，膝蓋想就會了，根本不用想。所以這些人「貪著於生死。」「於諸無量佛。不行深妙道。」在佛法他遇過很多佛，累世以來不願意求大乘、不願意真正來修行。深妙道就是大乘深妙的修行方式。他不願意做、他覺得不可能，怎麼可能即生成佛；怎麼可能惡業凡夫，十念、一念就帶業往生。他就想到萬一我還出不去呢？他想說萬一阿彌陀佛忘記我了呢？他把佛當俗人，因為他自己心很俗，他就怕說萬一出不了三界呢？哪有什麼萬一出不了三界。你只要老實念佛、發願求生，你絕對出得去啊，哪有出不去。《觀經》講的：「五逆十惡、具諸不善都能往生」。只要你肯念佛、你肯回心、你肯懺悔都能往生。所以沒有辦法去相信、沒有辦法去行於深妙的道法，所以叫「不行深妙道。」所以為「眾苦所惱亂。」我們就講三苦就好了，苦苦、壞苦、行苦三苦；或是講八苦惱亂，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這個八個苦交雜起來就是眾苦了。因為你生老病死當中一定有五陰熾盛，一定有所謂的怨憎會、一定有所謂的愛別離、一定有求不得，它是交雜在一起的。這生老病死就是人的人生，我們講人道來說的話就是人生，人生當中一定有所謂的怨憎會、愛別離、求不得，還有五陰熾盛，這是「眾苦所惱亂。」所以佛才為這些人說涅槃，說涅槃，說小乘的涅槃，所以僅得涅槃除糞之價，就是講的這小乘的這偏真涅槃，所以叫「為是說涅槃。」不是真正的涅槃，不是真正佛的無餘涅槃，為他們說小乘的涅槃。再看下面：
「我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」
所以釋迦牟尼佛說，他說這些人眾苦惱亂，沒有辦法去行於諸佛甚深的行法，所以為他說小乘涅槃，所以他說：「我設是方便。令得入佛慧。」他開講小乘法、方便法要接引讓他來學大乘，到最後開權顯實說我佛法中只有大乘，沒有小乘。為什麼講小乘？是因為你根本「貪著於生死」當中，你沒有辦法直接學大乘。所以當初對這些弟子，是使用小乘的方式接引，實際上佛不是要講小乘，就是要用大乘法來接引眾生。那現在大家都已經熏習這麼久了，佛法也傳來幾千年了，就應該知道佛法就是大乘法；之前只是釋迦牟尼佛，在佛教剛創立的時候，給他講的這些方便，現在我們就應當直接學大乘。所以他說「我設是方便。令得入佛慧。」雖然教你們這些方便法，但是「未曾說汝等。當得成佛道。」這是沒錯的！小乘它只到阿羅漢，沒有辦法成佛。所以釋迦牟尼佛說從來沒有說你們這些小乘人可以成佛，也沒給你們授過記，肯定沒有。因為法華會上，後面有五百弟子授記，已經授過就不用再授。他為什麼到法華會上把他們授記？之前沒授，所以說「未曾說汝等。當得成佛道。」「所以未曾說。說時未至故。」佛為什麼沒有講呢？為什麼沒講眾生即佛呢？你們不信，眾生聽了也不信。雖然會講佛法，還有不信佛法的，所以「說時未至」。你不要到了法華會上還是「說時未至」，那就是你失於大利了。你自己要能信受，信眾生界即是心界，這個叫明信佛智，叫信行，能信大乘，這是《不退轉法輪經》裡面講的。所以釋迦牟尼佛為什麼沒有對這些小乘人授記？沒有對這些人講過大乘？「說時未至」。什麼叫「說時未至」？你不肯接受，講了以後你就嚇到了，就像前面的五千退席的。我們現在講也很多人嚇到，法師你怎麼敢去說不要學《弟子規》啊！都嚇到，甚至害怕不學怎麼行。你被魔力攝持了，我告訴你。祖師大德、釋迦牟尼佛都沒有學這個東西，照樣成佛，而且成得比這個更快。你看龍女牠學《法華》，直接頓成，不歷次第，龍女會不會想說我來保個龍身，保個畜生身，萬一更糟糕，來生沒有投做龍王的女兒，從來沒這樣想啊。所以龍女獻珠，即往他方世界成佛去了，即刻前往。舍利弗也嚇一跳，哪有這麼快的，不是要三大阿僧祇嗎？要無量劫嗎？怎麼會一念頓成？所以說「成佛的法華」，你學一乘了義就頓成佛。學淨土也是，一句阿彌陀佛直證阿鞞跋致，皆是一生補處諸大菩薩，必補佛位、必紹佛種，必紹佛位；就是你不相信，所以佛才給你講那些小乘。那麼「今正是其時。」現在時節因緣成就了，就是你肯信了，願意接受就是時節因緣成就的時候，更無餘時。你現在相信就是「今正是其時。」你明天相信就是「今正是其時。」我給你講的時候，你相信了就是「今正是其時。」所以「決定說大乘。」大乘是決定法，決定成就之法，絕對不虛妄。所以必然給大乘法，讓你來修行、讓你來成佛，所以說「決定說大乘。」眾生只要能接受，佛馬上就說大乘，讓他能夠成佛。所以這裡講的，也是我們常引用的經文，「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」釋迦牟尼佛在《法華經》上講，他講的這些小乘、這些經典，全部都是方便，目的是要你來學大乘；不是你學了大乘法以後，退心回去學小乘叫打基礎，那個不是啊！你要聽清楚。因為有些人會講，我這是打基礎。佛就叫你迴小向大，表示小乘不能作為大乘的基礎；如果可以他幹嘛叫你迴小向大，叫你要頓捨小乘。有一些人說，你看祖師他也是這樣先學次第。誰說祖師先學次第？不是這樣子來的。所以為什麼說這裡的人樂小法？因為一句話就可以讓你退心了，讓你去學到這個不了義法。只要說你沒有基礎，你要先打個基礎；問題是小乘就不是大乘的基礎。
小乘佛法就像那個鐵皮屋一樣；人天乘的《弟子規》就像茅草屋一樣；大乘佛法就像豪宅，那個地基不會一樣。現在要給你豪宅住，你說不行，我要先住茅草屋，再來換個鐵皮屋，然後我再來住到豪宅裡面。你不是腦筋有問題嗎？直下領納就可以了。現在要送一台勞斯萊斯給你開，你說不要，我要先坐一般的，再來坐豪華進口車，最後我才要來坐這個名貴轎車；你直接坐就可以了。講房子、講車子，大家就懂了。要給你好東西，你不敢用，我要等，等到它壞掉才要用；請你吃好飯、好菜，你不要，你要先吃那個酸掉的，你覺得那個才有基礎，一樣的意思。你沒有辦法直下接受大乘，所以講的直下承擔。現在人叫你做事情，做世間事都叫你直下承擔；那個是我們佛教的用詞，你不要亂用。他是想要叫你乖乖聽他的話，我講的話你要直下承擔，他不是要叫你學佛，我們佛法是教你要能承擔大乘。所以剛才給你講的，就像這個豪宅一樣，佛法一乘了義就像豪宅，直接要送給你；你就像長者的兒子一樣，長者家的兒子，他要把他富可敵國的家業全部給你，可是你不願意，你說我要先去挑糞，從基礎幹起，釋迦牟尼佛做爸爸的也沒辦法，為了得近其子，只好即脫瓔珞、細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，跟著你一起來挑糞，右手執持除糞之器，還要狀有所畏，裝得跟你一樣，示現劣應身。你看這佛多慈悲，你不願意接受，說個九部法，目的是要你入大乘。長者為什麼跟著他兒子去除糞，不是長者需要除糞，目的是要讓他來繼承家業，讓他來知道說我是你爸爸。所以跟他一起除糞的時候，他以他年長的身分，他說反正我也沒兒子，打個小妄語說我也沒兒子，我就把你當兒子一樣，慢慢叫久了習慣了，後來才公開真相。所以眾生就是這麼愚鈍，不知道佛跟你講這些小乘法、講人天乘，目的要給你學大乘。一講了你就著，所以說眾生處處著，碰到什麼就著什麼、碰到什麼就黏什麼，這種事情古人他也很清楚。特別是女眾，從小就黏爸爸，長大就黏先生，還沒先生的時候就先黏男朋友，生兒子就黏兒子。所以眾生很容易就執著，那佛這裡開權顯實，直接跟我們講實話，「入大乘為本。以故說是經。」
所以講這部經是要你來入大乘，講這些小乘也是要讓你入大乘。所以你說《佛藏經》講的：「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」。目的是要你入大乘，不是要叫你只學小乘。不一定要先學小乘。所以遇緣不同，你現在遇到大乘佛法，你直接學就可以了，直接發心、直接學，就像學淨土一樣；越早發心學，業障越容易消，這是事實，不是分別。越早學佛，用功越容易得力，所以你趕快學，不要耽誤自己的命光，人生短短幾十年，一晃眼過去了，你還有多少時光可以耽擱，你還有多少命光可以讓你耽誤。你要等你的小孩，你要等到他什麼時候？自己要回頭，不要貪著於生死當中，不要好樂於小法，要懂得這佛經講的入大乘，是佛教的根本，就是要你來學大乘。下面講：
「有佛子心淨。柔軟亦利根。無量諸佛所。而行深妙道。為此諸佛子。說是大乘經。我記如是人。來世成佛道。以深心念佛。修持淨戒故。此等聞得佛。大喜充遍身。佛知彼心行。故為說大乘。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」
「聲聞若菩薩」聽佛說法皆能成佛，你看到前面講的：「有佛子心淨。」就講的我們來參加法華盛會的這些大眾，包括現在你在聽《法華經》的，「有佛子心淨。柔軟亦利根。」他的心柔軟，願意學大乘。為什麼他柔軟？他不堅固了，不再執著小乘了、不再執著人天乘了，他柔軟、利根，佛讚歎你，你算是利根的。「無量諸佛所。而行深妙道。」你過去生親近無量無邊諸佛，就像阿闍世王，他能夠深信淨土，他是過去生供養四百億佛。供養一尊佛都不簡單，供養四百億尊，得值佛世，就是「值遇佛世」，他遇到佛出世了。所以你要知道你能聽聞《法華》，能夠以柔軟心來聽聞、來接受，佛讚歎你根器很利，過去生在「無量諸佛所」能夠種諸善根，「而行深妙道」。所以佛說「為此諸佛子。說是大乘經。」
我相信很多人都是有善根的，只是他沒有因緣接觸到正法、沒有因緣接觸到大乘。所以要把大乘佛法，透過各種不同的媒介弘揚出去，要去流通法寶、流通正法，要想辦法讓正法久住、讓正法廣傳；還有很多人都有善根，不是只有你們而已，你自己學了佛，還要去弘護正法。你沒辦法講經，你就分享正法，分享我們講的這些正知正見，讓有緣的人可以聽聞，你就把祖師大德的這些法寶，都拿去推廣。推廣的時候會有一些障礙，沒有關係，越挫越勇，障礙越多越要做，不用害怕。你要知道你是幫釋迦牟尼佛做事情，佛會加持你、佛會護持你，不光佛護持你，一切諸佛都護持，這部經是大乘經，所以也是「一切諸佛所護念經。」不是只有《彌陀經》才是，《法華經》也是，所以諸佛如來會護持。那麼釋迦牟尼佛為這些諸佛子「說是大乘經。」所以還很多人沒聽到大乘，趕快讓他知道，讓佛親口對他說，讓他能夠讀誦大乘，「為此諸佛子。說是大乘經。」「我記如是人。來世成佛道。」這些人包括你當時候參與法華的，乃至我們末世的這些弟子，釋迦牟尼佛都給你授記一定成佛。這也是先總說而已，後面有一一地授記，所以說「我記如是人。來世成佛道。」來世就是說將來必定成佛。他說「以深心念佛。修持淨戒故。」因為他能深心念佛，能夠修持淨戒，這淨戒就光明金剛寶戒，就是大乘法才能成佛，不是人天的小戒。這個淨戒一定是光明金剛寶戒，就是菩薩戒，菩薩戒，那麼自己又能深心念佛。這念佛就是覺了自己這一念心本來是佛故名念佛，不光只是持名、持咒、觀想、觀像乃至觀照、參究等等的……都算是念佛，與佛性相應，所以叫「以深心念佛。」這深心就不是一般的所謂凡夫心，凡夫心是愛見、分別，不是學那種《弟子規》的心，也不是小乘心。小乘心是偏空，它墮在空裡面。這裡講深心，深心就是大乘心。知道眾生皆有佛性，這個就是深心，所以「以深心念佛。」從性起修，全修即性，「以深心念佛。修持淨戒故。」那麼「此等聞得佛。大喜充遍身。」所以我說你真正想學佛，你有善根的，你聽到我們講經你會歡喜，因為是大乘法；如果你不如法的，你聽到我講經，你會害怕你不敢聽。所以其實基本上，你去送我們的法寶很簡單，幾乎都可以驗證得出來，只要他不願意接受，基本上這裡就是邪見。因為他很害怕，我們都把他們騙錢的伎倆，怎麼樣損害眾生的這些方式，我們都給它講出來，他沒有辦法獲利、沒有辦法騙眾生，所以他不希望我們的法在他能夠欺騙的範圍裡面流通。所以你就可以知道，真正想修行的，聽聞大乘很歡喜、很想學，有善根的人很想學。那沒有善根的，他聽到大乘佛法、聽到正法，他就害怕；或邪見的、行為不對的，他就害怕非常恐怖。為什麼？他怕他自己被人家看出來。實際上如果我們講的，你真的是這樣不如法，你趕快回頭就好了，改過來就好了，沒有這麼嚴重，我們不是要你拆雲板關門。拆雲板就是寺院打烊了，寺院都有雲板。不是要拆你的雲板，不是要關你的山門，是希望你能學習正法。我們不是要針對哪一個山，哪一個山頭、哪一個法師，是希望這些邪見不要在佛教裡面，這個是我們的目的，我們希望的就是四個字－「正法久住」。大家給釋迦牟尼佛打工，助佛法廣傳，這個很重要。所以這裡講：「此等聞得佛。大喜充遍身。」知道學大乘一定會成佛，一定得佛授記，所以身心歡喜，「大喜充遍身」。那麼與會的人亦復如是，也是深心念佛、也是修持淨戒，這些人聞到世尊，聽聞到世尊授記，能聽《法華》者，必然能成佛，所以非常歡喜。「佛知彼心行。故為說大乘。」佛知道這些人的心行，所以為他說大乘佛法。那麼這裡就講到重點，「聲聞若菩薩。」不管是聲聞、不管是菩薩，「聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你是聲聞的、你是一般的凡夫，乃至菩薩，聞佛所說法，「乃至於一偈。皆成佛無疑。」
後面講的：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所以為什麼可以肯定，你聽聞《法華經》必然能夠成就，能夠成就無上道，不是只有指聲聞跟菩薩。聲聞、菩薩怎麼來的呢？凡夫修成的；蝴蝶怎麼來呢？毛毛蟲而來的。這是就世間的這個生物的一個演變，我們來講，當然蝴蝶跟毛毛蟲，這是兩段的神識不同，在佛經上有講，牠不是同一個生命，牠是兩段，所以這個毛毛蟲牠做繭了以後，牠就死亡了，神識就走了，然後另外的神識再進來，兩段的神識。當然這是引用了道證法師他的說法，毛毛蟲變蝴蝶。但實際上你要搞清楚，不然人家拿經典一來講，你就變成邪見了。牠是兩段的生死，不是一段，不是把自己一個神識包在裡面，牠是兩段，這佛在經上他有講，牠是分兩段，所以要知道。這裡說的：「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你聽懂一句了，都絕對成佛，為什麼？「食少金剛。決定不消。」《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」這金剛就是很堅固的鐵，鐵裡面最堅固的，也可以說是物質裡面最堅固的物質。你吞下去，你的胃是沒有辦法消化的。佛法就跟這個金剛種子一樣，不隨著妄想生滅變化而散失，不管你在六道裡面如何升沉、如何的輪迴，聽聞了正法，聞佛所說法，「乃至於一偈。皆成佛無疑。」絕對成佛，沒有任何地懷疑。所以希望大眾要能生喜歡心，能知道「自知當作佛」，知道自己絕對可以成佛，知道眾生都有佛性，自己也有佛性，跟佛無二無別，一定能夠成就。