妙法蓮華經今解
譬喻品第三
第六講
佛欲重宣此意而說偈言。
這是世尊大慈大悲，再為大眾重說前面長行的經文，幫助大家再熏習，以了解世尊之前所說「火宅」的譬喻。所以講「佛欲重宣此意而說偈言」：
譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圮坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充遍。
這是講，譬如有一位大長者，他有一間很大的房子，這間房子年久失修，既然年久失修，這裡就詳細地說明，它到底壞到什麼程度，所以經文講「而復頓弊」，就是這房子看起來非常舊非常破。「堂舍高危」，裡面的廳堂以及房舍很高，都有倒塌的危險。「柱根摧朽」，裡面的柱子腐朽敗壞。「梁棟傾斜」，梁柱傾斜，也就是說這房子看起來已經岌岌可危。「基陛隤毀」的「基」就是基石，「陛」就是台階，「隤毀」就是即將毀壞。「牆壁圮坼」的「圮」是毀壞，「坼」是裂開，它的牆壁圮坼。「泥塗阤落」，塗在牆上的叫做「泥塗」，「阤落」就是坍塌，牆上的泥土已經糊不住了，崩塌敗壞。「覆苫亂墜」，「苫」是草，指蓋在這屋頂上的草，也已經沒有辦法蓋覆住這房舍了，這樣的狀況是會有漏水的現象。「椽梠差脫」，「椽」就是承接屋頂蓋木條之間的木杆，「梠」就是屋簷。也就是說它的屋頂跟要支撐屋頂的這木杆沒有辦法接合。
祖師在翻譯經文時，把它翻譯得相當精確，形容得相當地寫實。「周障屈曲」，就是周邊有很多障礙，「屈曲」就是講沒有辦法靠近這間房舍。房舍「雜穢充遍」，也可說房舍裡面雜穢充遍。這一段是大概形容一下，這間房舍到底是長什麼樣子，這三界確實如同佛這裡形容的一樣，所以大家看到一定要能夠生起覺悟。但是多數的人感覺不到，因為他住的房子感覺相當好，沒有如上所描述的這些狀況，所以他沒有辦法覺察，沒有辦法生起覺悟。但是你要想到：不管你的房子再怎麼堅固，只要年久失修，終究還是像這裡形容的一樣，「牆壁圮坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。」乃至「椽梠差脫」，都是一樣。甚至一個地震來、一個災害來，你的房子還沒有自然損壞，它就震倒了；或是一場土石流、泥石流，把整個村子都給淹沒了。所以這一段的形容，就是要讓大家知道：你現前住宅的地方是不可能長久安居的，一定要生出離想。你看你的家要是不打掃，水溝要是不清，汙水要是不處理，環境要是不照顧，確實就會像這裡講的「周障屈曲。雜穢充遍。」整個城市、整個鄉村都會是垃圾，所以大家看到經文講這狀況就應當警覺。
有五百人。止住其中。
這房舍裡面住了五百人，這五百人就是代表三界的眾生，住在這當中。
鴟梟鵰鷲。烏鵲鳩鴿。蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。守宮百足。鼬狸鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。蜣蜋諸蟲。而集其上。狐狼野干。咀嚼踐蹋。嚌齧死屍。骨肉狼藉。由是群狗。競來搏撮。飢羸慞惶。處處求食。鬥諍摣掣。啀喍嗥吠。其舍恐怖。變狀如是。
這段是講：在這房舍裡面還有哪些生物。剛才講裡面有五百人，那這五百人跟誰住在一起呢？「鴟梟鵰鷲。烏鵲鳩鴿。」這是講在我們這個世界的八種飛禽。牠們前面幾種算是猛禽，生性狠戾。像「鴟」就是鷂鷹，牠專門捕小魚來吃。「梟」就是貓頭鷹。「鵰」就是會飛的大型猛禽，牠會捕食山羊。「鷲」就像禿鷹一樣，牠是以腐化的食物作為牠的飲食。「烏」就是烏鴉，「鵲」是喜鵲，「鳩」就是班鳩，「鴿」就是鴿子。在佛門裡面，祖師告訴我們，這八種鳥代表八種傲慢，這裡大概知道就可以了。「蚖蛇蝮蠍」，「蚖蛇」就是黑蛇。「蝮」就是花斑蛇。「蠍」就是蠍子。「蜈蚣蚰蜒」，「蜈蚣」大家都知道。「蚰蜒」跟蜈蚣長得很像，但是牠的頭不是紅色的，所以叫蚰蜒。「守宮百足」，「守宮」就是壁虎，像中國北方或是其他地方，會有不同的一個稱呼，那麼古代稱壁虎就叫守宮。相信有人會去看一些戲劇，在漢朝的戲劇裡面，東方朔有講這種守宮砂。古代人用朱砂餵食壁虎，再拿壁虎的血塗在女子的手臂上，是古代檢驗女子貞操的，這是古人的傳說，實際上是不準的。所以後代的人看到壁虎就稱牠為守宮。那「百足」就是百足蟲。「鼬狸鼷鼠」，「鼬」就是臭鼬。「狸」就是狐狸。「鼷鼠」就是老鼠、家鼠。「諸惡蟲輩。交橫馳走。」在這三界當中，我們生活環境確實如此，都有這些生物。這些動物都會有牠的排泄物，所以說「屎尿臭處。不淨流溢。」人也會有他的排泄物，有種種的不淨。「蜣蜋諸蟲。而集其上。」剛才講的屎尿臭處，還有「蜣蜋」這類蟲，牠就是以屎尿作為牠的飲食，「蜣蜋」在北京叫做「屎殼郎」，台灣這裡比較常用的叫做「推糞蟲」，牠就會把糞便滾成一球一球的，牠以糞為食，「蜣蜋諸蟲。而集其上。」所以蜣蜋是一個代表，還有很多的蟲類是以屎尿作為牠們的飲食，所以都聚集在其上。
「狐狼」野干，「狐狼」是指狐狸跟野狼。「野干」牠看起來像狼，但牠不是狼，牠像狐，又不是狐，所以就稱為「狐狼」。這裡講狐狼野干。聽說現在要找野干不好找，很多都是保育的。「咀嚼踐蹋」，「咀嚼」就是用牙齒咬碎食物，或是把食物給磨碎，都叫咀嚼，主要是用牙齒。「踐蹋」是說牠在吃生物時，用腳踩著此物的動作。狐狼野干牠們都也算是猛獸。「嚌齧死屍」，這「嚌齧」死屍就是咬食屍體。吃得「骨肉狼藉」，也就是骨肉雜亂。「由是群狗。競來搏撮。」「搏撮」就是搶食。狐狼吃完了，狗群也跟著來搶。「飢羸慞惶」，「飢」就是飢餓，「羸」是羸瘦或是羸弱。「慞惶」是忙亂的樣子。因為有些動物吃得到、有些動物吃不到，所以吃不到的，牠就會飢羸慞惶。「處處求食」，會到處去找吃的。為了搶食物「鬥諍摣掣」，「鬥諍」就是互相打架互相爭食。「摣」是拿取。「掣」是撕開來拉取。「啀喍嗥吠」的「啀」就是怒目。「喍」就是露齒，牠牙齒顯露出來，有兇惡狀。「嗥吠」就是大叫狂吠。
「其舍恐怖。變狀如是。」所以釋迦牟尼佛在這裡形容這三界當中，形容得相當地清楚。這裡的生物，畜生道是這樣，人道何嘗不是？為了求一餐飯飽，種種的鬥爭他都肯去做，再遠他都願意去。現在的人，他為了要做生意，距離千里都算近的，有的還要不遠萬里到國外去，有很多人都是這樣子的;再遠、再辛苦他都願意做，甚至在做生意的當中互相地欺騙。有的是同事間互相地鬥爭，互相地比較，不但男眾之間互相比較，女眾之間也互相比較，用現在的話講，叫做「吃相難看」，也就像這裡講的「鬥諍摣掣。啀喍嗥吠。」眾生把不淨的東西當作是清淨的，把不善的行為當作是善行。你看它這裡雖然是形容這些畜生，但你要懂得反觀現實的社會，確實像這邊講的一模一樣。所以應當要發願修學佛法，永不退轉。要知道「其舍恐怖。變狀如是。」你所居住的環境確實是如此，你要能觀察得到，你才能夠生出離心，以前的人很容易覺察得到，因為以前的環境讓他很容易接觸到這些狐狼野干，以及這些諸惡蟲輩;現在衛生環境比一、兩百年前好太多，比較不易見到，但是看到經文這樣形容的狀況，大家也要覺悟，也要懂得這個世界，其實還是像佛講的這個樣子，只是不一定你有接觸到這些蟲子、狐狼野干，但是在人事當中，確確實實像這裡形容的一樣，互相鬥爭、競爭比較，朋友跟朋友之間比較、男女眾之間互相比較、兄弟姐妹互相比較，都在比看看妳的先生有沒有對妳比較好，妳男朋友有沒有對妳比較好，你兒子考試考第幾名、上什麼學校......，都是在比較，甚至你還教小孩要懂得與人比較，應該說是鬥爭。
不是不行比較，但是若在這當中鬥爭，那就不對;為什麼說比較是可以的呢？你看我們會比較娑婆世界跟極樂世界，一定是要往好的比，不是跟爛的、差的比，要是人跟畜生道去比，那你還覺得自己是人模人樣的，可是你要是跟諸佛如來比，你就知道你的德行是完全不及格，甚至可以說是接近於零分。所以我剛才講，要說比較是可以的，但是「鬥爭」那就不行，因為鬥爭裡面帶有瞋恨心、帶有嫉妒心，必然障礙聖道、障礙你的心清淨。
所以你不要為了飲食衣服、為了面子，去跟人家爭，去跟人家鬥，尤其我們是學佛人，能讓他的你就讓給他，沒有關係，不必去跟人家爭高低，人家數落你、人家笑你，笑你沒錢，笑你窮，無所謂，我們心中有佛法，心中有如來所教的智慧，這比金錢來得富貴，比那些珠寶來得亮麗，所以你不必要去跟人家鬥爭。在佛門也是一樣：不要爭作執事，不要爭出風頭，不要攀緣，有些人就喜歡攀緣，喜歡出風頭，這很不好;我們用清淨心、平等心，無我相，來為佛教、為眾生，在佛門裡面發心，出錢出力，不求任何名聞利養，這樣才是正確的。不然你即使在佛門裡面修福，還是會墮在畜生道，為什麼？因為你就是像畜生一樣，與人鬥爭，比較高下，在這當中起貪瞋癡。
像有一些慈善團體，也是出家人的形象，教人家捐錢，本來捐錢做慈善是好事，但是在這當中設了比較。道場做法會，做法會超度眾生是好事，但是他還跟你收錢，大牌位一支上百萬，上千萬的都有，就是在那裡比較，有錢的就做功德主，在內壇；交的錢少就在外壇，或比較遠的地方。用這種心態、用這種規矩，讓眾生生起分別心、分別想，把佛門搞得非常地不清淨。像我們道場，我們就沒有這些問題，我常講，你來精舍，你想要拜法，精舍這邊會觀察，只要你有常來，你能配合常住的時間，精舍都會安排輪流讓你來拜法，什麼講座都一樣，我平常講經也是一樣。所以，規矩是要讓大眾可以消除煩惱習氣，而不是起鬥爭心、比較心，這樣才是清淨的道場，這地方才真正值得大家出錢出力護持，所以你在佛門裡面修福修慧，要以清淨心來修。「清淨心」很簡單，只要無高下心，不求利養，甚至不求功德，只希望佛教可以興盛，只希望正法可以久住，不要分你我，不要計較;不要為了一點小事，同修間互相起爭執，要懂得去體諒你的同參道友，有時候他急了，話還沒講清楚，不小心把你給損進去了，你有時候要體諒他一下，不要心裡面生起了芥蒂、起了瞋恨，而且這個瞋恨還留著，想著下一次去報復他，互相陷害，互相挖坑給對方去跳。那這個佛門，
就被你的染心給汙染了。還有一些人喜歡攀緣，這在清淨佛門都是一律禁止，「攀緣」就是喜歡東家長西家短，拉幫結派，搞自己的人脈，弄一些自己的勢力在佛門裡面，跟道場、跟戒律規矩頂著幹，這類人都是不如法的。但是，結緣又不一樣了，結緣，你是希望他來學佛，但是不會跟人家東家長、西家短，不會講一些不相干的話，也不會帶著私心拉幫結派，違背佛教道場的規矩，違背佛教的戒律，所以「結緣」又不同。而且你是希望他能夠學佛，你希望人家學佛，你就不會講一些是非去汙染他，不會想把你家裡的事情、別人家裡的事情，乃至你知道的一些小道消息，灌輸給他。這就是結緣跟攀緣最大的不同，所以我們道場是禁止攀緣，歡迎結緣;你來跟大眾結法緣不是問題。但是如果我發現你在攀緣，我會勸導你，希望你要能夠馬上覺悟，馬上接受;不要面子放不下，我見太重、我相太重，堅持自己的習氣不願改，「有過失」不是問題，轉過來就好。不肯轉的，那只好把你排除在外，不能讓你影響多數人在道場共修，這是我們精舍的原則。
所以，學佛就要清楚，不可以像經典上講的畜生一樣，「常處不淨」，只想怎麼樣與人鬥爭;要常修淨行，常修梵行。
處處皆有。魑魅魍魎。夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。鬥諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以腳加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。復有諸鬼。其咽如針。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮蓬亂。殘害凶險。飢渴所逼。叫喚馳走。
這是講鬼道。
「處處皆有。魑魅魍魎。」魑魅，「魑」是山怪，「魅」是宅怪。魑就是在山林、山間，那裡依附;宅怪是依附在房子，所以你看有一些房子鬧鬼，那就叫「魅」。「魍魎」是指木石精怪，附在樹木、石頭的，所以有的樹很靈，你供養他，他還會給你一些回應，這種就是木石精怪。「夜叉惡鬼」，「夜叉」翻作中文叫「疾捷鬼」。他吃什麼呢？有一些夜叉是食噉人肉。有的夜叉也會吃鬼，都是鬼道的眾生。
「毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。」有些毒蟲，還有些惡獸，「孚乳產生」，「孚」就是卵生，「乳」就是胎生，有四生的差別。那麼為什麼這裡少兩生呢？因為多半這些惡蟲、這些惡獸，像毒蛇、像猛虎…...，多半都是卵生跟胎生。「各自藏護」，「藏」就是滋藏。牠們常常把食物給儲藏起來，或是保護自己的飲食，各自藏護滋養。牠們常常把食物藏起來，為了滋養自己。
「夜叉競來。爭取食之。」夜叉是前面講的「疾捷鬼」，他會吃人，連人都吃了，這些動物他當然也敢吃。「食之既飽。惡心轉熾。」吃飽，有力了，他惡心就上來，就開始要造業了。其實跟人道是差不多的，從前沒錢的時候，想要有一餐飽飯，想要有好日子過，現在日子好了，他就想要造業。所以不只是有飯吃就好，他又想要用真皮的，用虎皮、用牛皮......的，就開始恣情食啖，就造業了。所以其實牠們跟人道差不多，只是牠們的行為更為粗暴。「食之既飽。惡心轉熾。」表示這些夜叉也會吃些惡獸，吃飽就惡心轉盛。
「鬥諍之聲。甚可怖畏。」他們互相鬥諍的聲音聽起來非常恐怖。下面講「鳩槃茶鬼。蹲鋸土埵。」鳩槃茶鬼就是魘魅鬼。這「魘魅鬼」就是你睡覺的時候，他會壓著你，就是常說的「鬼壓床」。那碰到這種狀況怎麼辦呢？你只要高聲念佛，他就會走掉。有人被鬼壓床壓死的，也有，就像有些是睡夢之中突然死亡，也許醫學上檢測出來說他是心臟痲痺、暴斃，但是，實際上他可能是遇到魘魅鬼，我說的是「可能」。他會壓在人身上，把人壓到喘不過氣來，最後斷氣，當然也有所謂的醫學的病理，生理病況發作的，也是有。但是基本上你看到，不知道他是怎麼往生的，或是睡覺睡夢中突然往生的;有很多他是碰到了魘魅鬼，這種魘魅鬼一般人他是看不到的。當然也有是生病的，或是突然暴斃的，這部分就不去作詳細的說明。「蹲鋸土埵。」的「蹲」是虛坐，叫蹲。這「踞」就是坐實。「土埵」就是地勢比較高的地方，是他們的生活之處。
「或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。」這是鳩槃茶鬼生活的地方。他們有時候會離地一尺、二尺，或是在地，或是在虛空，往返遊行，來來去去，在縱逸嬉戲。
「捉狗兩足。撲令失聲。」「捉狗兩足」是說他會抓狗，就是我們現在講的，他在戲弄動物。「撲令失聲」就是撲倒牠，讓狗摔在地上，這些事情在現在比較少見到。或是有時候你家的狗會突然大叫，那就表示牠可能看到了魘魅鬼之類的鬼道眾生。「以腳加頸。怖狗自樂。」「頸」就是脖子，用他的腳夾住狗的脖子，讓牠感覺害怕。「怖狗自樂。」在現代講就是「虐待動物」。所以知道，人道的眾生會虐待動物，鬼道的眾生也會虐待動物。
「復有諸鬼。其身長大。裸行黑瘦。常住其中。」有一些鬼，身體很長很大。「裸行黑瘦」，「裸行」是沒穿衣服，看起來又黑又瘦。「常住其中」，常住在這三界當中。
「發大惡聲。叫呼求食。」發出很恐怖的音聲，因為他想要吃東西。這些鬼他講的話，我們是聽不到的，有時候有些人他能聽得到，或是有時候錄音設備可以錄到。因為不是佛法的重點，所以沒有特別去研究。是經典上這裡講的「發大惡聲。叫呼求食。」
「復有諸鬼。其咽如針。」「咽」就是咽喉，這一般是指「焰口鬼」。你們有做過「放焰口」的，就知道這焰口鬼，佛教有「開咽喉真言」，念了就可以讓他吃東西。
「復有諸鬼。首如牛頭。」有鬼頭長得跟牛一樣。「或食人肉。或復噉狗。」或是吃人，或是吃狗。這裡講的人肉，有時候不是指活人，而是指死掉的人。因為以前人窮，死了多半就是往亂葬崗埋了，那這些惡鬼會去那邊吃亡者身上的肉，所以說「或食人肉。」所以不一定是吃活人。你們現在很少看到活人被鬼吃，幾乎是少之又少，但多半吃死人的肉。所以這裡講到吃人肉，你要想到是已經死亡的。「或復噉狗。」這狗應該也是死掉的野狗，或是已經死亡的這些動物。
「頭髮蓬亂。」「蓬」就是凌亂，指頭髮散亂。「殘害兇險。饑渴所逼。叫喚馳走。」「馳走」就是疾行。指他們到處叫喚，到處找吃的，這是講鬼道的眾生。
夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窗牖。如是諸難。恐畏無量。
這裡講「夜叉餓鬼」，以及前面的「諸惡鳥獸」，他們因為饑餓的關係，「饑急四向。」因為肚子餓，所以在四方尋求，向四方看去。或是「窺看窗牖。」窗牖就窗戶。他們乃至窺看窗牖，看看有沒有什麼東西可以吃。這就是講這長者的大宅當中有這些惡獸、餓鬼，他們的這些行為。「如是諸難。恐畏無量。」就像此世間，在中元普度的時候，那些供品，你普給鬼神吃的，絕對不能拿來供佛或供養出家人。一般就是把它結緣、送掉，因為那些是鬼道眾生吃過的。你們仔細去觀察就可以知道，這些普過、供過的食品很容易壞，因為這些東西是鬼吃過的，或是一些眾生吃過的，不能拿來供佛、供僧。要拿東西去供佛、供僧必須是用新食。佛門有規矩，得新食必須先供佛，供佛之後，你才可以分予大眾;這規矩，一般人他不是很清楚。所以順便在這裡教你們，中元普度這些給鬼神吃的東西，要是已經普過的，你看你要怎麼樣來做一個處理，或是捐給那些需要的人，絕不能拿來道場供佛或供僧，因為這是錯誤的。必須要教你正確的。
是朽故宅。屬於一人。其人近出。未久之間。於後舍宅。忽然火起。
這一間舊大宅是屬於一個人的，也就是長者的。「其人近出。」這長者從他的宅子出來以後，沒多久這大宅就起火了，這個就是講「三界火宅」，三界猶如火宅一樣。
四面一時。其焰俱熾。棟梁椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。牆壁崩倒。
「四面一時。其焰俱熾。」「焰」就是火焰，「熾」就是旺盛。同一時間，這屋子四面忽然起大火。「棟梁椽柱。」的「棟梁」就是柱子，梁柱。「椽」是承接木條與屋簷的木材。「爆聲震裂。」因為被火燒，所以有爆裂開來的聲音。祖師翻譯得相當地寫實。震裂以後，「摧折墮落。」「摧」就是損毀，「折」就是折斷。「墮落」是指燒毀的屋子從上面坍塌下來，牆壁也跟著崩倒。這是講長者的大宅，四面忽然火起，火起之後有這樣的一個現象。
諸鬼神等。揚聲大叫。鵰鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。
前面講的那些鬼神，揚聲大叫，感覺非常痛苦。「鵰鷲諸鳥。」就是老朽大宅中那些惡鷹惡鳥，以及魘魅鬼、鳩槃茶等。「周慞惶怖。」就是感到非常地張惶忙亂，而且心生恐怖。「不能自出。」出不去。也是形容這些惡道眾生，在受苦的時候確實就像這樣子。受火燒，受夾山地獄的痛苦，受刀山地獄的痛苦，或是處在惡道當中，有諸苦逼迫，所以才講「周慞惶怖。不能自出。」恐怖害怕卻沒有辦法出離。
所以為什麼勸大家要學佛，因為不學佛，最後還是到三惡道去，下到惡道去，那麼你受的苦難就像經典這裡形容的一樣，「周慞惶怖。不能自出。」感覺到非常忙亂而且非常痛苦，卻又沒有辦法出離，非得在那裡受罪。其實在這世間就是這個樣子，有很多人碰到逆境，他沒有辦法解決它，甚至他心轉不過來，他就自殺，一自殺以後就墮在鬼道當中，或是隨業墮在地獄道當中，更苦。所以應當修學佛法，要提起正念，發願求生淨土，這個才是真實的去處。
惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。
這火宅裡面還有惡獸毒蟲。「藏竄孔穴。」「藏」就是躲藏，「竄」就是竄逃，奔逃。知道著火了，就藏到孔穴裡面。「毗舍闍鬼」就是啖精氣鬼，亦住其中。剛才前面講的夜叉是疾捷鬼，他速度非常快，他動作非常快，所以叫疾捷鬼；還有講到魘魅鬼；這裡講到「毗舍闍鬼」，有的經典叫「毗舍遮」，他是啖精氣鬼，他會啖人的精氣，也會啖動物的精氣。像婦女在生產的時候，這些啖精氣鬼多半都圍繞在旁邊，《地藏經》有教你方法，只要念地藏菩薩名號，他就不敢來害你，婦女在生產的時候，他會來啖精氣，食啖人的精氣。或是在睡覺的時候，有些啖精氣鬼也會來啖食人的精氣;相信你們大家都有聽過，像現在有一些人，在醫學上他是特例，突然一夜之間變老，這在佛門來講，多半就是碰到啖精氣鬼，把他精氣吸完了，所以二十幾歲看起來像七、八十歲，他的精氣被吸掉了，所以一夜之間就看起來像個老人。所以平常你家裡要放佛號，我們有念佛機跟大家結緣，自己心裡面要常念佛，這些鬼神就不敢來找你麻煩，有佛號的地方就有光明，除非你不恭敬、你不至誠，那就沒有辦法，基本上你有放佛號、有念佛，啖精氣鬼不會來。
薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血噉肉。
因為福報淺，被這火所逼惱，所以連鬼都互相殘害，互相吃著對方的血肉，所以說「飲血噉肉」。
野干之屬。並已前死。諸大惡獸。競來食噉。臭煙蓬㶿。四面充塞。
「野干」就是狐狼，牠們這一類的畜生，以及有些死掉的動物，就有這些諸大惡獸，一起來食啖。場面一團混亂，有的要逃命，有的要搶東西吃，有的又互相食啖著對方，又互相殘害，這個火宅當中如此，這也就是這三界當中的現象。
佛在這裡是舉譬喻，實際上，這也是讓我們知道這三界確實是這個樣子，只是你沒有天眼，你看不到，你沒有他心通、你沒有天耳通、......你沒有辦法知道。所以看到佛在這裡這樣形容，我們就應當警覺，要懂得出離。三界當中，也就是這火宅當中「臭煙蓬㶿。」整個環境都是發臭的煙霧，「蓬㶿」臭煙從地熏起來叫蓬㶿。「四面充塞。」充斥在我們的生活環境當中，就是現在人講的空氣汙染。這裡是形容在火宅當中，臭煙蓬㶿，而且四面充塞，你逃都逃不掉。就像走到那裡都有空氣汙染。這是藉由譬喻來反觀我們這現實的生活狀況。
蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。
前面講老屋中有蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，被火燒了，牠就想要逃離，一逃出來了，鳩槃茶鬼就「隨取而食」，就把牠們吃了。
又諸餓鬼。頭上火燃。饑渴熱惱。周慞悶走。
有的餓鬼不光自身受火所燒，頭上著火了，導致饑渴而產生熱惱、產生煩惱。「周慞悶走。」「周」就是四周，「慞」就是張惶，到處逃竄。
其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。
這火宅當中，有這樣的現象，所以說「其宅如是。甚可怖畏。」「毒害火災。
眾難非一。」有諸毒害以及火災，其中的苦難、災難，不只一種，所以叫「眾難非一」。
是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞矣。驚入火宅。
這時候宅主在門外立，「聞有人言」聽到有人說：「汝諸子等。先因遊戲。」長者，你的小孩之前為了貪玩，跑到這個大宅當中。孩子小，無知，著火了還待在裡面，沒有出來。「長者聞已。」長者一聽，嚇了一跳，自己的小孩怎麼會在這火場當中。
要換作是你們，你想到你的小孩還在火場當中，你是什麼樣感覺？所以長者「驚入火宅」，進到火宅裡面去。
方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。鵰鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。
這個長者到火宅裡面，跟他的小孩講，他想要救他們出來。「方宜救濟。」令他們不受火燒。所以「告喻諸子」，說這大宅當中有種種苦難，以及惡鬼毒蟲，現在又災火蔓延。把前面講的種種眾苦，而且這苦相續次第不絕都告訴他們。那裡面還有「毒蛇蚖蝮」，這「蚖」就是黑蛇，「蝮」就是花斑蛇。有種種的毒蛇、以及夜叉、鳩槃茶鬼、野干狐狗、鵰鷲鴟梟、百足之屬，有這些惡蟲，饑渴惱急，甚可怖畏。勸他們趕快離開。而且告訴他們此苦難處不光有這些惡蟲、惡鬼、而且已經着火。但是這些小孩無知，根本搞不清楚，聽到父親教誨，還在貪著玩樂。就像這裡的眾生一樣，跟他講三界無安，猶如火宅，他根本就不覺不知。就像現在許多的人，他根本不曉得有這些恐怖的事情，因為他看不到、聽不到，甚至不曉得自己將來就會變成這樣，就會像這些惡鬼，互相食啖；就像這些惡獸，啀喍嗥吠，鬥諍摣掣。他沒有辦法覺察。所以還是在這裡繼續造業，他不知道造業以後，就會受到這樣的苦報。所以不覺不知，嬉戲不已，還繼續造業，還覺得自己這樣造業很快樂、很痛快呀。
這是講的「諸子無知，猶故樂著，嬉戲不已」。這裡的眾生雖然聽到佛說，但是還是沒有想要出離，還覺得：人幹嘛那麼早覺悟。有些比較年輕的同修去受菩薩戒，他的同事或他的家親眷屬就會跟他講，「哎呀，你這麼年輕就受菩薩戒，那很多的玩樂，你都沒有辦法參加」，有些人因此就動搖了。道心堅固的人，他就不為所動。發心受戒的你就要知道，你沒有造他們那些業，就不會受這裡講的嚴重苦報，世間人他們搞不懂，總想要到年紀大再來受戒，想要為將來求個好去處。告訴你，到那個時候就來不及了。
學佛是越早越好，越小越好，心地清淨好學，沒有煩惱，特別好用功。所以你要度你的小孩來學佛，要幫助他來學佛，給他成佛的機會，給他少造惡業的環境，這是好事情，讓他吃素，讓他懂得五戒十善，讓他懂得發出離心，能夠明因信果;甚至講到再深一層的因果，讓他能夠明了一切眾生都有佛性，只要透過佛法來修學，必然能夠成就圓滿的佛果。你要是這樣引導他們來學，那就是換你來做大長者。你的小孩、或是你的親戚朋友，他們就在火宅當中而不自知，因為你知道佛法好，換你做大長者救拔他。我們受佛度化，現在還要反過來像佛一樣幫助眾生，像舍利弗一樣幫助眾生。
是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。即便思惟。設諸方便。
這時候長者心裡想，他的小孩這麼無知，無知到這種程度，難可救藥啊。「益我愁惱。」真令自己感覺到非常地煩惱。要是你的小孩像這裡形容的這樣子，你告訴他屋子已經著火了，裡面還有惡蟲、惡鬼、諸大惡獸準備要吃他，他還在那裡玩，不想離開，你看你起不起煩惱？一定很起煩惱啊，所以他心想：益我愁惱。
「今此舍宅。無一可樂。」這宅中沒有一樣可以造成快樂，都是惡蟲惡獸，而且四面都已經火起了，所以說「無一可樂」;應該趕快出離。「而諸子等。耽湎嬉戲。」「耽」就是耽著。「湎」就是醉亂，沉浸在五欲六塵當中，在那裡嬉戲。不受長者所教，就像這裡的眾生不受佛所教一樣，終究將為火害。所以長者「即便思惟。設諸方便。」所以佛才設方便，講三乘法，佛是這樣度當時候的眾生，先設三乘而歸一乘，開三乘是方便，目的是要歸於一乘。前面偈頌講過：「十方國土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」這「方便說」是因為眾生愚鈍，所以佛開三乘方便，接引他來學一乘了義。那現在外面那些不教你大乘佛法的出家人，他說他是開方便，那個「方便」不是佛法，因為無法令你出三界，更無法成佛，完全是背道而馳。
告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。
長者就跟他的小孩講，他說：我有種種你們喜歡的珍寶玩具，都是你們所愛樂的。還有妙寶好車，這好車子上面鑲嵌珠寶。總共有三種：羊車、鹿車、大牛之車。「今在門外。汝等出來。」現在就在門外，你們出來就給你們。所以長者用這三車，勸諭那些還在嬉戲無知的小孩，勸他們出來。他說：「吾為汝等。造作此車。」我已經幫你們把寶車給造好了。只要你從火宅出來，你就可以自由自在地去玩了。長者跟他小孩講：你不要在裡面玩，你出來玩，反正都是玩，外面更好玩，所以說「隨意所樂，可以遊戲」。這樣子小孩們也不會被火燒，長者也不擔憂了。
諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。
他的小孩聽說父親為他們準備了羊車、鹿車、牛車，有好玩的、有好吃的，他們就趕快往外跑了。「即時奔競。」這「競」就是逐的意思。小孩們就趕快往這個大宅的門口移動。「馳走而出。」非常地快，就到空地了。只要出了火宅，離諸苦難，他就不被火燒了。
長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛焰。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。
這個時候，長者看到自己的小孩得出火宅。「住於四衢。」這「四衢」就是四通八達的街上。長者坐在他的師子寶座上，「而自慶言。」自己心裡面欣慶，說：「我今快樂。此諸子等。生育甚難。」，長者說：我現在很快樂。這些孩子非常難養，非常難教，又「愚小無知。而入險宅。」在這恐怖的舍宅當中，「多諸毒蟲。魑魅可畏。」有種種毒蟲惡獸，還有惡鬼，讓人感到非常恐怖，所以說「魑魅可畏。」火宅當中「大火猛焰」，又起了大火，而且是四面俱起。「而此諸子。貪樂嬉戲。」而他的小孩之前還在裡面貪樂嬉戲。「我已救之。」我現在已經把他們從火宅當中救出來了。「令得脫難。」令其得脫火宅之難，所以告訴其他人，自己感到非常地歡喜。
爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。
那些小孩從火宅裡面出來，看到他爸爸安坐在師子座上，就都跑到他爸爸身邊。希望父親賜給他三種寶車，就像前面所許諾的那樣子。
小孩們跟爸爸說：你之前所許諾，說只要我們從火宅出來，你就給我們三車，隨我們玩樂。
這時長者孩子出來，孩子希望他能夠賜予三車，讓他們去遊樂嬉戲。「今正是時。惟垂給與。」
長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。車磲瑪瑙。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸瓔。處處垂下。眾綵雜飾。周匝圍繞。柔軟繒纊。以為茵褥。上妙細氎。價值千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體殊好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。
長者是大富長者，「庫藏眾多」，家裡非常有錢，不光有存款，他庫藏裡面還有種種的金銀琉璃，硨磲瑪瑙。「以眾寶物。造諸大車。」拿自己家的珍寶來造這大白牛車，掛在車上莊校嚴飾，在車上四面都有欄楯。「欄楯」就是欄杆。這車的欄杆上四面懸鈴，而且有金繩交絡嚴飾。「交絡」就是交叉。繩子都是金色的，所說是「金繩」。「真珠羅網。」羅網的編織，使用的珠子是用真珠，是用真珠編織的羅網，張施其上。車上還有「金華諸瓔」，用金子打造的金花，還有種種的瓔珞「處處垂下」。「眾綵雜飾。」有很多彩繪，很多的雕飾，周匝圍繞。「
柔軟繒纊。」這「繒纊」就是絲織品。「以為茵褥。」「茵褥」就是墊子。「上妙細氎。」這「細氎」就是細的毛布，非常細的非常好的布料，價值千億。「鮮白淨潔。以覆其上。」就是說：他座椅的坐墊也是好的，包括拉車的牛，什麼都是用最好的。「有大白牛。肥壯多力。形體殊好。以駕寶車。」前面講的是「大牛」，這裡是「大白牛」，前面的那大牛是對羊車、鹿車而言它算大的，但這裡特別講大白牛。我之前講過，大白牛就是要富有的人家才養得起的，才能把牛照顧得非常地肥壯，這牛非常地肥壯，而且是好的品種。「肥壯多力。形體殊好。以駕寶車。」富貴有錢的人家是用牠們來駕車。「多諸儐從。」「儐從」就是侍從，許多侍從而侍衛之。「以是妙車。等賜諸子。」因為長者超級富有，長者把華貴的大白牛車給每個孩子一輛。是比喻釋迦牟尼佛以一乘了義教化眾生，絕對不以二乘、三乘來幫助眾生，所謂：「終不以小乘。濟度於眾生。」因為佛明心見性，有無量知見，力無所畏，所以有這樣大的智慧力，有這樣大的功德力，自然當給與眾生大乘佛法。只是眾生當時沒在三界，不以為苦，所以才教眾生「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，讓眾生作這些觀想。或是教再更基礎一點的，作「人」身上的九想觀，人死以後有九種現象，先膨脹，再腐爛……等等的，一直到然後是白骨，讓眾生知道要出離。實際上，直接給予眾生大乘，這才是佛的心願。就像這裡，「以是妙車，等賜諸子」。
所以，學佛就是要學大乘，大乘才能究竟解脫，你學其他的，都是拐彎，都是繞圈子、都是走遠路，這有經典作為明證。你學這些權乘、學這些小乘，最後還是得學大乘，那你不如直接學大乘來得慶快直截。
諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。
這時候長者的小孩歡喜踴躍，都坐上這大白牛車，乘著寶車遊於四方，「嬉戲快樂，自在無礙」。這是火宅的譬喻。
法達禪師誦經，誦了三千部《法華經》，對於羊車、鹿車、牛車這三乘，還是搞不清楚。六祖慧能大師就喝斥他，你已經是如來的真子了，你何必坐在大白牛車上，又別覓三車，在那裡看權乘呢，你只要當下體認，直接受用寶車即可。法達禪師他聽了這話，知道這三車的譬喻，就是在告訴我們：自己就是佛。他整個轉過來，於是他講了一首偈，非常有名：「經誦三千部。曹溪一句亡。
未明出世旨。寧歇累生狂。 羊鹿牛權設。初中後善揚。 誰知火宅內。元是法中王。」他講這個偈，是大徹大悟，他誦《法華經》，讀三千遍但是始終沒有讀懂其中道理。「曹溪一句亡。」我去過曹溪，這「曹溪」就是南華寺門口的那條溪。「曹溪一句亡」，就是說六祖為他開示，他在一言之下頓悟，「亡」就是講他從前的攀緣心、妄想心，當下銷亡。「未明出世旨，寧歇累生狂。」他不知道佛「出世」的宗旨，釋迦牟尼佛出世就是要告訴我們「眾生皆有佛性」，各各本具，人人不無，當下即是。他從前未明佛出世之宗旨，所以累生的狂亂不能歇息。雖然讀佛經，但猶處火宅中，不知道自己就是法王真子，還在那裡思量計度，妄生分別。直到他聽聞六祖的開示，才知道羊車鹿車牛車只是權設而已。「初中後」，是說《法華經》的序分、正宗分、流通分，經中初中後都是指示眾生本有佛性，讓眾生自悟而已。所以佛講的譬喻是讓你自悟，當然後面有些尊者講的譬喻，也是讓眾生自悟，所以說「初中後善揚」。
多數看了《法華經》的人，都著在這文字裡面，出不來，還以為自己是永處三界火宅當中，不知道三界火宅裡面這一尊，原來是尊佛，原來是「法中王」，所以說「誰知火宅內，元是法中王。」這「法中王」就是諸佛如來。所以，講諸佛如來，不是指別人，就是講我們自己，我們只要肯迴光返照，能當下體認，就是出三界火宅。體認以後，還要「保任」，所以為什麼這裡講「諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。遊於四方。」你知道坐上大白牛車了，就不要下來了；你知道要學大乘，就不要退轉了，要用大乘法來調伏煩惱習氣，來老實地修行，不是悟了以後就不修了;本是法中王沒有錯，但是你不要自捨王位，客作賤人。後面會講到什麼是「客作賤人」。
所以為什麼這最後講「乘是寶車。遊於四方。」就是叫你學大乘，用大乘法，於「四方」當中，也就是要於一切時處當中修行、念佛，時時刻刻，在在處處這樣用功，「知道自心是佛，還時時將佛念」，這才是真修。碰到一切境界，你都不起煩惱不為所動，能夠用四無礙辯才教化眾生，自在無礙，自利就是利他，利他就是自利，那真的叫「嬉戲快樂」。這裡的表法是這個，不是只悟到自己是「法中王」就好了，不是悟完以後，就自捨王位，禪讓了。就怕你禪讓，要能夠掌權啊，要能夠持守，登基已屬不易，治國更是大難。那要怎麼治呢？就是用大乘佛法，來調伏你的煩惱，調伏你的心城;這「心」就跟城池一樣，就跟國土一樣。知道自己是法中王了，就不要隨便禪讓，要能夠掌握實權;怎麼掌握實權？就是用佛法來調伏煩惱習氣，要善權治國，這「國」就是指我們的身心煩惱。
所以一般人看到「元是法中王」，就拍案叫絕，就覺得：太好了。拍完以後就退位了、就禪讓了，就繼續到世間去做牛做馬了，等一下你兒子來說：「爸爸我要繳學費」、「爸爸我數學考了零分」……你就變成俗人了，然後一下壓力來了，你就顛倒。你沒有提起正念，一件事情來，就變成凡夫了，剛看完「法中王」就忘記了。所以祖師說得很妙，妙在悟心，悟心以後，還要像這裡一樣，乘是寶車，遊於四方，你才能真正嬉戲快樂，自在無礙。所以《法華經》三車的譬喻是這個樣子的。
告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。
佛告舍利弗，他自己也是一樣，佛是一切諸聖中尊，是世間眾生的慈父。
孔子、老子是人中之聖人；天王、梵王他們是天中之聖，天人所尊；羅漢是三界之聖，三界同尊；菩薩是法界之聖，法界同尊；如來是聖中之聖，諸聖同尊。所以釋迦牟尼佛稱為「眾中尊」，就是眾聖中尊。
你們受三皈依，皈依佛，眾中尊，眾聖中尊，就是聖賢當中最殊勝的，為一切聖賢所尊崇，所以世尊講「我亦如是。眾聖中尊。世間之父。」世尊講這話是沒有我慢，因為佛煩惱習氣都已經脫落盡了，你要是講這話，那你就我慢了，你要是認為：我原來也是法王真子。甚至是想到：自己就是法中王，想到自己也是眾聖中尊，那你就看看你習氣脫落了沒有？貪瞋癡起不起？如果還起，你就是個凡夫，不算眾聖中尊。只有佛才能稱眾中尊，因為他是聖人。你連世間的孔子你都比不上；你連身見都沒斷，所以阿羅漢你也比不上；叫你發心幫助眾生，你就生愛緣慈，跟你有關係的你才幫，所以你也沒辦法作菩薩；何況是作佛。所以「理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。」這是《楞嚴經》講的，道理可以一下頓悟，但是煩惱習氣漸次脫落。
一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。
釋迦牟尼佛這裡講得一針見血，他看眾生都像自己的小孩一樣，對我們眾生可以算是很照顧;他來此娑婆世界，示現八千返，不是只來一次，是來八千次啊！換成要你到這個火宅裡面幫助眾生，叫你來八千次。你看三國演義上講的「趙子龍」，他算是忠義了，在長坂坡這地方七進七出，他的「出」也是為了逃命。那如來呢，在這娑婆世界八千返，佛很照顧我們，所以稱為眾生之父、世間之父。佛常常教化眾生，常常幫助眾生，你聽不懂佛法，他為你舉譬喻;你深著世樂，他就開方便為你講三乘，可是講到後來有一些無知且忘恩負義的人，還要謗佛、還要罵佛，居然說佛教出家人都是一些米蟲。你看講這種話的人，他們會不會下地獄？那肯定會下地獄。不然就是無知地說「出家修行對社會也沒幫助」，你看講這些話，這種人都是地獄種性。要知道：佛教教化眾生「息貪瞋癡」，這就是安定國家、安定社會的一股強大力量，怎麼會沒有幫助？是那些人自己看不懂。佛門不是製造業的，不是在搞生產的，我們是搞教化的，尤其是調伏眾生的煩惱習氣，令眾生脫離生老病死種種苦惱，這是我們佛教的專長。能夠令眾生得大福大慧，能夠於「苦惱死厄」作眾生的依止，而且是即時的，就像觀世音菩薩一樣。所以大家都應該擁護正法，為佛教出錢出力，這是應該做的。
所以，你愚癡，佛給你種善根，你謗他，他也不起心動念，還是這樣照顧你。就像你照顧你的小孩一樣;你的小孩出去後，可能會跟同學說，哎呀！我爸爸很古板，每天都在管我；我爸昨天跟我講的那道理，簡直是死腦筋；......甚至你管他，他還直接跟你頂嘴，但是你還是這樣子照顧他；他要用錢的時候，你還是供給他；他有困難的時候，你還是幫他解決。佛照顧眾生就是這個樣子，就像你對你小孩一樣，就像你的父母對你一樣，沒有絲毫的怨恨，所以這一點你要能體會得到。你要報父母恩，就是度他來學佛，這是佛經講的。度不來，你就給他結緣種善根，幫他印經布施供養三寶，慢慢善根成熟了，他會來學。也許你的父母不在了，因為你現在幫他種善根，他來生會遇到佛法，佛菩薩會度他。要幫你的小孩種善根，幫你的家親眷屬都種善根，你自己誦經念咒為他們迴向，希望他們善根增長，都能學習正法，學習大乘佛法，能夠得遇善知識，不遭歧路。
這裡講釋迦牟尼佛，亦復如是;佛是眾聖中尊，世間之父，視一切眾生皆是吾子，這裡的眾生，佛對待他們就像自己親生的兒子一樣、親生的女兒一樣。但是這裡的眾生深著世樂，無有慧心。很嚴重的問題在「深著」這兩個字，一般講貪著，這裡的眾生是深著。那你要怎麼檢驗自己是否深著？拿「要聽經」做例子：有一件世間事情來，告訴你，你就開始動搖了，覺得「我不去做不行」呀，反正聽經典這事沒關係，一直都放在網路上，我想要聽就可以聽」。說實話，你這還是貪著世間，講到底，你還是放不下。你道理即使聽得再多，知道佛法再好，你還是沒有轉過來，這就是業障，你就要去懺悔。
我之前講過，你真要發心來聽經、要來修行，就有很多世間事來干擾你，有時候是自己的業障，有時候是佛菩薩在給你考試，看你道心堅不堅決。你剛在佛前發願，「眾生無邊誓願度，法門無量誓願學」，現在你要來聽經了，他就給你出題，一下這個事，一下那個事來煩你，看你放不放得下？你要是放得下，那你的道心就更為堅固了。或是：你在家時，你想聽經，才聽個十分鐘二十分鐘，你就開始覺得很亂、很煩，覺得自己沒時間，有別的事要忙;這時候就是業障現前的時候，你更要調伏它，耐心地聽聞，要有耐心把它聽完。不要邊吃飯邊聽經，這樣不好，這是對於經典，對於講座沒有恭敬心，你不會真得利益。
有些道場常講：印光大師說「一分誠敬，得一分利益。」真的嗎？可是他們吃飯的時候都在聽經，這「誠敬」在何處？有些人在念佛堂裡也不好好念佛，念佛的時候，拜墊旁邊還放了自己的水杯，人家一繞佛，一踢，水杯倒了，這是擾眾，他的恭敬心又在哪？不然就把水杯放在窗台，繞佛時，一繞過去，經過杯子，直接拿起來，打開來，邊走邊喝，下一圈再把杯子放回去。真的就有這種整天講「誠敬」的人做這樣的事。就有這種道場，也是提倡著「一分恭敬，得一分利益」，看他這樣是連一分都沒有，是零分。所以我講，你用功就是好好用功，聽經好好聽經，不要胡思亂想，不要沒有耐性。有時候正是佛菩薩來給你考試，你說你有發心，你覺得你有道心，那看你耐不耐得住性子？讓你聽一下你就覺得煩，那就看你願不願意調伏性子？所以你的道心要禁得起考驗，你不用想太遠，讓外面來的什麼境界考驗你;自己現前聽一下經、念一下佛就這麼按耐不住，何況外境來考驗！
有很多人說：「師父，為什麼外面境界一來，我都受不了？」你且不要講外面的境界，連叫你待在佛堂、待在道場，或待在你的房間，好好聽一座經，就一個小時，你都坐不住，你連這工夫都沒有了，遑論外面的境界。不用外境來，你自己就會打妄想去攀緣它，更何況是已經現前的境界，那你一定會起煩惱。為什麼？因為你絲毫沒有定慧。工夫就是要在平常這樣點滴做起來，「耐性」是需要訓練、要培養。要認真地去做，不要深著世樂，有些人習性就是深著世樂，身心非常地貪愛世間法、貪愛五欲六塵;一貪愛就沒有智慧，沒有智慧就是愚癡，無有慧心，所以怎麼跟他講佛法，他就是聽不懂。雖已誦經三千部，但就是沒開悟;有些人講他自己某部經已經讀了幾萬部，又那部經讀了幾萬部，咒誦了幾十萬遍，為什麼還是沒有成就？就是因為深著世樂，無有慧心。釋迦牟尼佛這一句話，一針見血，把同修們多年修行不能成就的，或是修行不得力的地方，把你點出來，所以這句話非常重要。你不要「深著世樂，無有慧心」，這裡的眾生多數都是如此，所以自己應當警覺應當警惕。