妙法蓮華經今解
方便品第二
第四講
我們昨天有跟大家大概提到的。經文裡面，世尊叫著舍利弗尊者。他告訴這個尊者，他說：「云何名為諸佛世尊唯以一大事因緣」，這大事因緣，「大事」就是指眾生本具佛性的這一件大事。佛性是眾生本有的，可是眾生從來不覺不知。所以需要有大覺之人，為我們做出開示。世尊為此大事，出現於世。這「大」就是指心性無礙，故名曰「大」。「事」就是依心性能成辦一切萬法，叫做「事」。眾生本具此因，故名為「因」。要假佛慧而熏煉，故名為「緣」。所以叫為此一大事因緣故出現於世。不光讓眾生明了本具的佛性，而且開示佛法，令眾生得以悟入，教導眾生熏習正法，得以契入、證入，所以稱為「大事因緣」。為了這一件事情，釋迦牟尼佛教化眾生。佛教化眾生只為了讓眾生明心見性而已。祖師講的：「一切法門，明心為要」。學佛，明心見性是最重要的；除此之外，其他都是枝葉。南嶽慧思大禪師講的：「學佛的人，必須先通於心；心通以後，則一切法盡通。」所以，從上以來，從釋迦牟尼佛傳法，到我們佛教的這些祖師，每一個祖師所說的，跟佛完全都一樣，所以佛法的宗旨得以確立。你學佛了解什麼是心，這個是最重要的。心通，則一切法盡通，因為萬法唯心！萬法從心所生，所生之法，無不即心。唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」你的意識攀緣到的，都是你心所現的，沒有心外之法，來讓你攀緣。賢首國師說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」沒有一法離開心外，所以無心外之法。你所見到的、你所聽到的、你所聞到的，都是你心現之法，都是自心所生，如同夢中的境界一樣，是你心所變現。現前亦復如是。眾生不了解這個道理，所以對境、對自身，妄起愛憎。於無我當中強立有我，又對真我不能識得，以為無我，這是二乘。這真我就是佛性。二乘人他不了解什麼叫佛性，不了解萬法即心，他以心除心，以法除法，心境對待，所以有法可修、有道可成。二乘人見苦，見到這個世間是苦的，知道這苦的原因，所以知苦斷集，修滅證道，修行滅苦之法，而證得阿羅漢。都是有所取、有所捨，不了唯心，所以斥為不了義。《法華經》上，世尊痛斥二乘人，說他們小智淺根，不了解實相。所以，學佛先通於心，世尊為了這一件事情出現。你念佛、你修學淨土法門，也是為了明心而已，明了心即是佛。《觀經》上面講的：「是心是佛。是心作佛。」這八個字，非常地重要。把淨土宗依據的理論、道理，給我們說出來。很多學淨土的學人不了解，他以為念佛，就是像這個其他的宗教一樣，求求上天，看能不能上天給你免苦、免罪，不是的。罪從心生，要滅罪必須識得心空，心空則罪性本空，你的罪才能消除。
懺本裡面會給你講到：「罪從心起將心懺。」知道心空，這心就是懺悔。「心若空時罪亦亡。」心亡則罪滅，「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」所以連你去做法會，你去拜懺，都不離心。當你這個妄心起來了，煩惱心起來了，你就問這個心，到底在哪裡？迴光一返照，你就會覺悟，心是空的。同樣的一件事情別人碰到，他為什麼不會起煩惱？所以是你自己在心生分別，自己在心生煩惱。你能這樣覺悟，你的煩惱就放下了；你再提起佛號，這佛號就念得平順了。又者萬緣放下，根本一切不管，心中只有佛。
你念佛、修行，外面的境界，它影響不了你，你心裡根本沒有裝著它。所以不管你修行、不管你研教，你做法會、禮懺，這些都不離心性；裡面的內容，都不離開真如自性。釋迦牟尼佛出世教化眾生，「唯以一大事因緣故出現於世。」為了這一件事情，來教化眾生。眾生不了解，方便給你說個二乘、說個人天，目的就是要你來學佛。可是現在人，他用人天乘、用二乘，他不是讓你學佛，他讓你退轉；他讓你退轉，變成貪著世間、放不下世間，這個就不是佛教的宗旨。
世尊以這一件事情，這麼重要的事情，很重要，出現於世。所以八萬四千種種法門，無不指歸一心而已。世尊廣演或是略說，或是不說，都只是為了讓你了解這一件事情。前面講的：「說時默，默時說，大施門開無壅塞。」都是世尊廣開甘露門，以法布施眾生。可是眾生不能明了，起種種見解。學禪的說淨土宗著相；學淨土的說禪墮空；學教的說禪是野狐禪；學禪的又說學教的是鑽故紙、看葛藤。當然其中不乏有祖師接引學人，可是到後面不了解此意的，不了解有些是祖師接引方便的，破斥學人不明白的地方，提攜學人，這些人不懂得用來反觀，反而變成了毀謗其他的宗派的說詞。學密宗的，他不了解心性的道理，變成搞神通、辦財神法、辦鬼神。所以一切的法門都是讓你明了實相而已。你不要看像密宗，它很神秘，其實它最高的，也就是我們中國的禪宗而已，直指人心的方式，也是講明心見性。你看它也一層一層一層的，九層的次第，其最究竟之法就是禪宗。所以你不要覺得它有什麼神秘，心生好奇，覺得大概有什麼大神通、大神變，你去學，這個用心就錯誤了。密宗不是搞神通的、也不是搞鬼神的，都是讓你見性，把你的煩惱給除掉。所以世尊無論說什麼法，就是為了講大乘實相。這是所有的學人必須得知道，佛是什麼用心，只是眾生不了。下面看：
「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。」
這「諸佛世尊欲令眾生能開佛知見」，「開」我們之前講過，就是開示，揭開的意思。眾生不了解，所以告訴你，你有佛性，讓你知道本來清淨，所以叫「使得清淨故出現於世」。你這一念心從來不受汙染，事實如此，從來不受染著，到現在這一念心也沒受過染著。所以，《心經》講的：「不垢不淨。不增不減。」
「不增不減」講的能力，你在眾生的時候，心從來不屬染；成佛的時候心也不屬凈，這染凈相就沒有了。在眾生的時候，心的功能也沒有絲毫減損，所以叫「不減」；成佛的時候，心的能力本來如此，所以叫「不增」，「在聖不增。在凡不減。」這叫不增不減。所以說的這個清淨，這裡講的：「使得清淨故。」使眾生了達本自清淨，這叫「開佛知見」。不用像二乘，不用像權教，漸悟漸修。你要是能夠識得本源自性清淨，與不識得的人，那是「日劫相倍」。你修一日，等於人家修多劫。這不是貪著，不是求快，這是踏踏實實地走。所以祖師、歷代的這些高僧大德，都是教我們要以此作為修學的入門。跟你講講五戒、講講十善，講講一些這些善法，或是一些四念處、四正勤……等等的，這讓你粗略地知道一些佛教名相而已，如果要講真修行，必須從心性下手。你不能說初學佛，學根本法輪，就等於是不用持戒。沒有這個說法，所以我們講菩薩戒，教你要學菩薩戒，沒有說學心性之理的人，不用持戒，絕對沒有這個道理。如果你學大乘實相的道理，你不持戒，你殺生、吃肉、邪淫……等等的，你的惡業不能消掉，沒辦法消，還在造業。所以修行要知道，大乘佛法論心也論事，讓你明了佛性；也告訴你，佛性透露出來的行為，就是菩薩戒，這個很清楚。不可以有解無行，也不可有行無解。有行無解，就是盲修瞎練；有解無行，那這個解就變成邪見。所以要解，行由解成，你修行是要依於解、依於正解而成；真正在修的時候，「行起解絕」，心中不存任何的軌則、任何的知見，你最後才能究竟清淨。所以不是只有識得本源清淨，還要最後能夠除斷煩惱，得到究竟清淨。所以這是佛要開示我們，讓我們知道，這是開佛知見啊！「使得清淨故。」所以這個佛知佛見，不是指釋迦牟尼佛的知見，也不是指哪一尊佛的知見，指的就是我們眾生的本覺心性而已，這叫佛知佛見。了萬法無生，這個是佛知；你見到一切相有體空，就是緣起性空，這是佛見，也是事實真相。也是這個法界當中的事實真相。所以佛知佛見，不是單指釋迦牟尼佛的見解，或哪一尊佛的見解，不是思想。現代有一些把佛法當佛學的，在研究的一些人，看到祖師，他就說這個是哪一個祖師的思想，哪一個祖師的看法。你看他這樣寫，你就知道了，這個人從來不了解什麼叫佛知佛見，就是前面講的，五千退席之人，不能信受。你看到有的學淨土的，寫什麼淨土……善導大師的思想，那個你一看就知道，亂七八糟，胡說八道。善導大師所證的，善導大師所契入的，佛知佛見而已。這個佛，不是專指釋迦牟尼佛、也不是專指阿彌陀佛，就是指眾生本覺的佛性。所以它不屬於思想、不屬於看法、不屬於一種哲學；你也不可以把它歸納為一種學派、一種教派。佛法有其他的修行方式，但是它不是屬於世間的那種學術、教派，你不可以這樣分。你這樣分，那是你對於佛知佛見不了解。所以我看一個人他的著述、知見對不對？很簡單，只要看前面，他講某某祖師的思想，這個就不對了，都不用看啦。裡面呢，再怎麼說，說到後來也都是亂七八糟，不會有正知正見。你一講思想，馬上就墮心意識。祖師開悟見性，怎麼會像你一樣呢？你連淫欲都斷不掉啊！不要說淫欲，淫欲是眾生的問題；你連頭髮都放不下啊！我叫你把頭剃光，穿上袈裟，你做不到。還有的穿上袈裟的，背叛這件袈裟。那這種人就更可惡了，恩將仇報啊！所以這裡講的佛知佛見，你不可以當作是一種思想、見解來看。孔子你可以說它是儒家的思想，老子它可以說它是一種思想，一種說法、學說，還有諸子百家，都是一種思想、學說，哲學家的思想。佛法它不屬於世間的思量、分別。釋迦牟尼佛、祖師大德、這些諸大菩薩所親證的境界，告訴你這個世間的真相，就是如此。不是哪一個人特別去想像出來的、去創造出來的，不是的。所以一開始《法華經》講：「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」又說：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」乃至「不退諸菩薩。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。」何況是世間這些人心裡面的情見，所以這個很重要。現在這種錯誤的觀念，充斥著佛教界。搞不好我們講的東西，後面的人，也會把我們列為是什麼思想。你不要亂列，那是你胡扯。我們修學的是淨土宗，學的是佛法。我們講的道理，不是我創造的，我們依聖言量，依佛所說。而如來呢？依實相而說。實相就是事實真相。你不要把我們歸納為哪一個什麼學派、哪一種思想的表達、傳遞……那些。我先在這裡把話給你講清楚，因為有一些人，整天沒事就是在那裡胡思亂想，他也不修行，整天就在畫畫，畫格子，你是屬於哪一個格子的，你屬於哪一個格子的。所以佛法不屬於一種思想學說。就像我們講的唯識，不屬於心理學。你那個是凡夫心，唯識正是來破凡夫妄心的。凡夫妄心處處求名、處處攀緣，見相生心，計著名字；而且這個錯誤的習氣，又不斷地相續，起種種業。唯識正是要破除這一點，所以它不屬於世間眾生這些貪瞋癡的心理。世間眾生的心理就三個字－貪瞋癡，無論善惡，都是貪瞋癡，都可以包括。貪瞋癡不是只有指惡事，它指善事。貪求功德、貪求人天福報，都是墮貪。心裡面在做好事的時候，高下心、比較心都是瞋恨；不知道這個只是有漏福報而已，不知道人死還有輪迴，再好的善人也都是愚癡，貪瞋癡而已，三個。你看這個世間，怎麼看？就貪瞋癡，三個字。而眾生都有佛性，讓眾生知道，讓他熏習佛法，知道貪瞋癡性空，正空的當下，就有它的妙有作用，所以叫「真空妙有」。所以貪去除了，不貪就顯現了；瞋去除了，不瞋就顯現了；愚癡去除了，不癡，不愚癡就顯現了，智慧就顯現了，這個就是「真空妙有」啊！所以說貪瞋癡性即是佛性，無明實性即是佛性。因為貪瞋癡性空，佛性本有；若歸根結底，不貪不瞋不癡也是性空。作用也是本有，就看你迷不迷。你迷了，迷失本來，本來的三善根就轉成貪瞋癡；如果悟了佛性，這個三個根本煩惱就轉成三善根。我說的轉是從本源上轉，不是一般地世間轉惡為善那種轉，那善惡對待。所以世間從惡轉成善，有時候善還會不小心轉成惡，因為習氣又起來。就像有一些人坐牢，在牢中很懺悔，假釋放出來，放出來以後緣又不好，習氣又上來又造壞事，又被抓進去關，這個就很清楚很明白了，那就是他習氣又犯了。所以這裡講的，佛出世為我們開示佛之知見，這個知見不是思想、不是學說，是事實真相。佛者覺也，覺悟了，覺悟之人告訴我們的事實真相，這是「開」的意思。讓眾生識得本源自性清淨，所以世尊為我們揭開此事。下面講的：
「欲示眾生佛之知見故出現於世。」
「欲示眾生佛之知見。」指示出來，這佛境界在哪裡呢？昨天有大概講一下，祖師告訴我們：「處胎曰身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現則俱該法界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂」；不管是精魂還是佛性都是佛性。所以以前有人問祖師，問《楞嚴經》裡面的內容。《楞嚴經》第四卷裡面有一段經文講，「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他問說為什麼世尊按指是海印發光，為什麼眾生起心是塵勞先起呢？這祖師有開悟，他說這個釋迦牟尼佛要拉出來打三十棒，胡說八道，都是海印三昧。他講得沒錯，這祖師講得完全正確。這個《楞嚴經》它是大乘方等經典，接引小乘漸漸地來了解佛性，所以告訴他，你舉心是塵勞，我按指是海印，就讓他知道、讓他欣求佛果，這叫方便說。實際上呢法華會上開權顯實，直接直指眾生都有佛性，所以都是海印發光，完全正確。說眾生即佛，佛即眾生。佛即眾生講的就是平等無二之性。所以祖師這樣開示學人，就讓你知道眾生身中就有佛性。處胎叫做身，出世做人，在眼叫做見，在耳曰聞。所以有人講說用見性見，實際上本來就見性見，本來就聞性在聞，你離開了聞性你不能聽聞，離開了見性沒有辦法見。就像《楞嚴經》講的：「如無手人，拳畢竟滅，彼無眼人，非見全無。」這你們讀過《楞嚴經》的你就曉得，沒有手的人沒有辦法握拳，但是沒有眼睛的人，不能說他這個見的能力全部喪失，就像你問瞎子，眼睛瞎了，你問他你有沒有看到？他說我眼前唯見黑暗；眼睛好的人他是見明、明暗他都能見；眼睛不好的或是瞎子他只能見暗，或是見明看不清楚，無法分別，但是見的能力全部存在，所以這個就是佛性。《楞嚴經》「十番顯見」顯示眾生身中就有佛性。所以講的在眼曰見；在耳曰聞；在鼻叫嗅香，它能夠嗅；在舌它能談論；在手它能執捉；在足運奔，你的手的動作，你拜佛什麼……都是佛性在給你起作用。其實人就像機器人一樣，如機關木人，什麼使它有作用呢？佛性，佛性使它有作用。就像機器人，什麼使它有作用，電力，不管它程式寫得再好，沒有電它就不能動作，或是能夠供給它主要的能量。因為將來有些東西不一定是用電，也許是核能，那個現在在研發的非常高的科技，不一定是用電，也不一定是用油，或是熱能。所以你就知道，人之所以能動作－佛性在起作用。如果講佛性的遍現，十方法界都是它所顯現的，所以叫「遍現則俱該法界」。「俱該」就是包羅法界，「收攝」呢？全在一塵。所以佛陀跋陀羅大師告訴鳩摩羅什大師：「一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。」這就是講心性緣起性空的道理，講諸法實相的道理。一微塵之性，極小微塵之性是佛性，其性是空的；眾微塵之性，眾微空，因為法界無論再大不離微塵，一微塵空，眾微塵亦復如是。那一微空故所以眾微空，所以塵能含法界，
身能夠容法界，眾微空故一微空。你悟得此理成就「微塵相海身」，一多無礙、廣狹無礙、即入無礙、攝入無礙、交涉無礙，交涉無礙就是重重無盡，在眾生身中本就如此，所以這就指示佛性，指示給我們聽，所以叫示佛知見。「欲示眾生佛之知見故出現於世。」眾生身中就有佛性。下面講的：
「欲令眾生悟佛知見故出現於世。」
這悟佛知見，你知道有佛知佛見了，讓你能體悟到，說種種因緣譬喻，讓你能夠體悟，這個悟佛知見。又說佛知見，佛性如虛空能夠包容；佛性如水能隨方顯現。什麼叫隨方顯現？在圓的時候則圓，在方則方，同時在各處的時候能夠顯現各處的形象，就如同水；佛性如大地、般若智慧如火……等等都是因緣譬喻，讓你體悟到；或是《楞嚴經》上面的敕羅睺羅擊鐘讓他體悟到聞性不滅，後面遍歷四科七大，顯示四科七大即如來藏妙真如性，這些都是悟佛知見，讓眾生能體悟到，這是世尊大慈大悲啊﹗
「欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
「欲令眾生入佛知見。」入就證入，證入佛性，所以前面講讓你體悟到，這裡講給你方法讓你修，知道怎麼修，然後呢知道修行的境界，哪些是禪病。這個《圓覺經》講的禪病，各個經典裡面講的修行的禪病；《楞嚴》講的五十陰魔，都算是幫助你入佛知見，證入的。《華嚴》講菩薩五十一個位次、五十二個位次、《楞嚴》講的五十五位次，讓你知道每一個位次的一個境界，使你不要暗證，不要修錯了。破斥這些小乘、破斥人天乘，告訴你這些世間法是不了義法。所以我們常在講《弟子規》那些東西都不了義。不光不了義，我告訴你學了還會斷善根，這是釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面講的。你接觸這些東西你必然會斷善根，斷佛種性，這話講得很重。你看多少人去學這些東西，佛種性全部斷掉。釋迦牟尼佛有沒有講錯？絕對不會錯。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，不會跟你說一句假話，也不會說話故意來恐嚇你，講的都是事實。你聽到佛講的話你會害怕，表示你還有一點善根。佛告訴你說這些東西，你看現在佛門在搞的這些世間事情，你統統不要去接觸，你就不要去接觸，你乖乖聽佛的話，你的佛性就不會斷，佛種就不會斷。好不容易熏習了一點佛法，這種子要發芽了，你又把能令佛種發芽的這個佛法又給它除掉，你又不學了，又改學那些不能成就的，所以你佛種性必然斷掉，斷佛種性。有些律師講一講，講到後來又變成世間法，又變成那些人情佛事了。他不知道他在這個戒壇當中不是在傳戒，他在殺人，他在殺眾生的慧命、在斷眾生的如來種性。所以不用等到他教你說可以煮葷腥，他在講戒就在殺生了。所以我們講的羅剎戒師，大羅剎，都在斷眾生的法身慧命，妖魔鬼怪傳戒，他自己知不知道？他也不曉得。菩薩戒給他七天講，從來沒講完的，很少有人講完，東拉西扯，能拖就拖、能耗就耗，羅剎戒師、妖魔鬼怪，你要碰到這種人小心。所以你受戒參加個儀式而已，最重要回來看祖師的，你祖師的看不懂，聽我們講的菩薩戒正說、菩薩戒增益，裡面都跟你講得一清二楚，全部依祖師大德的所說，不會讓你忘失「光明金剛寶戒」。所以你要入佛知見，你用的方式要能入，要知道哪一些東西是不能讓你契入，那個就不要學。世尊在華嚴會上、在大乘經裡面，乃至《梵網經》上卷都有開示菩薩的境界。他防止眾生暗證，防止你未得謂得，未證謂證，防止你暗證，你要去學、要去看、去了解，但是不要變知見，不要整天去希求那個境界，知道就好。所以《楞嚴經》講「汝能諳識」即可，能夠心裡面明白就好，汝能諳識，心裡面自己知道就可以了，能夠識得。所以世尊就是為了這些事情，來這個世間為我們開示演說。故說「舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」這一段特別重要，所以我們再花時間，再跟大家詳細說明。再來看下面：
「佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。」
諸佛如來只教化菩薩法，只教化菩薩法，沒有餘乘。下面講的：
「諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。」
唯有用這個一乘實相來開導眾生，我們把下面的經文看完。
「舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。」
講到重點了，世尊出世但以一佛乘教化眾生，一佛乘就是大乘。上一段說的「但教化菩薩。」你不能夠說佛只有教菩薩，因為他現在叫著舍利弗，舍利弗不是菩薩。佛在教他說，我只有講菩薩乘，菩薩乘。「諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。」我們這樣聽下來就知道，佛知佛見者就是講的眾生的本覺心性，這就是佛知佛見。
又說：「如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。」所以十方佛土中只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。我們跟你講的小乘非佛說，講這個話很多人不相信，他不相信也很正常，他沒有參加法華盛會，法華會上佛告訴我們，沒有二乘，沒有三乘。這裡講得一清二楚啊，「無有餘乘若二。若三。」或是二乘、或是三乘，沒有，從來沒有。聽這個話一堆學佛人嚇一大跳，不要說你嚇一大跳，舍利弗也嚇一大跳。他才知道他自己所修、所證的，根本就還沒到如來的境界，還差得很遠；後面大迦葉尊者、须菩提尊者他們自己也講，雖然自己也常講大乘，但是從來沒有信受、沒有奉行的心，就好像長者家子一樣，遊歷在外五十餘年，見到自己家有這麼多的寶藏，雖然幫忙管理，但是呢，不敢做自家財寶想。大迦葉尊者他們也會講大乘，勸人家修菩薩行，他自己沒有，這叫能說不能行，不是真智慧。所以法華會上他才醒悟過來，他說世尊告訴他這個一乘佛知佛見，他今天才曉得，才算是如來的弟子。佛法中沒有二乘、沒有三乘，唯有一乘法，所以這裡，你看到經文了，這《法華經》開權顯實，講這個話，很多樂小法者，樂小法者，喜歡學小乘的，他就很生氣，他就開始謗《法華》，一直說它是假的，它是人家編的，他就一直在毀謗，說大乘是這個菩薩講的，不是佛講的，他講這個話，這太牽強了。佛的智慧比菩薩高，倒過來菩薩講的東西比佛高，這個說法不對。所以他已經生氣到連因果都搞不清楚了，還說他都找不到。你當然找不到，法華會上你就退席了嘛，五千個人退席，現在說大乘非佛說，那就是退席的人，當初退席的人。他們不相信、不敢相信，還有很多大乘經典，像佛在楞伽山，楞伽山，楞伽翻作中文叫「不可往」，不是你這些凡夫所能到，不是你用世間知見所能測度。所以一開始講，「佛語心為宗。無門為法門。」這是禪宗印心的經典。華嚴，這個釋迦牟尼佛入華嚴法界，不是二乘所能及，舍利弗、目犍連等同在逝多林不見不聞啊！《圓覺經》如來入神通大光明藏，「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這個也不是你凡夫、二乘所能測度，所以名為《大方廣圓覺修多羅了義經》，是修多羅裡的修多羅、了義中的了義，顯如來境界。有很多經典，佛去的地方，二乘人沒有辦法去；這佛自住境界，對大菩薩說。所以這些人他就不敢相信，所以一直毀謗，你去上網去查，凡是看到他們寫的那些只要謗到大乘，或是在那裡講一些似是而非的話、或是模稜兩可的話，這些人你就知道，他都是毀謗大乘。現在這些人不是在家人，很多都出家人……念什麼佛學院，嚇死人了，佛學院很多裡面都是魔子魔孫。我不是講每一間，不是講每一個，但是很多，都是魔子魔孫，妖魔鬼怪再來。你不要相信他、不要看他寫的東西，他寫的那些東西都是糟糠，不能看，看了你就中毒；而且這中毒你不知不覺，中毒你不曉得，哪一天這個毒性發作，你的這個本有的佛性就被它障蔽住了，你的法身慧命就敗亡了，你會中毒的，要小心。那些人講的這些毀謗大乘的不要看，還有的是穿鑿附會的，說他們小乘裡面也有大乘。小乘怎麼會有大乘呢？佛就說連小乘都沒有了，怎麼會它裡面有大乘法呢？胡說八道嘛。所以十方佛土中，唯有一乘的佛法，沒有二乘，此界如是，西方極樂世界亦復如是。所以你說要以小乘法作基礎，來要求生淨土，《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，去那裡都轉女為男；極樂世界沒有二乘的，你說要用二乘作基礎、用人天乘作基礎，那你絕對不會往生極樂世界。淨土宗是大乘，是圓頓之法。二乘法裡面沒有一樣可以頓超的，只有一些利根聽聞四諦法，頓證阿羅漢，能不能頓超成佛呢？沒有。所以舍利弗看到龍女成佛，嚇一跳，從來沒看過。舍利弗說他跟佛這麼久了，從來沒有看過可以這樣頓超的。你看這個舍利弗的境界，在《維摩詰經》裡面講的，他問釋迦牟尼佛，為什麼其他諸佛國土都清淨，世尊的是穢土？世尊以足指按地，山河大地一時清淨，顯現出如來自住的境界給他看。所以人家告訴舍利弗，他說：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。」這二乘的境界跟佛的境界差太多了。所以釋迦牟尼佛開權顯實，告訴我們：「十方佛土中只有一乘。」那有一些人就會問，那既然沒有二乘，為什麼佛又說二乘呢？所以後面就一個比喻，譬如長者家子，離開他的父親走丟了，離開他的父親五十餘年，輾轉到了他的父親前面，因為離開了五十幾年了，他幾乎不認得他的父親是誰，他很小的時候就走丟了，這個長者雖然富有資財，就像現在的富豪一樣，富可敵國，想要傳家給他，他一下不能接受，他以為這個長者要害他，那長者就善方便，就設方便法，先叫他來家裡幫忙除糞、挑糞，這二乘法就像這個長者家子，在長者家在除糞一樣。所以說僅得涅槃除糞之價，價是價錢的價。長者雇他來家裡除糞，說你好好把這個糞便給除掉，我呢多給你錢，就是如此啊。所以用這個方式來接引他，因為眾生就像這個長者家子，飄落在外，一下跟你講一乘你不能相信，不是這個大長者吝嗇，他整個家都要傳給他。所以不是佛吝嗇，是你不能接受，一下不能接受，所以佛才講二乘。才教這個自己的小孩先去除糞，他實際上不希望他去除糞，他希望他直接能夠承繼家業，只是他流浪在外太久，不識得佛性太久，所以沒有辦法直下承擔。直下承擔是讓你悟得佛性，不是你什麼事都挑起來做，把自己道業耽誤掉了，那個不叫直下承擔。所以佛才講二乘，你要清楚，是眾生不能接受，是長者家子不能接受自家的寶藏、自家的財富，所以他父親為了親近他才先把他招進家裡面，招進門來，讓他在家除糞，釋迦牟尼佛亦復如是。這眾生沒在苦，貪著這些五欲六塵，所以他才告訴他。就像這個在火宅當中，這些童子幼稚無知，在那裡嬉戲，怎麼勸他都不願意出來，所以才告訴他，你們出來，我給你鹿車、給你羊車、給你牛車。結果這些小孩，為了想要得到自己的東西，出離了火宅以後，世尊等與大車，等與大白牛車。這大白牛就是講得肥壯的牛；一般的牛車，印度一般不是富有人家，他家養的牛很枯瘦。但長者家，長者有錢，養的牛是非常肥壯、有力的大白牛車。所以不是要打妄語騙眾生，是眾生不能接受，或是貪著在自己所貪著的境界裡面，所以佛才講這些方便法接引你。《涅槃經》講，佛為什麼講二乘？是破外道，他的弟子一大堆都是外道來的，先破他外道見。目的呢？是要他學大乘。所以不是佛在打妄語，也不是佛邪見，是眾生邪見。這樣講下去你就知道了，為什麼佛法中只有一乘，沒有二乘，而世尊方便說二乘，那是慈悲幫助眾生，破迷開悟。所以他叫著「舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。」一佛乘故為眾生說法，所以佛其實只要講一乘。《維摩詰經》講：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」正是此意。如來所說的就是一乘，但是眾生自己呢隨其好樂、自己想要的，所解不同。所以同樣一部《楞嚴經》在小乘經典叫這個《佛說缽吉蒂經》，實際上大乘它就是《楞嚴》。
所以有種種原因，你看到有小乘，那實際上十方佛土當中只有一乘，沒有其他的，沒有二乘法，也沒有三乘，更不會有人天乘了，你這樣道理就清楚了，不會有人天乘，人天乘根本不能作為佛教的基礎。所以我們為什麼一直講你學《弟子規》，學這些什麼《論語》、學這個《了凡四訓》、《感應篇》這些，這些不能作為佛教的基礎。充其量學《弟子規》知道一點人倫的道理，三歲小孩學的，你們現在只要看一看抓個精神就好了，不用這麼迷，不用那麼執著。你要了解因果，我們佛門這些大乘經論都有講因果，不用學袁了凡，你學憨山大師就好了。憨山大師跟袁了凡同樣碰到雲谷禪師，這個袁了凡還在生死輪迴，憨山大師明心見性。憨山大師講，他說袁了凡來參訪雲谷禪師的時候，雲谷禪師告訴他什麼是這個佛法，佛法講的心性，這袁了凡聽都聽不懂，只是想好求世間而已，世間的這些財富、世間的這些名聞利養而已。可是憨山大師不一樣，同樣碰到雲谷禪師，雲谷禪師教他參念佛的是誰，明心見性。憨山大師說他這一輩子最感謝的就是雲谷禪師，如果沒有雲谷禪師教他，他不會有今天的成就。所以我說，你要學袁了凡，不用學，直接學憨山大師，他的命徹底轉過來，從生死業轉成涅槃，從凡夫變為聖人。憨山大師的金身現在還在，在廣州韶關的南華寺，就是六祖的那個南華寺，坐在六祖的旁邊。袁了凡的身體呢？不知道去哪兒了。這就是因果，一個了生死，一個沒了生死。學佛的人學憨山大師，不用學袁了凡。《感應篇》就不用講了，道教的，鬼神附身的，鬼神附身來說的一些善法，那個就不用講了，不了義法。你要知道因果，我們佛門裡面都有；你要了解善惡報應，我跟你講你看《地藏經》就好了，不用看《感應篇》，那個沒有用。你不用管哪一個大師講的，這些人都是世間心沒有放下，我們依佛所說，依法不依人，你的知見才會正確。所以佛說沒有二乘，怎麼會有說要用人天乘作基礎，簡直是跟佛作對，跟法王的聖旨相違抗。所以聽到這裡你就要知道，你要相信。所以如來但教化菩薩乘，只教化菩薩事，「常為一事」就是希望眾生能悟佛知見，悟佛知見，以一佛乘故而為眾生說法，沒有講二乘跟三乘。所以一開始世尊一直講，教我們要相信、要信受，不要懷疑，從前面講到這裡，我們這幾天一直講，你要信，要相信佛語。所謂：「於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」一直叫著舍利弗善聽，叫著大眾善聽。因為釋迦牟尼佛要講真實話，就是怕人、天都驚怖，大家嚇一跳，起種種疑惑。後面的〈譬喻品〉、〈信解品〉，都是在除大眾疑惑的，也是疑惑除了得佛授記，能信入大乘得佛授記。你就知道，釋迦牟尼佛講的是一乘沒有二乘。你都可以出去講，人家問你為什麼？你這正知正見要跟大家講：「沒有二乘法。」你哪兒聽來的？《法華經》上講的，釋迦牟尼佛講的。他不相信，那是他家的事情，善根、福德、因緣不夠。所以世尊講：「斯人鮮福德。不堪受是法。」你學佛，直接學一乘了義就可以了，不用經歷次第。有人說我要先學小乘，世尊在《涅槃經》上講，他講小乘是破外道見。你也不是拜火的、你也不是這個其他這些九十六種外道，你也不睡什麼鐵床、釘床的，也不會冬天跳到冰河裡面打坐，你沒有這些斷見跟常見；縱然有，大乘法裡面也都破盡無餘啊！所以你直接學大乘沒有任何問題，所謂：「今正是其時。決定說大乘。」因為外道見都已經被釋迦牟尼佛破盡了，法華會上已經開權顯實了，是一代時教的攝末歸本法輪。《華嚴經》是根本法輪，《華嚴經》以外的是枝末法輪，《法華》是攝末歸本法輪。講這麼多枝葉，到法華會上只有貞實，「唯有諸貞實」，其他都是枝葉。這「貞實」就是講能信受佛法，我們稱為貞實，這世間講就是忠信之人，稱為貞實。這個貞，就是忠貞不二的意思，實就是信實，所以稱為貞實。你對佛法、對大乘要能夠信受不二。所以我們講經都是教你依佛教誡、依經典，不會教你什麼你要聽一個老師的話、一個善知識的話，然後就在這個善知識的旁邊趕快放上自己的照片。像有些出家人很喜歡自己拍照、自拍，叫大家都來聽他的，他的最對、最如法。那個不是善知識，善知識者依佛所說，所以這個南陽忠國師講的沒錯，南陽慧忠國師他講的：凡所著述立論，不管你開宗立派，講的什麼法，必然要依經典；如果不依經典，都是魔說，都不可以相信。教學人都是依經典，你自己所有的這些著述、註解，全部歸三寶，沒有自己的東西，沒有我相。現在的人看了幾頁佛經，出來胡說八道一通，就開始說他自己……這是他的智護財產權。他哪有智慧，智慧哪來的？真的要有智慧，不敢立智慧財產權，不敢去障礙佛法流通，不敢去偷盜常住三寶物。佛教的經典，佛的聖號都是屬於佛寶物，屬於法寶物，屬於法寶，你把它佔有了，說是你的智慧拿來獲利，盜三寶物，一定墮阿鼻地獄。所以你要看哪一個法師講的佛法，裡面後面寫「版權所有，翻印必究。」你不要想說他世間法律保護他，因果必然追究他。你盜三寶物，佛在經上講，他的罪重過殺八萬四千父母；你殺你父母就要墮無間地獄，何況殺八萬四千。你偷盜三寶物，把佛法變成自己獲利的工具，這個罪比你殺八萬四千父母還要重；所以應當流布正法，不可以去障礙佛法正法的流通，不可以拿佛法來獲利，這個要知道。因為很多在家人，有一些出家人他搞不清楚，他不知道他把佛經排版排得好好的，他上面打上版權所有。完蛋了，本來是功德變罪業。我是講真的，不是恐嚇你，是真的，你本來是功德，你要寫「歡迎翻印，功德無量。」你真的就功德無量，你把書整理得好好的，讓大家讀得、看得舒服，看得清楚，「歡迎翻印，功德無量。」如果打上「版權所有，翻印必究。」那你就罪過無量，業障重，你是偷三寶的東西。在家人也有這種人，你問他佛法，他也可以講一大篇，就不懂戒律，自己開個印刷場，為了自己的獲利，人家道場去找他排版，他不把版子還給人家；他說你來我這裡排版，這個版權就算我的。在世間法律也說不通，在佛法戒律那更說不通，問他什麼原因？他說要是把這個檔案給你了，你都去找別人排，我就沒錢賺了。你問他諸法實相，他也給你頭頭是道。這個就是有解無行，他講的都是邪見，增長邪見。這種居士我們碰過，這個是侵損常住，盜三寶物。那出家人盜三寶物一樣是墮地獄；在家人那就更久了，根本出不來，還不完，所以要小心。你要印書，後面一定要寫上「歡迎翻印，功德無量。」那你真的就功德無量，正法，印佛經、印祖師的，這些都功德無量，不可以障礙正法，所以佛出世就是為了這一件事情，希望眾生能夠悟入佛之知見，佛法當中沒有所謂的二乘跟三乘，下面看：
「舍利佛。一切十方諸佛法亦如是。」
這個話就講得更真切，更真切。我們想到，一般只想到大概是這個世間如此吧，釋迦牟尼佛是這樣講，他方世界呢？他方世界諸佛都是宣說一乘了義，都是宣說一乘了義，甚至呢其他的諸佛世界，還沒聽過什麼叫小乘，人天乘他也沒聽過，所以在《維摩詰經》上就有九百萬的菩薩很好奇，跟他們國土的世尊報告說，從來沒看過釋迦牟尼佛這裡國土的眾生，什麼是樂小法者，很好奇過來看看。所以他方世界沒有小乘，極樂世界那更沒有小乘，《往生論》已經講了：「小乘種不生。」它的「女人及根缺」，所謂「女人」不是講說女眾不能往生，是一樣可以往生，極樂世界沒有女眾；小乘也可以迴小向大往生淨土，所以極樂世界沒有小乘，你要聽清楚。如果你保持著小乘的心，不願意求生，那你是不會往生淨土的，因為極樂世界是沒有小乘。但是小乘如果像舍利佛、目犍連，這些尊者迴小向大，願意往生極樂世界，可不可以去呢？可以。那他就不是小乘，因為已經向大了，就轉成大乘；女眾願意發心求生淨土的，那也不是原來的這個業報身，就轉成極樂世界的清虛之身、無極之體，男眾也是一樣。實際上極樂世界它沒有男女相，都是金色三十二相、八十種好，皆是紫磨真金色身，所以沒有所謂的男相女相，只是說他這個紫磨真金色身跟男眾相比較接近。又在當時候印度女眾是在身體上、在環境上，都沒有像現在這麼樣的一個舒適，有種種的苦難，所以佛特別講出來讓這些苦難的眾生，能夠發心求生淨土，「厭苦欣樂」這是釋迦牟尼佛大慈大悲。不是所謂的男女不平等，真正男女平等就是佛教，最平等了，同樣以大乘法普遍救度一切眾生，無論你是男眾、妳是女眾，平等成佛，就像龍女八歲成佛。龍女是女身，女眾又是畜生，她八歲成佛。所以你就知道大乘佛法它講的平等，不是只有在事相上。事相上的，你不能夠說男眾走在前面，女眾走在後面就代表不平等，這個是太著相。佛法講平等，平等裡面還是有它的規矩，有先有後，這個要知道。我知道有一些，有一些這個……不能說他是出家人，剃著頭的光頭俗漢。為什麼呢？因為佛說妳要能夠受八敬法才算比丘尼。妳不願意接受的，那就不能稱她是比丘尼。這些剃著光頭的這些女眾，她不願意受八敬法，反對八敬法，說要滅除八敬法。這些人我們沒有辦法說她是比丘尼，不能承認她，也不能算出家人，她穿著一天的袈裟，受人家禮拜都是偽作沙門，天天都在偽作沙門，天天作天天作，死了以後你看她去哪裡？一定是下三惡道。你看那個臉就知道了，一定是下三惡道，看她的作為你就很清楚。反對佛教戒律的，反對八敬法這些女眾，我只能說她是女眾，因為她不願意接受。那佛門就不能承認她是一個比丘尼，所以你說她是法師，那是不可能的；說她是比丘尼，那更不可能。有的在佛經上，在家人也可以稱大法師，因為他是正法、正見。那像這種排斥戒律的，否定世尊的戒律的，這個就是邪見，也不能稱法師，也不能稱比丘尼，她充其量就是個偽作沙門的人，假和尚，只能說是這樣，假和尚。所以你要看假和尚，有一些假和尚你可以這樣判定，你看他有沒有否定八敬法？有，那就是假和尚；比丘、比丘也一樣。如果有比丘告訴你，那個佛沒有制八敬法，那你就知道，這個是假和尚，絕對的假。所以要能夠接受，比丘要能接受佛門有八敬法，這個才算是，他不能否定戒律；哪有比丘在否定佛教的戒律，這個不對。那比丘尼，女眾要出家要守八敬法，佛制定的，你不可以去否定，也不可以不遵守，也不可以模棱兩可，把它模糊化。有些人會說我們暫時不談這個，這就模糊化，不可以模糊它。這些人心裡面在想什麼我都很清楚，所以要先講出來，讓你能夠知道。你看那個樣子否定戒律的，業障很重。所以十方佛土中，講的就是一乘，不是只有世尊這樣說，他方諸佛亦復如是。你在這裡直接學一乘了義，知道眾生心即是佛心，你對於這個道理能通透，能夠了解，能夠應用，你到極樂世界去，有能力參訪他方諸佛，你聽起來就很親切了。所以為什麼講學淨土的，對於經典、對於佛法教理也要了解，不能只有念阿彌陀佛，因為這兩件事是完全不會衝突的，你有正解可以助你念佛，不會走錯路，你念佛可以助發正解，使你對於佛經上講的這些境界更能明了，它相輔相成，這個是完全不會衝突，只有增益的效果。就是幫助你更好，叫增益。如果缺一個呢？那就等於是兩害，為什麼兩害呢？你對於佛教沒有正知正見，對於佛教雖然道理了解，但是沒有正行，那不行，那如果單念佛萬緣放下，一切不管，那這個還算可以，這個就有例外。但是大多數的人，你對於佛法、對於經教你要能夠了解，不能夠不了解，不了解人家幾句話就把你給騙了。你的信心就動搖了，他只要講一個，你要有基礎，你沒有去學這個《弟子規》，沒有學這些你沒有基礎，萬一你人身保不住怎麼辦？他就讓你對佛法、對於西方極樂世界產生疑惑。那你信力不堅固，為什麼會不堅固呢? 你沒聽經，你沒有去讀經，沒有看祖師的，你信力不堅固，人家這麼一說，你即使在聽經、在熏習都還有信力不堅固，何況你不聽；人家這麼一說心就動搖了，你疑惑就起來了。你疑惑起來就懷疑念佛不能往生，萬一不能去怎麼辦？什麼叫萬一不能去？那你是說阿彌陀佛打妄語，心裡又存著這個懷疑，三時繫念又做，相信這個諸佛語無虛妄，相信世尊語無虛妄，相信阿彌陀佛四十八願，願願真切，所謂凡具信心者必得往生，信者，信有往生之分。每次做法會的時候都會做，那法會結束以後又開始害怕，我大概不能往生。你剛才不是讀得好好的嗎? 所以就睜眼瞎，經典擺在面前，嘴巴也念出來了，自己還在擔心，還是信不過佛。所以你要知道，有一些人講話，讓你對於極樂世界、對於佛法產生懷疑，什麼客觀、什麼不要依佛經，不要……，依著一個人。凡是不管他講什麼，你要看他是不是依大乘、依實相，也不可以只依實相的名詞，有名無實，所以要有大智慧。那在這個時代非常地亂，你要求佛力加持，你要求佛力加持讓你得遇正法，不要遇到外道、邪師，以及二乘，大乘學人在發願的時候都是這樣，希望自己能得遇善友、能得遇善知識、能夠得遇大乘佛法，不要遇到這些外道、邪師還有二乘，這些人都會損害你的法身慧命。因為二乘，佛在《楞伽經》上告訴我們，二乘也是外道，也算是外道，《大智度論》講的，二乘法是第九十六種外道。外道，一般非佛教的外道，有九十五種，佛教裡面這個二乘法算是外道法，龍樹菩薩慈悲為我們解釋出來。那這個說法，我們在《楞伽經》裡面找得到，也是依經典而說，是佛說，不是龍樹菩薩自創，也不是龍樹菩薩毀謗的，這釋迦牟尼佛講的，他說這個二乘外道，小乘法算是外道法，不是佛法。所以這《法華經》才能講實話，有經典依據你看了你才能相信，不然你看了《楞伽經》，你心裡又懷疑。所以打開《法華經》你一看你就知道，世尊講的不光這裡沒有二乘，他方國土也沒有。所以《楞伽經》上喝斥二乘為外道是沒有錯的，心外求法，以心除心，以法除法，所以楞伽山頂二乘不可到，因為是外道法。楞伽山翻作中文叫不可往，越黑的時候、天氣越壞的時候，山形越明顯，天氣晴朗的時候這座山看不見；佛在經上，常以虛空做比喻，比喻眾生的真心，在清淨的時候如空印空，在無明黑夜的時候熾然顯現，眾生身中就有佛性，所以叫「佛語心為宗。無門為法門。」《楞伽經》不是只有講唯識的名相，我看很多，連憨山大師他都在喝斥說：這個末世解釋《楞伽》的都變成名相了，你去看憨山大師的《觀楞伽經記》，你可以直悟心源，不用那麼多枝葉，那對於心性了解了，你再看唯識的名相、名詞一看就懂，一看就懂，不會瞎子摸象、不會揣測。