妙法蓮華經今解
信解品第四
第四講
父遙見之。而語使言。不需此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。
前面講到這譬喻裡面，窮子到了他父親所住的地方。看到他父親非常地豪富，有種種金銀琉璃、珊瑚琥珀莊嚴其身，價值千萬。自己站在門的旁邊，住立在門側。窮子的父親找他找了很久了，他坐在獅子座上，一眼就認出來，在堂外站著的這個人就是他的小孩。這時長者心裡想：他的家業終於有所依託，有人可以繼承了。就馬上遣使者把他找過來，這個窮子心裡面害怕，覺得自己也沒犯罪，為什麽被抓過去了？心想這一次一定死定了，所以心裡非常驚恐。這就是講衆生遇到了佛法，還在那裡猶豫，還在那裡想：到底是世間法重要？應該側重世間法？還是側重佛法？其實這一念心就是你的妄想，這一念心就是懷疑，停滯不前，所以「住立」在佛門的門口，不能入佛門。如來有智慧眼，能夠識得衆生都有佛性，就像長者在獅子座，「見子便識」，見到他的小孩，他就能夠認識。想要給予他一乘佛法、一乘了義，但是他的小孩，就像一般學佛人一樣，或是初學佛的人一樣，或是好樂小乘法的人，他看到這個大乘這麽殊勝，他不敢相信，不敢學習，還生懈怠心、生疲厭心……等等的，都算是「猶如窮子」;看到佛法這麽殊勝，看到戒律這麽多，他反而不敢學，也害怕在大乘裡面得不到佛法的益處，反而撲了個空，又耽心連人身也都保不住。所以你看這裡的衆生，他的意志有多麽狹劣，心量很小，思想見解不能普廣，不能夠諦信大乘。這也可以說是業障沒有消，這種人在末法，在佛門裡面，不算少數。
所以，跟他講無上大乘了義，他害怕著空；跟他講一些粗淺的：孝順父母，恭敬師長，他卻以為這就等於佛法。所以我常說：「不是只有佛門教你孝順，其他宗教也都教你孝順啊，甚至不學佛的人也懂得孝順，那怎麼能夠說世間的孝道就等於佛道呢」？這樣說明，道理就非常清楚了。不管你有沒有學佛，孝順父母、奉事師長、五戒十善本是應該的。學了佛是要了生死，要明心見性;沒有明心見性，達摩大師告訴我們：持戒、念佛、因果等語是外道法，不是佛法」。沒有見性，即使持戒念佛，做種種的好事，這些沒有用，這是達摩大師講的，他說你學佛的目的就是要成佛，成佛須是見性。所以千經萬論，共同指歸此心，此心即是我們的真心本性，衆生本有，只是你「日用而不覺知」，日用平常，但是自己不覺。為什麽？只為著相的緣故。祖師告訴我們：佛性在哪裡呢？在眼叫做見，在耳叫做聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足能運奔，他能行走。這個都是佛性在作用啊！你為什麽能見到光明？是因為你有真心本性，你有心啊！你為什麽能見到黑暗？是因為你的心，因為你有心，是心在感知，不是眼根在感知。心託在眼根，就叫眼識；託顯在舌根，就叫舌識，......這就是衆生的心。那為什麽分成八識呢？為什麽變成有眼、耳、鼻、舌、身、意呢？就是因為你著相的緣故。實際上要是離開煩惱，你不取相分別了，這八個識原是真如佛性，當下就轉成智。所以《楞嚴經》講：「元依一精明。分成六和合。」分成六根，或是分成八識，都可以。實際上這八識，是共一心體，沒有任何的差別。所以說「衆生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。」為什麽？地獄相是空，天宮之相也空，皆為心量，唯心現量，皆是淨土，所以說同一法性。衆生對於這一層道理他不懂，處處著相，起貪瞋癡，起惑造業，所以為什麽教你「迴光返照」，教你把這自私自利給放下？由淺到深。可是末法的衆生，根器很鈍，他不願意接受，他覺得：這大乘是談空，談心性那個講得太遠了，好像做不到。特別是現在有一些講經的法師，他把不會、不明了真如實相當作是一種榮耀。怎麽回事呢？他覺得那個談得太遠了，他很實在、很實際，他不高談闊論，他就教個五戒十善，實際上，他正好違背了世尊所教導的。所以在菩薩戒裡面都教我們不可以「背大向小」。你要勤學大乘，親近大乘善友，大乘法師，大乘的經典、經論，《法華經》也是這麽教的，應當要勤學大乘，否則你就會退轉啊，就會像這個窮子一樣，志意下劣。給他一乘佛法他害怕，他覺得：哎呀！這一乘佛法他沒有辦法得力。就像前面講的：「非我傭力得物之處。」不是他能夠成就的，或是高推，說那是佛菩薩的境界，這就是衆生。所以從這裡你就要覺悟，省察你自己是不是個衆生？是不是一個劣根性的衆生？如果是，你要轉過來，轉過來仍舊是長者家子！即使貧窮下賤，也還是長者家子。業障深重，仍舊不失真如法身，不失佛性。藉由佛法的熏習，只要自己心裡面肯轉，這業障必然消滅，因為業性本空。「業沒有體性」，怎麽知道的呢？〈普賢行願品〉講：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」所以他才能修懺悔業障，因為業沒體相，有體相者盡虛空界不能容受啊;業沒有體相，所以必然能夠懺除。所以沒有消不了的業，只是怕你的志意下劣。於大乘沒有希求心，那就沒有辦法。你覺得現前這樣就很夠了，這就叫「得少為足」，就像這個窮子一樣。佛門講「貧窮」，特別是講沒有智慧、沒有善根，或善根不夠。善根不夠可以培養，為什麽教你要多印經？為了增長你的善根。為什麽教你要多在佛門裡面護持？這都是為增長你的善根。要你或是幫忙個校對、打字、上字幕，去分享，推廣佛法，或是護持道場......，這都是增長善根，消你的業，消你無始劫以來，毀謗正法、破壞道場的這些惡業，消你愚癡蒙昧、智慧微淺的惡業，真的有莫大的好處，你不要吝嗇。
我知道現在的人很吝嗇，喜歡佔人家便宜。所以要知道：做這些布施，做這些供養，都是修行，都有功德，都能消自己的業障。不光是「外財」布施，而且還要「内財」布施，親自來修行，親自來用功，你這樣用功把煩惱給捨掉，把你這好樂世間法，好樂人天的，好樂這世間的這些恩愛貪欲，都把它捨掉。來一次你就消一分，漸漸地這樣子積累功德，你對這世間就放得下，很容易就放下，就不會再這麽執著。聽經也是一樣，每聽一次，智慧就增長一分，業障就消一分。所以說「法門無量誓願學」，不光是廣學法門，還有一個：「長時熏習」，這業就能夠消掉。
以上是大概講一下前面所説的内容。
下面他講「父遙見之」，這父親在獅子座上派遣使者，去把這小孩要抓過來，這個小孩「悶絕躄地」，嚇壞了，當場昏倒。他的父親在座位上看到了，就跟他使者講「不需此人」，意思就是叫他不要抓他─「勿强將來。」因為他昏倒了，「以冷水灑面。」用冷水把他潑醒。「令得醒悟。」而且醒來以後，不要跟他講話，「莫復與語。所以者何。」為什麽呢？「父知其子。志意下劣。」知道這個小孩在外頭流浪太久了，他也搞不清楚他的父親是誰，所以他志意下劣。他做爸爸的自知豪貴，「為子所難。」什麽叫「為子所難」？這個小孩啊，一下子沒有辦法接受。「審知是子。」他心裡知道這是他的小孩。「而以方便。」不告訴他人，說這個昏倒的人是我的孩子，所以說：「不語他人云是我子。」「使者語之。」使者聽到了長者交代的話，跟這個窮子講，說：「我今放汝。隨意所趣。」隨便你愛幹什麽都可以，那窮子就很歡喜啊。「得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。」從地上起來，趕快逃走，到貧窮鄉里以求衣食，他不敢待在那裡工作。
所以你看這個「父遙見之」，這「父親」就是代表釋迦牟尼佛。為什麽叫「遙見其子」呢？如來的果地，跟二乘、跟凡夫相距甚遠，所以叫「父遙見之」。所謂「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」前面講的：「假使滿十方。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」「正使滿十方。亦如舍利弗。盡思共度量。亦復不能知。」不光是舍利弗，乃至「不退諸菩薩。其數如恒沙。一心共思求。亦復不能知」。想要來思惟佛的智慧，也沒有辦法。所以説「父遙見之」，就是代表釋迦牟尼佛他所證入的果位，二乘距離佛果相差甚遠，那凡夫就差得更遠了。所以說他知道，這衆生還不是這樣的根器，所以沒有辦法一下子跟他講《華嚴》。前面講過，這個「急追將還」就是代表以《華嚴經》來教化他，但是他沒有辦法接受。像舍利弗等諸大弟子雖然處在逝多林當中，但卻是視而不見，聽而不聞。那麽如來知道這些人的根還沒有成熟，所以說「不需此人」，這是講釋迦牟尼佛當初，就是這樣的存心。所以一乘了義，非二乘、凡夫一下子能學，沒有辦法一下傳給他，那就慢慢地給他種善根，所以說「勿強將來」。「以冷水灑面。」就是用方法把他叫醒。如來知道衆生當時候志意下劣，那麽「自知豪貴」，知道「我所得智慧。微妙最第一。」這是如來豪貴之處，他所證得的智慧微妙難知，所以「自知豪貴。為子所難」。知道衆生都有佛性，所以叫「審知是子」。那麽「而以方便。不語他人云是我子。」所以他開三乘方便，所以「不語他人云是我子」，就像這個長者一樣，他只是叫這個使者把他趕走而已，讓他走，他沒有跟他的使者講，也沒有跟其他旁邊的人講，這個昏倒的人是我的小孩。就像釋迦牟尼佛來這裡教化衆生，知道衆生有佛性，跟佛完全一樣，可是衆生一下子還沒辦法接受，他沒有辦法告訴他說，你跟佛有同樣的如來智慧德相，所以他設權巧方便來教化他，後面就是要講權巧方便了。那麽這裡講：「使者語之。我今放汝。」這使者告訴窮子，把這個窮子給放了。「隨意所趣。窮子歡喜。」所以你看看，這個我就很有體會，只要我要求你們要念佛，要做課，稍微嚴一點，每個人都覺得很緊。只要今天這個試不考了，問題不問了，你們就很高興了。就說：「法師慈悲」！這個就是窮子所為，窮子歡喜。「得未曾有。」從來沒有這麼開心過。所以你看在末法，真正要修行的人很少；反而你看那些只是搞熱鬧的、搞人情的、搞那個什麽《弟子規》的、人天乘的那種地方，感覺人都很多，為什麽？就是這裡講的-窮子啊，意下劣啊。只要不叫他修行，不要叫他改煩惱習氣的，只叫他求平安，念個咒，寫個牌位，捐點錢，他就很高興。如果你還跟他人情來，人情去，攀緣來，攀緣去，那他更歡喜。所以說跟這裡的窮子一模一樣。只要不要叫他學佛，不要叫他了生死，他就很高興。你一告訴他：學佛要了生死哦，要放下，你不要搞世間法，不要學《弟子規》啊」……等等的，他就生氣了。他就說：「哎呀，這個人沒做好怎麽行呢？」實際上，他不是這麽有德，只是那個東西可以隨順他的愛欲而已，所以他感到歡喜啊！你教的東西，要教他了生死，要動搖他的生死根本的，他就害怕。所以為什麽說第六天的魔王，在末法的時候他會出來障道，怎麽障？他就教你一些人天乘的愛欲，令你墮愛見坑，失菩提路。他也會講五戒十善，但是呢，一旦你要教眾生出三界，他就不歡喜了、不高興了。凡是妖魔鬼怪不會教你出三界，第六天的魔王不會教你出三界的;如果你在這個世間做個好人，行五戒十善、有愛心......等等的，他都很高興。所以為什麽龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》講：「外道相善。亂菩薩法。」那些附佛外道就是只講一些粗淺的五戒十善、人天乘給你學，你聽了也很高興;真一教要出離，你就不願意接受。你看他教你還要再來，再做個「什麽人」啊，再來這裡幫助衆生啊，那種就是妖魔鬼怪，他不教你出三界。所以一般善根還不夠的衆生，他喜歡搞熱鬧，喜歡搞世俗的事情，在佛門裡面做個法會，熱熱鬧鬧、敲敲打打，就像個菜市場一樣，不用叫他攝心，不用改毛病習氣，他覺得很高興啊。所以叫他發個願：以後還來這世間做人，來幫助衆生，他也糊里糊塗地去發這個願，他不知道他自己正上了這妖魔鬼怪的圈套，他還以為他自己是在學佛，還去捐錢，結果是虛耗家財。你想要求生淨土，他告訴你「不要」，說「極樂世界太遠了，不然就胡説極樂世界那邊很寂寞，都沒有你認識的人啊」.....等等的。這個就是妖魔鬼怪在講話啦。所以你要能識得，他的伎倆實在太多太多，或是告訴你：「要行菩薩行哦，當人間的菩薩」。人間哪有菩薩啊？我們佛門講的菩薩，最基本的要破見思二惑，破塵沙，斷一品無明，「圓教初住」我們才稱為菩薩。這個菩薩能示現八相成道，他不是一般的凡夫啊，絕不是做一點好事，這樣就叫菩薩，那還差得很遠。可是他用穿鑿附會的方式，去引誘、拐你，讓你墮愛見坑失菩提路。所以你看外面有些道場，他在辦什麽「佛化婚禮」啊。你去翻開大藏經看看，釋迦牟尼佛從來沒有辦過一場佛化婚禮。看誰辦的，誰就犯戒，很嚴重啊！釋迦牟尼佛從來沒有做過這種事情，佛都教人家出三界。所以《法華經》講：「若我遇衆生。盡教以佛道。」但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」那些不如法的人，他想：「我這樣用佛化婚禮能來接引衆生」，錯啦，你接引的這衆生根本不是來學佛，他是來辦結婚的。這不叫接引衆生，這叫害衆生，你讓他墮愛見坑，失菩提路。《楞嚴經》講：「我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」這種就是，叫人結婚就是，你在佛門搞結婚就是廣行貪淫。因為他不會只有貪一個人，結了婚以後還有家庭，還有很多罣礙，這個就叫「廣行貪淫」。「為善知識。」冒充善知識，「各各自謂成無上道。」還説你這樣子做，也能成佛，也能做人間的菩薩。所以你們不曉得，你看經典，你沒有看懂，你只是看到經典的文字，你不知道這些人使用的伎倆是什麽樣子，所以說你只著文字相。大乘佛法講的是心法，如果這些外在因素，或是這些人講的法、他的作為能讓你心裡面起貪欲心，這就叫「廣行貪淫」，這就是波旬眷屬。所以《楞嚴經》教我們「汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。」又説：「如我此説。名為佛説。不如此說。即波旬說。」所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中就告訴我們。在末法，有這些出家人，有的是在家人，他們在佛門搞的是什麼事情，他教你廣行貪淫，教你放不下，這種就是妖魔鬼怪。已經非常地明顯，但是大家卻看不懂，這就叫「有業障」啊，有「魔力攝持」。《楞嚴經》我從小就讀，就熏習經教，所以一接觸到境界，一眼就看穿他了，他無所遁形啊。馬上就能起防非止惡的功能，馬上就可以提起正知正見，一下子就把他看穿了。所以搞人間佛教的那些地方，你都要注意啊！你喜歡這些世間的東西，就像這個窮子「得未曾有」，窮子歡喜，從來沒有這麼輕鬆過。「從地而起。」這是說開始退轉了，本來是入佛境界、入佛地啊，後來就「往至貧里」，你搞世間法就是「往至貧里。」到這個世間去「樂為鄙事。」什麼叫「貧里」呢？就是這個世間沒有福慧，就稱為貧里。「往至貧里」。「以求衣食。」因為他覺得在世間法那個環境裡面，他是沒有壓力的，在佛門他壓力很大，這個就是業障重啊！這就是眾生。所以佛看到眾生這個樣子，真的是「眾生沒在苦。不能信是法」。他讓五欲來蓋覆自己，深著於五欲中，起很重的貪瞋癡，生種種的煩惱，貪得到的就歡喜，貪不到就起煩惱。順你的意的就歡喜，不順你的意的就起煩惱，這就是貪瞋癡啊！但是眾生在裡面覺得很高興，覺得自己有沾到學佛的名聲，也有把世間法做好，有孝順的名;又想當好爸爸，又想當好媽媽，又想當修行人，這種都是名利心沒有放下。你做人家父母，做人家小孩，真正做得好，是能度你家人來學佛，大家同生西方，不要再在這個三界裡面輪迴。不是只有做世間事的而已，世間的事你做得再好，都不算是孝順；你對你子女，把世間事做得再好，如果任由他在那裡造惡業，將來墮落，你對他也不是真好，你跟他是越來越疏遠。所以佛在《大方便佛報恩經》裡面都有告訴我們，你要讓你的家親眷屬來學佛，這個才叫做報恩，這個才叫做對他們好，要讓他們吃素，讓他們能斷惡修善，能夠受戒、能夠恭敬、供養、讚歎佛法、讚歎三寶，這個才是對他們好，對他們有真實的利益，而不是隨順他們。現在人不會教小孩，想說：我小孩愛幹什麼，就幹什麼去，讓他自由發展;不是，是你不會教，所以才說自由發展。眾生根本不曉得什麼才是真實功德，給他佛法他才會不想要。他覺得太束縛了，實際上，不會束縛。就像開車，大家都知道前座、後座都必須得繫安全帶，但是無知的人，沒有常識的人，他就覺得繫安全帶是束縛。就像給予你佛法，你覺得這是束縛，你覺得這是要求，還覺得佛教會影響到你生活，所以你就裝模作樣，沒有真正在學、在改變。我們學佛人、佛弟子，以佛法為主，世間法在心態上一定是放下的。其實嚴格來講，事相上要先捨掉，為什麼？事相上都捨不掉了，你心地上怎麼捨？很多人聽我們講說，你心地上要捨，事相上其次。實際上呢，你心地上真放不下，沒有轉過來，那要從事相上先放下，你才能夠知道心地上放捨，是什麼樣的一個境界。你不能說事相上你放不下，心地上放下了，初學沒有這個工夫。
所以眾生很喜歡這個世間，就像這個窮子一樣，「往至貧里。以求衣食。」所以真的叫業障深重啊！
下面看：
爾時長者將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝值。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人亦共汝作。
他這個當父親的，知道他的小孩意志下劣，又不知道自己父親是誰，所以即使想要給他好的生活，好的受用，他一下子沒有辦法接受，所以「往至貧里。以求衣食」。長者不願意放棄，希望他的小孩能夠回到他的身邊來，能夠繼承他的家業，所以他以方便善巧誘引其子來幫助他。所以「而設方便。密遣二人。」就派兩個人，
這兩個人呢，也不能長得相貌莊嚴，也不能穿著華貴的衣服，他要找他家裡面當中有哪些人是「形色憔悴。無威德者」。看起來要其貌不揚的，看起來又矮又醜的，沒有任何的莊嚴存在，所以叫「無威德者」，他找了兩個人。告訴他：「汝可詣彼。」你可以去找這窮子。「徐語窮子。」告訴他說「此有作處」，「我這裡有一份工作」，可以讓你多賺一點錢，「倍與汝值。」好言相勸。「窮子若許。」如果他答應了，「將來使作。」那麼把他帶來家裡做事情，如果他問你們兩個「欲何所作」？要做什麼事情啊？那你就可以告訴他，雇你來挑糞、來除糞，請你到家裡面來挑糞，所以說「雇汝除糞」。然後你們兩個也跟著他一起去除糞。叫他底下這兩個下人也跟他的小孩一起除糞，所以說「我等二人亦共汝作」。所以你看這個長者這麼用心啊，就像佛一樣啊，這麼用心啊！跟你講《華嚴》，你沒有辦法學，所以就方便善巧，說四諦十二因緣法。密遣二人，這二人，一個人就代表四諦，一個人代表十二因緣。這裡講的四諦十二因緣，是指小乘的四諦十二因緣。因為大乘講到四諦十二因緣是《華嚴經》，講到這《華嚴經》的十二因緣，是以十種觀察，觀察這十二因緣，修平等的智慧。這個不是一般小乘所可以做到，這是《華嚴》六地的菩薩，你去看〈十地品〉裡面，第六地金剛藏菩薩所講的一乘的十二因緣，要怎麼來觀，怎麼來修。那不是一般小乘人的認為法是實有的，有個無明，有個行，有個識，實有愛、取、有，實有生死。這裡佛用的方便是用小乘法的四諦跟十二因緣法，教他觀苦，集，滅、道。實際上這「十二因緣」跟「四諦」，只是開合不同而已，它合起來是四諦，展開來是十二因緣，這個有機會再來詳細地解釋。「四諦」講苦、集、滅、道，而這「十二因緣」不會離開苦集滅道;跟眾生講：你看這個世間苦不苦啊？有八苦......等等的，讓他知道。那這「苦」怎麼來？因為你有貪瞋癡，你的意識在浮動，你心在散亂，你要修定，你要觀身不淨......等等的，要生厭離想。苦集滅道，修「滅」證「道」。這「集」就是什麼？是煩惱之因。「滅」就是滅除煩惱，煩惱的根本，然後證得小乘阿羅漢。所以說密遣這二人形色憔悴，無威德者。代表佛給眾生講小乘的四諦十二因緣。為什麼說「形色憔悴」？因為它是用「析空」，教它用「析空觀」去分析因緣，這個世間你看都是因緣和合的，你這個心念，你看為什麼能見啊？因為有光明啊，因為有色相啊，因為有你的眼根啊，眼識啊，這樣分開，所以你的這個心是假的，因為它是和合而生的，不是真的，所以它就自然就不攀緣。告訴你諸法四緣生，這世間法怎麼來，這一切法不離「親因緣」、「等無間緣」、「增上緣」還有「所緣緣」跟增上緣，不離四緣。這世間法怎麼來的，它一定有它自己的因素，就像你要種瓜，你要用瓜的種子，你要種豆，要用豆的種子啊。你種瓜，你想要得瓜，你用豆的種子，你是沒有辦法的，他告訴你，法有它的自因，一切法都有它合成的因素……等等的。然後你心念在感知，你有這「等無間緣」的心念，一念接著一念地去攀緣，那攀緣就有境界，還有外在成就境界的「增上緣」......。就這樣子來告訴他。這講得很粗淺、很粗淺的佛法，所以說這樣分析，這就是「形色憔悴。無威徳者」。那大乘「體空觀」，講體空，小乘是「析空觀」，常常講析空觀，因緣所生法；大乘講體空，你看大乘《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」這個很直接，它就舉一個夢境譬喻，讓你觀世間如夢幻泡影。就像你夢境一樣，有即非有，皆是幻化。你就知道，一切「境界相」當體即空。為什麼？就像夢境一樣，夢中的境界，當下就是虛妄的，你現前的境界，亦復如是，這是大乘的體空，所以具威德。什麼叫「威德」？能頓超，這個頓超是入「無生法忍」，能夠直至佛地。小乘雖然有頓超，但只到阿羅漢，所以說「威德不足」、所以說「形色憔悴」。形色憔悴就是他用的析空觀，所以稱為形色憔悴。「析空拙度」，它在超越三界生死的時候，它的方式是笨拙的，沒有頓超見性之力。而且即使自己成就了，也沒辦法像菩薩一樣，出種種陀羅尼來利益眾生，這個是小乘。人天乘就更不用講了，你看現在的人在搞人天乘，那孔子出了三界沒？沒有啊！所以為什麼我引宋仁宗的《御製舍利讚》，他讚歎佛的舍利，是這世界上不壞不滅的東西。他說：「夫子域中稱至聖，老君世上亦言真，埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」孔子雖是人中的聖人，老子也是人中之聖，但是，「唯有吾師金骨在。」只有佛的舍利常在。「曾經百鍊色長新。」只有佛法是真實的。佛的舍利存在，就代表這佛法不生不滅。所以宋仁宗學佛，他尊稱釋迦牟尼佛是他的和尚，他在宋朝，在我們中國的歷史也算是一個很厲害的皇帝。宋朝其實科技非常地發達，也算是一個非常興盛的一個朝代。孔子、老子在人中算聖人啊，人一死，屍首一埋，塵歸塵，土歸土，沒有留下任何東西啊，所以世間法必定散滅，人天乘那就不用講了。現在還有更誇張的，居然講《弟子規》，那個東西根本就不堪一提。！你怎麼能夠拿來作為學佛的基礎。連二乘尚且被佛喝斥，這裡就很清楚，就像這兩個人，「形色憔悴。無威德者。」代表這四諦法跟十二因緣法。他說「汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。」就是用四諦、十二因緣法來教化這些小根的眾生，來教化一般人。「此有作處。倍與汝值。」你來我這裡做，你修四諦、十二因緣可以證阿羅漢，你可以先得初果、二果、三果，到四果。他跟窮子講，這裡有好處，你可以多賺點錢，就像佛教這二乘人，你學了這個二乘佛法，你可以先出三界，你可以離開這世間的苦，所以叫「倍與汝值」。那麼「窮子若許。」是講有一些有善根的人，他可以學，「將來使作。」「若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。」所以說二乘的涅槃，在佛法就像「除糞之價」一樣，它價值就只是像除糞所得，這話是佛說的，是祖師大德所講的。所以華嚴宗祖師判小乘為「愚法聲聞教」，是給這下根的人學的。你們都是過去生無量劫來，在佛門種多善根福德因緣，所以直接聽聞大乘，就能信受，直接學大乘。跟你講淨土，你就能念，你就願意念，這個就是善根福德因緣跟人家不一樣，比人家多。所以你一聽聞大乘，你就能夠接受，善根福德不可思議啊！他講的「雇汝除糞」，就是用二乘的佛法，二乘法來斷煩惱，斷見思煩惱，所以叫「雇汝除糞」。「我等二人亦共汝作。」就讓他們觀四諦跟十二因緣。
再看下面：
時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。
這兩個使者，就去尋找這個窮子，找到以後呢，把長者開出來的條件告訴他。
下面：
爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。
這窮子日子也不好過，聽到有人要雇他來除糞，又能多給一點錢，他當然覺得這很划算，沒有問題，除糞大家都會，還能夠多去掙到一點錢，這個是好事，所以他當然願意做。所以就到長者家來除糞。
「愍而怪之。」他父親看到他這個小孩，覺得他非常地可憐，憐憫他，也感覺到非常奇怪，給他好日子，他不要，他要除糞，他只做這下劣之事。就像給你佛法，你不要，你偏偏說你只要人天乘就好，你只要世間法就好，你就像這窮子一樣，只想做這個除糞的事情，沒有想要上進，只要做這種工作。我們這裡是舉比喻，不是對於這些工作有什麼歧視、偏見。現在的人，因為心裡面常常有那種自卑感，動不動就罵人家，說對他工作歧視，瞧不起他。這裡我要先講，這裡是舉一個譬喻。不是對工作歧視。
這裡所說的「爾時窮子先取其價。」就像小乘斷見思惑，取阿羅漢，取小果。「尋與除糞。」小乘人知道，他這樣修小乘能夠證阿羅漢，能夠出三界，所以「慕果修因」。什麼叫「慕果修因」？就是他知道這個小乘法可以給他帶來什麼好處，他想要這個好處，然後開始次第這樣修。「其父見子。愍而怪之。」是說世尊看到眾生這樣子，就生憐憫心，覺得眾生明明就有佛性，大好的一尊佛，沒有辦法直下承當，沒有辦法直下會得，所以才做這歷劫辛勤修行之事，這樣過三大阿僧祇劫……等等的，不知道一念能越三祇。這就是世尊看到眾生，原來就是一尊佛，但是迷惑顛倒，世尊憐憫所以才給予大乘佛法，但是他不能接受，才用這種二乘來教化他。「愍而怪之」，這「怪」也可以說是有責怪的意思。
下面：
又以他日。於窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。
因為窮子是在長者自己家中，「又以他日。於窗牖中。」就在窗戶隔著窗看出去。「遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。」他看到他的小孩因為做這個除糞的工作，全身這樣弄得髒兮兮，而且「羸瘦憔悴」，他沒有營養啊，「羸瘦」就是瘦弱，臉色很憔悴。全身有糞土，沾得都是，所以叫「糞土塵坌。汙穢不淨。」這糞土跟灰塵沾滿了他的全身。這裡就代表世尊興大慈悲。世尊見六道眾生，貧窮沒有福慧，就像這個「遙見其子羸瘦憔悴」。為什麼說「遙見」？就是以如來果地來看，看到這眾生貧窮無福，所以起大悲心要來幫助他，要來提獎他。所以世尊不是只有說二乘法，後面還給他方等、般若，乃至法華涅槃；佛知道只有二乘還不夠，所以要提獎他。下面：
即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
這個父親看到自己小孩這樣子，他也想要接近他，就不再穿著華貴的衣服，「即脫瓔珞細軟上服」，這「細軟」就是他的嚴飾之具，他的金銀珠寶他都把它拿下了；「更著粗弊垢膩之衣」，穿得跟窮子一樣，也是跟他一樣塵土坌身。他小孩去除糞，他也去除糞，「右手執持除糞之器，狀有所畏」。這就是釋迦牟尼佛示現藏教佛，天台四教「藏、通、別、圓」，他示現藏教佛，就是小乘講的大阿羅漢，藏教的「果頭佛」，這是專有的名詞。所以說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，就是示現「劣應身」。如來有「自受用報身」跟「他受用報身」。他受用報身為法身大士而示現，示現劣應身呢，這劣應身，這藏教佛算是劣應身中的劣應身，因為依自受用報身來說，盧舍那佛的報身，這麼莊嚴，在《華嚴經》上一開始這樣莊嚴的身相；他受用報身就是示現給菩薩看，他受用報身就算劣應，那麼現三十二相、八十種好，是劣應中的劣應身，所以為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」。所以你現在看到佛的三十二相、八十種好，那不是如來最好的相，還有更好的，只是示現在這個世間，讓世間的人看到。這世間人認為這個相是最好，所以他就示現這個相，那麼為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，這也顯示釋迦牟尼佛的大慈大悲，他來這裡示現作佛，示現作藏教佛。所以他「捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。」也跟這裡的眾生一樣塵土坌身，一樣「右手執持除糞之器」，隨順方便。這樣六年苦行，然後示現成道，也是住寂靜處，住阿蘭若，也是這樣示現用功精進;也就是眾生要怎麼樣成道，他就做一次給眾生看。實際上如來早就成佛了，你從這一個譬喻裡面就可以知道，佛對眾生的用心就像長者為了要找尋他這個小孩一樣，密遣二人找他小孩來家裡除糞。不光找他來家裡除糞，還多給他錢，慢慢這樣教化他。然後不是只有僕人跟他一起做，自己也穿著做工的衣服、作務的衣服這樣下去做。所以世尊不光只是遣菩薩來教化，自己也來這裡示現，示現四門出遊、示現六年苦行，最後降伏魔怨，這樣來成道，轉法輪，這個就是「即脫細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣」，來這裡教化眾生，不辭勞苦。結果你還要謗佛，你還說佛教對於社會沒有幫助，那你一定下地獄的。人家來幫你，你不知道感恩啊！沒有佛法，這世間是不會安定的，都是殺盜淫妄啊！你看，在佛法還沒有傳來的時候，眾生都是殺盜淫妄啊，所以說是「五濁惡世」，根本沒有人願意去收攝自己的貪瞋癡，也沒有人可以明了諸法實相，更不要說成佛了。為什麼說世尊對於眾生有大恩德，釋迦牟尼佛真的是經典上講的：「天上天下無如佛。」這世間對你們最好的，那就是釋迦牟尼佛。他捨棄莊嚴的法報身，來這裡示現教化，把你要怎麼修行，這樣演一次給你看，然後還說法教你，還留下經典。所以他「右手執持除糞之器」，也像下人一樣，還「狀有所畏」，裝得跟僕人一樣，裝得跟凡夫一樣，可是他不是凡夫。所以為什麼在《涅槃經》中釋迦牟尼佛他說，你不要看到我做世間事，就以為我有世間的意念或是情欲；你不要看到我去為我父王抬棺，你就覺得我像世間人一樣放不下。釋迦牟尼佛是怎麼孝順的？他度他爸爸念佛啊！有些人看到，就說：你看佛也給他父親抬棺。就叫出家人去給在家人、俗人抬棺，給他俗家父母抬棺，還說「佛可以，你也可以」。錯啦，那是破壞出家人形象，是佛不許啊！這戒律上是制定的，不可以的。不可以破壞佛教的形象，你出了家你不能破壞佛教的形象。你出了家，你也不能回去幫家裡做工打雜，那是作賤如來的形象啊！沙彌戒就有講。所以釋迦牟尼佛來這裡示現好像跟這世間人一樣，但是他說他沒有世間意，他還說，你要是認為他像俗人一樣，有這些愛欲想，有這些擔憂等等的，他說「你是在毀謗我」。你去看《涅槃經》你就知道，你是在謗佛，謗佛的人業障重啊！現世就遭惡報，現在的報應都是現世的，你就會開始覺得你生活怎麼不順，怎麼倒楣了，這就是你要去檢點你是不是謗佛了？你是不是對佛法不恭敬？從前的人他會檢點，現在的人都推說「那是天災」，「那是自然現象」啊！所以為什麼會遭遇種種的厄難，因為他不知道要去消自己的業，不知道要轉變。
你看到世尊他是這樣示現來教化眾生，破外道、破邪見。外道看到釋迦牟尼佛很生氣啊，因為佛把他們的邪見都破掉了，害他的那些信眾都學佛了，令他的利養都沒有了，所以外道就一直謗佛、一直謗佛。你看到經文這裡，你就可以體會到憨山大師講得沒有錯，他說：你不讀《法華經》，你沒有辦法體會釋迦牟尼佛救世的悲心。
下面說：
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬。莫自疑難亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。
所以長者不光穿著工作的衣服，還裝得就像家裡這些下人一樣；還跟他的這些下人講，汝等勤作，不要懈怠，該怎麼表現就怎麼表現，也不要覺得奇怪。他「以方便故，得近其子」，他穿得跟他們一樣，他可以靠近他的小孩。後來在一起工作久了，都熟悉了，他就告訴他：「咄。男子。汝常此作。」叫他留在這裡，你不要去別的地方，「勿復餘去。」。「當加汝價。」我會給你加錢。包括「諸有所須盆器米麵鹽醋之屬」，你生活所需，我都能給你，你吃飯不用愁。「莫自疑難。」你不用去擔心。「亦有老弊使人。」看你工作良好，還給你找個幫手，找兩個老的來幫你。「須者相給。」你有什麼需要跟我講，我都會幫助你。「好自安意。」你只要好好待在這裡就好；就是現在人講的「跟他套近乎」啊！這也是照顧他，也是把他留下來。「我如汝父。勿復憂慮。」我就像你父親一樣，你不要擔心，要什麼就告訴我。「所以者何。」為什麼？因為「我年老大。而汝少壯 。」我年紀大，你年紀還小、還年輕，你這麼年輕。汝常作時，沒有欺怠跟瞋恨怨言，你很勤勞，你做得很好。「都不見汝有此諸惡」，你不會欺騙，你不會瞋恨，也沒有怨言；「如餘作人。」就像你其他同事一樣，「自今已後。如所生子。」從今起，我就把你當小孩一樣。所以這個時候「長者更與作字」，就給他一個稱呼，把他當自己兒子來教，所以「更與作字，名之為兒」。「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然有人對他這麼好，但是他還是覺得你把我當兒子一樣，你叫我是你的兒子，我大概是義子吧！那畢竟還是沒有真正的親戚關係，所以還認為自己是個外人，是「客作賤人。」不覺得跟這個長者有實際上的親戚關係。所以「於二十年中常令除糞」，在他家一待，待二十年。所以你看釋迦牟尼佛就是這樣，像這個長者一樣，這樣來度眾生。他示現劣應身，示現藏教佛，跟大家講經說法開示，教大家不要放逸、不要懈怠，但念無常，慎勿放逸，要知道生死事大等等的，所以「以方便故，得近其子」。在僧團裡面，佛就常跟小乘的人這樣教化開示，然後跟他們講。所以你看在小乘經，《阿含經》裡面，為什麼會有一點菩薩法，就是佛在講經的時候加入一些大乘，目的是要提升他們上來，提獎他們，幫助他們提升。但是「無智者錯亂」，迷惑的人不知道，他反以為我們大乘是從《阿含經》來的，這個就是他徹底搞錯了。現在有些人講「上座部就是我們原始的大乘」，你不要胡說八道啊！上座部的大迦葉就在《法華經》這裡舉比喻來跟我們講，說他聽聞《法華經》才捨了小乘的意念，才知道什麼是佛法，他從前所學的都不對，他學的那些小乘都是如來的方便。原來如來不是要傳小乘給他，而是要他明了大乘，就像長者的真子一樣，不是只讓他客作賤人而已。你迷惑了，你迷失本心你不能諦信一乘，就是客作賤人。你悟了，你願意學，那就是長者家子。所以末法有些人他邪說、他搞錯了，說什麼他這個「小乘的上座部是原始的大乘佛法」，那這個是他胡說八道。這大迦葉沒有這樣講，是他們那些邪見人瞎掰的、胡說的，這點你就要清楚，因為在末法邪師說法如恆河沙，非常地多，你沒有辦法明辨。
這裡講「咄。男子。汝常此作。勿復餘去。」這是教他不要懈怠，不要他求。「當加汝價。」你在這裡好好做，我多給你錢；就像佛告訴這些小乘人，你在佛門裡面好好修，將來你會證得初果、二果、三果、四果，這就是「當加汝價」。初果是他基本的薪資，再來加價上去為二果、三果、四果，所以叫「當加汝價」，故曰「一日之價」，涅槃一日之價。那加價上去，這加價就像小乘的初果、二果、三果、四果。所需要的這些「盆器米麵鹽醋之屬」，就像三十七助道品一樣，佛也教他。「莫自疑難」，你想要得到阿羅漢果，我會再教你三十七助道品，所以你不用擔心。「亦有老弊使人。」你得到了阿羅漢果，還會有神通，但是小乘的神通不普不廣，所以比喻作「老弊使人」。這「老弊」就是講年老衰弱。為什麼講年老衰弱？因為他雖然是僕人，但是年紀大，做不太動，以此代表小乘的神通，雖然有，但是不廣大。小乘的神通，天眼通只能看到一個三千大千世界，天耳通也是一樣，宿命通他知過去五百、未來五百，他的能力有限，雖然有神通，但是神通沒有廣大。誰才神通廣大呢？釋迦牟尼佛神通廣大，一切諸佛如來神通廣大，不是孫悟空喔，孫悟空都逃不出如來的手掌心。所以這個「老弊使人」就代表小乘的神通，雖然有，但是不大。「須者相給。好自安意。」需要什麼，我都會給你，你好好安心待著。他又說：「我如汝父」，這佛示現作藏教佛，所以說我如汝父。為什麼說「如汝父」呢？因為藏教佛不是真佛，所以這裡說我「如」汝父就代表這藏教佛不是真佛，他只是示現跟他一樣，就像長者穿著垢弊之衣，脫去細軟上服，跟他一起除糞。然後跟他在一起，說：你就像我小孩一樣，我就像你父親一樣。「就像」就表示不是，也顯示這二乘的藏教佛不圓滿。這都祖師大德開示的。那麼「勿復憂慮。」所以是先安他的心，先安小乘人的心。「所以者何。我年老大。而汝少壯。」他說自己年紀大，「而汝少壯」。就像世尊先證，那弟子後證。「汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。」這就像佛在安慰這些小乘人，告訴他們：你們不像那些外道都在毀謗佛。因為外道常常謗佛，所以就有這些毀謗的言論。這些小乘人能夠信受佛語、信受佛誡，就像這窮子一樣「無有欺怠瞋恨怨言」。這是顯示外道謗佛，而小乘不謗，所以他願意修。下面講「都不見汝有此諸惡」，從來沒有看過你對諸佛如來、你對佛有不恭敬心。「如餘作人。自今已後。如所生子。」這個是講二乘與菩薩同入法性。為什麼叫二乘與菩薩同入法性？同樣都是告誡他們，如所生子，這慢慢地在提獎他；用方等、般若在提獎他，告訴他：「其實你們也是有佛性的呀！」告訴這二乘人有佛性啊。這樣子慢慢在提獎他們。所以大迦葉在講他自己修學的過程，講他的心得。那麼「即時長者更與作字。名之為兒。」所以這同樣的道理，佛就開始告訴眾生，告訴這二乘人，你們也是可以作佛的啊！也是跟佛一樣，有佛性啊！所以這裡講的「更與作字。名之為兒。」他說：「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然這些二乘人聽到佛這樣講，講說你也可以作佛呀、你有佛性啊、佛性人人本有，個個不無啊……但是他沒有辦法領納，沒有辦法接受；所以說：「雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」就像這個窮子一樣，雖然長者對他這麼好，把他當小孩來看，但是他還是覺得自己跟他還是有一段距離，不是真正的親戚。就像二乘、凡夫一樣，跟你講這佛境界，你覺得「哎呀！那是佛菩薩的境界，太高了，我做不到，不可能啊。」所以說「猶故自謂客作賤人」。「由是之故。二十年中常令除糞。」因為心還是下劣，所以在二十年當中，佛說阿含跟方等，用這個《阿含經》跟大乘的方等經典來教化這些人。所以為什麼我們剛才講的，你能諦信大乘，你就是長者家子，如果不諦信，那就是客作賤人，就如同窮子一樣。那實際上，窮子的當下仍舊是長者家子，就是你一念轉不過來。這一念，哪一念呢？就是你著相。認為心外有法，認為有我，有我所對的境界；有我，我所，所以學佛去我、我所。去我、我所，就是離相。這離相之法，淨土宗教你的就是持名，執持名號，一心不亂。所謂一心就是心境如如，不亂則一心就常現前，所以名為一心不亂。不是只有這個佛號一句接著一句，這個一心不亂講得太淺。真的淨土宗講的一心不亂，那是理一心不亂，念佛念到後來，心境如如，心即是佛，佛即是心；知道內身心、外世界原是一體，這就心境如如，這名為一心。能夠安住此心，能夠於一切境界當中不失不壞，不失念，這個叫不亂。所以念佛它可以見性，它是可以見性的，它是可以離相的；念念都覺，怎麼會不離相。念念無量光壽，你自然心不取相，不分別；不取相，不分別，就是用佛號換除八萬四千種塵勞煩惱。換除，為什麼把它換除呢？把它換掉。就像醫生開藥一樣，你有病給你藥，病消除了，藥也沒有了，你心不取相，這佛號也沒有了，所以說心境一如啊！所以叫一心不亂。近代淨土宗解釋這個一心不亂，都變成一句佛號接著一句佛號，所以祖師講的三種一心，「工夫成片」、「事一心」跟「理一心」。「工夫成片」就是一句接著一句。「事一心」它能夠除斷見思煩惱，名為事相上的一心不亂，能夠除見思煩惱；「理一心」能夠破無明，能夠悟了真心，證入真心，所以就是心境一如，能所銷融。為什麼銷融呢？銷融就知道能所一如，所以名為銷融。不是真的有能，真的有所，然後把它銷掉，是知道能所一如，知道萬法唯心。所以你念佛是這樣的一個層次的，是這樣的一個修學次第的。次第不妨圓融，所以念佛即是念佛心，念念是佛，念佛就是悟真心，悟真心，這個就叫念佛。所以為什麼祖師會教你參「念佛的是誰？」這個就是在提獎學人、在提攜學人，讓你早日能夠有大成就。一般人不了解，執著人天、凡小，就像這裡窮子一樣，客作賤人，於二十年中常令除糞。這二十年不光可以代表阿含跟方等，也可以代表修學三大阿僧祇劫，也可以代表理、事二障沒有除滅。有理障跟事障，事障就是所謂的煩惱障，貪瞋癡慢疑，理障就是所知障。所以你學佛不要學成了所知障，所知障則障見性，你不能破無明，不能夠斷除塵沙煩惱，所以說二十年中常令除糞。那為什麼會有事、理二障？就不了唯心之故，所以有這些障礙。希望大家要能夠明白釋迦牟尼佛的意思，明白諸佛如來的開示；所謂「願解如來真實義」，不要再做個窮子，不要再客作賤人。
前面講到這譬喻裡面，窮子到了他父親所住的地方。看到他父親非常地豪富，有種種金銀琉璃、珊瑚琥珀莊嚴其身，價值千萬。自己站在門的旁邊，住立在門側。窮子的父親找他找了很久了，他坐在獅子座上，一眼就認出來，在堂外站著的這個人就是他的小孩。這時長者心裡想：他的家業終於有所依託，有人可以繼承了。就馬上遣使者把他找過來，這個窮子心裡面害怕，覺得自己也沒犯罪，為什麽被抓過去了？心想這一次一定死定了，所以心裡非常驚恐。這就是講衆生遇到了佛法，還在那裡猶豫，還在那裡想：到底是世間法重要？應該側重世間法？還是側重佛法？其實這一念心就是你的妄想，這一念心就是懷疑，停滯不前，所以「住立」在佛門的門口，不能入佛門。如來有智慧眼，能夠識得衆生都有佛性，就像長者在獅子座，「見子便識」，見到他的小孩，他就能夠認識。想要給予他一乘佛法、一乘了義，但是他的小孩，就像一般學佛人一樣，或是初學佛的人一樣，或是好樂小乘法的人，他看到這個大乘這麽殊勝，他不敢相信，不敢學習，還生懈怠心、生疲厭心……等等的，都算是「猶如窮子」;看到佛法這麽殊勝，看到戒律這麽多，他反而不敢學，也害怕在大乘裡面得不到佛法的益處，反而撲了個空，又耽心連人身也都保不住。所以你看這裡的衆生，他的意志有多麽狹劣，心量很小，思想見解不能普廣，不能夠諦信大乘。這也可以說是業障沒有消，這種人在末法，在佛門裡面，不算少數。
所以，跟他講無上大乘了義，他害怕著空；跟他講一些粗淺的：孝順父母，恭敬師長，他卻以為這就等於佛法。所以我常說：「不是只有佛門教你孝順，其他宗教也都教你孝順啊，甚至不學佛的人也懂得孝順，那怎麼能夠說世間的孝道就等於佛道呢」？這樣說明，道理就非常清楚了。不管你有沒有學佛，孝順父母、奉事師長、五戒十善本是應該的。學了佛是要了生死，要明心見性;沒有明心見性，達摩大師告訴我們：持戒、念佛、因果等語是外道法，不是佛法」。沒有見性，即使持戒念佛，做種種的好事，這些沒有用，這是達摩大師講的，他說你學佛的目的就是要成佛，成佛須是見性。所以千經萬論，共同指歸此心，此心即是我們的真心本性，衆生本有，只是你「日用而不覺知」，日用平常，但是自己不覺。為什麽？只為著相的緣故。祖師告訴我們：佛性在哪裡呢？在眼叫做見，在耳叫做聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足能運奔，他能行走。這個都是佛性在作用啊！你為什麽能見到光明？是因為你有真心本性，你有心啊！你為什麽能見到黑暗？是因為你的心，因為你有心，是心在感知，不是眼根在感知。心託在眼根，就叫眼識；託顯在舌根，就叫舌識，......這就是衆生的心。那為什麽分成八識呢？為什麽變成有眼、耳、鼻、舌、身、意呢？就是因為你著相的緣故。實際上要是離開煩惱，你不取相分別了，這八個識原是真如佛性，當下就轉成智。所以《楞嚴經》講：「元依一精明。分成六和合。」分成六根，或是分成八識，都可以。實際上這八識，是共一心體，沒有任何的差別。所以說「衆生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。」為什麽？地獄相是空，天宮之相也空，皆為心量，唯心現量，皆是淨土，所以說同一法性。衆生對於這一層道理他不懂，處處著相，起貪瞋癡，起惑造業，所以為什麽教你「迴光返照」，教你把這自私自利給放下？由淺到深。可是末法的衆生，根器很鈍，他不願意接受，他覺得：這大乘是談空，談心性那個講得太遠了，好像做不到。特別是現在有一些講經的法師，他把不會、不明了真如實相當作是一種榮耀。怎麽回事呢？他覺得那個談得太遠了，他很實在、很實際，他不高談闊論，他就教個五戒十善，實際上，他正好違背了世尊所教導的。所以在菩薩戒裡面都教我們不可以「背大向小」。你要勤學大乘，親近大乘善友，大乘法師，大乘的經典、經論，《法華經》也是這麽教的，應當要勤學大乘，否則你就會退轉啊，就會像這個窮子一樣，志意下劣。給他一乘佛法他害怕，他覺得：哎呀！這一乘佛法他沒有辦法得力。就像前面講的：「非我傭力得物之處。」不是他能夠成就的，或是高推，說那是佛菩薩的境界，這就是衆生。所以從這裡你就要覺悟，省察你自己是不是個衆生？是不是一個劣根性的衆生？如果是，你要轉過來，轉過來仍舊是長者家子！即使貧窮下賤，也還是長者家子。業障深重，仍舊不失真如法身，不失佛性。藉由佛法的熏習，只要自己心裡面肯轉，這業障必然消滅，因為業性本空。「業沒有體性」，怎麽知道的呢？〈普賢行願品〉講：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」所以他才能修懺悔業障，因為業沒體相，有體相者盡虛空界不能容受啊;業沒有體相，所以必然能夠懺除。所以沒有消不了的業，只是怕你的志意下劣。於大乘沒有希求心，那就沒有辦法。你覺得現前這樣就很夠了，這就叫「得少為足」，就像這個窮子一樣。佛門講「貧窮」，特別是講沒有智慧、沒有善根，或善根不夠。善根不夠可以培養，為什麽教你要多印經？為了增長你的善根。為什麽教你要多在佛門裡面護持？這都是為增長你的善根。要你或是幫忙個校對、打字、上字幕，去分享，推廣佛法，或是護持道場......，這都是增長善根，消你的業，消你無始劫以來，毀謗正法、破壞道場的這些惡業，消你愚癡蒙昧、智慧微淺的惡業，真的有莫大的好處，你不要吝嗇。
我知道現在的人很吝嗇，喜歡佔人家便宜。所以要知道：做這些布施，做這些供養，都是修行，都有功德，都能消自己的業障。不光是「外財」布施，而且還要「内財」布施，親自來修行，親自來用功，你這樣用功把煩惱給捨掉，把你這好樂世間法，好樂人天的，好樂這世間的這些恩愛貪欲，都把它捨掉。來一次你就消一分，漸漸地這樣子積累功德，你對這世間就放得下，很容易就放下，就不會再這麽執著。聽經也是一樣，每聽一次，智慧就增長一分，業障就消一分。所以說「法門無量誓願學」，不光是廣學法門，還有一個：「長時熏習」，這業就能夠消掉。
以上是大概講一下前面所説的内容。
下面他講「父遙見之」，這父親在獅子座上派遣使者，去把這小孩要抓過來，這個小孩「悶絕躄地」，嚇壞了，當場昏倒。他的父親在座位上看到了，就跟他使者講「不需此人」，意思就是叫他不要抓他─「勿强將來。」因為他昏倒了，「以冷水灑面。」用冷水把他潑醒。「令得醒悟。」而且醒來以後，不要跟他講話，「莫復與語。所以者何。」為什麽呢？「父知其子。志意下劣。」知道這個小孩在外頭流浪太久了，他也搞不清楚他的父親是誰，所以他志意下劣。他做爸爸的自知豪貴，「為子所難。」什麽叫「為子所難」？這個小孩啊，一下子沒有辦法接受。「審知是子。」他心裡知道這是他的小孩。「而以方便。」不告訴他人，說這個昏倒的人是我的孩子，所以說：「不語他人云是我子。」「使者語之。」使者聽到了長者交代的話，跟這個窮子講，說：「我今放汝。隨意所趣。」隨便你愛幹什麽都可以，那窮子就很歡喜啊。「得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。」從地上起來，趕快逃走，到貧窮鄉里以求衣食，他不敢待在那裡工作。
所以你看這個「父遙見之」，這「父親」就是代表釋迦牟尼佛。為什麽叫「遙見其子」呢？如來的果地，跟二乘、跟凡夫相距甚遠，所以叫「父遙見之」。所謂「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」前面講的：「假使滿十方。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」「正使滿十方。亦如舍利弗。盡思共度量。亦復不能知。」不光是舍利弗，乃至「不退諸菩薩。其數如恒沙。一心共思求。亦復不能知」。想要來思惟佛的智慧，也沒有辦法。所以説「父遙見之」，就是代表釋迦牟尼佛他所證入的果位，二乘距離佛果相差甚遠，那凡夫就差得更遠了。所以說他知道，這衆生還不是這樣的根器，所以沒有辦法一下子跟他講《華嚴》。前面講過，這個「急追將還」就是代表以《華嚴經》來教化他，但是他沒有辦法接受。像舍利弗等諸大弟子雖然處在逝多林當中，但卻是視而不見，聽而不聞。那麽如來知道這些人的根還沒有成熟，所以說「不需此人」，這是講釋迦牟尼佛當初，就是這樣的存心。所以一乘了義，非二乘、凡夫一下子能學，沒有辦法一下傳給他，那就慢慢地給他種善根，所以說「勿強將來」。「以冷水灑面。」就是用方法把他叫醒。如來知道衆生當時候志意下劣，那麽「自知豪貴」，知道「我所得智慧。微妙最第一。」這是如來豪貴之處，他所證得的智慧微妙難知，所以「自知豪貴。為子所難」。知道衆生都有佛性，所以叫「審知是子」。那麽「而以方便。不語他人云是我子。」所以他開三乘方便，所以「不語他人云是我子」，就像這個長者一樣，他只是叫這個使者把他趕走而已，讓他走，他沒有跟他的使者講，也沒有跟其他旁邊的人講，這個昏倒的人是我的小孩。就像釋迦牟尼佛來這裡教化衆生，知道衆生有佛性，跟佛完全一樣，可是衆生一下子還沒辦法接受，他沒有辦法告訴他說，你跟佛有同樣的如來智慧德相，所以他設權巧方便來教化他，後面就是要講權巧方便了。那麽這裡講：「使者語之。我今放汝。」這使者告訴窮子，把這個窮子給放了。「隨意所趣。窮子歡喜。」所以你看看，這個我就很有體會，只要我要求你們要念佛，要做課，稍微嚴一點，每個人都覺得很緊。只要今天這個試不考了，問題不問了，你們就很高興了。就說：「法師慈悲」！這個就是窮子所為，窮子歡喜。「得未曾有。」從來沒有這麼開心過。所以你看在末法，真正要修行的人很少；反而你看那些只是搞熱鬧的、搞人情的、搞那個什麽《弟子規》的、人天乘的那種地方，感覺人都很多，為什麽？就是這裡講的-窮子啊，意下劣啊。只要不叫他修行，不要叫他改煩惱習氣的，只叫他求平安，念個咒，寫個牌位，捐點錢，他就很高興。如果你還跟他人情來，人情去，攀緣來，攀緣去，那他更歡喜。所以說跟這裡的窮子一模一樣。只要不要叫他學佛，不要叫他了生死，他就很高興。你一告訴他：學佛要了生死哦，要放下，你不要搞世間法，不要學《弟子規》啊」……等等的，他就生氣了。他就說：「哎呀，這個人沒做好怎麽行呢？」實際上，他不是這麽有德，只是那個東西可以隨順他的愛欲而已，所以他感到歡喜啊！你教的東西，要教他了生死，要動搖他的生死根本的，他就害怕。所以為什麽說第六天的魔王，在末法的時候他會出來障道，怎麽障？他就教你一些人天乘的愛欲，令你墮愛見坑，失菩提路。他也會講五戒十善，但是呢，一旦你要教眾生出三界，他就不歡喜了、不高興了。凡是妖魔鬼怪不會教你出三界，第六天的魔王不會教你出三界的;如果你在這個世間做個好人，行五戒十善、有愛心......等等的，他都很高興。所以為什麽龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》講：「外道相善。亂菩薩法。」那些附佛外道就是只講一些粗淺的五戒十善、人天乘給你學，你聽了也很高興;真一教要出離，你就不願意接受。你看他教你還要再來，再做個「什麽人」啊，再來這裡幫助衆生啊，那種就是妖魔鬼怪，他不教你出三界。所以一般善根還不夠的衆生，他喜歡搞熱鬧，喜歡搞世俗的事情，在佛門裡面做個法會，熱熱鬧鬧、敲敲打打，就像個菜市場一樣，不用叫他攝心，不用改毛病習氣，他覺得很高興啊。所以叫他發個願：以後還來這世間做人，來幫助衆生，他也糊里糊塗地去發這個願，他不知道他自己正上了這妖魔鬼怪的圈套，他還以為他自己是在學佛，還去捐錢，結果是虛耗家財。你想要求生淨土，他告訴你「不要」，說「極樂世界太遠了，不然就胡説極樂世界那邊很寂寞，都沒有你認識的人啊」.....等等的。這個就是妖魔鬼怪在講話啦。所以你要能識得，他的伎倆實在太多太多，或是告訴你：「要行菩薩行哦，當人間的菩薩」。人間哪有菩薩啊？我們佛門講的菩薩，最基本的要破見思二惑，破塵沙，斷一品無明，「圓教初住」我們才稱為菩薩。這個菩薩能示現八相成道，他不是一般的凡夫啊，絕不是做一點好事，這樣就叫菩薩，那還差得很遠。可是他用穿鑿附會的方式，去引誘、拐你，讓你墮愛見坑失菩提路。所以你看外面有些道場，他在辦什麽「佛化婚禮」啊。你去翻開大藏經看看，釋迦牟尼佛從來沒有辦過一場佛化婚禮。看誰辦的，誰就犯戒，很嚴重啊！釋迦牟尼佛從來沒有做過這種事情，佛都教人家出三界。所以《法華經》講：「若我遇衆生。盡教以佛道。」但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」那些不如法的人，他想：「我這樣用佛化婚禮能來接引衆生」，錯啦，你接引的這衆生根本不是來學佛，他是來辦結婚的。這不叫接引衆生，這叫害衆生，你讓他墮愛見坑，失菩提路。《楞嚴經》講：「我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」這種就是，叫人結婚就是，你在佛門搞結婚就是廣行貪淫。因為他不會只有貪一個人，結了婚以後還有家庭，還有很多罣礙，這個就叫「廣行貪淫」。「為善知識。」冒充善知識，「各各自謂成無上道。」還説你這樣子做，也能成佛，也能做人間的菩薩。所以你們不曉得，你看經典，你沒有看懂，你只是看到經典的文字，你不知道這些人使用的伎倆是什麽樣子，所以說你只著文字相。大乘佛法講的是心法，如果這些外在因素，或是這些人講的法、他的作為能讓你心裡面起貪欲心，這就叫「廣行貪淫」，這就是波旬眷屬。所以《楞嚴經》教我們「汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。」又説：「如我此説。名為佛説。不如此說。即波旬說。」所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中就告訴我們。在末法，有這些出家人，有的是在家人，他們在佛門搞的是什麼事情，他教你廣行貪淫，教你放不下，這種就是妖魔鬼怪。已經非常地明顯，但是大家卻看不懂，這就叫「有業障」啊，有「魔力攝持」。《楞嚴經》我從小就讀，就熏習經教，所以一接觸到境界，一眼就看穿他了，他無所遁形啊。馬上就能起防非止惡的功能，馬上就可以提起正知正見，一下子就把他看穿了。所以搞人間佛教的那些地方，你都要注意啊！你喜歡這些世間的東西，就像這個窮子「得未曾有」，窮子歡喜，從來沒有這麼輕鬆過。「從地而起。」這是說開始退轉了，本來是入佛境界、入佛地啊，後來就「往至貧里」，你搞世間法就是「往至貧里。」到這個世間去「樂為鄙事。」什麼叫「貧里」呢？就是這個世間沒有福慧，就稱為貧里。「往至貧里」。「以求衣食。」因為他覺得在世間法那個環境裡面，他是沒有壓力的，在佛門他壓力很大，這個就是業障重啊！這就是眾生。所以佛看到眾生這個樣子，真的是「眾生沒在苦。不能信是法」。他讓五欲來蓋覆自己，深著於五欲中，起很重的貪瞋癡，生種種的煩惱，貪得到的就歡喜，貪不到就起煩惱。順你的意的就歡喜，不順你的意的就起煩惱，這就是貪瞋癡啊！但是眾生在裡面覺得很高興，覺得自己有沾到學佛的名聲，也有把世間法做好，有孝順的名;又想當好爸爸，又想當好媽媽，又想當修行人，這種都是名利心沒有放下。你做人家父母，做人家小孩，真正做得好，是能度你家人來學佛，大家同生西方，不要再在這個三界裡面輪迴。不是只有做世間事的而已，世間的事你做得再好，都不算是孝順；你對你子女，把世間事做得再好，如果任由他在那裡造惡業，將來墮落，你對他也不是真好，你跟他是越來越疏遠。所以佛在《大方便佛報恩經》裡面都有告訴我們，你要讓你的家親眷屬來學佛，這個才叫做報恩，這個才叫做對他們好，要讓他們吃素，讓他們能斷惡修善，能夠受戒、能夠恭敬、供養、讚歎佛法、讚歎三寶，這個才是對他們好，對他們有真實的利益，而不是隨順他們。現在人不會教小孩，想說：我小孩愛幹什麼，就幹什麼去，讓他自由發展;不是，是你不會教，所以才說自由發展。眾生根本不曉得什麼才是真實功德，給他佛法他才會不想要。他覺得太束縛了，實際上，不會束縛。就像開車，大家都知道前座、後座都必須得繫安全帶，但是無知的人，沒有常識的人，他就覺得繫安全帶是束縛。就像給予你佛法，你覺得這是束縛，你覺得這是要求，還覺得佛教會影響到你生活，所以你就裝模作樣，沒有真正在學、在改變。我們學佛人、佛弟子，以佛法為主，世間法在心態上一定是放下的。其實嚴格來講，事相上要先捨掉，為什麼？事相上都捨不掉了，你心地上怎麼捨？很多人聽我們講說，你心地上要捨，事相上其次。實際上呢，你心地上真放不下，沒有轉過來，那要從事相上先放下，你才能夠知道心地上放捨，是什麼樣的一個境界。你不能說事相上你放不下，心地上放下了，初學沒有這個工夫。
所以眾生很喜歡這個世間，就像這個窮子一樣，「往至貧里。以求衣食。」所以真的叫業障深重啊！
下面看：
爾時長者將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝值。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人亦共汝作。
他這個當父親的，知道他的小孩意志下劣，又不知道自己父親是誰，所以即使想要給他好的生活，好的受用，他一下子沒有辦法接受，所以「往至貧里。以求衣食」。長者不願意放棄，希望他的小孩能夠回到他的身邊來，能夠繼承他的家業，所以他以方便善巧誘引其子來幫助他。所以「而設方便。密遣二人。」就派兩個人，
這兩個人呢，也不能長得相貌莊嚴，也不能穿著華貴的衣服，他要找他家裡面當中有哪些人是「形色憔悴。無威德者」。看起來要其貌不揚的，看起來又矮又醜的，沒有任何的莊嚴存在，所以叫「無威德者」，他找了兩個人。告訴他：「汝可詣彼。」你可以去找這窮子。「徐語窮子。」告訴他說「此有作處」，「我這裡有一份工作」，可以讓你多賺一點錢，「倍與汝值。」好言相勸。「窮子若許。」如果他答應了，「將來使作。」那麼把他帶來家裡做事情，如果他問你們兩個「欲何所作」？要做什麼事情啊？那你就可以告訴他，雇你來挑糞、來除糞，請你到家裡面來挑糞，所以說「雇汝除糞」。然後你們兩個也跟著他一起去除糞。叫他底下這兩個下人也跟他的小孩一起除糞，所以說「我等二人亦共汝作」。所以你看這個長者這麼用心啊，就像佛一樣啊，這麼用心啊！跟你講《華嚴》，你沒有辦法學，所以就方便善巧，說四諦十二因緣法。密遣二人，這二人，一個人就代表四諦，一個人代表十二因緣。這裡講的四諦十二因緣，是指小乘的四諦十二因緣。因為大乘講到四諦十二因緣是《華嚴經》，講到這《華嚴經》的十二因緣，是以十種觀察，觀察這十二因緣，修平等的智慧。這個不是一般小乘所可以做到，這是《華嚴》六地的菩薩，你去看〈十地品〉裡面，第六地金剛藏菩薩所講的一乘的十二因緣，要怎麼來觀，怎麼來修。那不是一般小乘人的認為法是實有的，有個無明，有個行，有個識，實有愛、取、有，實有生死。這裡佛用的方便是用小乘法的四諦跟十二因緣法，教他觀苦，集，滅、道。實際上這「十二因緣」跟「四諦」，只是開合不同而已，它合起來是四諦，展開來是十二因緣，這個有機會再來詳細地解釋。「四諦」講苦、集、滅、道，而這「十二因緣」不會離開苦集滅道;跟眾生講：你看這個世間苦不苦啊？有八苦......等等的，讓他知道。那這「苦」怎麼來？因為你有貪瞋癡，你的意識在浮動，你心在散亂，你要修定，你要觀身不淨......等等的，要生厭離想。苦集滅道，修「滅」證「道」。這「集」就是什麼？是煩惱之因。「滅」就是滅除煩惱，煩惱的根本，然後證得小乘阿羅漢。所以說密遣這二人形色憔悴，無威德者。代表佛給眾生講小乘的四諦十二因緣。為什麼說「形色憔悴」？因為它是用「析空」，教它用「析空觀」去分析因緣，這個世間你看都是因緣和合的，你這個心念，你看為什麼能見啊？因為有光明啊，因為有色相啊，因為有你的眼根啊，眼識啊，這樣分開，所以你的這個心是假的，因為它是和合而生的，不是真的，所以它就自然就不攀緣。告訴你諸法四緣生，這世間法怎麼來，這一切法不離「親因緣」、「等無間緣」、「增上緣」還有「所緣緣」跟增上緣，不離四緣。這世間法怎麼來的，它一定有它自己的因素，就像你要種瓜，你要用瓜的種子，你要種豆，要用豆的種子啊。你種瓜，你想要得瓜，你用豆的種子，你是沒有辦法的，他告訴你，法有它的自因，一切法都有它合成的因素……等等的。然後你心念在感知，你有這「等無間緣」的心念，一念接著一念地去攀緣，那攀緣就有境界，還有外在成就境界的「增上緣」......。就這樣子來告訴他。這講得很粗淺、很粗淺的佛法，所以說這樣分析，這就是「形色憔悴。無威徳者」。那大乘「體空觀」，講體空，小乘是「析空觀」，常常講析空觀，因緣所生法；大乘講體空，你看大乘《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」這個很直接，它就舉一個夢境譬喻，讓你觀世間如夢幻泡影。就像你夢境一樣，有即非有，皆是幻化。你就知道，一切「境界相」當體即空。為什麼？就像夢境一樣，夢中的境界，當下就是虛妄的，你現前的境界，亦復如是，這是大乘的體空，所以具威德。什麼叫「威德」？能頓超，這個頓超是入「無生法忍」，能夠直至佛地。小乘雖然有頓超，但只到阿羅漢，所以說「威德不足」、所以說「形色憔悴」。形色憔悴就是他用的析空觀，所以稱為形色憔悴。「析空拙度」，它在超越三界生死的時候，它的方式是笨拙的，沒有頓超見性之力。而且即使自己成就了，也沒辦法像菩薩一樣，出種種陀羅尼來利益眾生，這個是小乘。人天乘就更不用講了，你看現在的人在搞人天乘，那孔子出了三界沒？沒有啊！所以為什麼我引宋仁宗的《御製舍利讚》，他讚歎佛的舍利，是這世界上不壞不滅的東西。他說：「夫子域中稱至聖，老君世上亦言真，埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」孔子雖是人中的聖人，老子也是人中之聖，但是，「唯有吾師金骨在。」只有佛的舍利常在。「曾經百鍊色長新。」只有佛法是真實的。佛的舍利存在，就代表這佛法不生不滅。所以宋仁宗學佛，他尊稱釋迦牟尼佛是他的和尚，他在宋朝，在我們中國的歷史也算是一個很厲害的皇帝。宋朝其實科技非常地發達，也算是一個非常興盛的一個朝代。孔子、老子在人中算聖人啊，人一死，屍首一埋，塵歸塵，土歸土，沒有留下任何東西啊，所以世間法必定散滅，人天乘那就不用講了。現在還有更誇張的，居然講《弟子規》，那個東西根本就不堪一提。！你怎麼能夠拿來作為學佛的基礎。連二乘尚且被佛喝斥，這裡就很清楚，就像這兩個人，「形色憔悴。無威德者。」代表這四諦法跟十二因緣法。他說「汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。」就是用四諦、十二因緣法來教化這些小根的眾生，來教化一般人。「此有作處。倍與汝值。」你來我這裡做，你修四諦、十二因緣可以證阿羅漢，你可以先得初果、二果、三果，到四果。他跟窮子講，這裡有好處，你可以多賺點錢，就像佛教這二乘人，你學了這個二乘佛法，你可以先出三界，你可以離開這世間的苦，所以叫「倍與汝值」。那麼「窮子若許。」是講有一些有善根的人，他可以學，「將來使作。」「若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。」所以說二乘的涅槃，在佛法就像「除糞之價」一樣，它價值就只是像除糞所得，這話是佛說的，是祖師大德所講的。所以華嚴宗祖師判小乘為「愚法聲聞教」，是給這下根的人學的。你們都是過去生無量劫來，在佛門種多善根福德因緣，所以直接聽聞大乘，就能信受，直接學大乘。跟你講淨土，你就能念，你就願意念，這個就是善根福德因緣跟人家不一樣，比人家多。所以你一聽聞大乘，你就能夠接受，善根福德不可思議啊！他講的「雇汝除糞」，就是用二乘的佛法，二乘法來斷煩惱，斷見思煩惱，所以叫「雇汝除糞」。「我等二人亦共汝作。」就讓他們觀四諦跟十二因緣。
再看下面：
時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。
這兩個使者，就去尋找這個窮子，找到以後呢，把長者開出來的條件告訴他。
下面：
爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。
這窮子日子也不好過，聽到有人要雇他來除糞，又能多給一點錢，他當然覺得這很划算，沒有問題，除糞大家都會，還能夠多去掙到一點錢，這個是好事，所以他當然願意做。所以就到長者家來除糞。
「愍而怪之。」他父親看到他這個小孩，覺得他非常地可憐，憐憫他，也感覺到非常奇怪，給他好日子，他不要，他要除糞，他只做這下劣之事。就像給你佛法，你不要，你偏偏說你只要人天乘就好，你只要世間法就好，你就像這窮子一樣，只想做這個除糞的事情，沒有想要上進，只要做這種工作。我們這裡是舉比喻，不是對於這些工作有什麼歧視、偏見。現在的人，因為心裡面常常有那種自卑感，動不動就罵人家，說對他工作歧視，瞧不起他。這裡我要先講，這裡是舉一個譬喻。不是對工作歧視。
這裡所說的「爾時窮子先取其價。」就像小乘斷見思惑，取阿羅漢，取小果。「尋與除糞。」小乘人知道，他這樣修小乘能夠證阿羅漢，能夠出三界，所以「慕果修因」。什麼叫「慕果修因」？就是他知道這個小乘法可以給他帶來什麼好處，他想要這個好處，然後開始次第這樣修。「其父見子。愍而怪之。」是說世尊看到眾生這樣子，就生憐憫心，覺得眾生明明就有佛性，大好的一尊佛，沒有辦法直下承當，沒有辦法直下會得，所以才做這歷劫辛勤修行之事，這樣過三大阿僧祇劫……等等的，不知道一念能越三祇。這就是世尊看到眾生，原來就是一尊佛，但是迷惑顛倒，世尊憐憫所以才給予大乘佛法，但是他不能接受，才用這種二乘來教化他。「愍而怪之」，這「怪」也可以說是有責怪的意思。
下面：
又以他日。於窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。
因為窮子是在長者自己家中，「又以他日。於窗牖中。」就在窗戶隔著窗看出去。「遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。」他看到他的小孩因為做這個除糞的工作，全身這樣弄得髒兮兮，而且「羸瘦憔悴」，他沒有營養啊，「羸瘦」就是瘦弱，臉色很憔悴。全身有糞土，沾得都是，所以叫「糞土塵坌。汙穢不淨。」這糞土跟灰塵沾滿了他的全身。這裡就代表世尊興大慈悲。世尊見六道眾生，貧窮沒有福慧，就像這個「遙見其子羸瘦憔悴」。為什麼說「遙見」？就是以如來果地來看，看到這眾生貧窮無福，所以起大悲心要來幫助他，要來提獎他。所以世尊不是只有說二乘法，後面還給他方等、般若，乃至法華涅槃；佛知道只有二乘還不夠，所以要提獎他。下面：
即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
這個父親看到自己小孩這樣子，他也想要接近他，就不再穿著華貴的衣服，「即脫瓔珞細軟上服」，這「細軟」就是他的嚴飾之具，他的金銀珠寶他都把它拿下了；「更著粗弊垢膩之衣」，穿得跟窮子一樣，也是跟他一樣塵土坌身。他小孩去除糞，他也去除糞，「右手執持除糞之器，狀有所畏」。這就是釋迦牟尼佛示現藏教佛，天台四教「藏、通、別、圓」，他示現藏教佛，就是小乘講的大阿羅漢，藏教的「果頭佛」，這是專有的名詞。所以說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，就是示現「劣應身」。如來有「自受用報身」跟「他受用報身」。他受用報身為法身大士而示現，示現劣應身呢，這劣應身，這藏教佛算是劣應身中的劣應身，因為依自受用報身來說，盧舍那佛的報身，這麼莊嚴，在《華嚴經》上一開始這樣莊嚴的身相；他受用報身就是示現給菩薩看，他受用報身就算劣應，那麼現三十二相、八十種好，是劣應中的劣應身，所以為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」。所以你現在看到佛的三十二相、八十種好，那不是如來最好的相，還有更好的，只是示現在這個世間，讓世間的人看到。這世間人認為這個相是最好，所以他就示現這個相，那麼為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，這也顯示釋迦牟尼佛的大慈大悲，他來這裡示現作佛，示現作藏教佛。所以他「捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。」也跟這裡的眾生一樣塵土坌身，一樣「右手執持除糞之器」，隨順方便。這樣六年苦行，然後示現成道，也是住寂靜處，住阿蘭若，也是這樣示現用功精進;也就是眾生要怎麼樣成道，他就做一次給眾生看。實際上如來早就成佛了，你從這一個譬喻裡面就可以知道，佛對眾生的用心就像長者為了要找尋他這個小孩一樣，密遣二人找他小孩來家裡除糞。不光找他來家裡除糞，還多給他錢，慢慢這樣教化他。然後不是只有僕人跟他一起做，自己也穿著做工的衣服、作務的衣服這樣下去做。所以世尊不光只是遣菩薩來教化，自己也來這裡示現，示現四門出遊、示現六年苦行，最後降伏魔怨，這樣來成道，轉法輪，這個就是「即脫細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣」，來這裡教化眾生，不辭勞苦。結果你還要謗佛，你還說佛教對於社會沒有幫助，那你一定下地獄的。人家來幫你，你不知道感恩啊！沒有佛法，這世間是不會安定的，都是殺盜淫妄啊！你看，在佛法還沒有傳來的時候，眾生都是殺盜淫妄啊，所以說是「五濁惡世」，根本沒有人願意去收攝自己的貪瞋癡，也沒有人可以明了諸法實相，更不要說成佛了。為什麼說世尊對於眾生有大恩德，釋迦牟尼佛真的是經典上講的：「天上天下無如佛。」這世間對你們最好的，那就是釋迦牟尼佛。他捨棄莊嚴的法報身，來這裡示現教化，把你要怎麼修行，這樣演一次給你看，然後還說法教你，還留下經典。所以他「右手執持除糞之器」，也像下人一樣，還「狀有所畏」，裝得跟僕人一樣，裝得跟凡夫一樣，可是他不是凡夫。所以為什麼在《涅槃經》中釋迦牟尼佛他說，你不要看到我做世間事，就以為我有世間的意念或是情欲；你不要看到我去為我父王抬棺，你就覺得我像世間人一樣放不下。釋迦牟尼佛是怎麼孝順的？他度他爸爸念佛啊！有些人看到，就說：你看佛也給他父親抬棺。就叫出家人去給在家人、俗人抬棺，給他俗家父母抬棺，還說「佛可以，你也可以」。錯啦，那是破壞出家人形象，是佛不許啊！這戒律上是制定的，不可以的。不可以破壞佛教的形象，你出了家你不能破壞佛教的形象。你出了家，你也不能回去幫家裡做工打雜，那是作賤如來的形象啊！沙彌戒就有講。所以釋迦牟尼佛來這裡示現好像跟這世間人一樣，但是他說他沒有世間意，他還說，你要是認為他像俗人一樣，有這些愛欲想，有這些擔憂等等的，他說「你是在毀謗我」。你去看《涅槃經》你就知道，你是在謗佛，謗佛的人業障重啊！現世就遭惡報，現在的報應都是現世的，你就會開始覺得你生活怎麼不順，怎麼倒楣了，這就是你要去檢點你是不是謗佛了？你是不是對佛法不恭敬？從前的人他會檢點，現在的人都推說「那是天災」，「那是自然現象」啊！所以為什麼會遭遇種種的厄難，因為他不知道要去消自己的業，不知道要轉變。
你看到世尊他是這樣示現來教化眾生，破外道、破邪見。外道看到釋迦牟尼佛很生氣啊，因為佛把他們的邪見都破掉了，害他的那些信眾都學佛了，令他的利養都沒有了，所以外道就一直謗佛、一直謗佛。你看到經文這裡，你就可以體會到憨山大師講得沒有錯，他說：你不讀《法華經》，你沒有辦法體會釋迦牟尼佛救世的悲心。
下面說：
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬。莫自疑難亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。
所以長者不光穿著工作的衣服，還裝得就像家裡這些下人一樣；還跟他的這些下人講，汝等勤作，不要懈怠，該怎麼表現就怎麼表現，也不要覺得奇怪。他「以方便故，得近其子」，他穿得跟他們一樣，他可以靠近他的小孩。後來在一起工作久了，都熟悉了，他就告訴他：「咄。男子。汝常此作。」叫他留在這裡，你不要去別的地方，「勿復餘去。」。「當加汝價。」我會給你加錢。包括「諸有所須盆器米麵鹽醋之屬」，你生活所需，我都能給你，你吃飯不用愁。「莫自疑難。」你不用去擔心。「亦有老弊使人。」看你工作良好，還給你找個幫手，找兩個老的來幫你。「須者相給。」你有什麼需要跟我講，我都會幫助你。「好自安意。」你只要好好待在這裡就好；就是現在人講的「跟他套近乎」啊！這也是照顧他，也是把他留下來。「我如汝父。勿復憂慮。」我就像你父親一樣，你不要擔心，要什麼就告訴我。「所以者何。」為什麼？因為「我年老大。而汝少壯 。」我年紀大，你年紀還小、還年輕，你這麼年輕。汝常作時，沒有欺怠跟瞋恨怨言，你很勤勞，你做得很好。「都不見汝有此諸惡」，你不會欺騙，你不會瞋恨，也沒有怨言；「如餘作人。」就像你其他同事一樣，「自今已後。如所生子。」從今起，我就把你當小孩一樣。所以這個時候「長者更與作字」，就給他一個稱呼，把他當自己兒子來教，所以「更與作字，名之為兒」。「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然有人對他這麼好，但是他還是覺得你把我當兒子一樣，你叫我是你的兒子，我大概是義子吧！那畢竟還是沒有真正的親戚關係，所以還認為自己是個外人，是「客作賤人。」不覺得跟這個長者有實際上的親戚關係。所以「於二十年中常令除糞」，在他家一待，待二十年。所以你看釋迦牟尼佛就是這樣，像這個長者一樣，這樣來度眾生。他示現劣應身，示現藏教佛，跟大家講經說法開示，教大家不要放逸、不要懈怠，但念無常，慎勿放逸，要知道生死事大等等的，所以「以方便故，得近其子」。在僧團裡面，佛就常跟小乘的人這樣教化開示，然後跟他們講。所以你看在小乘經，《阿含經》裡面，為什麼會有一點菩薩法，就是佛在講經的時候加入一些大乘，目的是要提升他們上來，提獎他們，幫助他們提升。但是「無智者錯亂」，迷惑的人不知道，他反以為我們大乘是從《阿含經》來的，這個就是他徹底搞錯了。現在有些人講「上座部就是我們原始的大乘」，你不要胡說八道啊！上座部的大迦葉就在《法華經》這裡舉比喻來跟我們講，說他聽聞《法華經》才捨了小乘的意念，才知道什麼是佛法，他從前所學的都不對，他學的那些小乘都是如來的方便。原來如來不是要傳小乘給他，而是要他明了大乘，就像長者的真子一樣，不是只讓他客作賤人而已。你迷惑了，你迷失本心你不能諦信一乘，就是客作賤人。你悟了，你願意學，那就是長者家子。所以末法有些人他邪說、他搞錯了，說什麼他這個「小乘的上座部是原始的大乘佛法」，那這個是他胡說八道。這大迦葉沒有這樣講，是他們那些邪見人瞎掰的、胡說的，這點你就要清楚，因為在末法邪師說法如恆河沙，非常地多，你沒有辦法明辨。
這裡講「咄。男子。汝常此作。勿復餘去。」這是教他不要懈怠，不要他求。「當加汝價。」你在這裡好好做，我多給你錢；就像佛告訴這些小乘人，你在佛門裡面好好修，將來你會證得初果、二果、三果、四果，這就是「當加汝價」。初果是他基本的薪資，再來加價上去為二果、三果、四果，所以叫「當加汝價」，故曰「一日之價」，涅槃一日之價。那加價上去，這加價就像小乘的初果、二果、三果、四果。所需要的這些「盆器米麵鹽醋之屬」，就像三十七助道品一樣，佛也教他。「莫自疑難」，你想要得到阿羅漢果，我會再教你三十七助道品，所以你不用擔心。「亦有老弊使人。」你得到了阿羅漢果，還會有神通，但是小乘的神通不普不廣，所以比喻作「老弊使人」。這「老弊」就是講年老衰弱。為什麼講年老衰弱？因為他雖然是僕人，但是年紀大，做不太動，以此代表小乘的神通，雖然有，但是不廣大。小乘的神通，天眼通只能看到一個三千大千世界，天耳通也是一樣，宿命通他知過去五百、未來五百，他的能力有限，雖然有神通，但是神通沒有廣大。誰才神通廣大呢？釋迦牟尼佛神通廣大，一切諸佛如來神通廣大，不是孫悟空喔，孫悟空都逃不出如來的手掌心。所以這個「老弊使人」就代表小乘的神通，雖然有，但是不大。「須者相給。好自安意。」需要什麼，我都會給你，你好好安心待著。他又說：「我如汝父」，這佛示現作藏教佛，所以說我如汝父。為什麼說「如汝父」呢？因為藏教佛不是真佛，所以這裡說我「如」汝父就代表這藏教佛不是真佛，他只是示現跟他一樣，就像長者穿著垢弊之衣，脫去細軟上服，跟他一起除糞。然後跟他在一起，說：你就像我小孩一樣，我就像你父親一樣。「就像」就表示不是，也顯示這二乘的藏教佛不圓滿。這都祖師大德開示的。那麼「勿復憂慮。」所以是先安他的心，先安小乘人的心。「所以者何。我年老大。而汝少壯。」他說自己年紀大，「而汝少壯」。就像世尊先證，那弟子後證。「汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。」這就像佛在安慰這些小乘人，告訴他們：你們不像那些外道都在毀謗佛。因為外道常常謗佛，所以就有這些毀謗的言論。這些小乘人能夠信受佛語、信受佛誡，就像這窮子一樣「無有欺怠瞋恨怨言」。這是顯示外道謗佛，而小乘不謗，所以他願意修。下面講「都不見汝有此諸惡」，從來沒有看過你對諸佛如來、你對佛有不恭敬心。「如餘作人。自今已後。如所生子。」這個是講二乘與菩薩同入法性。為什麼叫二乘與菩薩同入法性？同樣都是告誡他們，如所生子，這慢慢地在提獎他；用方等、般若在提獎他，告訴他：「其實你們也是有佛性的呀！」告訴這二乘人有佛性啊。這樣子慢慢在提獎他們。所以大迦葉在講他自己修學的過程，講他的心得。那麼「即時長者更與作字。名之為兒。」所以這同樣的道理，佛就開始告訴眾生，告訴這二乘人，你們也是可以作佛的啊！也是跟佛一樣，有佛性啊！所以這裡講的「更與作字。名之為兒。」他說：「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然這些二乘人聽到佛這樣講，講說你也可以作佛呀、你有佛性啊、佛性人人本有，個個不無啊……但是他沒有辦法領納，沒有辦法接受；所以說：「雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」就像這個窮子一樣，雖然長者對他這麼好，把他當小孩來看，但是他還是覺得自己跟他還是有一段距離，不是真正的親戚。就像二乘、凡夫一樣，跟你講這佛境界，你覺得「哎呀！那是佛菩薩的境界，太高了，我做不到，不可能啊。」所以說「猶故自謂客作賤人」。「由是之故。二十年中常令除糞。」因為心還是下劣，所以在二十年當中，佛說阿含跟方等，用這個《阿含經》跟大乘的方等經典來教化這些人。所以為什麼我們剛才講的，你能諦信大乘，你就是長者家子，如果不諦信，那就是客作賤人，就如同窮子一樣。那實際上，窮子的當下仍舊是長者家子，就是你一念轉不過來。這一念，哪一念呢？就是你著相。認為心外有法，認為有我，有我所對的境界；有我，我所，所以學佛去我、我所。去我、我所，就是離相。這離相之法，淨土宗教你的就是持名，執持名號，一心不亂。所謂一心就是心境如如，不亂則一心就常現前，所以名為一心不亂。不是只有這個佛號一句接著一句，這個一心不亂講得太淺。真的淨土宗講的一心不亂，那是理一心不亂，念佛念到後來，心境如如，心即是佛，佛即是心；知道內身心、外世界原是一體，這就心境如如，這名為一心。能夠安住此心，能夠於一切境界當中不失不壞，不失念，這個叫不亂。所以念佛它可以見性，它是可以見性的，它是可以離相的；念念都覺，怎麼會不離相。念念無量光壽，你自然心不取相，不分別；不取相，不分別，就是用佛號換除八萬四千種塵勞煩惱。換除，為什麼把它換除呢？把它換掉。就像醫生開藥一樣，你有病給你藥，病消除了，藥也沒有了，你心不取相，這佛號也沒有了，所以說心境一如啊！所以叫一心不亂。近代淨土宗解釋這個一心不亂，都變成一句佛號接著一句佛號，所以祖師講的三種一心，「工夫成片」、「事一心」跟「理一心」。「工夫成片」就是一句接著一句。「事一心」它能夠除斷見思煩惱，名為事相上的一心不亂，能夠除見思煩惱；「理一心」能夠破無明，能夠悟了真心，證入真心，所以就是心境一如，能所銷融。為什麼銷融呢？銷融就知道能所一如，所以名為銷融。不是真的有能，真的有所，然後把它銷掉，是知道能所一如，知道萬法唯心。所以你念佛是這樣的一個層次的，是這樣的一個修學次第的。次第不妨圓融，所以念佛即是念佛心，念念是佛，念佛就是悟真心，悟真心，這個就叫念佛。所以為什麼祖師會教你參「念佛的是誰？」這個就是在提獎學人、在提攜學人，讓你早日能夠有大成就。一般人不了解，執著人天、凡小，就像這裡窮子一樣，客作賤人，於二十年中常令除糞。這二十年不光可以代表阿含跟方等，也可以代表修學三大阿僧祇劫，也可以代表理、事二障沒有除滅。有理障跟事障，事障就是所謂的煩惱障，貪瞋癡慢疑，理障就是所知障。所以你學佛不要學成了所知障，所知障則障見性，你不能破無明，不能夠斷除塵沙煩惱，所以說二十年中常令除糞。那為什麼會有事、理二障？就不了唯心之故，所以有這些障礙。希望大家要能夠明白釋迦牟尼佛的意思，明白諸佛如來的開示；所謂「願解如來真實義」，不要再做個窮子，不要再客作賤人。