妙法蓮華經今解
方便品第二
第五講
「舍利弗。過去諸佛。以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。」
這個是講過去的諸佛，過去諸佛亦復如是，所以說佛佛道同，不會有一尊佛，所提倡的是不一樣的，所以前面就講了。因為在末法會有一些人，說自己是阿羅漢，或以為自己是阿羅漢、以為自己是菩薩，以為自己是佛再來。他教你不要學大乘，他在毀謗大乘，你就要知道，凡是毀謗大乘的，絕對不是諸佛如來；教你起世間意的，教你搞世間法，絕對不是諸佛如來。不管他的這些徒眾怎麼捧他，浴佛節弄一個他的像，然後讓他在那裡接受眾生的洗浴，暗示他的師父是佛。不管他的徒眾怎麼吹捧，你只要看他講的東西，是不是跟經典的相同；他講的東西跟經典的不一樣，把經典曲解。比如說把《無量義經》曲解成世間法，那個就是妖魔鬼怪再來。把佛法曲解成世間法，那個就是妖魔鬼怪，因為在末法有很多都是這個樣子。所以你要知道佛佛道同，過去諸佛如是，未來諸佛亦復如是。那些阿羅漢，你就曉得了，前面講的：「正使滿十方。皆如舍利弗。」乃至新發意菩薩，不退菩薩亦滿十方剎，不是一位，是滿十方剎的這些大菩薩，如稻麻竹葦這麼多，想要來思量如來的境界，思量一乘了義，他們是想都想不到的。所以為什麼要告訴你，因為末法就會有這種自稱是阿羅漢、自稱是佛、自稱是菩薩的，在毀謗大乘。在這裡先給你打個預防針，讓你知道他們的伎倆，你以後再碰到、再聽到，你就不會被他迷惑了。不要說阿羅漢沒有辦法測佛智，滿世間的阿羅漢也沒有辦法測佛智；不要說一位不退菩薩，滿十方的這些大菩薩，也沒有辦法；用恆河沙劫這麼長的時間，來思量如來的智慧，都沒有辦法。你就知道釋迦牟尼佛智慧有多高，那何況這些是假的。現在佛門有一些是聽鬼神附身在修行的，你就要注意了。連阿羅漢的境界尚且不及如來，何況是鬼神？聽鬼神教你修行，你修到後來就變成妖魔鬼怪。還有的鬼神會附身的，教你去哪邊做法會，你一下就上當了，因為你有我相，你總是希望人家讚歎你很有修啊，讚歎你做法會很有效，超度很得力啊，現在就有這種人。什麼鬼來附身，說他哪邊需要超度，很多人都被這些鬼話連篇給迷惑了。出了家，腦袋都糊里糊塗了，這個就是沒有定力、沒有慧力。定慧在哪裡展現呢？不是你坐在那裡可以坐很久，人家在讚歎你的時候，你會不會跟著就顛倒了；你在弘揚佛法，你在修行佛法，人家罵你、毀謗你，你會不會退心？這就是定慧的展現。人家跟你講你沒有基礎，你要先從這個人天乘、《弟子規》開始學，你心會不會動搖﹖如果會動搖，你沒有定慧，絕對的沒有定慧。所以，祖師大德也是講：定慧不是坐在那裡。坐在那裡叫修定；讀經叫開慧；還要碰到事情來，境界來給你考一考。有的人考一次就全部完蛋了，不要說考好幾次，考一次全部完蛋，那不是零分，零分那個是不能錄取，他是完全留級。留級是什麼呢？就退轉啊。所以佛門講的定慧，境界上用一用、看一看，你對家裡罣不罣礙，對於世間罣不罣礙，對於自身、財富、名利等等的……罣不罣礙，在這裡勘驗，兩頭勘驗，這叫定慧。定就是心裡面如實了知是虛妄的，這個才定啊，知法本空叫做定；慧呢？能善巧去應付這些事情而不生煩惱，這就是慧。但是是依佛法，不是依世間知見。這個要講清楚，有一些有世智辯聰的，自己裡面已經一團亂了，他也是很世故的，那個不叫定慧，那個叫世智辯聰，只會增益邪心。我們佛門講的定慧，就是你心裡知法是空的。慧呢？你能方便起用，能夠不受這些境界的影響，這個就定慧。所以「過去諸佛。以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。」譬喻言辭，所說的譬喻、所說的這些用辭，而為眾生演說諸法，其實都是講一佛乘。所以為什麼剛開始，一開始告訴你，你聽到二乘三乘，那是眾生自己妄心、妄識顯現的虛妄法而已，並不是實有的。你去看這個唯識裡面講四教的，你就懂了；本質教、亦本亦影教、唯影無本、非本非影教，裡面就有講到。所以是眾生的妄見而已，不是真的佛法實有二乘。
所以過去沒有，現在也不會有，未來也不會有，那為什麼這裡講出來呢？這裡是世尊說出來，他是遵過去佛所說，有所依止，也顯示佛佛道同。那麼所說之法，皆為一佛乘，「是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。」這一切種智就很重要了，這三智裡面最後一個，一切種智。第一個是一切智，第二個是道種智，第三個是一切種智。一切智就是知道一切法空，這是一切智；道種智呢，就是知一切法妙有；一切種智呢，了知諸法空有不二，空不礙有，有不礙空，就是天台宗講的中道。所以眾生聽聞佛法，究竟皆得一切種智，究竟就是煩惱都能夠脫落，而且能夠開發本具的一切種智，過去諸佛如是。所以學佛你要開智慧，這智慧就是一切種智，也可以用般若來統稱，但是細分可以為三－一切智、道種智、一切種智。所以你說你有智慧，你能不能見到一切法空有不二；一切對待悉皆消除；在無分別中不妨分別，在分別當中不妨無分別，這個就是一切種智起作用。有些人他會覺得法師你在那裡破斥小乘、破斥人天乘，這就心有分別。我這是無分別，要給你說無分別法，所以必須要把墮在分別中的小乘跟人天給去掉，你才能了知什麼叫無分別；當你了知無分別法以後，你就能善能分別諸法相。所謂「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這個就是一切種智。你可以很清楚地知道什麼是小乘、什麼是大乘、什麼是人天乘，善能分別，這叫擇法眼。這不是世間人的那種妄心分別啊，分別好醜，分別這個是非，在是裡面得意，在非裡面難過，都是著在境界裡面；佛法講的分別是講智慧、了別、照了，一切是非他很清楚。就像鏡子在照萬物一樣，哪一個人的臉相，它都照得清清楚楚，但是一心所照，是無分別；無分別中不妨照得清清楚楚，胡來胡現漢來漢現。你的膚色是什麼顏色，你是男是女，它都照得清清楚楚，所以叫「如鏡現相。」所以佛門常常用鏡子比喻作智慧，般若的智照，這個分別、無分別可以同時，不光在分別相上同時、遠近也同時，大小也同時，一切能所對待，不妨能熾然成立而融入一心當中，所以叫「於一境中一切智，一切智中諸法界。」這是華嚴杜順和尚的〈漩澓頌〉。從這個鏡子的比喻，你就能夠去體會得少分，這叫一切種智。不管你是用鏡子的比喻去了解，還是用境界去了解，他講的道理是一樣的。所以佛法的智慧非常地高超，跟世俗的那種起煩惱的分別，不一樣。我們分別大小乘，分別了義分別不了義，不是世俗人起煩惱的那種分別，那是如來以他的般若智慧在為眾生分別。我們學佛法看到如來這樣分別，我們也如是分別，所以這個就是講的「分別亦非意。」你墮在眾生的凡情當中，你對境你就起煩惱了，你絕對會起煩惱，你絕對會擔心、會害怕，你會迷惘，為什麼？因為你對結果是一個無知的，你不知道結果，不知道未來到底如何。佛法講的了別那是智照。所以為什麼你學了大乘，你對於這些邪見、對於這些不了義法，你就能夠一目了然。這個一目就是法眼，你有正法眼，你有擇法眼，你修行不會走錯，為什麼？佛教的根本你抓到了。所以為什麼祖師著述立論，都給你講「大乘實相」，就是希望眾生能明白；為什麼給你講「五重玄義」；給你講「十門開啟」；即使不按五重玄義、十門開啟，也都有講佛教所依的體性是什麼。有人說淨土宗沒有判教，善導大師的《觀經四帖疏》前面那一大段玄義，這就是淨土宗的判教方式；只是後來的祖師依華嚴宗的方式作表達、以天台宗的方式作表達。誰說淨土宗沒有判教，要是經典沒有辦法判教，這個肯定不是佛法。如果是你判不出來，那是你對佛法不了解。清涼國師講的，如果你不了解心性，你對於佛法你沒有辦法下這個科判，你沒辦法判，一判就錯，一判就落到知見裡面，所有的佛經都可以分科判教。因為我知道現在有一些說他是學善導大師什麼淨土思想，那一些那個是佛門的獅子蟲，他在毀謗淨土，說淨土宗其他的祖師都講錯，只有他們的對；他在毀謗祖師，毀謗蕅益大師、毀謗蓮池大師，再者毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，所有的經，經開三分。怎麼知道的呢？經開三分最早在中國是道安大師發現的，出家人為什麼姓「釋」，就是因為道安大師提倡依《增一阿含經》裡面講的，裡面所說這個四大河水流入海中，就不是原來的河水了；各個不同的種姓，到了佛門裡面，那就統稱為釋種，所以出家人姓「釋」，這道安大師。他還講的經開三分，所以我們稱為彌天高判。為什麼稱他為彌天高判呢？因為在還沒有親光菩薩的《佛地論》來到中土以前，道安大師就發現經典可以開為三分，他就領悟到了，所以可以分科判教，每一部經都可以；直到唐朝親光菩薩《佛地論》來了以後，大家才知道道安大師所說的完全跟佛講的一樣。所以哪一個在學淨土的告訴你說淨土宗沒有什麼分科判教，你就知道他是邪說，他這個人對佛法絕對的不了解；我們講的都是有憑有據，都是祖師。那這些人經典看不懂，你看不懂不能夠說沒有啊，你領會能力太差了，整天以為混一句佛號就天下無敵了。永明大師是阿彌陀佛再來，也是給你分科判教，著百卷的《宗鏡錄》；他從來沒有說淨土的經典不能判教，沒有祖師這樣講。所以依法不依人，講的四依法很重要，在末法這個時代，你學佛你要非常注意，不要人云亦云，不要一窩蜂，要看看他講的東西到底對不對，有沒有經典依據、有沒有祖師大德說過，祖師大德有修有證啊。現代的這些人，很多講的話都沒有經典依據，都是他自己突然感覺到什麼，然後就胡說八道。比如說他在領眾的時候，在講一些講演的時候，他突然感覺到什麼，他就講出來了，胡說八道，穿鑿附會。世間人都曉得，「言不關典。君子所慚。」，世間人都知道，你講話不依典籍不依經典，君子所不齒，君子不願意這樣做。我們佛教亦復如是，你要講述一個理論，要有經典依據；你要修學一個法門，要有經典依據，你才能夠究竟得到一切種智，要知道離經一字即同魔說。所以說為什麼我跟你講的這些現在人在佛門裡面搞了這些！《了凡四訓》、什麼《感應篇》、《弟子規》、《論語》等等的……，這些東西都不要學，那個都不是佛經，離經一字即同魔說。提倡的這些人是妖魔鬼怪，可以肯定的，誰講的？釋迦牟尼佛講的，一出世的時候就告訴你啊，離經一字即同魔說，《華嚴經》講的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」那你看看《論語》是不是世間言論，李毓秀的這個書是不是世間言論。我不反對這些俗人去學這些東西，但是你不能夠說學了這個你對於佛法就等於是有基礎了。這是錯的，六祖慧能大師也沒有學這個啊，他一個字都不認識，不要講六祖，六祖太遠了；密雲悟禪師他也是不認識字的，也是明心見性；在近代的廣欽老和尚也是不認識字，他也沒有學，你不用說他過去生學，你怎麼知道他過去生一定是中國人，所以只是自己狡辯而已。如果這些東西真的能成就佛法，為什麼你看祖師的傳記，都是棄儒從佛，既然它能夠作為佛法的基礎，何必棄儒呢？祖師都說他棄儒從佛，印光大師也說他棄儒從佛。這些人說他依印光大師。有在依嗎？沒有在依啊，只是依自己喜好而已。所以你要得到一切種智，所依的方式、所依的經論要對，依大乘不依小乘，依了義不依不了義，依智不依識。過去諸佛如是教導，如是依；現在諸佛如是教導，如是依；未來諸佛如是教導，你也要如是依，你才能究竟皆得一切種智，你的煩惱習氣才能除掉，不然你所做的只是枝葉而已，都是枝葉而已。所以這一段講的過去諸佛是以一佛乘教化，你就要知道，從上以來，諸祖乃至諸佛，都是以一佛乘教化，沒有餘乘，沒有二乘沒有三乘，更不會有人天乘，你要清楚。佛給你開了方便，最多最多的方便，就是二乘，實際上，二乘也不算是真的方便，大乘才是方便。為什麼？有所言說皆落言詮啊！所謂「諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」這大乘才是方便，接引你的方便，二乘也不算真實的方便。釋迦牟尼佛對於業障重的眾生，給你淨土法門，讓你帶業往生，這個就是方便，大乘的方便，教你要放下，教你不要執著、教你不要貪戀，這就是方便。藥師佛教你念藥師佛、念《藥師經》、念藥師咒，你所願皆能圓滿，跟你希求鬼神，那個是不一樣。你希求鬼神，最後就是貪瞋癡；你求藥師佛、念藥師佛，心裡向佛，最後你的這些習氣就會轉變，轉貪瞋癡為戒定慧，你心裡就只有佛，沒有其他世間的東西，這個是方便，又能迴向淨土，一生成辦。要知道淨土法門不是只有念阿彌陀佛能去，你要清楚。念阿彌陀佛它是淨土直接的修行方式，也有念藥師佛求生淨土的，念大悲咒也可以求生淨土。《藥師經》裡面講的，彼佛即遣八大菩薩，這藥師佛遣八位大菩薩，接引你往生淨土，這是有經典依據。你不是用持名，你是用觀想、觀像，你要求生淨土，也是可以。念觀世音菩薩求生淨土也沒有問題，但是念佛比較直接一點，不用刻意去做迴向，它的正因就是往生淨土。但是你要懂得，你不要看到人家念個大悲咒，心裡想哎呀，你去不了。那是你對經典你搞不懂，你不要心裡想，哎呀，你這夾雜，什麼亂念，那是你對於佛法你不了解，對於淨土法門你不了解，淨土法門為門廣大，接引一切具信心、具願心，願意往生的眾生，不管你是人、你是天、你是阿羅漢、你是菩薩乃至你是三惡道的眾生，你是業障極重的眾生，或是你在世的時候，你偷三寶物、盜十方僧物、盜現前僧物，乃至五逆十惡具諸不善，只要你懺悔發願，念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛一定會來接，沒有中陰身，絕對不下惡道，一到淨土直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提，這就是心性的極致，這就是難信之法，這就是《法華》的秘髓。《法華》秘髓是什麼呢？就是一佛乘。只有一乘才有這樣超拔的能力，讓惡業當中的眾生頓脫惡業，在苦難當中頓脫苦難；二乘法沒有，世間法也沒有，這個是事實。所以稱淨土法門是《法華》的秘髓，《法華經》的應用，沒有錯，一乘了義就是這樣用的。
你不要看這四個字－阿彌陀佛，你覺得沒什麼，裡面含藏著無量的功德，所謂「名能召德，罄無不盡」。正是此義，能夠究竟皆得一切種智。阿彌陀佛也是一切種智的名號。因為法藏比丘成就圓滿佛，現在西方極樂世界，這阿彌陀佛名號，就是一切種智的顯現。所以諸佛如來皆得一切種智，也希望眾生皆得一切種智，這過去諸佛。下面看的：
「舍利佛。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。」
剛才講的是過去佛，世尊是現在佛，再來就是未來佛，表示彌勒菩薩，乃至第六尊佛，到賢劫最後一尊佛－樓至如來，都是如此。過去莊嚴劫千佛，現在賢劫千佛，未來星宿劫千佛，有三千佛，都是如此。所以你拜三千佛你要知道，你在拜什麼？他們都是教化一佛乘，所以堪受頂禮、堪受供養。不是三千佛那個拿來拜一拜，糊里糊塗過去了；要知道為什麼這些諸佛，你拜他，是因為他們皆說一乘了義，皆令眾生得一切種智。他不光自得，而且也令當時候的眾生，乃至未來的眾生皆得一切種智。所以過去諸佛亦以無量方便，過去諸佛亦以無量方便，未來諸佛亦以無量方便，「種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。」所以你聽到佛不管講什麼，都是為了讓你悟了一乘。這一乘是什麼呢？講那麼久了，之前有講過，這一乘就是一心之乘，一切諸法皆以一心，是心能夠含容諸法，能夠這個運載諸法，所以故名為乘，一乘；而此一心呢，不是哪一尊佛獨有，是眾生本有。眾生與佛的一心，完全無二無別。凡是經典講到這個道理的，都稱為一乘了義，所以說眾生即佛，跟你講煩惱即菩提，生死即涅槃，跟你講頓超的，這個都是一乘，都是大乘。
凡是依此心而修的，這從修行上來講，前面講的，這個從教法上講，現在從修行上來講，依一心而修行種種法門的，都算是一乘的修行方式；無論你是從空觀入、從假觀入、從中觀入，或是持咒、或是參禪，都是算是一乘的修行方式。這樣解是一乘，行也是一乘。你要去了解，不能糊里糊塗的只會講：我們就是學一乘，一乘是什麼，不知道。人家就可以隨便騙你，說他那個什麼打坐、觀心、數這個身體的息、這個感受這個身體、找到那個我，他說他那個叫一乘。那個就是胡說八道，他把小乘現在的冠上大乘的名字，因為大家都喜歡大乘，沒有人喜歡小乘，推廣小乘他就賺不到錢；他還說他小乘有什麼彌陀禪，又想騙淨土人的錢，又想騙禪宗的錢，都是附佛外道。搞到後來自己什麼都不是，說他是小乘也不對，因為他又說他裡面有大乘法，說他是大乘也不對，他根本的依止也不是大乘，他不明心性，那所以只有我們就歸為外道。
小乘還有三法印，還知道諸行無常，諸法無我，還知道要求個涅槃寂靜，心不要貪瞋癡，不起諸想，不起諸念，這個是小乘。所以你要了解什麼是一乘法，再告訴你，跟你講生死即是涅槃，煩惱即是菩提，這個絕對是一乘；給你講頓超，眾生一念可以頓脫無明的，這個是一乘，你要清楚，一念可以頓超的。就像念佛法門，它是頓超的。凡夫直接入阿鞞跋致，一生成佛，這個是頓超，這個是一乘；密宗的即身成佛，這個是一乘；禪宗的這個明心見性，這個是一乘；天台的一心三觀，是一乘；華嚴的法界觀是一乘；三論宗的正觀是一乘；律宗的光明金剛寶戒是一乘，它事相上通小乘，但是律宗的根本是一乘，你要清楚。一般人只知道律宗是通大小乘，不曉得它的根本是依著一乘。你說通，到底它是小還是大？怎麼通？以何為依？所以說律宗通大小乘，這個話好像講對，但講得太籠統。律宗的依止是依光明金剛寶戒，依不生滅性，祖師有講，你如果不了光明金剛寶戒，再給你開十重四十八輕，給你開這個比丘二百五十，比丘尼三百四十八，乃至這個八戒、五戒、十善等，這是律宗很有名的一個律師講的－元照靈芝律師，一句話就給你講到重點，這些都是律宗的依止。
所以律宗不是通大小乘。現在的律宗它以為它通大小乘，統統變小乘去了，那叫背大向小。嚴格來說律宗是讓小乘戒通於大乘戒。什麼叫通於大乘戒？向大乘戒，通向大乘戒；不是大乘戒退回小乘戒去，那叫退轉，退菩薩心，是菩薩波羅夷罪。你退心了肯定波羅夷，不願意從心地上下手，只是從枝葉上下手，那肯定是菩薩波羅夷罪。天天都在造，從披著袈裟那一刻就開始造，從早造到晚，所以為什麼有些人學了戒，他沒有辦法往生淨土，為什麼呢？只生天而已，因為著相，所以持戒只得人天福報，因為他不了心性，只到天上去，這叫住相持戒，就是著相持戒。你修學律宗要做到永明大師講的：「無所持而具戒」。無所持就是對一切法不執著就無所持了；還有所著，還有能持所持，能犯所犯，都是有所著。不了業性本空，不知道經典裡面講的，持戒比丘不生天堂，破戒比丘不墮地獄，你不了解這層道理，你就是住相持戒。這麼一講，一大堆人全部都住相持戒；還有一種，他的是不住相，連戒相都沒有了。不住相有兩種，一種是真正像永明延壽大師這樣子的，他不著相，無所持而具戒；一種是戒相是什麼都搞不清楚，他不持戒，他也以為他具戒了。就像把那個六齋日亂改一通，傳戒的時候他不告訴你要持六齋，他說你們選六天就好了。六齋日為什麼持六齋？四天王巡行，好像四天王的班是他調的，他給四天王排班。四大天王―東方持國天王，北方多聞天王，南方增長天王，西方廣目天王，他們這個六天會來這個南閻浮提，稍微巡視一下。所以教你持六齋，不是讓你隨便選六天、隨便選十天。有一些戒師就是這樣胡說八道，你們去戒場受戒自己小心一點。現在的戒師比以前的更不負責任，戒都亂講，他只要能夠有名氣就好了。也許有人會想說，這些人都出家了，怎麼還會這樣。他是身出家，心沒有出家；或是身出家，心已經還俗了。你要是跟他一樣，按照他的這種俗心在那裡持戒，你絕對不可能得一切種智，你不會成就未來諸佛，因為眾生是未來佛，未來成佛沒有你的份，未來得一切種智也沒有你的份，未來你要了解一佛乘也沒你的份，為什麼？用心根本就不對。
所以學佛的同修自己要知道，你要得一切種智，你要做未來佛，現在的因就要種對，用的方法要正確。這個是講的未來諸佛，也是以種種因緣譬喻言辭，方便言辭，為眾生說一乘了義，令諸眾生究竟皆得一切種智，再來看下面：
「舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中。諸佛世尊。多所饒益安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。」
這個是講現在十方無量無邊，無量百千萬億佛土當中，現在的諸佛，就不是光是釋迦牟尼佛，現在的十方佛，所以豎窮三際，橫遍十虛，皆是演說一乘了義，沒有二乘法。〈方便品〉很直接明白地告訴你「佛法沒有二乘」。你不相信那是你善根不夠，你業障太重，你要去多懺悔。所謂以禮懺滅罪被初機，你要去多懺悔；所謂以念佛求生被上機，念佛則念念與一佛乘相應名為念佛，這是上根的人，有大福德的人。你的福報夠大，你聽聞一乘了義，你能不生驚怖，而且你還要有佛力加持，不然一般眾生的善根，他沒有辦法去承擔、沒有辦法去領納這樣的大法。就像我們這幾天講了這個《法華經》，隔天早上我來一問你們這些同修，我昨天講什麼？很多都忘記了，為什麼？福報不夠、智慧不夠，聽不懂；要是聽懂你就記得了。心不清淨，所以還要努力，還要用功，你看你要能夠聽聞一乘了義，你真的聽懂了嗎？你回去都還要多聽幾遍，聽十遍聽百遍，你業障還不一定消，不一定能聽得懂，何況你只聽一遍，然後世間事來，糊里糊塗迷惑顛倒，就這樣十年過去、二十年過去。讓你講都講不出來，何況要你悟，你怎麼悟？你連道理是什麼，現在人講的概念，對於佛法都還沒概念，你怎麼體會佛法、怎麼體悟佛法。所以你就知道聽聞不是只有來現場聽，要懂得，所以叫聞、思、修三慧。你聽聞以後要能夠記取、要能夠思惟，正思惟，要能夠轉變，能夠修行，這三慧。這三慧也是大乘佛法裡面才有，小乘的三慧是次第的，你不要看有些小乘經典有大乘的名詞，你就以為這個它裡面就有大乘，或者大乘從那裡出來，你不要搞錯。
《無量義經》裡面就講的：「名辭雖一而義各異」，雖然名字相同義趣不同，就像井水、溪水、河水。井裡面的水跟河裡面的水、溪裡面的水、江裡面的水，它同樣都是有能夠洗淨的作用，但是井水是井水、溪水是溪水、河水是河水、江水是江水，最後同樣流入大海當中，雖然同樣叫水，但是所在的位置不同。同樣是講涅槃，二乘的涅槃是偏真涅槃，不是究竟，墮空的涅槃。佛法的涅槃是無餘涅槃，空有不二，涅槃與生死不二。所以佛能夠隨緣示現，能示現十種身，他涅槃、生死不二，就像張拙秀才講的：「涅槃生死等空花」。這個就體會到什麼是涅槃、什麼是生死了，那生死就了掉了，真的了，那就稱為如來，他就不稱為凡夫。所以同樣的名辭，但是義趣不同。你看現在十方的諸佛，也是以無量無數方便種種因緣譬喻言辭，為眾生演說諸法，是法皆是一佛乘。那麼「是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。」所以你看經文就知道，聽聞一乘法才會得一切種智，你去聽聞那個人天乘的、小乘的、或是不了義的，不會得一切種智。這有因果的，因為你聽聞一佛乘，明了眾生有佛性，這個是因；從性起修，這是緣；煩惱滅盡無餘成就圓滿的佛果，這是果報。所以這就是大乘講的因果，一乘因果，就講眾生有佛性，眾生跟佛不二，不是世俗的善惡因果，所以同樣叫因果，程度不一樣。印光大師講的，能夠深信佛法的人，必然明白因果，它這個因果是講一乘因果，不是世俗人的。不然那些鬼神他們早就都明白因果了，為什麼不成佛。所以你對於佛法的理解，要能夠深解義趣。這裡講的，以佛知見，佛知佛見，才能證入一切種智；如果不以佛知佛見，那就不是一切種智了，就是淺智、就是小智。所以華嚴宗祖師判小乘為愚法聲聞教，愚法－愚癡之法，愚笨的修行方式，它就不是真的究竟一切種智。為什麼加究竟？因為有一些經典裡面，也有講到一切種智，這裡講究竟一切種智，「究竟皆得。」那是如來的智慧。所以你要知道，要聽聞大乘你才能夠成就究竟的一切種智。因為現在很多那些穿鑿附會的，我們不得不幫你揀明出來，不得不把他的這些伎倆給你說出來。有很多小乘說他也有在禪修，那個充其量是二乘禪、聲聞禪，那麼我們仔細去看，實際上是外道禪，連聲聞禪都不是。他教你學禪要找到那個我，那個我就是貪瞋癡的根，你找到它幹什麼，就是要放下的東西，連二乘人都知道這個我是假的，他還叫你找到，那個就肯定是外道。二乘講的諸法無我、涅槃寂靜，無我才能涅槃寂靜。
所以現在很多人說他是二乘，實際上都不是二乘，都是外道，附在二乘的附佛外道；連二乘法佛尚且不許你學，何況是外道法。他說他也是禪修，也是有打坐，他打坐裡面你就可以求到你世間的這些富貴、名利、家庭和樂；還說他這個禪修叫什麼菩提，都是胡說八道，都是穿鑿附會，都是讓你在這裡面起貪瞋癡；還說大小乘合融，大小乘幹嘛合融，根本沒有小乘。佛在這裡講的：十方佛土中只有一乘法，沒有小乘，有什麼好合融。就像長者家子，長者從來沒有想到叫他除糞，一樣的意思。你就想到你自己，你會希望你的小孩除糞嗎？不會有人做如是念，同樣的道理啊！我們就像釋迦牟尼佛的小孩一樣，他就是希望你能繼承如來的家業，不是只有得佛法中，得二乘涅槃的除糞之價而已。這個話就是講二乘涅槃的價值就像除糞一樣，不是真正有價值的，同樣都有這一層道理存在。那麼，這裡再看下面的：
「舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。」
只有教化菩薩法，也就是菩薩乘，菩薩乘就是大乘。「欲以佛之知見示眾生故。」告訴眾生你本來就具有佛性，這就是以佛之知見示眾生，讓眾生知道一切法有法性。因為同是從心所生，所以稱為法性。眾生迷惑顛倒，一念不覺，妄現有八識，八識裡面一分有所執受，一分無所執受。什麼叫有所執受？就有感覺的；無所執受就是無情的，無所執受。實際上無論你有所執受、無所執受，有情眾生、無情眾生，同是八識所現的。八識的本源就是如來藏性，就是妙真如性，起了無明叫做八識。所以第八阿賴耶識，《起信論》講的，生滅與不生滅和合成阿賴耶識，裡面有覺與不覺的意思。從覺義上來看，就是講的真如；從不覺義上看，才有所謂染淨、差別，所以它是真妄和合。從覺義上來看，空如來藏、不空如來藏。所以你們有的背過《起信論》的，你自己就曉得，從不覺義那就有所謂的生滅，有三細相、有六粗相，實際上都是同一真心。所以「欲以佛之知見示眾生故。」讓眾生明了，讓我們眾生能夠知道這個事實真相，不再心外求法，你能夠依大乘而修叫心在道上，不然就是心外求法，這道即是真如。下面講的：
「欲以佛之知見悟眾生故。」
讓眾生能體會得到，所以用譬喻言辭說佛性如虛空；又說這個佛性如同火，能夠燒煩惱；又說佛性如同水，能隨緣顯現，譬喻言辭，讓你能夠體悟得到；在《楞嚴經》上又舉第二月，敕羅睺羅撞鐘，講了十番顯見，遍歷四科七大，讓你體悟得到，處處指示。在《圓覺經》裡面，又問種種禪病，又告訴你無明本空，無明滅了不再復生；真性又給你比喻就像金礦一樣。眾生現在是「在礦之金」，只要藉由熏煉磨治，必然能夠成為純金，都是讓眾生體悟到佛知佛見，讓眾生明了心性，所以現在十方諸佛亦復如是。那麼能說此理者，佛在經典講的，跟十方諸佛完全無二無別，所謂「其人戒足雖羸劣。善能說法利多人。若有供養是人者。則為供養十方佛。」所以你自己要成佛，對大乘要明白，明白大乘了，你跟佛的用心就一樣。所以要好好地用功，不要辜負十方諸佛的一片苦心，種種言辭方便譬喻，講說種種因緣，都是要讓你悟得一佛乘。
所以「悟得」很重要，你要能體悟；你體悟不到，只有知見那沒有用。所以你要怎麼體悟呢？講的要「實修」。什麼叫實修？依實相而修，稱性起修叫實修。稱性起修叫實修。不是以心除心，以法除法的實修，稱性起修。在淨土宗很簡單，就是念佛，佛號你要肯念，要綿密不斷，不要今天念了，明天不念；早上念了，下午不念，時時刻刻在在處處，一切時、一切處，佛號不中斷，你的心才會專、才會清淨。也不要念佛來求悟，不要將心待悟、不要好樂神通、不要好樂感應，你心就真正清淨，越來越清淨，煩惱就越來越少。在一切煩惱苦難當中，都能夠堅固不退，業障就會消，生死就能了，生死一了就能豁見本性，你這個生死根株，這個一念無明把它打破了，所以念佛。為什麼叫念佛？就喚回你本有的真如佛性，是這個意思。不要辜負十方諸佛方便為眾生說法。你聽聞正法，聽了以後要修，請了法以後，法回去你要學，要能夠修行，這個才叫請法。下面看：
「舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」
不光過去諸佛如是，未來諸佛如是，現在十方諸佛亦復如是，乃至釋迦牟尼佛亦如是，所以他說「我今亦復如是。」「知諸眾生有種種欲。」知道眾生有種種的欲求。「深心所著。」心裡面各有各的貪愛。「隨其本性。」隨他好樂的，隨他能夠理解的方式，去為他說法，這個就叫觀機說法。說法要契機契理，最重要的還要契理，契理方能契機。為什麼呢？「理」就是真如實相之理。「機」呢，就是眾生他的根器。但是眾生本有，本來就具有如來智慧德相，這就是眾生的根機。所以你契理而說，必然能夠啟發眾生本有的佛性。所以契理方能契機。因為眾生本來就具有佛性，你只要給他佛法，他去熏習，加以熏修他必然能夠開發本來的佛性。就像金礦一樣，它本來就具有金性，具有金子，只要加以磨練，種種的冶煉，它必然能夠成就真金，把雜質給去掉。所以講經說法，你聽經聞法要契理，契理才能契機，這個是重點。現在有些講法他契機，實際上呢，沒有做到真的契機。就像人家問永明延壽大師，你為什麼不教人家五戒十善，這樣不是很契機嗎？眾生既然業障這麼重，幹嘛教他菩薩戒、幹嘛教他一乘，萬一犯戒那不是墮落嗎？永明大師回答得好，他說你拿這些人天乘好像是做到契機了，這些人還是心裡貪著，難免生死毒發；他說經典上講寧起狐狼野干之心。這狐狼之心、野干之心，非常地惡毒。終不起聲聞辟支佛意，話講到這樣子。所以契理最為重要，契理必然契機。因為眾生本有佛性，你用如實之理，必然能夠開發他如實的佛性。你如果只是投其所好，教一些這種人天乘的、教一些這種小乘的，好像他現在能夠得到一點受用，打坐能夠得到一點好像有定下來的感覺、靜下來的感覺，那個都不是真實的，只要他生死現前的時候，他就做不了主了。但是你告訴他大乘，縱然這一生沒開悟，一聞大乘永為佛種，《華嚴經》講的：「食少金剛。決定不消。」這金剛是鐵裡面最堅固的，你把金剛吞到你肚子裡面去，絕對沒有辦法消化；我們聽聞大乘就像吞了金剛種子一樣，生生世世都跟著你。就像你受了菩薩戒，了解光明金剛寶戒，一受永受，生生世世都能聽聞正法。
永明大師講的，他說你聽聞大乘即使沒有開悟，來生也是得大福報，只要你不毀謗，你能讚歎，你能這樣修，來生也是在人中，人中之王；在畜生，畜生中王，都還能夠遇到正法，都還能夠修行成就。所以他只弘大乘，他也常在傳菩薩戒。所以祖師怎麼做，我們就怎麼做，跟著學就對了；不要自己打妄想，以為自己很聰明，很能契機，很能講一些那些所謂的世間人認同的這些方便法，那個也不是真的方便，那是邪方便，不是真的方便。方便如果不能入理，那就不能讓你了知一佛乘，就不是真的方便。所以你看諸佛如來這裡講的，「種種方便譬喻言辭。」這個方便是讓你能了知一佛乘；不能了達一佛乘，不能讓你悟得佛知佛見的，這個不算方便，都是邪見，所行的都是邪法，所教的都是邪教。所以為什麼我們敢說「人間佛教」那個算邪教，它不能讓你了生脫死，就是讓你貪著世間，都是有所依據的，依佛所說。佛在經上告訴我們，你如果不能了生死，這個就是錯誤的，就是偏了，就不是正的，就是邪的。連小乘法尚且都還能夠出三界，人間佛教是出不了三界的，顧名思義就是只在人間打轉。什麼做人間的菩薩，你的身見都沒斷，你怎麼做人間的菩薩？菩薩最起碼要斷身見，最起碼阿羅漢的三界見思煩惱全部都斷掉了，那也只到阿羅漢；塵沙煩惱也要斷，無明要打破一品，你才能做菩薩，不然你怎麼可能待在人間做菩薩，你生死都沒了。所以講話不依經典問題百出，什麼還發願還要再來這裡什麼為眾生來服務，再來做什麼人間的菩薩，胡說八道。你貪瞋癡、你淫欲都沒斷，你怎麼做菩薩？所以就是癡心妄想。這些人的做法，其實佛在經上有講過，他說在末法的時候，就是在我們現代，這些魔王會示現做出家人的樣子，他只講五戒十善，不讚歎你出離，不教出離法。所以你看這些搞人間佛教，他很喜歡辦什麼佛化婚禮，在裡面教你一些五戒，他們的作為就跟佛在經上講這些魔王的作為是一模一樣的，所以說為波旬子孫。我們依經典來看，你就看得很清楚了，經典上就講。他不教你出三界，他只教你在人間修善、持五戒，他看到你持五戒他很高興，因為他知道你出不去。這些釋迦牟尼佛在經典裡面早就都講了，他們不敢引出來給你看，因為一看他的就原形畢露了，照妖鏡。那些都是波旬子孫，妖魔鬼怪，然後編了一些佛學辭典，佛教的藏經，都在批評大乘，都在批評正法，就深怕你學了大乘出三界了。魔王他有福報，他也可以假裝對菩薩很恭敬、對佛很恭敬，供著佛陀舍利，裡面都是搞著世間法；不是只有一家，好幾家，教你看清楚，不要同流合汙。