妙法蓮華經今解
信解品第四
第二講
世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。
這是大迦葉尊者要來說個譬喻，也就是把他所悟到的，用這個譬喻，來為我們說出來。
譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。
他舉了一個譬喻：有一個人，年紀很小的時候，捨棄他的父親，遠逃而走。他待在其他的國家，從十歲、二十歲，至五十歲。這就是代表眾生被無明蓋覆住，所以「捨父逃逝」，這「父」就是我們的本覺理性、本覺真心。所謂「背覺合塵」，就是「捨父逃逝。」而「久住他國。」就是講眾生常常住在煩惱當中。「或十二十。至五十歲。」住在煩惱，有煩惱就有生死，
所以叫「久住他國」。長劫在那裡輪迴，備歷五道，所謂「備歷五道」，就是在五道當中輪迴，每一道他都去過，這就是講眾生。眾生迷失本性，妄認生死以為實有，起惑造業，所以在五道當中輪轉。所以為什麽說要吃素，為什麽說要去度一切的眾生？因為這些眾生過去生中，都是你的父母師長。在《梵網經》裡面講到：「一切男子是我父。一切女人是我母。」就是因為這個原因。所以你不要貪著，想是妳先生，他現在是妳的先生，他過去生中可能是人家的老婆啊，甚至過去生，搞不好他是畜生道的眾生，所以你不要心生貪著;你的太太也是一樣，你的家親眷屬也是一樣，都用佛法來幫助他們，勸他們斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖。
這一段，他的譬喻把眾生的生死，講得很清楚。所以說：「或十二十。至五十歲。」這個就代表他在五道當中輪迴。這「五道」就是地獄、餓鬼、畜生、人跟天這五道，除去了阿修羅。因為一般我們常講的都是六道輪迴，但是這裡這個「五十」代表的就是五道，它把阿修羅道歸在這個其餘五道當中。所以只是開合不同而已，並沒有差別。
年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
那麽這個小孩慢慢長大了，但是因為他捨父逃逝，沒有一個安身立命的地方，所以「加復窮困」，而且，「馳騁四方。以求衣食。」這「馳騁」就是奔走，奔走四方，「以求衣食。」為了工作、為了糊口，「漸漸遊行。」來到這他原來出生的國度。這就是講眾生，輪轉五道，在這裡面不懂得斷惡修善，又不斷地造業，造業當中，他的惡業惡心又蓋覆住他的善心，又讓他的善心起不來，讓他的道心起不來，所以說沒有善根，這沒有善根，就是窮困，所以說「加復窮困」。「馳騁四方」，這「四方」代表胎、卵、濕、化四生，所以常講「六道四生」，這六道當中不出這四生。「四生」就是他出生的方式，所以叫「馳騁四方」。因為在六道當中輪迴，有種種不同的受生方式，以沒有善根的緣故，沒有善業的緣故，沒有道心的緣故，佛門講的「善」就是講的要修行，不是只有人天五戒，那還沒有辦法超出三界，還是不夠的。除了有五戒以外，還有就是要「進修無漏」，要修無漏業，要斷煩惱。所以眾生在這個當中，造善則生天，造惡則墮落，受胎卵濕化的果報，所以叫「馳騁四方。以求衣食。」那麽什麽叫「漸漸遊行」？就是以有正因熏習故，什麽叫「正因」？就是在佛法中，種少善根、福德、因緣，無量劫來這麽累積;所以為什麽讚歎來聽《法華經》的這些大眾？你能夠聽聞《法華經》，是過去生中，多生多劫的善根累積，你才能夠坐下來聽，你才能夠聽得住。不然現代的人，他都嫌時間長，聽的時候他也不專心、睡覺、打妄想、等等的⋯⋯。所以，以有正因熏習故，就是你過去生這樣累積下來。第一個你要慶幸，第二個你要把握，在這個業海茫茫當中，出生在這個五濁惡世，不幸的時代，不幸中的大幸，是你能聽聞《大乘妙法蓮華經》，這一生必定成佛。要做難遭想，要用功，要精進。所以這個窮子「漸漸遊行」，就代表的眾生，慢慢地熏習，然後遇到佛法，「遇向本國。」這「本國」就是指佛法。就像你們接觸到佛教，每個人有不同的因緣，有的是從小，他善根好；有的是長大慢慢聽聞、聽聞，接觸到，就像這個窮子，漸漸遊行，遇向本國。
其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃珊瑚琥珀玻璃珠等。其諸倉庫悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘牛羊無數。出入息利乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。
這個窮子的父親，是大富翁，他父親非常有錢。在世界各地，在各國當中去尋找他，當然也在自己的國家找他，所以說：「其父先來求子不得。中止一城。」他父親就在他出生的這個地方，買了房子，置了產。「其家大富。」算是巨富，富可敵國啊。「財寶無量。金銀琉璃珊瑚琥珀玻璃珠等。」這是講他們家的寶藏，真金、白銀。包括倉庫中，囤滿了糧食，他不光有錢，而且吃的也沒有問題，「其諸倉庫悉皆盈溢。」衣食無缺，資用具足。不光如此，還多有僮僕，就是他家還有很多僕人，「臣佐吏民。」還有很多食客，因為他做生意，底下很多智囊。「臣佐吏民。」或是他買下了這個城堡，像以前，在城堡裡面，那裡面的人民都是屬於他的，有這樣的意味存在，「象馬車乘牛羊無數。」包括他的交通工具，有無數種，而且呢，不光在自己的國家有錢，在他方，其他的國家也是一樣，「出入息利乃遍他國。」在其他國家都有產業，都有投資，就像現在的這個跨國的大企業一樣。而且底下的「商估賈客。亦甚眾多。」拿著他的錢，幫他做生意的很多。「商估賈客」就像這集團裡面，它在每一個地區的執行長。亞洲的執行長、美洲的執行長⋯⋯但是呢，他都是幫他的老闆做生意的，「商估賈客。亦甚眾多。」這是講這窮子他的父親，是個富貴人家，而且受人尊敬。那麽這個「其父先來」代表什麽呢？這父親代表法身。代表法身流轉於五道當中，所以名曰眾生。眾生身中就有如來智慧德相，就有佛性了。父親如此，兒子也是如此啊。但是父親受用自在，小孩卻窮途潦倒。就像我們跟十方諸佛一樣。這十方諸佛為一切眾生的慈父，不光是釋迦牟尼佛。但是諸佛如來受用自在，就像大富長者一樣，具足無量的智慧波羅蜜，應身無量。但是我們眾生，卻每天就活在貪瞋癡裡面。起心動念，就是貪瞋癡；所作所為，都是殺盜淫，所以差別很大。《楞嚴經》講：「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」同樣都是一個動作，如來按指是海印發光，我們同樣做一個動作，卻是起塵勞煩惱。這個就顯示出，眾生雖然有佛性，但是跟諸佛如來的受用，遠遠不同。所以告訴你，你要懂得修行，雖然都具佛性，但是「修德有功。性德方顯。」不能只明白：「我具有佛性」，然後就不修了。佛法不是哲學，不是心理學，它是內學，內斷貪瞋癡，外除殺盜淫。這才是我們佛教，去的就是種種的妄想顛倒。所以不能只是明白佛性而已。這一段，主要是要告訴你：一切眾生都有佛性。所以說：「其父先來求子不得。」為什麽叫「求子不得」呢？因為眾生有佛性，但是不能明了。法身流轉五道，名曰眾生。就表示眾生身中都有如來智慧德相。但是眾生自己沒有辦法知道，所以說「求子不得」。
「中止一城。其家大富。」這就是代表盧舍那佛具威特身，就是如來的十種身，如來十身於一切法而得自在。具足種種方便智慧波羅蜜門，能夠善調善伏一切眾生。自己受用自在，無障無礙。所以說：「其家大富。財寶無量。」這財寶就代表「實智」，為什麽？你看這金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，它是實物，不容易損壞，代表的就是實智，真實的智慧。真實的智慧，什麽是真實智慧？現在的人耍一點小聰明，他就覺得他有智慧啦。用一些投機取巧的方式，他就覺得他很聰明啦。實際上這個不是。佛門講的「實智」，真實智慧，能夠照了一切法當體皆空，這叫實智，這是真實智慧，也叫真諦智。天台宗講的，真諦智。所以以金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等來作譬喻，也告訴你這些智慧是你本有的，現在忘失了、迷失了，需要藉由經典的熏習方能夠開發。下面講：「其諸倉庫悉皆盈溢。」所代表的就是無量知見波羅蜜皆已具足，代表如來的無量知見波羅蜜，就是上一品說到的，無量知見波羅蜜皆已具足。「無量知見」就是正遍知，「波羅蜜」就是他的德行。正遍知能善知一切眾生根欲，根器跟他的欲求。所以，為什麽你們拜佛菩薩，都能千處祈求千處應？這個就是他的正遍知的能力，諸佛如來的正遍知能力，佛已經圓滿證得。眾生本具，但是呢沒有顯發出來。在如來的分上，它是圓滿具足。所以，以這個倉庫，這個庫藏啊，盈滿，以庫藏盈滿來作表法，代表他的德行圓滿。波羅蜜就是到彼岸，六波羅蜜圓滿，無量的知見圓滿。也可以說這無量知見，就是具足一切智慧，這如來都圓滿啊。
下面講「多有僮僕。」前面講實智，這裡是權智。「實智」就是講真實的智慧，叫「真諦智」，照了一切法空。後面講「權智」，方便利生，又叫「俗諦智」。所以《無量壽經》上面講的：「照真達俗。」知道一切法空，又能了達一切眾生的根器，又能夠了達一切境界相，它是幻有的;一切境界但是假名而已，這就叫俗諦智。為什麽叫「一切境界都是假名」呢？眾生不曉得境界虛幻，認境界為實有，以為實有東西和合。二乘人不知法法唯心，他看諸法是和合的，也是認諸法為實有，所以他雖然證得了有餘涅槃，但是他不了境界唯心，所以沒有辦法廣利眾生。大乘的真諦智，也就是大乘的實智，是能夠知諸法寂滅，當體寂滅，了法界之體，所以修法界之觀，觀法界之體。還有，觀法界之相用，就是俗諦智，知道一切法緣起性空，性空緣起。性空不妨緣起，緣起不妨性空，就是永明延壽大師講的：「履真而不礙俗。」「涉有而不乖無。」真俗沒有障礙，唯是一心所現！所以他能起「大機大用」來利益眾生，又能了達諸法，「緣生」的當下即是真心。所謂「遠離依他。及遍計執。入圓成實。」所以說諸法但是假名而已，虛妄有相。這「相」是虛妄的，說虛妄，並不是說這「相」是沒有的;「相」是有的，但是是虛妄的，所以有「幻作用力」，能夠攝生，能夠在染而不染，所以說：「履真而不礙俗。」「涉有而不乖無。」真不礙俗，俗不礙真。居於凡夫地，而不妨無生。所以這是如來的權智，權巧方便，就以「僮僕、臣佐、吏民、象馬、車乘」來作表法。所以，這〈信解品〉要是沒有祖師講，很多人都不懂啊，你就會當一般的故事這樣看過去了。
有些人說《法華經》他讀下來，他說《法華經》很簡單，裡面都是講故事。其實沒那麼簡單，法華經是從事相上見道，肉眼直接見道。你沒有那個本事，你沒有辦法解經，你解的是表面。所以，要沒有祖師為我們解說，一般人根本不會懂，真的是「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」就像黑暗中的寶藏一樣，寶藏有沒有？有。但是處於黑暗，誰黑暗呢？你心黑暗。一著相就黑暗啦，心迷了就黑暗。唯有祖師，開了智眼的人啊，他能夠為我們照出一條路來啊！所以「有燈方能見」，佛法沒有祖師大德跟你講，你永遠都不會懂啊！我自己看經教，真的是有這樣體會啊！沒有釋迦牟尼佛講，你永遠不了解諸法實相；沒有祖師講，給你開示，你永遠搞不清楚釋迦牟尼佛在講什麽，因為眾生業障重啊。你業障重啊，你看不懂，給你經本，你也看不懂，不解如來真實義，還錯解如來真實義，這個就是業障啊。所以要多去懺悔、多去拜懺，常懺自己的業障。業障消了，對於佛法，你就通達，就容易契入了。所以，不懂的人，他就是在表面尋枝摘葉。你看祖師大德，他給我們講出它代表的義趣，讓我們能夠藉由這個譬喻，而後了達實相，而後圓成佛道。
所以這裡講的，就是如來具有實智跟權智，權實並用，自利利他，所以《無量壽經》講的「照真達俗」，照真諦門，達俗諦門。俗諦門就是起作用，也就是我們常講的後得智，根本智是見性，後得智是利生，利益眾生。在利益眾生的當中，磨除自己的塵沙煩惱，這塵沙煩惱就是你跟眾生在接觸的時候，起種種的分別，把它磨除;所以你看像我們中國很有名的道濟禪師，他是禪師，人稱濟公，他還沒見性還沒開悟的時候，他很用功，在杭州靈隱寺，道濟禪師是哪裡人？是浙江人台州人，浙江台州，靠海邊的，他在國清寺修行，國清寺就在天台山在台州，是寒山、拾得他們在的地方。而後他才到靈隱寺，他在那裡用功修行，成就以後，他起後得智，
利益眾生;所以他在修根本智的時候，很認真很精進，這就是「先保後任」，現代的人，他不保，他就要任。所以道濟禪師有一首詩很有名：「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。世人若學我。如同進魔道。」你不能學他，你要按部就班地來啊，這是先修根本智，而後起後得智來利益眾生，這都是如來的受用，也是眾生本具，所以用這個「僮僕臣佐吏民，象馬車乘牛羊」來代表「權智」利生。
下面「出入息利乃遍他國。」這「出入息利」就是利息，就像你的本金放在銀行、放在債券裡面，它會產生出利息來，然後利息再生利息，複利，所以叫「出入息利」，乃遍他國。而且不是只有在自己的國家，在其他的國家，他都有投資。「出入息利，乃遍他國」，這就代表「化功歸己」，什麼叫「化功歸己」？如來親證圓滿菩提，圓滿菩提起大機大用利益眾生，利益眾生成就一切功德，這功德不離自性，嚴飾佛身，嚴飾法身，所以叫「化功歸己」。就像你的本金產生出利息，利息又當成本金，再產生出利息，甚至本金還會再增長，雙重複利，叫雙複利。就像現在的股票一樣，雙重的複利，本金產生出了利息，利息又變成了本金，本金再產生出利息，而且本金又增長，如來度化眾生亦復如是。證得本有的法身，而後起「權實二智」幫助眾生，幫助眾生就等於是在修功德，這個功德又嚴飾自己法身，成就自己的無上道，所以叫「化功歸己」，就像華嚴四十二位法身大士一樣，明心見性以後，又能夠利益眾生，這利益眾生的當下，利他即是自利，所以叫「化功歸己」，然後自己功德又增長，煩惱又放下，從初住位一直到等覺位，一位一位前進，這就是「化功歸己」，就是代表「出入息利乃遍他國」。為什麼叫「乃遍他國」？不是只跟自己有緣的，他跟一切眾生都結緣，就像如來度眾生，分身無數千百億，釋迦牟尼佛不是只度我們這南閻浮提的眾生，還同時分身度他方世界的眾生，就像地藏菩薩一樣，分身在他方世界，同樣都是修行，同樣都是利益眾生，而後化功歸己。就像你把錢拿出去國外做投資一樣，投資所賺的仍舊是你自己的財富，如來的分身亦復如是。分身到他方國土利益眾生，利益眾生所修的功德，所滅除的煩惱，仍舊是自己的功德;所以說出入息利乃遍他國。你要利用這樣的表法，來督促你自己修行，要懂得自利利他，自己念佛，勸別人念佛，自己修行，勸別人修行，勸別人修行你自己就要精進，這就是所謂的「化功歸己」。
「商估賈客。亦甚眾多。」
這「商估賈客」就是講如來的應化身。前面講到，這商賈是取自己主人的本金，來謀取利益，就像如來的化身一樣，化身依著本尊而利益眾生，所以代表如來的應身眾多，而且這個應身能夠隨方教化。就像現在跨國的控股公司、跨國的財團一樣，他派出去的這些執行長，他派出去的這些人，這些管理團隊能夠針對每一個國家，不同的方式，不同的習慣，而去制定一些銷售的策略，或是一些獲利的方法;就像如來的應身，能夠隨眾生心應所知量，能夠千處祈求千處應，就以「商估賈客亦甚眾多來」作為代表，這樣講出來，這個表法就很清楚了，代表如來的應化身遍十方界。這一段相當有意思。
時貧窮子遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。
前面講，他漸漸遊行向於本國，也就是講逐漸地積累一些佛教的善根，然後慢慢地深入佛門，而後到這裡就是遇到正法，這「貧窮子遊諸聚落」，就是講眾生久淪生死，在生死當中，一道換過一道，一生換過一生;就是以「遊諸聚落」來作為代表，所以說久淪生死。「經歷國邑。」是經歷了好幾個國家，好幾個城邑，「邑」就是鄉鎮，四邑為一丘，所以這邑就代表鄉鎮，經歷了很多的國家，很多的鄉鎮。「遂到其父所止之城。」於是來到他父親所在的這個城市裡面，這代表值佛出世，遇到佛出世，遇到佛法出現了。在佛陀時代，它所代表的就是遇到釋迦牟尼佛；在現代就代表你遇到正法，遇到《大乘妙法蓮華經》，遇到淨土法門，所以說「遂到其父所止之城」。
父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
這是講這父親因為兒子走丟，兒子捨他遠去了，做父親的會想念他有這個小孩，跟他這小孩分開五十餘年，但是他從來沒有告訴人說他有這麼一個孩子，「而未曾向人說如此事」。「但自思惟」，只是自己心中想念而已，但是每每想念的時候就「心懷悔恨」，後悔當初沒把他看好。然後又「自念老朽」，又想到自己年紀大了，將要命終，又有家業。「多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。」他家業這麼大，沒有人可以繼承他的遺產跟家產，所以他悔恨。「無有子息。一旦終沒。」一旦他死去了，這財物都散失掉了，「無所委付」，沒有人可以繼續地經營。「是以殷勤每憶其子。復作是念」所以每天都思念兒子，並這樣想著，「我若得子。委付財物。坦然快樂。」如果能夠找到這個小孩，這些憂慮自然就沒有了，心裡就舒暢。這個譬喻很通俗，但是它所代表的含義很深廣，你看這個「父每念子，與子離別五十餘年」，為什麼說「父每念子」呢？就是如來成佛的時候，他說「奇哉。奇哉。一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」這是如來的感嘆啊，印光大師講：「吾人心性。與佛同儔。只因迷背。輪迴不休。」眾生的心性跟佛完全一樣，所以你看印光大師，他是懂得諸法實相，他是閱過藏的，他是懂道理的，不是只有死念佛。現代的人都毀謗印光大師，說：你看印光大師都在弄《了凡四訓》、弄世間法。所以他也要弄。那印光大師住藏經閣住二、三十年，你怎麼不學啊？都要學他接引那些特定人事的方便。所以你看，真的是貧窮無慧啊，不會學。所以世尊感嘆、祖師大德感嘆，眾生都有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得。所以，每個人都能成佛，你不要自己生下劣心，你生下劣心，覺得「我煩惱這麼重，真的有這麼容易嗎」？「這業障這麼重，怎麼能消掉」？你這麼想，那你業障就更重。人家問永明延壽大師，說：「大師，你為什麼只講大乘？你怎麼不用人天乘來教化呢？」永明延壽大師告訴這個人，他說：經典上講，你用五戒十善來教化人，就像拿一杯毒酒給他喝，「如飲鴆酒」，雖得一期人天之飽，難免生死毒發。所以，但說大乘沒有任何的過失。永明大師是誰？是阿彌陀佛再來，是繼六祖以後古今第一大善知識，所以他說這話是真實不虛。你不學大乘，你在那裡看那些權小方便，那個都是夾雜，都是耽誤時間，浪費時間，因為你最後還是得迴小向大。所以說《法華經》講，正直捨方便，但說無上道;你現在也應該正直捨方便，但學無上道。如來捨方便，直接跟你講無上道，你是一個學人，就應該正直捨方便，但學無上道，只學一乘了義。你不用害怕你沒有根，眾生都有佛性，這個就是你的根，你去哪裡找？你到世間法去找根，那終歸生滅，到二乘法去找根，那終究就是無因論、外道論，學二乘學到後來，絕對就是無因論，無因論就是外道論;這話誰說的？龍樹菩薩講的。所以說正直捨方便，但說無上道、但學無上道。
這裡講「父每念子，與子離別五十餘年」，就是講世尊憶念著眾生，眾生都有如來智慧德相，每個人都有，人人本具，各各不無，但以妄想分別執著而不能證得。下面看：「而未曾向人說如此事。」什麼叫而未曾向人說如此事呢？在文義上的解釋我們剛講過，這父親他會憶念他的小孩，他的小孩走丟了，他從來沒有告訴別人，說他有這麼一個子嗣。那在表法上代表的意思，就是講眾生雖有佛性，而沒有受佛教化，他沒有聽到佛法，或是聽到佛法不願意接受，墮在所知障當中，覺得佛法不科學，覺得佛法不符合現代⋯⋯等等的這些想法。其實你這個想法是過時了。為什麼說你這個想法是過時了？因為科學日新月異，你講這話的時候，科學又再進步了，你的話就過時了。佛法是什麼？是亙古亙今，它不變，所講的都是你眼睛可以看到的，是世間眼見，世間現見。講到佛性，每個人都能知道，這就是現實，它不會改變，所以故名「真如」。當你在毀謗佛法過時，你這句話就已經過時了；你在毀謗佛法不科學的時候，你就已經在科學裡面迷了。佛法最講科學了，就是眼睛看得到，耳朵聽得到，你看每個人都有佛性，在眼曰見，在耳曰聞，你現在能了解科學的，還是你的心在起作用，你如果沒有心，你怎麼能夠了解科學，怎麼能夠了解這些知識，佛法是講到根本上去，佛法它是科學的根本，是一切法的根本，不是過時的。一切法再怎麼花稍，這世間再怎麼美好，你要是沒有心，你就不能了解。佛法讓你明心！世間人說要「找到自己」，本來無我，你向哪去找？唯一真心而已啊，你去立個「我」、尋個「我」，或是破個「我」，都還是有「我」，所謂存我、覺我亦復如是，都是障礙。意思是：存有一個「我」，跟覺破一個「我」，都是障礙。所以眾生沒有受佛法的教化，他不知道佛法是什麼，以為佛法是迷信，供個神，大家在初一、十五吃個素，拜拜求個平安而已。有這個問題是出家人的過失，因為你沒有講經說法，眾生不懂佛教是什麼，以為到佛門來就只是求個平安，求菩薩保佑發財。你看現在很多寺院，你進去，出家人都告訴你：這樣子就很吉祥、這樣就能發財了，有的寺院裡面甚至還有財神殿，這成何體統啊！佛門有沒有財神，有，有財神啊，北方多聞天王他就是財神，在密宗裡他代表黃財神。你到世間去找那個財神，那個財神不知道哪來的妖魔鬼怪，你還把他放在佛寺裡面供。北方多聞天王教你求財，他的這個財是講性具的財寶，不是求世間生滅、會變異的財寶，他不教你心外求法。為什麼佛教會變成這個樣子？眾生雖迷信，但是出家人也沒有講正見，也沒有給予他正信的佛教，所以讓人家覺得佛教就是拜拜、求平安、求發財、求事業順利，感情和睦⋯⋯等等的，他們不知道來佛門是要真正了生死的。眾生沒有學佛，他不知道佛法是什麼，以為念佛大概就是要度死人。你看很多人往生都在念佛，他不知道當人往生時，一切方法都沒用，對亡者都幫不上忙，唯有阿彌陀佛的大願力可以幫助亡者離苦得樂，出輪迴，一生成佛。反而覺得「哎呀！這阿彌陀佛不能念喔，念了要死了⋯⋯」。所以你看現在進去佛門，佛門的在家人連看到出家人都不念阿彌陀佛，反而說「啊，法師吉祥。」我聽了，心裡想：這個常住有問題了，腦子壞掉了，你再怎麼諂曲，你至少要教你居士，看到出家人要合掌恭敬念阿彌陀佛。居士看到出家人，居然說：「法師，吉祥。」你講這個話，很不吉祥啊，你身在佛門，卻一點善根都沒有。
為什麼我們見面要念阿彌陀佛？就是要提起你的正念。就怕你失念失照，所以見面就念阿彌陀佛，以阿彌陀佛當作招呼語，提起大家的正念。佛門這招呼它是有用意的，不是像世間人講一些空洞祝福的話，那個沒有用啊。所以說，眾生沒有受到佛法的教化，就是出家人沒有盡到教化的義務，整天就是看能不能把居士口袋裡的錢，變成自己口袋裡的；招攬居士來養自己的廟子，那就是不如法。連居士在道場不如法，出家人他也不敢講，他也不敢罵。真的有出家人願意教，可是呢他的師兄弟、他的和尚自己心裡諂曲，怕這居士跑掉了，不護持了，反在在家人面前罵出家人，貶低出家人;你看，作踐自己出家人身份，作踐到這種程度，還說這叫破我相、除我慢。其實你這叫破壞佛教的形象，你這叫貢高我慢，你把你自己凌駕在佛教之上，凌駕在戒律之上。你在在家人面前罵自己的徒弟，為什麼？你是為利養故，你是在破壞佛教的形象，我給你講出來，希望你能夠省悟過來，你能夠回頭啊。所以你要是去了一個道場，你在那個道場，那裡的出家人要是不管你，你要怎麼做都可以，那我告訴你：那個道場千萬不要去，你去了你滿身罪業，你在那裡捐錢，你死了以後你下地獄。為什麼下地獄？那個道場不如法，你做錯、犯戒律、犯規矩卻沒有人罵你，沒有人管你，你死了以後就會下到地獄去，你會很淒慘啊。所以眾生沒有受佛法的教化，就像這裡講的「未曾向人說如此事」。「但自思惟」，就是「如來三七思惟」，前面講：「我所得智慧。微妙最第一。」「眾生沒在苦。不能信是法。」如來的智慧微妙第一。眾生沒在苦惱當中，被苦惱所淹沒，不能信受大乘，如果還跟他們講，他們必然生毀謗，所以說：「若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。」所以世尊「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」所以，他三七思惟，怎麼來教化眾生。
「心懷悔恨」，當然如來是不會像眾生這樣起情執，在那裡悔恨，但是呢用這「悔恨」來代表什麼呢？代表眾生有佛性，如來不願意放捨，所謂佛氏門中不捨一人，不捨教化，因為眾生有一乘之機，一乘的根器，眾生有佛性，他不願意放捨，所以他示現教化。就像前面講的：「思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」他為五比丘轉法輪，為他們說法。所以這裡講的「心懷悔恨」，就是想到眾生有一乘的根器，眾生都有佛性，他不願意放捨。但是又「自念老朽」，什麼叫自念老朽呢？我們看到後面經上講如來的壽命，是以「塵點劫」來算。塵點劫有分一個三千大千世界，還有抹五百千萬億那由他阿僧祇之三千大千世界為微塵，詳細到後面會講。什麼叫「自念老朽」？如來因圓果滿，利生之機將盡，即將入於涅槃;就像前面四十九年說法，如來知道他終究是會涅槃，所以說「自念老朽」，就是利生的機緣將盡，所以叫「利生之機將盡」。但是自己「多有財物」，這是講二智甚深，釋迦牟尼佛通達實相，證得實相，具足根本智跟後得智這二智甚深，也就是前面的真諦智跟俗諦智，他圓滿具足圓滿證得，就以「多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢」來作為表法，代表二智甚深。但是無有子息，底下沒有可以傳承的，就像沒有人可以傳承佛法，無人能延續佛法的慧命，所以說「一旦終沒。財物散失」，這佛法沒有辦法傳，如來一旦涅槃則家業散失，這佛法就衰敗了。所以你看到這邊，你自己就要發菩提心，護持正法，擁護佛教，擁護大乘，為大乘佛法盡一切力量，盡超出自己的力量都沒有關係啊。你要懂得要把你自己的得失利害放下，把你自己所愛的放下，把你的錢財放下，拿來護持正法使正法久住，否則正法消失了，這眾生就無藥可救了。所以這裡講，一旦終沒財物散失，無所委付，則家業散盡。所以有些人一定會覺得我為什麼對經典要求這麼嚴，為什麼錙銖必較？總有不懂的人，會問：「法師，你為什麼說《弟子規》不要學？」我再告訴你一次，你要知道啊，我沒有反對《弟子規》這本書，而是佛門戒律告訴我們，這個東西不可以進來佛門，這是釋迦牟尼佛講的。從你受三皈戒就開始，受沙彌戒就開始。凡讀過《沙彌律儀》的人你都很清楚，佛告訴我們，看這些東西會斷你的善根，絕對會斷，真的，你看現在多少人都斷掉了，連你自己問這個話的人，你的善根都已經搖搖欲墜，都已經細如藕絲了，會問，就表示你沒有正知正見。所以為什麼我要求到這麼嚴格，那些不懂佛法的人他就在那裡毀謗，但是我告訴你，你毀謗，你會有你的惡報，大家看得到，看得到還好，你還有懺悔的機會;還有一種我們看不到，那就是你就直接下地獄去，因為你毀謗正法、破壞正法。你沒有起護持正法的心，沒有想要護持大乘佛法，你只想搞你愛的世間業。你要知道：只要有一點不對，他在佛法裡給你摻了世間法，就像甘露裡面加了毒藥一樣。龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》講得一點都沒有錯，他講：末法的時候，「外道相善。亂菩薩法。」菩薩法就是大乘，外道就是利用「五戒十善」來毀壞大乘佛法，因為一般人無法分辨菩薩法與世俗善法。所以為什麼我錙銖必較，一定要跟你講清楚，哪一個可以，哪一個不行。俗人不懂，他覺得「這也沒什麼不好」，那是因為你沒有佛的智慧，你不知道你這樣是在起世間意，佛法是講「內學」，講的是從起心動念上下手，不是你表面上有沒有壞規矩，而是你心裡上有沒有世間意啊，你心地上的世間意就能夠毀壞你所有的道業，讓你在三界裡出不去。所以有一些人雖有念佛為什麼不能往生，就是他心裡放不下。你看多少人退去學世俗法、學《弟子規》，學這種東西都在起世間意。怎麼知道他起世間意？你看他的樣子就知道了，念佛念一念，家裡一有事情就趕快跑回去了，那就是心裡放不下。你問他：「你為什麼念佛念一念還放不下跑回去？」他還說：「是《弟子規》講的。」你想一想，跟戒律比，《弟子規》它算什麼東西啊，只是教三歲小孩的東西。你是佛弟子，你不持戒、你不依經律，你依那個，根本就是混濫凡情。現在佛門有多少人因此退轉了，這退轉是無形相的，怎麼說「無形相」呢？許多人還以為自己在念佛、在精進，其實心中都滿是世間意，做的都是世間事，他還不知道他自己已經退轉;真正修行的人會知道，他曉得他退轉。所以我講這個東西，不是要針對哪一個道場，哪一個法師，但凡有諸如此類的事情，那就是不行。你看，搞人間佛教，也是亂七八糟，都在破壞佛法，那就是禆販如來，出賣佛菩薩形像。把佛法變成人天法，說什麼「佛法在人間」，佛法不是只有利益人間啊。你看釋迦牟尼佛說法，在人間、天上、他方世界......，阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，他統統利益，佛法不是只有對人，而是對盡虛空遍法界一切眾生，乃至阿鼻地獄的眾生，他都利益，冥陽兩利啊。所以為什麼《法華經》講，上至有頂阿迦尼吒天，下至阿鼻地獄，甚至再更廣，盡法界虛空界。所以當你看到這一段，你就要懂得，不要讓佛法散失，不要讓人家來破壞我們正法、來破壞我們大乘佛法。凡是小乘的、外道的、搞世間法、人天乘的，把佛法曲解、淺解的，都一樣，那些你們都不要去護持，不要學，學那個沒有用，學到後來你就是輪迴而已。你搞人間佛教，你就會萬劫不復。我告訴你，誰搞人間佛教誰就墮落，絕對地墮落，百分之百墮落，有經典為證。你看搞人間佛教的，哪一個有成就，哪一個有肉身？沒有肉身啊，沒有工夫，他沒有前途啊，前途是一片黑暗。你看看那些出家人，死了都墮在地獄，臉都發黑。所以你看像前陣子有一個出家人走了，他怕人家說他下地獄，走以前就趕快說：「哎呀，你們不要看這個人死了以後發黑就等於下地獄喔，不一定是那個樣子。」那是預先給自己下台，以免死了以後下地獄，全身發黑。永明大師在《宗鏡錄》裡面講過，人死以後有五種風，你要是墮地獄，你的臉就是黑色的；墮餓鬼就是青色的；墮畜生就是黃色的；生人道，是白色的；生天，是紅潤的顏色，祖師有憑證。而他害怕自己一輩子幹了那麼多對不起佛教的事情，死到臨頭了，還要為自己掩飾抹粉，所以沒有人可以救他，看看地藏菩薩有沒有辦法。你看很多搞這個人間佛教的，那些老一代的全部都下地獄去了，整批整批去了，閻羅王很累啊，他要查看他們不好的檔案一大堆啊，堆積如山。你要是平平常常、普普通通當一個人，結婚生子也沒造這麼多業;你出了家，幹那麼多破壞佛教的事情，你看，閻羅王勾了都手痠啊，你的手銬著、鬼卒壓著，跪在閻羅殿前面，相貌淒慘啊。所以你看，絕不可以去搞那個人間的佛教，不可以把世間法弄到佛門裡面來，不然你就會像我剛講形容的那樣。你看有些搞人間佛教的，中風死了，那是沒有工夫啊。為什麼現在特別講這些，因為就是這些人專門在破壞佛法，所以大家要正知正見。你看到經文這裡，世尊想到這些事情，世尊這樣想，我們自己就要能體會佛的心意，他希望正法可以久住，希望大家能發心來修學一乘了義，能夠修學一乘。因為這是大迦葉舉的例子，大迦葉是二乘，他知道如來希望大家學的是一乘，所以他捨二乘學一乘。前面〈方便品〉裡面就講得很清楚，「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」又說：「一切諸世尊。皆說一乘道。」又講：「若我遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。」不懂的人錯亂，搞成人間佛教去了，搞成世間法、
《弟子規》這些東西去了，還拖了印光大師下水，說印光大師也都跟他一樣，你看這真是胡說八道。你去看印光大師的 《文鈔》，都是在勸人家求生淨土啊，勸人家念佛，如果一個淨土宗祖師整天都在搞世間法，那他就不會是祖師了，所以你不要搞錯了，人家是穿鑿附會胡說在謗祖師啊。你仔細去讀
《印光大師文鈔》，你看印光大師一生行持都在做什麼，百分之百就是在勸人家學淨土，自利利他，絕沒有像現代的俗人一樣。明白這道理，你就懂世尊這樣的用心，你自己就要發心要學大乘，要持戒、要念佛、要受菩薩戒，要如法。這樣才對，佛這樣地擔心，我們自己就要這樣子發心，這是如來救世徹底的悲心。
下面講「是以殷勤每憶其子。」就是前面講的，三七思惟，或是初七思惟，都可以。所以，佛知道眾生有佛性，可以教化，為一大事因緣故出現於世。所謂：「興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。」這就如來為一大事因緣故出現於世，一切諸佛都是如此。所以說：「我若遇眾生。盡教以佛道。」這「佛道」就是一乘了義。這裡講殷勤憶念其子，就是世尊憶念著一切眾生都有佛性，有佛性者都能成佛，他出世來教化，教眾生明心見性。「大事」者，就是大乘之事，以大乘法了脫生死，知道眾生都有佛性，以此為根本修行之因，而後依著眾生的根欲，熏習種種不同的法門，以作為修行之緣，所以叫「一大事因緣」故出現於世。世尊是為了這個事情出現的，就是要讓眾生圓滿成佛，所以叫「殷勤憶念其子」。「復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」世尊想到他能夠教眾生，讓眾生了生死，能把如來的頂法授予一切眾生。所以你看前面的〈序品〉講，世尊放光，照東方萬八千佛土，說無上的頂法，就代表授予眾生一乘了義之法，就像他這裡所說的，能夠「委付財物」，把如來的真實智慧、教化教給眾生，《無量壽經》所謂的「惠以眾生真實之利」。所以為什麼說《無量壽經》是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。你兩部經合會起來看，你就知道，講的都是同一樁事情。《法華經》的秘髓，你看到後面的龍女成佛、〈提婆達多品〉，提婆達多成佛，你就知道唯有學一乘法才是頓超的，其他二乘、人天乘都沒有辦法，二乘法也沒有辦法頓超;而且我告訴你：女眾妳去學二乘，妳根本不用學，二乘法裡女眾是沒有辦法成佛的，它要女轉男身以後才能成佛，妳這一生沒有辦法成佛，妳修得再辛苦，打坐打得再好，妳還是沒有辦法成佛的。所以你看到那些去搞二乘法的，說她自己很精進，你看那個女眾，你心裡就可以偷笑，她是在白費工夫，因為終究是不能成就，不能成佛。所以經文後面講到龍女獻珠，舍利弗他就覺得很怪異，他說：哪有女人作佛的，何況龍女是畜生女，畜生作佛，而且還是畜生道的畜生女，這龍女就是娑竭羅龍王的女兒。所以只有大乘佛法裡面有，正顯示其頓超頓證，在二乘裡面絕對沒有女眾成佛的。但是法華會上龍女獻珠，她成佛就像她獻珠供佛這麼快，一念頓超;舍利弗是小乘的上首，連舍利弗都覺得不可思議，現代的人他不能相信，你不能相信很正常啊，舍利弗智慧第一，你的智慧跟舍利弗比，差得遠了，人家七日就遍通佛法了，你呢？你七十年都還沒搞通啊，你當然沒辦法相信。在大乘裡面，這些不可思議的事情，很多連出家人他都不相信，甚至學經教的，他也不相信，真的。我想到近代有一個法師，他就不相信「華嚴重重無盡」的境界，他也講《華嚴》，他也講大乘，但是他不相信，之前聽說這個人，不是說他算是正知正見嗎？我看到他的書，怎麼他這裡不信大乘？這個人的書，我就闔起來不看了，看他的東西會退轉;所以我常說要看祖師的，南懷瑾居士講的沒有錯，近代這一百年來這些所謂的大德，他都持保留的態度。確實沒有錯，有一些人他名氣很大，你一看，哎呀真是出乎意料，他不相信「一界」即是「一切界」，「一即是多，多即是一」，他沒有辦法和融，那他《楞嚴經》應該要去重學，可是他又在解釋《楞嚴經》給人聽，那問題就大了，名相都解對，義趣就解錯，他那個就是疑水火性，不相融通，不了「陰、入、處、界即如來藏」。如果你不了解，你可以懺悔自己，你絕不能批評，你不能寫下來說「不可能」。你自己心中有這個疑惑，也許你沒悟到，你也要照著經典去講，依經而說就不會有錯;你沒那個境界，你在說的時候，你在看的時候，其實就在消業了。因為你有業障啊，所以你不能夠融通，小能容大，他沒有辦法接受啊;其實小能容大，你們大家都在用啊，對不對，你看你的眼睛這麼小，看對面那座山、那棟樓，樓比你眼睛大多了，「小能容大」，眼睛沒放大，建築物也沒縮小，所以《華嚴經》講的是事實啊。你看你們從前讀過這麼多書，讀到博士了，你看的那些書，書的厚度早就超過你身體的體量了，但是這書去哪了？所以「大能入小」，進了你心裡面了，所以說諸法「唯心所現，唯識所變」，一切諸法但是假名影像而已，如《金剛經》講「如夢幻泡影」，所以說大乘難信。有一些人他真的是深入經藏，但卻沒有智慧如海啊，他這「深入」只是有多用一點時間，但他沒有契入，他沒有深達實相。所以他這「深入經藏」，只做到了表面，並沒有契入。你要知道，你讀經沒有辦法契入，你這是業障所致，就要懂得懺悔你的業障。自己不懂不要胡說八道，不懂，要求佛菩薩加持，不可以自己在那裡瞎猜，亂猜胡說，否則這就是造罪業。所以看到世尊這樣殷勤憶念眾生，知道眾生有佛性，以一大事因緣故出現於世，佛出世說法，我們要依教奉行，這是我們自分上應該做的。所以你要發願「所未聞經，聞之不疑。」「所未聞法，聞之能信。」大家要能發這樣的願。這一乘了義，要是沒有佛菩薩加持，你很難信入，所以自己要消自己的業，還要能夠發大願，要懂得荷擔如來家業。你們不要想說「弘揚正法是你們出家人該做的事情」，是沒錯，是出家人該做的事情，但是呢，也是所有佛弟子都應該做的、應該擁護，要為佛教、為眾生出錢出力，盡自己的能力去做，世俗人講要「肝腦塗地」，要「鞠躬盡瘁，死而後已」，你要為佛教做到這樣子，不惜一切;人家毀謗你、罵你，講你兩句沒關係，給他講，你做得如法人家罵你，這叫消業障;你做錯了，人家罵你，你要懺悔，你要想到要「荷擔如來的家業」，要想到我自己就要學，學大乘佛法，絕不退轉，你一退轉，你就辜負了釋迦牟尼佛的用心，辜負佛一番的好意，佛來這個娑婆世界教化眾生，示現劣應身，已經來這裡八千次了，而你就像這裡面講的窮子一樣，讓他這樣操心。所以從這譬喻，你就要能夠知道，你自己該做什麼，不要想：我世間的工作比較重要，我的財富比較重要。那些都是夢幻泡影而已，那都是我相而已啊，你要證明這個「我」，你要怎麼證明？本來就無我啊，世俗人不懂，起「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以在那裡想要證明這個「我」，這就是愚癡啊。活在世界上跟人家競爭、跟人家鬥爭，爭的那個「我」，爭到後來，就像讚僧詩裡面講的：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥
。」清朝宰相張廷玉講得沒有錯，他是清朝的大清官，「六尺巷」就是很有名的例子，是他的故事，他講「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」他在雍正皇帝會下，算是有開悟的大臣，雍正皇帝親自教他。雍正皇帝底下幾個大臣都是有開悟的，乾隆皇帝也在裡面，也在開悟之列，這在《御選語錄》檔案裡面有紀載，雍正皇帝本身開悟，修了個園子，叫圓明園，萬園之園，裡面包羅萬象，都跟佛教都有關係，他自稱「圓明居士」，就代表「自性圓明，包羅萬象」，他就住在這裡面，他常常跟自己的大臣講經說法，指示他們開悟。這都是事實，你們不要看那些小說胡說八道，我給你講的是正經的歷史。有些歷史學家還在那裡瞎猜，毀謗雍正皇帝，說他學佛大概是假的吧，可能是要攏絡人心吧⋯⋯等等的，他們那叫「以小人之心，度君子之腹」。所以，你看到世尊這樣交代，自己就要發大心，不要認為你的世間事很重要，那些都沒有用，終究就是「夢幻泡影」這四個字，不要說終究，現在就是夢幻泡影，不是到死的時候才夢幻泡影，你現在有一點錢能安身，這樣就好了，其他的事情你不要掛在心上，不要去跟人家比，不要去想你的兄弟賺了多少錢，你的姊妹又賺多少錢，她嫁的先生如何，又對她多好......，你不要去這樣比，那些都世間意，是世間人的看法想法，那都沒有用啊，都是妄想分別執著。你要想到：「我是一個佛弟子，我要『紹隆佛法』，『紹隆佛法』我能做的就是依教奉行，依經教、依祖師大德開示來修行。」這就是繼承如來的家業，繼承如來的財富，自己應當如是用心，如是發心。