妙法蓮華經今解
信解品第四
第三講
世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子床。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。吏民僮僕手執白拂侍立左右。覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。
前面說的譬喻裡面，這個大富長者心中思惟：與子離別，五十餘年，「從未向人說如此事」，從來沒有告訴人，說他有這個小孩。「與子離別五十餘年」是講他思念此子，就像佛思念眾生。眾生都有佛性，但以妄想分別執著而不能證得，眾生才輪轉在這五道當中，所以說「與子離別五十餘年」。因為從來未受佛法的教化，所以說「未曾向人說如此事」。「長者思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。」那麽他在思惟的時候，心懷悔恨，想到自己年紀大了，家大業大，而這個家業沒有繼承人。就像世尊一樣，他三七思惟，知道眾生都有佛性，只是沒有受佛法的教化。世尊不願意捨棄眾生；但是又「自念老朽」，他知道他自己因緣果滿，終究有涅槃滅度的一天。世尊具足無量的智慧、無量的功德，就像這裡的長者，他家的財寶，倉庫盈溢；但是，卻沒有繼承人一樣。就像佛法，沒有人可以真正修行，來作為佛法的正傳，都是同樣的道理。長者一旦終沒，財物就散失，世尊一旦涅槃，那這佛法沒有人來繼承，沒有人來信受一乘了；那麽這佛法則無所委付，就像家業無所委付一樣。「是以殷勤每憶其子。」所以世尊常常這樣憶念、護念一切眾生。這長者思惟「我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。」世尊亦復如是。如果能夠把佛法，把一乘了義給傳下去，就像長者委付家業，那麽這個佛法自然有人繼承，有人可以來承接如來的家業，而後廣利眾生，所以說「坦然快樂。無復憂慮。」
經文說：「爾時窮子傭賃展轉。」這「傭賃」就是受雇於人。「傭賃展轉。遇到父舍。」這兒子輾轉至於他父親的家裡。前面是說「漸漸遊行。遇向本國。」這裡呢，「到本國已」，他又到了自己父親的家宅，就像你入佛門一樣。「住立門側」站在這門邊，「遙見其父踞師子床。」這窮子從門口看進去，當然他不知道裡面坐的是他的親生父親，他不曉得；他只看到有一個人坐在師子床，這「師子床」就是華貴的寶座，叫做師子床。有「寶几承足」就像你們現在看到的這個羅漢床一樣，他坐在這椅子上，底下還有一個小桌凳來托著他的雙足。你們去看清朝的北京故宮太和殿的寶座，那就跟師子床很像；它龍椅底下還有個寶几承足。現在網路很發達，直接上網查就可以看到了。所以，這裡講他「遙見其父踞師子床。寶几承足。」「諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。」大富長者旁邊都是婆羅門以及剎利居士，恭敬圍著他的父親。那他父親呢，「以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。」身上戴滿了金銀珠寶。「吏民童僕」，是說在他旁邊又有他的傭人，「手執白拂侍立左右」，這是形容隨時聽候差遣，可謂是一呼百應啊，非常地豪貴。而且呢，「覆以寶帳。垂諸華旛。」他坐的師子床上面，蓋有寶帳，是用珍寶所鑲嵌而成的；「垂諸華旛」，旁邊有懸幡。他這個室内「香水灑地」所以充滿了香氣；可見他的豪富。「散眾名華」，在這個廳堂中、地上，都有名貴的花瓣，或是名貴的花朵作為擺設，所以說「散眾名華」。「羅列寶物」，廳堂上羅列著眾寶，而且「出内取與」，常常更換。「有如是等種種嚴飾。威德特尊。」窮子呢，「見父有大力勢」，他看見這裡面坐的這個人，他從來沒看過這麽富貴的，知道他有大力勢，心中呢「即懷恐怖」，就感覺到很恐慌，後悔來這裡工作，「悔來至此」。
「竊作是念。此或是王。」他心裡面自己想著：裡面這個人可能是國王，「或是王等。」或是王宮貴族，或國王的親戚才有這樣富貴。「非我傭力得物之處。」「傭力」就是他在這裡出賣勞力；他覺得這裡不是他出賣勞力的地方。「不如往至貧里」不如到一般人家裡，「肆力有地。」這「肆力」就是講的「使力」，就是他在一般人家裡面，他工作起來比較沒有這麽大的壓力。「衣食易得」，很容易就可以換到一餐飯飽，也沒有殺身之禍。心裡想著：「若久住此。或見逼迫。強使我作。」如果待在這麽富貴的地方，要是他逼迫我，那我豈不就沒命了，所以說「或見逼迫。強使我作。」「作是念已。疾走而去」，心裡這樣想著，他就想趕快逃走。這一段，它的文義是如此，那它的表法：「爾時窮子傭賃展轉。」一樣的，眾生輪迴，「遇到父舍」，就是遇到了佛法；什麽叫父舍呢？就是比喻華嚴，華嚴殊勝，二乘人雖然在逝多林中，但是不見不聞，猶如「住立門側」。所以他雖然到了這父親的地方，但是沒有辦法相認，也不認得，也沒有辦法進去這個廳堂。就像佛在講《華嚴》，二乘人雖然同樣在這個逝多林中，但是如癡如聾，不見不聞；所以猶如住立在門側，不得其門而入。
「遙見其父」，只能待在一旁，沒有辦法參加這華嚴一乘了義的盛會。所以，這裡你就知道了，你現在遇到了佛法，你還要站在門外嗎？你還要等到你什麽時候想通了，你再來學嗎？有很多人，我們勸他學佛，勸他修行，他總是有一大堆的理由：工作、家庭......等等，或說：等我事情忙完，我再來學、再來修。這就是住立門側，在佛門的旁邊，在佛教的門外，在那裡看著；就像這個窮子一樣。已經遇到佛法了，遇到一乘了義，但就是站在門口，不得其門而入。再講深一點呢，你遇到了一乘了義你不肯修，不肯轉，不肯放下，也是住立門側，站在那裡看、觀望。
所以眾生啊，有種種千般萬般的理由，其實這些理由就是業障。就像我之前講的，教你學一乘了義，你不願意學；教你要放下，你不想放下，這都是住立門側。你遇到了佛法，你還站在佛門口，那你沒有入啊！就像你去受戒，你受了戒你也不想吃素。還想：這條戒想受，那條戒不想受，這就是住立門側，站在佛門口，沒有入門；就像這裡窮子的表法一樣，所代表的義趣一樣。所以自己看到這邊經文，自己就要警覺，不可以只是名字學佛、表面學佛，或是只願意學小乘，只願意學粗淺的，這個都算「住立門側」；等於不見不聞，不得其門而入，都是這邊所蘊含的義趣。
下面講「遙見其父踞師子床。寶几承足。」這是代表：佛說《華嚴》顯示盧舍那佛種種的莊嚴。坐在師子床上，這是表示「安住本處」，這是法界之寂滅，以法界為體。「寶几承足」代表著是什麽？顯示福慧二嚴，福慧二足。所以叫「寶几承足」。而「諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。」就像華嚴會上，主伴圓融，盧舍那佛他的周邊有諸大菩薩、有十方諸佛恭敬圍繞啊！並且「以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。」這是讚歎盧舍那佛因地的德行，以種種的萬行嚴飾自身，所以就以真珠瓔珞價值千萬來作代表，代表莊嚴，代表萬行；而且這萬行是已經結果了，已經算是萬行成就，所以用真珠瓔珞。如果還在因地呢？那就是「以香花莊嚴其身」。如果是在果地上，我們就以「真珠瓔珞價值千萬」，是用金銀珠寶來作表法。
那麽「吏民僮僕手執白拂侍立左右。」這是表盧舍那佛能化身，化身千百億。「覆以寶帳。垂諸華旛。」遍地皆香，而且「散眾名華」。這些一一都是顯示，佛果地上種種的功德莊嚴，並且「羅列寶物。出內取與。」這就是表能隨心應量，顯示盧舍那佛有「隨眾生心應所知量」的功德。眾生什麽時候得度，用什麽法度，他都能夠給他，一法就算一寶；所以說「有如是等種種嚴飾。威德特尊。」這「窮子見父有大力勢。即懷恐怖。」這就是比喻二乘人見到大乘佛法，他心裡恐怖啊！他害怕，不敢學，他怕撲空、怕著空，甚至反過來謗大乘佛法。所以你看到現在有很多二乘的、小乘的，他不信大乘，認為這大乘不是佛説。他心裡會害怕，因為他福報不夠，業障太重，福慧都不具足；所以他看到《華嚴經》他害怕，不意願學，沒辦法學，就像這個窮子一樣，心懷恐怖。
所以這裡不光只是講二乘，還包括講一般學佛的人；你遇到佛法，你心有沒有恐怖？一想：哎呀，學佛要吃素、要受戒啊；好像什麽都不能做，「心懷恐怖」。你看到如來的功德，具一切智慧，具足萬行，種種的上妙莊嚴，你心裡會害怕，覺得學佛要長久這樣修行，自己經受不住；覺得這佛法很難、很高深，好像不能懂，這都算是心懷恐怖。或是覺得念佛要念很久，這都是心懷恐怖，其實這「恐怖」就是什麽？這就是業障。所以，你越是覺得有驚怖的心，越要去念佛，越要去修行。夏蓮居老居士講：「疑能生苦，苦生疑。」你對佛法有懷疑，你對佛法有猶豫、對於大乘你有猶豫，這個就是懷疑，這就是苦，懷疑能生苦啊！你不學，你就產生有「怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦，乃至生老病死」，有八苦。疑能生苦，苦又生疑，因為你在苦中又沒智慧，又對佛法又產生疑惑；所以這裡講「見父有大力勢。即懷恐怖。」你自己就要反省，你要檢點，你自己是不是像這個窮子一樣，每次叫你要學佛、要用功，你就說你有什麽事，你就給你自己找很多理由，這就是心懷恐怖，猶豫不前啊！不能生決定力，不能發決定的志願，還要起懷疑，還要想著：「我佛法跟世間法怎麽來兼顧」；我告訴你：顧佛法就好啦，世間法你不用顧。很多人會想：我怎麽讓佛法跟世間法兼顧？我告訴你：沒有辦法兼顧的。就像兩匹馬，一東一西，方向不一樣。你去看看你是不是放不下？你就是放不下，你才想著：「我要怎麽來兼顧，要怎麼做得好」？你這個念頭就是放不下，所以你心裡恐怖啊！
「悔來至此」，也就是後悔學佛，後悔受戒。什麽叫後悔受戒？很多人哪，他受五戒，他要先挑戒律，哪一條他要受，哪一條他不受。或是呢，受了菩薩戒，想：哎呀，這條做不到，他就去問戒師，看看能不能退戒；那現在有的戒師，說是持戒的，也是不如法啊。他告訴你：你先受沒關係，到時候不要了，在佛前再退掉就好了。他把受戒當成網路購物，買了覺得不合意了，還可以退。雖發心受了，但覺得自己做不到，或是不想做了，就跑去退戒，這就是在玩弄佛法。所以，經文講這窮子「悔來至此」，你就要想到，你自己是不是後悔受戒、後悔學佛了？或是覺得：學佛怎麽這麽嚴。這就像這個窮子，沒有智慧，沒有善根。雖學佛，還是把世間的事情看得很重，想：我怎麽來兼顧世間法跟佛法。我告訴你：沒有辦法兼顧。世間是虛妄的，你要怎麽兼顧啊？你還想著要怎麼兼顧佛法跟世間法，這個心就是放不下，這就叫「執著」。很多人想：我佛法跟世間法怎麽兼顧，還拿著六祖的話「佛法在世間，不離世間覺」來搪塞。六祖是叫你覺悟，不是叫你不離啊。如果不離，六祖幹嘛出家？六祖慧能大師他是出家的，釋迦牟尼佛是出家的。這世間、世間法，要懂得要放下，心地上一定要放下，心地上一定要放捨。放不下也得放，為什麽？因為「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，唯有業隨身」！到你臨終的時候你才知道啊，你想不放下，你都得放。所以《無量壽經》講「捨生受身
。改形易道。」眾生在這當中輪迴，沒有一樣東西是你的。所以你想著要把佛法跟世間法兼顧，這一念就是妄想，這一念就會讓你退轉，其實這就叫退轉。所以，這窮子「悔來至此」，就是講有很多人學佛學到後來心生後悔，或是你們現在就有後悔的，當然這個「後悔」並不是這麽明顯；就在你心中不知不覺生起來，覺得：「哎呀，學佛何必這個樣子？哪有一定要這麽嚴？哪有一定要這麽斤斤計較？這個錙銖必較，一絲不苟」。有這念頭就是開始在生退心哪！
下面，「竊作是念。此或是王。或是王等。」窮子看到他的父親，覺得他可能是國王，或是大臣，或是王公貴族。就像世俗人，你看到佛法，總覺得「那個都是佛菩薩的境界，不是我凡夫所能及，我就只要把人做好，這樣就可以了」。勸他要念佛，他心裡面害怕，他覺得念這佛號大概是要叫他去死了，他害怕，他不敢念；還覺得佛法會給他不自在，會干擾他家庭的生活。就像我常常在勸人家吃素，很多人一定都覺得：「哎呀，法師你這樣勸人家吃素，萬一人家家裡吵架怎麽辦哪？會不會影響到人家家庭生活啊」？他自己就像這個窮子一樣，覺得「此或是王，或是王等；悔來至此」，他後悔學佛了，後悔聽經了。我跟你講：人跟人是緣，會吵架是有很多的原因啊。正是因為有障礙，你才要堅持，這個才叫修行，修行不是都修個「事事如意」，就是在修行過程中有障礙，你能堅持，這個才叫工夫，這才叫「為眾生」啊。哪有人修行都是這樣一帆風順的啊，就是有障礙才考驗出工夫。文天祥正氣歌講的「時窮節乃現」啊，就是境緣不好，才更能顯示出你對佛法的希求心，你對於戒律你的堅固力，就是因為境緣不好，你還堅持，這就是道心啊。你不必去擔心什麽家庭吵架、夫妻不和，沒這回事，那都是你的妄想而已。你要曉得：這天底下的夫妻，今天不是吵這個事，就是吵那個事，他只是找個議題來吵而已；你不用為了他的妄想而去退心，而去放棄素食、放棄學佛。有很多女眾都是這樣，很情見；她覺得她的先生不希望看到她念佛，她就念珠收起來，她不敢念了，這就是妄想情執，情見啊！男眾也是一樣，怕太太看到自己在學佛，他連看到佛像他都不敢問訊，你看他做人做得這麼窩囊，這就是他心有罣礙。他覺得：「哎呀，這佛法太難了、太高了，那些都是佛菩薩的境界，我一個凡夫我做不到啊」；這個就是下劣心。所以說「此或是王。或是王等。」這經文裡面講的，這窮子他心裡面看到他的父親，親生父親他不認識。不光不認識還以為是國王，覺得那個跟我沒有關係，覺得佛法所講的這個境界，講的這個「真空妙有」跟他沒有關係；他還是覺得他只要人天乘就好了，只要做到孝順就可以了，這種就是心理下劣。他不識得「諸法實相」才是最根本的；不知道「一乘了義」才是最主要的。從這裡你就可以看看眾生相，來看看你自己是不是這個樣子？自己犯了一點過失，被講了、被念了、被罵了，就開始起煩惱；覺得道場要求太高，這佛法太難了，這個就是下劣心。
經文說「非我傭力得物之處。」所謂「非我傭力」，就是代表知見狹劣。教你學大乘，你覺得不可能，你只要學人天、只要學二乘，說這樣有基礎；你不相信自心是佛，所以你才會像這個窮子一樣，認為「非我傭力得物之處」。就像二乘人著相，他認為要有修有證，認為要：有所造作、有所取、有所證，他才會成就涅槃，所以說「非我傭力得物之處」；「傭力」就是他有造作，也可以代表知見狹劣，對於無上大乘沒有希求心。所以告訴你「念佛十念、一念皆能往生」，很多人不相信，真的，在現在很多學淨土宗的人他不相信，他連他自己不相信他都不知道，他還覺得他很信。你講你自己很信，為什麼人家叫你去搞一下世間法，你馬上就以世間法為主了？人家說：「哎呀！你沒有做人的根本啊」！你自己心裡就慌了。我告訴你，你沒有做人的根本，你有作佛的根本啊！一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛。《觀無量壽經》講「是心是佛。是心作佛。」什麼叫「是心是佛」？眾生心是佛，所以叫「是心是佛」，你識了這根本的道理，就「是心作佛」，轉過來了，念佛必然成佛。所以有很多學淨土的人，被人家講幾句話，他就放棄淨土了，他覺得：自己所學的都太高啦！就跑去學《弟子規》、《三字經》......等等的這些世間東西，浪費自己的人生，浪費自己的大好光陰；你把那些時間拿來多念幾句佛，業障就消了。
所以你看他這裡，想：「非我傭力得物之處」，他就覺得：哎呀，這大乘學了大概不能成就，《金剛經》學了大概就是偏空，《法華經》他也看不懂，所以他認為「非我傭力得物之處」；大概這些學了都會著空，不能成就。就講一句話「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」原本這話是教你不能著空，不是教你著有啊！連話都不會聽，就像《證道歌》裡面講的「飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。」肚子很餓了碰到國王的膳食，你沒辦法吃；生重病了，遇到了無上的醫王，你卻不肯學，你卻不肯就醫，反而還產生出更多的毛病，這樣病怎會好。遇到醫王了還繼續生病，病得更重；就像眾生遇到一乘了義，可是他不肯學、不肯轉，病沒好，還病得更重。所以生了退卻的心，想：「不如往至貧里。肆力有地。」這肆力就是使力。「肆力有地。衣食易得。」就像人天二乘一樣。而「往至貧里」就是退大乘心、背大向小，去學人天二乘;就像菩薩戒裡面講的「背大向小」，他對於一乘無希求心。
所以你看現在有一些人，還說他之前也學過大乘，也深入研究過《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、......般若經等等大乘經論；後來他覺得，還是覺得阿含好。這種話居然也當作資歷在講啊！我講一個，你們都有寫過履歷表，你從間大公司一直做，越做越小、越做越小，你還敢拿出來當資歷嗎？你本來在世界五百強的公司上班，做執行長，人家看你不行，叫你下來，換到一般的地區的公司，也是名列前茅，結果人家看你還是不行，再讓你到小公司去做個職員。你竟還拿著這一份資歷出來，說：「你看，這是我的資歷」，從年輕的時候位子做很高，到年紀大的時候，越來越潦倒。
所以末法就有這些出家人、有這些在家人，剛開始學大乘，退成小乘;就像我剛才講的這個譬喻裡面，剛開始是在大公司擔任很高的職位，而後呢，沒有作為、沒用處，變成一般的小職員！就像學了大乘沒有得力，退成小乘、人天，這些人背大向小，退大乘心，他還敢拿出來炫耀，在那裡得意，還叫人家跟他一樣。你看他不是在昭告天下說：「你看我走錯路了，你們大家都來跟我一起走。」這是鬧笑話啊！我看了覺得很好笑，有這麼不要臉的人啊！自己退大乘心還敢出來說嘴。就像從前有一個小沙彌，他跟在他師父後面，幫他師父拿東西，那師父證阿羅漢，他的小沙彌走走走，走著走著心裡就發大願：我將來要利益一切眾生。他師父有他心通，他知道這個小孩不簡單，發大菩薩心，他就不敢讓小沙彌他拿東西啦！他說：「來，東西我拿。」小沙彌說：「為什麼？」，師父說：「因為你剛發了大願！你走前面。」但是，過不一會兒，小沙彌發的這個願心退失，他師父把東西又交給他，叫他到後面去。所以，你本來學大乘，後來退失大乘善信、大乘正信，你還出來跟大家講，這不是丟臉嗎？自己都應該要深自悔責，深深地去懺悔，怎麼還敢出來教人！你看這經裡是什麼人在給我們做榜樣？是大迦葉、目犍連在給我們做榜樣，他們迴小向大，這個才是榜樣，你「背大向小」怎麼能夠出來教人啊！真的是應了佛門的一句話，叫做「不解慚愧」！
什麼叫不解慚愧？這話講得很文言文，用白話講就是「沒有羞恥心」。所以，你學佛就是學大乘，大乘才能究竟地解脫。你不要像這個窮子一樣，想說「往至貧里。肆力有地。衣食易得。」我學人天二乘，好像很容易做到，這樣有修有證;就做一些自己已經做到的，還在那裡得意。就像一個幼稚無知的小兒，他只會一加一等於二，他就覺得他沒有問題了，他都會了，他永遠也不想從一年級升二年級、升三年級，不想前進，他只想要一直保守著他會的東西而已；就像前面大迦葉一樣，雖然有修有證，但是「不復進求阿耨多羅三邈三菩提」，所以你不要變成這樣子的人，這種心態越來越糟糕。還想說「若久住此。或見逼迫。」所以你看那些退大乘心學二乘、學人天乘的人，學到後來，他就背棄佛門，他想：我如果再待在佛門裡面，那我這世間法怎麼做得好？「若久住此。或見逼迫」他心裡面罣礙的是世間，他放不下，如果人家鼓勵他來道場來學佛，他就覺得人家在逼迫他。就像有些居士，我多勸你幾次，你就害怕，不敢來、不敢學，這種就是無希求心；這「或見逼迫」就是指對佛法無希求心，只想待在家裡，只想把家庭的事情搞好，把人做好，只學著你那小小一本的《弟子規》，你覺得那樣就等於是佛法了。你看，這麼膚淺啊！
所以我為什麼一再說：不可以在佛門裡面搞這些世俗東西，不然你就會這樣一步一步地退轉，從大乘先退小乘，最後退成不學.....。你看那些在佛門提倡這《弟子規》的，本來他們也知道大乘很好，慢慢地呢，他就說：哎呀，學大乘要有小乘的基礎，然後又說小乘的基礎是要先把人做好，是人天五戒十善......。其實這三個是不相干的；你不要把馮京當作馬涼，不要搞錯了，完全是風馬牛不相干的東西。人天乘只能得人天的善福，不能出三界;小乘雖能出三界，但是不能圓滿成佛。怎麼會把「不能出三界」的東西，說成是出三界的基礎？怎麼會把「不能成佛」的東西，說是成佛的基礎？那完全不對啊！所以為什麼龍樹菩薩講，你學小乘學到後來就會變成「無因論」，變成邪見；這是在《三論玄義》裡面講的，吉藏大師告訴我們的。所以為什麼說不能在佛門裡面去提倡這個東西，搞什麼《弟子規》、《論語》這種東西，這是世俗法。世俗學校去上沒有關係，教一般不學佛的人；可是你要是把學佛的人，明明他已經發心，已經跳脫了這個層次，人家是要來學佛，你還教人家回去搞那些世俗東西，那就是你在斷人慧命，也是斷自己的慧命，自己同時也在退轉，那這樣講得很清楚很明白了啊！
你看那些人多嚴重，他只要聽到哪位法師沒有教人家要學《弟子規》，他就覺得這法師知見大概是不對的，因為他錯把《弟子規》當佛法。或是聽到我跟人家說：你不要學《弟子規》，他就很生氣、瞋恨，他氣到連大乘佛法他也不要看、不願聽，他也不需要了；你看那種人是真的要學佛嗎？是真的要趣向佛道嗎？實際上他只是要找一個符合他愛欲心的東西，那就是《弟子規》，他只是要能夠逞他愛欲心的東西，現在找到了;所以他聽到你沒有在提倡《弟子規》，他就很生氣，不然他就覺得你的知見不對。你去大藏經裡面看看，釋迦牟尼佛也沒有講《弟子規》，無論哪一個菩薩無不都是教人學大乘。釋迦牟尼佛在《法華經》講、在《華嚴經》講，都是勸人學大乘；即使是講四諦十二因緣，在《華嚴經》裡面也都是以大乘法而教化之。所以你看這些人，他不是來學佛的，就是來佛門逞自己的習氣愛欲；所以一碰到能符合他愛欲、符合他習氣的，他就奉為圭臬。所以你看很悲哀，就像這裡窮子一樣，甘於貧窮下賤，為什麼？你們大家信受大乘，釋迦牟尼佛講：「聞佛所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」他還要搞這些世間法、搞人天乘，那他就是自墮眾生位中，那個不叫打基礎，那個是在退轉；說「基礎」只是他在退轉的一個粉飾而已，其實那個就是退轉。所以說「或見逼迫」就是他就想到：如果持續待在佛門學佛，人家叫我要修行，我感覺到逼迫......。那就沒有辦法把世間法搞好；所以他就退心。這種人很多，真的很多。他就跟這窮子一樣，覺得人家「或見逼迫」，叫他來學佛是逼迫他，是要求他，所以他就退心。還自己想一套歪理，以為「我在家裡把事情做好，這也是布施」，其實你所作所為都只是針對你愛欲的對象，這不叫布施啊！因為你這愛欲沒布施掉。所以這裡把眾生的業障都講得一清二楚。
下面：
「或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。」他「恐失己利」，害怕人家逼迫，自己失去利益。就像要教你大乘佛法；但是根器不夠，或是對於大乘佛法無希求心。只喜歡人天乘跟小乘，所以怕人家逼迫他學大乘；他看到就害怕，怕人家逼迫他把這愛欲心給捨掉，怕失去了他現前所有的。他覺得大乘講空，他覺得他摸不著邊際，好恐怖;很多小乘人都是這樣。因為你們一接觸就學大乘，所以你很難體會他們那種下劣的心態。跟他講第一義空，他就覺得：哎呀，大概什麼都沒有，抓不到。
他覺得他可以調調呼吸，還感覺得到自己的存在，他覺得這樣好像比較實在一點，他覺得這樣心有定下來，有「定」的感覺；他不知道「知覺乃眾生」。這裡「強使我作」，怕人家要他學大乘，要他來修行，他害怕失去了現前的利益；他怕萬一「人沒做好」就墮地獄怎麼辦？以為「只有念佛不行」，很多學淨土的人都是這種觀念，這就是悲哀！所以為什麼說「末法億億人修行，罕一得道」，就是他有這種心態，世間意不除，所以億億人修行，罕一得道；縱然教你念佛，你也沒有真正老實。那麼起了這樣的世間意「作是念已。疾走而去。」他就背覺合塵，背離一乘了義，合於塵勞煩惱，隨順自己的習氣。就像有些人他來道場，來了一段時間，你勸他改，他不願意改，他寧可選擇離開，這種人就像這個窮子一樣，下劣無知。他不想改變他自己，他只想在那裡講是非、攀緣......等等的；你教他不要攀緣，你教他不要講是非，他就受不了，所以「作是念已。疾走而去。」她就趕快離開道場，不敢來，還要毀謗道場，還要毀謗出家人，還要造作惡業。
所以這裡短短的一篇，把末法眾生下劣的種種的樣子，給你形容得一清二楚，你自己去檢點你自己有沒有這些下劣的心？教你要學佛、教你要上進，你覺得自已沒有辦法、不可能，還是世間事重要，兒子重要、女兒重要等等的，世間法跟佛法要來兼顧一下，都能兼顧。我告訴你：沒有辦法的。你這一念就是世間意;教你要吃素，你覺得，哎呀這樣會影響我家庭生活，你這就是沒有慈悲心，無慈悲心、無孝順心；只有自私自利，只想著自己，只想到自己怎麼幸福快樂，不管眾生受到這些湯火的燒煮，這就是自私自利。你還覺得自己有發菩薩心，還覺得自己是菩薩心腸;你是顛倒了，你是羅剎心腸菩薩面，表面像菩薩裡面是羅剎。真正學佛人是菩薩心腸羅剎面，心裡真正希望眾生得利益，外表呢他會喝斥你、會教化你；菩薩心腸，對你無希求心。你不肯去利益眾生、不肯想到眾生，你還要殺害眾生、惱害眾生，還覺得自己很隨緣，很能夠恆順眾生。我們之前就講過，我俗家的母親，她就是常講她自己很隨緣，這是她要我把她錯誤的例子舉出來，警惕大眾。當初叫她吃素，她不願意，還覺得她自己很隨緣啊，結果就「隨緣」得癌症，隨了這個業緣得了絕症；所以你吃葷必然重病。有些人說吃素也是有重病的，那是他殺業沒有消，不信你去醫院看看，得這些重病的都還是吃葷的人多，所以他受這樣大的痛苦啊！所以這裡大家看了，自己就要提起警覺，不要像這個窮子一樣，遇到了正法、遇到了佛法，不肯學不肯上進，起下劣心，退失大乘善信，退失大乘的正信，不願意學習大乘，反學人天二乘、反學外道，這個一定要注意。
時富長者於師子座見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。
這裡說到，這窮子站在這門側，他遇到他的父親，站在門側往裡面看，看到父親有種種的威勢，心懷恐怖，想要離開。而這個大富長者坐在師子座上，見到自己的小孩，一眼就認出來了，所以說「於師子座見子便識。心大歡喜。」心裡非常地歡喜，他找了幾十年了終於找到了，真的是不求自來，所以「心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。」他知道有人可以來繼承他這麼龐大的家業。長者心裡想：我常思念此子但是無由見之;他心裡面常常想念兒子，但是沒有辦法見到。「而忽自來。甚適我願。」他不求自來，甚適我願。「我雖年朽。猶故貪惜。」雖然年紀大了，但是沒有把自己的小孩給忘記。至於它的表法：「時富長者於師子座見子便識。」這「富長者」就像如來，成佛的時候見到一切眾生都有佛性，識得眾生本來是佛，所以說「見子便識。心大歡喜。」心裡面非常歡喜。那麼「即作是念」就是作如是念「想要度脫眾生」，如來想度脫眾生。為什麼？因為眾生本來是佛，凡有佛性者，皆當作佛;所以說「即作是念。我財物庫藏。今有所付。」所以說這佛法能夠傳承下去，就像世尊當初成佛的時候一樣，一成佛，見到大地眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，這個佛法可以教下去。那麼「我常思念此子」，這是佛觀眾生無眾生相，因為觀眾生即佛，他知道眾生本來面目跟諸佛如來無二無別；就像印光大師說的「眾生心性與佛同儔」，跟佛是相同的，只因迷背，輪迴不休。所以如來慈憫隨機說法，普令含識就路還家；所以後面印光大師跟我們推廣淨土法門：「法門雖多，其要唯二，曰禪與淨。」「禪唯是自力，淨兼佛力，二法相校，淨最契機。」就像你渡海，需要舟船一樣，「速疾到岸，身心坦然。」所以，遇到淨土法門，你就知道，你自己跟佛原來無二無別，就像《觀經》講的：「是心是佛。」眾生心是佛，所以你現在念佛，必定作佛，帶業往生，這個是太容易了。所以印光大師講：你要念佛求生，比你在這世間要求生存還要容易。當你聽到祖師這樣開示，你就有無比的信心，就怕你不肯念；今天才念幾聲，明天就不念了，那就沒有辦法成就。《華嚴》勤首菩薩偈講：如鑽燧求火。火未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。意思是：“你鑽木求火，火都還沒有現前，你就停了，連個暖相都沒有，懈怠者亦復如是。
佛觀眾生無眾生相，當體即是佛，所謂「菩提自性，人皆可頓。」《六祖壇經》云：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。你成佛也是悟此心，念佛也是悟此心，除此心外更無一物。所以為什麼說禪宗、密宗、淨宗各個宗派，教學的方式雖不同，它會歸之處卻是一樣的。所以你現在在外面看到的密宗，它要傳你什麼無上頂法，實際上就是禪宗，你不用去那裡生高下心，想說密宗高，我們漢傳佛教差一點，或藏傳佛教高一點，你這是差別心；藏地為什麼會有佛教？那是我們唐朝那時候跟著文成公主，在松贊干布那個時候傳法傳過去的，你看現在西藏那些寺院，都是他們那個時候蓋的；所傳之法，都是一乘，沒有差別。無上的密法、無上的頂法，其實就是《華嚴》、《法華》，就是禪宗的直指人心，見性成佛之法，就是淨土宗的一乘頓超之法，彼此沒有高下的。有一些初學密法的人他不懂，他覺得漢傳佛教，大概就是顯教比較次一等。密宗的黃念祖老居士講，密宗講的顯教是指小乘，是有相教，在事相上故名為「顯」，這有相、著相，最後這相還化空；所謂的密法，就是心法，因為此心「深密難知」，故稱為密。所以說顯教不是指漢傳，而是指小乘，或是指住相修行的，黃念祖老居士講得很清楚，所以沒有任何的差別；只是你不了解佛法，你心生高下。
下面：「無由見之。」佛觀眾生即佛，但是眾生呢？不識本心，所以不能反觀，所以叫「無由見之」。就像〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面講的：十方如來憐念眾生，如母憶子。就像做母親的想小孩一樣；但是「若子逃逝，雖憶何為」，如果只有母親一個人在那裡空望，在那裡擔心，又有何用。「子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。」所以「若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。」這是舉世間人容易懂的譬喻，不帶愛欲的，就是讓世間人知道佛的用心，佛憶念眾生，如母憶子。「如」就是代表「如同」就是「就像」，說如同就不是真的，只是「如同」而已。如母憶子；但是「子」呢，捨棄自己的母親逃逝，就像眾生背覺合塵，墮於塵勞當中。你給他佛法，他不要；你給他錢財，他反覺得你是恩人。所以雖然見佛，見猶如不見；雖然聽聞佛法，這聞而未聞，沒有聽進到心裡面去，所以說「無由見之」。那麼今天時節因緣成熟了，「而忽自來。甚適我願。」這是如來起平等大悲心，所以叫「而忽自來。甚適我願。」他見到眾生有佛性，他發願平等度一切眾生。他講：「我雖年朽。猶故貪惜。」這「年朽」就代表如來具一切功德，而且以佛的功德護念眾生，所以你看釋迦牟尼佛千百億化身，觀世音菩薩千處祈求千處應；他們具足一切功德，而後用這清淨的功德，去護念一切的眾生。護念他不是只有保他平安，讓他事事如意，佛跟鬼神不一樣，所以為什麼說你要求，還是要求佛菩薩。
有人問憨山大師，他說：「求佛跟求鬼神差在哪裡？都一樣能滿願啊」！憨山大師告訴他：因為你求佛，你念這藥師佛......等等佛菩薩聖號、咒語，你心是依止佛法的；既然是依止佛法，你本身業就在轉。你為了要求到你所想求的，你會照著佛經上講的去做；而後慢慢業障就消了，你會明白佛法，這就是佛菩薩度你的善巧方便。所以你要求還是得求佛，他會護持你，會讓你本來是求世間的，慢慢地轉化過來。所以你說世間的健康長壽可不可以求？可以求，佛門求得到；但是你要清楚，佛門不是在搞這個，你要求可以求，求得到。想身體健康，你可以念藥師佛；出入平安，你可以念觀世音菩薩、你可以念地藏王菩薩，這個都沒有問題，你有世間事情，世間事不順、工作不順，你念準提神咒，這些都沒有問題。
袁了凡唯一你可以學的一點就是念準提神咒，說老實話，他根本不曉得自己命怎麼轉，他以為他是做很多善事，其實有人比他更善，命也沒轉；他是念準提神咒，這是雲谷禪師教他的。因為雲谷禪師他看到他對於佛法無希求心，他只想求功名富貴，那好吧！你既然來佛門了，我就給你一個方便，讓你念準提神咒。你們聽到可以求，都好高興了。求是沒有問題，而且都求得到；但是你在求的時候，你要依教奉行，要去轉變你的習氣。實際上這也是佛菩薩在度化你，讓你在求的過程當中，去改變你的錯誤的思想、見解、行為，改變你世俗的這些邪知邪見，這就是準提菩薩在教化眾生、觀世音菩薩教化眾生，還有藥師佛、地藏菩薩在教化眾生。你要是覺得你智慧不開，你可以念文殊菩薩心咒；我有很多的方法，這方法都是經典上教的。記憶力不好的人，念虛空藏咒，有的年紀大了，記憶力不好，經典看不懂，背不起來，念什麼佛都沒效，你念虛空藏咒，這經典看過就像拍照一樣，直接就存起來，真的有效；而且還會「心空」，心地還會空，不會那麼執著。這個都是方便，從方便裡面引導你入真實，所以說「猶故貪惜」，看到眾生可憐，沒辦法，好啦！就示現三十二應身，佛菩薩示現三十二應來幫助你，講種種的陀羅尼，種種的咒語來消你的業障，幫助你來學佛。但是你既然是學佛，我就必須得告訴你：佛法不是在搞世間法，不是在搞人天乘。我一直強調，我沒有討厭《弟子規》這個書，我跟李毓秀沒有仇，跟提倡《弟子規》的這些人也沒有什麼怨恨；他們對我可能有怨恨，但我對他們沒有。我只是想讓大家知道真正的佛法是什麼，我看到你們都有這個善根，都能夠學佛，可是卻被這些世間法給耽擱了，被耽誤掉，那就可惜了！你無量劫來希有難逢的因緣就這樣破滅，「無量劫來」這話是彭二林居士講的；有人稱他彭際清居士，他父親是彭啟豐，乾隆皇帝的兵部尚書，兵部分滿尚書跟漢尚書，他是漢尚書，彭際清是他的兒子，所以他是達官顯貴。他講的：你遇到佛法，遇到一乘，這是無量劫來希有難逢的一日，你不要把這麼好的因緣給破壞掉了；所以我教你直接學一乘就好，這是依永明延壽大師教化眾生的方式。永明延壽大師是誰？是阿彌陀佛再來，他再來這裡是這樣教化眾生，他說也只有一乘法能夠快速消你的業。你在這裡聽我講這一乘了義，雖然有些人好像聽不懂，但是你每聽一次，你業障就少一分，每聽一次就消一分；越聽就越清楚，越聽就越明白。你們常常在聽的人，你會有這種感覺，剛開始聽你聽不懂，但是就是這樣日積月累；日積月累你這樣聽下去，你會覺得每次聽都會多懂一點，為什麼？就是你業障一直在消、一直在消，耳根越來越清淨，心越來越清淨；再加上祖師大德教的這些方式：教你念佛、教你禮懺，業障消很快。來到道場修行，又教你如法，教你要攝心，教你不要散亂等等的；我們這個道場有要求，你業障消很快。所以你看來我們這裡熏修的，你們臉相出去都跟人家不一樣，這是肯定的;常常在外面碰到有一些居士開店做生意的，他說：法師，你們道場出來的居士，氣質不一樣。他不會講，他說氣質不一樣。我知道意思啊！都在熏習一乘佛法的氣質，怎麼會跟人天乘的一樣？當然氣質是不一樣的，為什麼？因為天天都在消業障、都在增福慧；所以直接學一乘佛法就可以了。不要去拐彎繞遠路，你繞這麼大一圈，最後還是得學一乘。釋迦牟尼佛講：「一切諸世尊。皆說一乘道。」所以但學一乘就可以了。
即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。
這個時候，長者在師子座上看到他自己親生的小孩就站在門口，趕快叫旁邊的人把他追回來；「爾時使者疾走往捉」，使者他聽到自己老闆的要求，就趕快去把這個人抓回來。那麼窮子就很驚愕，非常恐慌，「稱怨大喚」，滿懷怨恨，而且大聲高叫，說「我不相犯」；現在人講：我沒有惹你啊！我又沒有做一些對你不敬的事情，或是對不起你的事情，「何為見捉。」為什麼要抓我？「使者執之逾急。強牽將還」，把他從門口拉回來。「於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。」他想到自己並無犯罪，卻被抓了，那一定沒命，所以更加惶怖；悶絕躄地的「悶絕」就是昏倒，嚇昏了。所以你看，這眾生就像這裡窮子一樣，所謂「即遣傍人急追將還」，就是如來講「華嚴頓教」，告訴眾生「即心是佛」，就像「遣旁人急追將還。所以爾時使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚」，他非常地害怕大喚，這窮子大喚。就是講這一乘頓教，非二乘所堪，二乘人還沒那個根，你給他一乘法，他不敢學，他害怕，他覺得學了會完蛋，他覺得哪有這麼神奇？哪有這麼奇妙的事情？稱一聲佛名，即使阿鼻地獄的眾生，也能往生淨土；所以他害怕，覺得不可能啊！哪有這麼便宜的事情？如來他的壽量，居然無量劫；如來的身量不是只有三十二相，八十種好；如來的無量知見波羅蜜，不是只有像阿羅漢那個樣子只能知過去五百世，未來五百世。如來的正遍知能知無量劫，乃至三千大千世界有下了幾滴雨，他都知道；眾生起了什麼心念，他都知道。就像我之前講過，彌勒菩薩他的唯心識定，它起作用，他看到這個骨頭，他就知道這個白骨過去生，乃至無量劫前是造了什麼業，他都很清楚；唯有如來的，他不能識，因為佛整個都轉變過來了。彌勒菩薩還沒有這個修證，所以見到佛的過去生的這個應身，他沒有辦法知曉；但是一切眾生的他都知道，你過去生講過什麼話，做過什麼事，動過什麼心念，他都曉得。
所以二乘人他沒有辦法體會，他不知道什麼叫「一念頓超」，他不知道境界唯心，他不知道華嚴的「一乘十玄門」，「一即是多，多即是一，重重無盡」，他沒有辦法體會；因為他著「有」，所以說「稱怨大喚，我不相犯，何為見捉」；為什麼要叫我學一乘？你反過來看看此間的眾生，就是如此。你跟他講大乘佛法，他覺得「你幹嘛叫我學大乘」？「學大乘，那基礎怎麼辦」？所以種種的心態都跟這經典上講的一模一樣。「稱怨大喚。」他覺得非常恐怖。
「使者執之逾急。」佛在華嚴會上又說，四十一位法身大士，「一位即是一切位」，念念流入如來果覺，這更奇妙；「一位菩薩即攝一切位菩薩的功德」，隨舉一位，普遍皆攝，所以叫「同生性」。什麼叫同生性？同樣都是悟得心性，叫同生性，同一生處，都是見性之人。如再把這個告訴一般小根之人，他就嚇到了，因為在小乘，你是初果，就不會是二果，是二果就不是初果，是四果就不會是三果，三果就不會是四果；但是華嚴菩薩位是「圓教初住」，他的受用可以跟等覺菩薩一樣。他一念之間，可以攝一切諸位的功德，將這些功德轉為自己的功德，只差斷證而已；這是小乘沒有辦法的。你小乘人證了阿羅漢，你想要「留惑度生」，你都沒有這個能力，就是說你想要伏惑，你都還沒有這個能力；可是等覺菩薩他能夠留惑度生，就像地藏菩薩一樣，久遠劫來早已成佛。所以這裡講「使者執之逾急」，這個就是講把一乘的殊勝展現出來，給這些小根人看，給二乘人看，給這些一般凡夫看，他們看了會嚇到，所以他沒有辦法接受一乘，就是這裡講的「使者執之逾急。強牽將還。」他沒有辦法接受一乘，這麼殊勝。就像《無量壽經》上所講的，你念佛往生西方極樂世界的人，乃至居下下品，你都能夠跟上上品乃至諸大菩薩同在菩提講堂聽經聞法；這個是此方所無，他方世界也沒有，為什麼？這裡雖然是凡聖同居土，但是只知道有聖，見不到聖；極樂世界的凡聖同居土，是真的同居，你可以見到阿彌陀佛，你可以見到觀世音菩薩，這個是不可思議啊！這是一乘了義的殊勝，這是一乘才有，其他的沒有。
下面講的「於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。」什麼叫「於時窮子自念無罪，而被囚執」？這窮子就像二乘人，他觀三界如牢獄，觀四生如桎梏，就像枷鎖一樣，就像牢籠一樣。他見到這三界，猶如牢獄，觀這個胎、卵、濕、化四生如桎梏，就像枷鎖一樣把他鎖住，讓他出不去；所以說他覺得「被囚執」，這是講二乘人的心態。他覺得他自己被囚執起來，這世間就像牢獄一樣，所以他覺得大乘為什麼說「不出而出」？為什麼說「煩惱即菩提」？給予他大乘，他覺得不能接受，他認為煩惱就應該斷掉，它不會是菩提；他不知道生死即涅槃，他覺得生死就是生死，涅槃就是涅槃；為什麼說生死即涅槃，他沒有辦法接受。所以他看這個三界，就如同牢獄，看這四生就如同枷鎖。
所以他這裡講「而被囚執。此必定死。」所以他對大乘無希求心。「悶絕躄地」，這個悶絕躄地就是講有眼不見，所以雖然遇到一乘了義，他沒有辦法學習，有眼不見；因為他認為這三界如牢獄，他不知道「三界唯心，萬法唯識」，他不曉得。所以他覺得這三界囚執了他，覺得這四生鎖住了他，他碰到一乘佛法，他沒有辦法轉過來；所以有眼不見，悶絕躄地，這是講二乘。凡夫呢？凡夫更慘，你教他、告訴他要求生淨土，告訴他佛法的殊勝，告訴他《華嚴經》的殊勝莊嚴，他覺得那個跟我明天的工作沒有關係，跟我要吃飯糊口沒有關係；他連厭離的心都沒有。他覺得你們每天就是沒事在那裡講一些哲學、講一些玄學；你看他這個就是「有眼不見，有耳不聞」。他覺得：「佛法就是繫縛人的方法，戒律就是約束人的方法，或是說學佛就是接受佛教的洗腦」；你看，起這種的邪見，所以凡夫更糟糕。或是那些學人天乘的也一樣，他覺得：「要是都按照佛經上講的做，那他家人怎麼辦？家人也是要度啊！也是要慈悲心啊，度廣大群眾前要先度自己家人」；這就是「人間佛教」裡面給你的錯誤思想、給你的邪見，讓你起愛憎心。同樣都是在講度眾生，可是他不叫你把愛欲捨掉，他教你你要先照顧你自己家人，先照顧你的愛欲。所以說人間佛教他裡面有毒藥啊！你自己要小心，不要受騙上當。