妙法蓮華經今解
譬喻品第三
第一講
我們從第三品〈譬喻品〉開始講。〈譬喻品〉這一品是承接前面〈序品〉及〈方便品〉而來。〈方便品〉中世尊「開權顯實」告訴我們：佛法當中唯有一乘了義，沒有二乘以及三乘。又說「唯此一事實。餘二則非真。」唯有一乘法是真實的佛法，其他的並不真實，「不真實」也就是「不究竟」的意思。很多人聽聞這個道理時，會感到很驚訝，甚至感到非常恐怖。其實，這也難怪，因為根器太差，所以突然聽到這道理，一下子轉不過來。所以世尊在這一品就廣舉比喻，從這品以下有多個比喻，讓我們了解眾生本就具有佛性，不假修成。而如來出世所說的也正是此意而已，所以說「唯以一大事因緣故出現於世。」此「一大事因緣」，就是「直指眾生自性是佛」。上根利智者，在前面的〈序品〉當中，以及〈方便品〉裡面，就已經得悟。後面的部分是專門接中下根器。所以，像舍利弗在〈譬喻品〉裡，他算是在諸大尊者當中，根器最利的，連他聽聞世尊講一乘了義，告訴弟子們佛法當中只有一乘法，沒有二乘、沒有聲聞弟子，此時他自己心裡面都起懷疑，都還生恐懼。不過，畢竟是上根利智，可以立刻轉過來，所以在〈譬喻品〉一開始沒多久，世尊就為他授記。這是我大概簡介一下裡面的內容，以及上一次講到的重點精華。
聽《法華經》，就要像《法華經》所說的一樣，「於佛所說法。當生大信力。」你要信得過佛所說，絕對不去學外道、二乘法以及世俗法，這樣子你才能夠聽聞，你才能夠契入，所以希望大家能夠發菩提心，能夠發心、能夠覺悟、能夠棄捨二乘、棄捨世俗種種的情見、種種的貪愛，你才能夠更上一層樓，向佛果更進一大步。進此一步，方知不假修成，本自圓成。
以下直接進入經文：
爾時舍利弗踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。
這時候舍利弗聽到世尊說「一切眾生都能成佛」，都有佛性，而且佛法當中，唯有一乘，沒有二乘。只有一乘了義才稱之為佛法，其餘二乘不算佛法。清涼國師也曾告訴我們：三乘佛法才算是佛法，人天二乘不算是。祖師這樣講得已經非常明確，但是釋迦牟尼佛講得更為清楚，他告訴我們「一乘了義才是佛法」，其他二乘不算、三乘都不算，所以說「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」沒有二乘法，也沒有三乘，甚至告訴我們，佛法中無聲聞弟子。
那什麼是一乘呢？即是眾生本心。這就是「一乘」，一心之乘，乘此一心能至彼岸。所以無論修學什麼宗派、修學什麼法門，或是禪宗、或是教下、或是性宗、或相宗、或是淨土宗、或是密宗，無論你是什麼宗派，講的就是「真如自性」這一件事情而已，只是對機的不同，所以有種種不同的善巧方便，目的是要你了悟此心。當舍利弗聽懂了前面世尊的開示，「踴躍歡喜」，就非常地歡喜。至於聽不懂的人，就生起了疑謗，退席而去。所以〈方便品〉當中講「比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。
優婆夷不信。」這些四眾弟子當中，「其數有五千」，不能自見其過。他們對於心性、對於佛法、對於光明金剛寶戒，不能了解，所以說「於戒有缺漏。」可是還不斷地執著「護惜其瑕疵。」這些人都是「眾中之糟糠。佛威德故去。」是說這些退席者是佛法中的垃圾。所以，如果你不能諦信自心，你就要知道，你即是法華會上退席之人；你不能夠發心求無上佛果者，就是於法華退席。所以當舍利弗知道一切眾生皆能成佛，他無量歡喜，「即起合掌。瞻仰尊顏。」馬上起立合掌，瞻仰世尊的金色相好。
而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。
舍利弗因為聽聞一乘了義，心裡非常地歡喜踴躍，也就是現在人講的「激動不已」。因為世尊說法四十九年了，舍利弗從來沒有聽過「一切眾生皆有佛性，皆能作佛。直到最後佛講《法華》才告訴他們，所以當他能領納這真相的時候，能夠受法之時，就是「今正是其時。」
一旦你能夠領受，能夠諦信，那你也是「今正是其時。」正是信受大乘之時、信受一心之時。當舍利弗聽到之時是歡喜無量，「心懷踴躍。得未曾有。」從來沒有聽過這麼殊勝的經典，所以《法華經》稱為「成佛的《法華》」，又稱為「經中之王」，真的是最尊最勝，無過其上。為什麼呢？因為講的就是我們的「真如佛性」，不是講別人的。告訴我們：一切眾生皆能成佛，乃至五逆十惡、具諸不善，都能成佛。曾經造過惡業的人也能成佛，只要你肯回頭、你肯修行，絕對能夠成就。所以舍利弗聽聞世尊這樣開示時，「心懷踴躍。得未曾有。」
所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩授記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。
這裡舍利弗他講，他曾經聽聞世尊說法，雖然也見到菩薩授記作佛，但是世尊從來沒有為他們這些二乘人授記，所以他甚自傷感。看到經文這裡，你們有沒有甚自傷感？你學佛不求無上佛道，還只想：「我把人做好就好」這樣就滿足了，還很得意，覺得「把人做好就能成佛了」，這樣的根器下不下劣？是不是增上慢人？什麼叫「增上慢」呢？不光二乘人是增上慢，「得少為足者」都是增上慢，一旦你覺得「我這樣做就已經很好」、「我人做圓滿，我就都圓滿了」。以為「把世俗的事情搞好了，學佛就圓滿」，若你還存有這種見解，這就是傲慢之人。所以你看舍利弗即使已證阿羅漢，看到諸大菩薩「預佛授記」，授記來世作佛，他都還甚自傷感，感傷自己為什麼沒有得世尊授記。所以你們自己都要去反省一下，身為凡夫還傲慢到這種程度，難怪你是凡夫。再反觀舍利弗尊者，他看到人家被佛授記，他想：人家為什麼能被授記，為什麼我們都沒有？他想作佛。這也是告訴我們：學佛是來作佛的，不是做人的，也不是說把基礎打好而已。你就看舍利弗怎麼樣用心，怎麼樣學佛，他是要來作佛，所以他得授菩提記。
他感傷自己失於如來無量知見，無量知見就是正遍知，是心性的功能，如來本具，眾生本有。明明無量如來的知見，而他迷失了，所以叫「失於如來無量知見。」所以甚自傷感，沒有得世尊授記。他想要作佛的心，是可想而知的。所以他說：「世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。」他常常在山林樹下，在用功的時候，都會想到：「我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。」舍利弗是有在聽經的，他知道眾生同一法性，所以他講「既然眾生同一法性，為什麼世尊都以小乘法來救度他們、來幫助他們」？因為前面釋迦牟尼佛講：「終不以小乘。濟度於眾生。」佛絕對不用小乘法來幫助眾生。佛說種種的三乘，目的是為你了達一乘。一乘是佛的本懷，講二乘目的要攝歸一乘，所以這裡舉了「火宅」的譬喻。由此你就知道世尊不是妄語，目的也是要給你一乘法，這正可以印證前面所說「終不以小乘。濟度於眾生。」世尊自己所得的是無上大乘，他希望眾生能夠修學大乘。而舍利弗知道，所以他心裡面就存著這種傷感，覺得既然同一法性，為什麼世尊用小乘法而見濟度？
現在居然還有些人想只學小乘就好、只學人天就好，還有出家人、有道場的早課在教《弟子規》，這些人叫不要臉。舍利弗要臉，他懂得慚愧、懂得轉變，所以他知道傷感、懂得懺悔。
是我等咎。非世尊也。所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。
舍利弗知道是自己的問題。現在外面有些在毀謗大乘的人，他不曉得是他自己根器差，也不懂得懺悔。所以說這些人是佛門的壞學生、中輟生，學到一半就不學了、不肯前進了，或是學到一半反過來了，罵菩薩、罵佛，罵釋迦牟尼佛，毀謗佛法、毀謗祖師大德，他們確實是業障深重，必墮地獄。為什麼？〈譬喻品〉後面就有講到，像你們現在看到那些說他們是學「原始的佛法」，說「大乘不是佛講的」那些人死了以後一定墮地獄，因為他們毀謗大乘。你只要看是標榜：他是原始佛教、叫你要學小乘、告訴你大乘法不是佛講的這一些人，你千萬不要去他道場，不能學他那種法，否則死後就下地獄。你不用管他的名氣，名氣再大，也大不過因果。
舍利弗尊者他懂得迴小向大，所以他說「是我等咎。」知道是他自己根器不好，不是佛的問題，也不是世尊不願意說，也不是佛法有差別，而是自己的問題，所以他講「是我等咎。非世尊也。」絕對不是釋迦牟尼佛的問題。現在一切的小乘，不管它有幾部，有些說十八部，有些說五百部，演變到後來都不離大眾部跟上座部，其實大眾部跟上座部的發起人都在法華會上，也都發心「迴小向大」。可是現代這些小乘人卻斷章取義，他就是不肯學還加毀謗。大迦葉尊者是上座部的，婆師波羅漢是大眾部的，全在法華會上，都發心「迴小向大」，都知道是自己的問題，根器差要懂得自我懺悔。不是世尊的問題，「所以者何。」為什麼呢？「若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。」所謂「若我等」，就是講這些聽經聞法的弟子。如果這些人能夠知道一切眾生「本有如來智慧德相」，「本有無上正等正覺」，知是我本因的話，那麼必然懂得學大乘。如果能夠諦信自心是佛，世尊必然能夠為你講大乘，如果你沒有這些好樂小乘法的業、好樂人天乘法的業，世尊必然以大乘法教你，你因此而得度脫。所謂「待說所因」就是講：世尊告訴我們，一切眾生皆有佛性，依此佛性能成就阿耨多羅三藐三菩提。你能信這個道理，你必然能夠契入大乘，世尊也會以大乘佛法來教導你。
有些人認為學一點人天乘，他就夠了，這種人沒有辦法學大乘，所以你自己要懺悔，要懂得提升。舍利弗講：「然我等不解方便隨宜所說。」他不知道世尊講的二乘法、講的人天乘、講的三乘，都是方便所說法。所以初聞佛法雖然信受，生取證之想，不知道心性無染，本自圓成，但離妄緣即如如佛。因為不曉得，所以二乘就生起取證之想，就墮在「有為」上。所謂「有為」就是有造作、有取證。二乘對於凡夫來說是無為，但是對於大乘法來說它仍舊有為：有取有捨。取涅槃，捨生死，都是有取有捨，所以他講「思惟取證」，就想要求個涅槃、求個解脫。「不解方便隨宜所說。」這是他不解如來所說方便，不能了解到佛講二乘、講緣覺，都是如來的方便。直到前面開權顯實，他才聽懂，知道他自己的問題在哪，所以他能夠返照、能夠諦信大乘。
世尊。我從昔來終日竟夜。每自剋責。而今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安穩。
他說：世尊，我從昔來「終日竟夜，每自剋責」，就是責備自己。所以舍利弗是真修行，他知道世尊沒跟他講一乘了義，沒為他授記作佛，他知道是自己業障太重，他懂得懺悔，他想學，所以終有遇到大乘的一天。反觀現代的人，他覺得他眼前這樣生活就好了，不知道自己處在火宅當中，深著世樂，不信佛慧，不懂得要求出離，所謂「不求大勢佛。及與斷苦法。」他沒想出離，他還覺得「有一點錢、有間房子」這樣子很滿足了，這種心態叫「小確幸」的心態，貪著在這個世間，不知五惡五痛五燒，久後轉劇。所以，佛教是教人出離的，佛告訴我們：這個世間猶如火宅。偏偏有一些人，就喜歡跟釋迦牟尼佛唱反調：佛說是火宅，他誤以為是淨土，偏偏搞人間佛教。所謂「人間佛教」原來是教你出離的，太虛大師、慈航大師是教出離的，傳到現在就變成搞世間事，反教你墮在火宅當中遊樂嬉戲，「東西馳走。視父而已。」佛法變成只是生活調劑，並不是真正在修行，還是在世間東奔西走，甚至是在三界當中東奔西走。
舍利弗每自剋責，知道是自己的問題，所以他懺悔，業障消了，發大乘心，他今天才能夠聽聞。「而今從佛聞所未聞未曾有法。」就是告訴我們：眾生皆有佛性，一切眾生的心即是佛心，與佛如來無二無別，沒有絲毫的差別，《法華經》講的是真實話，你現前的見聞覺知、種種造作，這些作用都是佛性的作用。乃至你所對的一切的色聲香味觸法，無不都是真如自性。所以唯識經論裡面講：「我說識所緣。唯識所現故。」彌勒菩薩在《楞嚴經》講：「我以諦觀十方唯識。」彌勒菩薩知道十方法界都是心所現的，一切有情無情、有想無想都是。這就是世尊要告訴我們的事實真相，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土。為什麼？同一法性的緣故。眾生迷背了法性、迷背了佛性，妄見有三界六道，還在當中貪著不捨，明明已經是起火的房子，你還視為是淨土，那你就是完全搞錯了，貪著在這當中遊樂嬉戲，不覺不知有生老病死、憂悲苦惱，不曉得有狐狼野干、鴟梟鵰鷲。這就是說：眾生迷在境界裡面，沒有想過要覺悟，跟他講大乘，他還生毀謗、生疑惑，還覺得「沒有把人做好，怎麼可能作佛」，其實會講這種話的，就是不信佛法的人、貪著五欲之人、貪著這世間種種玩樂之人。這種話乍聽之下好像很對，實際上，就是從說這話之人他的貪著心所生出來的。你要知道：發心成佛，自然具足一切功德。成佛是要明心見性，不可以非因計因，你把世間人做得再好，仍舊是個人，出不了三界。成佛的根本是先明心，明心見性而後「從性起修」，這樣才能成佛，佛法不是只有世間的五戒十善。世俗人講這種話，是他不懂佛法，搞錯了。佛法的修學次第不是像世間人他們想的那樣子，所以自己要有道心，發起無上菩提心。
舍利弗聽聞佛所說的，「未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。」身心泰然，「快得安穩。」安住無上菩提，安住一心法之中，心就真安了。所以他「身意泰然。快得安穩。」所以你聽聞一乘了義，你有沒有這種「感受」，現在人講的「感受」，還是只是聽聞，回去以後又忘記了，回去就退失了？世間人說「三分鐘熱度」，那學佛人就叫「三分鐘的菩提心」。
今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。
這裡講他聽聞世尊所說，他才知道原來世尊真正所要講的就是一乘了義；就是要直指眾生的本心是佛。他了解、他知道這個道理了，他今天才算是如來的弟子。所以祖師告訴我們，如果你不能識心達本，不能算是佛弟子。這話是沒錯的，因為就是按照經典來跟我們講的，不是自己想一個標準，不是他自己訂的標準，而是有所依據，也是世尊的要求。所以舍利弗說：「今日乃知真是佛子。」所以你們大眾就要知道：佛法修學的根本在哪裡？怎麼樣才算是佛陀的弟子？在法華經中已經告訴你們：就是要學一乘了義。必須學習一乘、學大乘經典，這樣才算是佛陀的弟子。因為世尊已經很清楚地在前面講：「我佛法中無聲聞弟子。」要注意：沒有聲聞。我之前講過：「小乘非佛說」，也是依經典講的。但是，還是釋迦牟尼佛講得透徹，他說「根本沒有小乘的弟子」。既然根本沒有，那又何來「是佛說」或「非佛說」呢。世尊講得太對了，「佛法中無聲聞弟子」，但為教菩薩。佛從來只是要教你一乘了義，教菩薩法，佛所護念，所以你學佛就有很清楚的方向目標。
「從佛口生。從法化生。」佛宣說經法，大家聽聞釋迦牟尼佛的佛法，就是「從佛口生」，這是說：眾生正知正見是從佛之處聽聞而來；「從法化生」，眾生聽法以後，轉化、轉變自己從前的錯誤知見、邪見。舍利弗還沒學佛前他是邪見外道，他自己在他後面說的偈頌裡就講到：沒有學佛以前他是個外道、是邪見的人，自他聽聞佛法以後才轉變，而後學習了大乘法。所以他說自己是「從佛口生，從法化生」。如果你聽聞佛法、聽聞大乘，也是如此「從佛口生。從法化生。得佛法分。」這樣才叫有學佛。「得佛法分。」這句話講得很文言，實際上以白話來看，就是「才算是有學佛」。所以大家看現在外面：有一些自命是佛門「長老」的，實際上都應稱他為「神棍」，他告訴你：「把世間事情做好，就算是佛陀弟子、是菩薩、就算是能夠成佛的人，......」，這種就是騙人的神棍。你不要以為他沒騙你錢，他把你法身慧命都給騙掉了，比騙錢還嚴重，錢沒了，可以再賺，慧命斷了，是很難再遇到正法。尤其你一旦有邪見，不是一世、兩世的報應而已，是無量劫啊。
釋迦牟尼佛觀一窩螞蟻，七尊佛都出世，過去了，牠們還在這裡做螞蟻，即使死了，以後投胎還是在這裡做螞蟻。也就是說從釋迦牟尼佛開始往回算，過去七尊佛都出世過了，這窩螞蟻還在做螞蟻，你看這時間有多久。所以說你法身慧命斷了，正知正見沒了，比被騙錢還嚴重。你不要以為那神棍沒有騙你的錢就不算神棍、沒有騙你的色就不算神棍。你要想到：把你的正知正見給毀掉了，讓你起世間意，這才是真正嚴重的問題。所以你看這裡：講什麼才叫做「真正學佛」呢？必須是：聽聞大乘、學大乘、懂得出離、懂得要作佛，才能算是「得佛法分」。並不是像那些神棍、不如法的出家人講的，他們所說的是依他自己的見解跟看法。根本沒有依經典，所以就稱為「魔說」。《華嚴經》講：「離經一字。即為魔說。」真是完全正確。
下面是偈頌：
爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆已除。昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。我已得漏盡。聞亦除憂惱。
這是舍利弗再把他前面講的，用偈頌再詳細重說一遍，方便我們了解並且學習他學佛的過程。這個才是真正學佛的心得，不像現在有些在家居士或出家人在講他們學佛的心得，其實很多都只是在說他自己個人的感受，並沒有「得佛法分」。舍利弗他在這裡講的就是他學佛的過程、學佛的經歷；他說：「我聞是法音。得所未曾有。」舍利弗聽聞世尊講大乘，心裡歡喜，從來沒有聽過這麼殊勝、這麼莊嚴的法，所以心懷大歡喜。從前認為自己不能作佛，認為自己是小乘，認為自己是業障深重的這些疑網都已經除掉。
所以當你聽聞到了《法華經》，你就不要再做個「樂小法者」，不要再覺得自己業障很重；要知道「一切眾生都能成佛」。你不要只看你現前的習氣，這習氣它是虛妄的；業性本空，你不斷地看著它，等於是不斷地使它相續，這樣是跳脫不出來的。現在有的地方教人打坐，說他能夠觀照，看到毛病習氣，你「看到」不是重點，重點是要「離相」，他還反教你一直「看著它」。你看著它幹嘛，那本來就是虛妄的，就像你一直看著影子，還把影子當作是一個真人，還跟影子對話，那叫做「腦筋有問題」。你看到自己的習氣、看到自己的貪瞋癡，知道它是虛妄的，就馬上把它化空就好了。馬上提起佛號、提起正念，這妄念自然就消除了。元音老人講：妖魔鬼怪說法就是像他們這樣，明明是病，他還教你一直看著、一直保護它，還不即時它給消掉。大乘佛法是教你看到煩惱的時候把它「化空」，怎麼「化空」？只要了知心空，煩惱自然就空了。平時就常常這樣觀照，念佛的人常提起佛號，妄想就除滅了。剛開始沒有那麼容易，但是只要你常常這樣用功，妄想煩惱自然就沒有了。這是教你怎麼用功修行。
你不要一直覺得自己是個眾生、是個凡夫，這樣就自墮眾生位中、自墮凡夫位中，這是不對的。你也不要認為「人家都是佛菩薩，只有自己一人是凡夫」，你有這種心態，就是「有佛有眾生」熾然成立，你要知道：佛跟眾生是完全平等一如。這是釋迦牟尼佛告訴我們的。禪宗的祖師講，不要存有「如來是最勝，自己是眾生」的想法；要知道，眾生與如來同一法性的。如果你認為佛是殊勝的，眾生是業障重的，你作這樣的差別想，那你沒有辦法見性的；達摩祖師如此講過、永明延壽大師也講過，這法才是真實了義。你聽聞大乘就要把從前對於佛法的疑惑要消除，什麼叫「對於佛法的疑惑」？就是：你覺得你自己不行、你覺得你自己業障怎麼這麼重。認為：我把人做好就好了。或你覺得：你自己五戒怎麼都持不好......，你不要有這些妄想。所以為什麼教你去受戒要受菩薩戒，菩薩戒一定涵蓋五戒；就是要讓你的發心正確、發心純正。心態正確了、發心正確了，後面的路就正確了。發心正確你就不怕了。你如果發心不對，只從事相上去下手，那叫「瞎子摸象」。蘇東坡講：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。」為什麼會有這樣的境界呢？就是因為他著相，只從事相上下手；所以「不識廬山真面目。」為什麼「不識」呢？「只緣身在此山中」，因為全身就在廬山之中。你一直在看著你的習氣、看著你的毛病，你自然就墮在疑悔當中，覺得自己怎麼不行，「如來說眾生是佛，我這樣算是佛嗎」？你整天看著你的習氣，不知道你的習氣是虛妄的、不知道妄想之性是空的，所以你才墮在疑網當中。舍利弗從前也是如此，他現在轉過來了，我們可以向他學習。
「昔來蒙佛教。不失於大乘。」他從前就聽過大乘佛法，所以說「昔來蒙佛教。」如來在這一代時教當中，都有講說大乘。你看到有些經典雖然是小乘經，但是它有加大乘的義趣。那些曲解佛法的人，他就認為大乘經是從他小乘經來，這種人就是曲解佛法。要知道，釋迦牟尼佛一出世，所講的第一部經是《華嚴經》。《華嚴經》裡是純一菩薩法界，是盧舍那佛的自受用境界；沒有所謂的人天乘跟小乘，所以稱為「別教一
乘」。華嚴的祖師告訴我們：《華嚴經》算別教一乘。什麼是「別教」？「別教」就是有別於其他的大乘教。其他的大乘稱為「同教一乘」，裡面有漸次入的、有頓超的。但是《華嚴》是別教，講頓超、講圓融、講重重無盡，這「圓融」就涵蓋著重重無盡的境界，這稱之為「別教一乘法」。其實世尊在四十九年當中，都有講說到大乘，因為佛的目的是要你學大乘，不是要你學小乘，大家對於這個道理一定要懂。
所以舍利弗他這裡講「昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。」聽聞佛的法音，宣說一乘了義，甚為希有，能除眾生的種種疑惑、種種的苦惱。「我已得漏盡。聞亦除憂惱。」「漏盡」就是證阿羅漢。他講他已經證阿羅漢了，聽聞佛開示，憂惱也已經除了。為什麼他還有憂惱呢？就是他剛開始對於大乘還是不能信受，但是聽聞佛前面講的〈方便品〉後，他的疑惑都已經消除了。一旦疑惑消除，就能諦信自心；既能諦信自心，就能「預佛授記」。
我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。
這是舍利弗詳細地說明他在用功的時候，或是在山谷當中、或是在林樹之下，或是坐、或是經行；「經行」就是行走。「常思惟是事。」
常常想著：世尊在講的大乘法，為什麼佛沒爲他授記。所以他「嗚呼深自責。」「嗚呼」是悲痛的意思；他自己責備自己，是他自己自欺，不肯諦信佛語。所以說「云何而自欺。」是他自己不願意相信、不願意接受。「我等亦佛子。」是說大家都是修行人，大家都是在學佛的人。「同入無漏法。」這無漏法不是只有指阿羅漢；是講一切眾生都有佛性。那既然都同入無漏法，為什麼不能得佛授記呢？
「不能於未來。演說無上道。」所謂能演說無上道，就是能得佛授記，最起碼他是等覺菩薩，或是圓教十地菩薩入「受職位」功德圓滿，他能夠教化一切，他的工夫有這麼深，世尊就會爲他授記。因為世尊沒有為這些不信大乘的人授記，所以舍利弗深深地自責。「金色三十二。十力諸解脫。」這裡的金色三十二是指佛的三十二相；十力諸解脫是講如來的十力、四無畏，種種的功德。「同共一法中。」就是講：眾生就本具此十力以及四無所畏。既然本具，為什麼自己沒有辦法得到？為什麼沒有辦法預佛授記？所以說「而不得此事。」這如來的相有八十種好，如來有十八不共法。這樣的功德為什麼他沒有顯現出來。所以說「八十種妙好。十八不共法。而我皆已失。」眾生迷失佛性以後，這些功能不會顯現。這是舍利弗自己在懺悔，這是真正的懺悔。他說 「我獨經行時。見佛在大眾。」他在經行用功的時候，見佛在大眾「名聞滿十方。」這如來的名十方流布，而且「廣饒益眾生。」他看到佛成佛了能夠饒益眾生，心裡很羨慕，很想作佛，能夠幫助一切眾生。他講「自惟失此利。我為自欺誑。」同樣的道理是他自己不能諦信佛語，是自己自欺，與佛沒有關係；不是世尊有分別心。
我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。
他說他晝夜常思惟此事，他想要去請問釋迦牟尼佛：「既然眾生都有佛性，為什麼如來你有十八不共法，你有十力四無所畏，而我們卻沒有」。所以舍利弗尊者他是知道的，雖然得阿羅漢，他知道他的能力遠遠不及釋迦牟尼佛。他想去請問世尊，為什麼他沒有辦法成佛，沒有辦法恢復本來的面目。是他的能力永遠喪失了，還是只是隱藏起來而已？又是如何喪失的呢？那為何不能顯現呢？他有種種的疑惑，所以說「為失為不失。」
「我常見世尊。稱讚諸菩薩。」他講常見到釋迦牟尼佛讚歎這些大菩薩。「以是於日夜。籌量如是事。」因為看到世尊為菩薩授記，他心裡面就更想請問佛，更想把這件事情弄明白。「今聞佛音聲。隨宜而說法。」這就是講他前面聽到〈方便品〉，佛講三乘佛法都只是佛方便說，真正唯有「一乘」，一切眾生都能成佛。「無漏難思議。令眾至道場。」所以佛前面開權顯實，告訴眾生本有的佛性，這「佛性」即是無漏之法，是不思議法；令大眾能至「法性之道場」，知道本有的佛性，以此作為本修因，所以叫「令眾至道場。」
我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。
這是講他本來是學邪見外道的，由此你們就可以知道：你從來沒有學佛，也都是世俗見解、邪見。現在聽聞到佛法，要懂得轉變，要懂得上進；要發菩提心，不要耽著世事。世間的事情沒有那麼重要，你賺再多的錢，你再有名，說你有多好，也都是夢幻泡影而已，都是假的，沒有一樣你帶得走，都只是借你看看、用用而已。人家說你很成材，人家說你能夠自立，說你如何都無妨，那些都是虛妄音聲，虛妄語言，你根本不必在意；修行最重要，修行擺第一。
舍利弗這裡講，他從前是著在邪見當中，就好像現在很多人著在二乘法、著在人天乘；明明學佛就學佛，佛法以心性為基礎、以大乘為根本，可是他非得認為要先學儒家、非得要學世俗的東西，他才覺得有學佛的基礎，這就是著於邪見當中，或是著在神通當中，著在鬼神的感應當中；這些都是著邪見。舍利弗講他從前也是像個世俗人一樣這麼邪見；而且他還是邪見裡面最邪見的，因為他學外道，「為諸梵志師。」他不光是邪見，而且是邪見裡面最邪見的；他還能領導那些邪見的人，所以他是邪見到了極處。「世尊知我心。拔邪說涅槃。」有些人就講：那世尊為什麼會講二乘法呢？所以你看答案在這裡：釋迦牟尼佛就是為了對治那些外道，所以才說小乘。因為外道認為一切法都是「自然生」的，所以佛說「因緣」破彼「自然」。佛跟我們講「諸法因緣生」；破那些外道認為一切法「自然」而然，也就是沒有因沒有果；佛以因緣破其自然。《大般涅槃經》中佛說他為什麼會講小乘法，就是為了要破除外道見。舍利弗在這裡也講他從前學外道，邪見得很；所以世尊「拔邪說涅槃。」為了要除他的邪見，才跟他講二乘的涅槃。二乘的涅槃是屬於「有餘涅槃」。他說「我悉除邪見。」他聽聞《阿含》這些二乘法，他的邪見除了。「於空法得證。」他證得了「我空」，他知道諸法無我、蘊中無我，這「蘊」就是講五蘊。他不知道一切法從心想生，所以他只知道一切法當中無我，他除掉了從前學外道的邪見，所以說「拔邪說涅槃。」但是他不知道「蘊」從哪裡來。「爾時心自謂。得至於滅度。」他以為這樣就算成就、很圓滿了，以為這樣就能夠成佛了，算是究竟了，但是實際上還差得很遠。
「而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉已除。」
這是舍利弗講他修學的過程，你們聽了就知道，為什麼世尊會講二乘法。佛在《涅槃經》裡講他是為了破除外道的邪見，舍利弗這裡又現身說法，再跟我們說一次。《法華經》是在《涅槃》之前講的，在世尊那個時代，舍利弗是先說，而後世尊再次告訴我們，這兩部經參校起來看你就更明白，世尊說他為什麼講二乘，是為了破外道邪見。所以有人講「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，其實這話是為了要先破外道邪見用的，都有經典為證，又有舍利弗來作證明。二乘人以為他們得到了我空，就以為是滅度，是成就了，以為是究竟最尊最勝了，實際上還差得很遠。舍利弗的根器非常地好，所以他知道二乘的涅槃不究竟，不是真正滅度，所以他講「而今乃自覺。非是實滅度。」這個話不是我講，而是學小乘法他們那些人的祖師舍利弗所講的，舍利弗絕對是小乘人的祖師，是他說二乘的涅槃不究竟。龍樹菩薩告訴我們：學二乘最後一定會墮邪見。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛親自授記的授記龍樹菩薩來教化眾生，佛在大乘楞伽經中說到，他自己滅度後七百年，有一個大菩薩會出世，所謂：
南天大國中，有大德比丘，他的名字叫「龍樹」，證入歡喜地，為人說大乘，能破有無見，往生安養國。「有無見」就是二乘，龍樹菩薩能夠滅除二乘的戲論，這是世尊在大乘經典裡面授記龍樹菩薩教化眾生，另外在小乘摩耶經裡也有說到：「摩耶問阿難曰。佛滅度後。何人持法。阿難答曰。如來正法五百年。第一百年。優婆掘多說法教化。住持正法。次二百年。尸羅難陀比丘。於閻浮提度十億人。次三百年。青蓮華眼比丘說法教化。度半億人。次四百年間。牛口比丘演說法要。度一萬人。第五百年。寶天比丘度二萬人。八萬眾生發菩提心。正法便滅。六百年間九十六種邪見競興破滅佛法。馬鳴比丘摧此外道。七百年間。有一比丘。名曰龍樹。善巧說法。燃正法炬。滅邪見幢。」
所以在大小乘經中，佛都有授記龍樹菩薩教化眾生，馬鳴菩薩也是，所以你毀謗龍樹，就等於謗佛，你會得到很嚴重的果報，你不要覺得你現在沒事，等到你斷氣以後，你就知道慘了，到時候欲哭無淚，後悔莫及。這裡是舍利弗告訴我們，二乘法不究竟。世尊說、舍利弗也說，所以他說「非是實滅度。」「若得作佛時。具三十二相。」真正成佛能具足十八不共法，能夠像釋迦牟尼佛一樣，具正遍知，具足如來無量知見，具三十二相，為天人夜叉八部鬼神所恭敬。「是時乃可謂。永盡滅無餘。」這時候煩惱才算是真正斷乾淨。「佛於大眾中。說我當作佛。」就是他前面講的，他聽聞世尊在大眾中說「一切眾生皆能成佛」，「聞如是法音。疑悔悉已除。」聽聞佛這樣說，他的這些疑惑都已經消除。
初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。
在他剛開始聽到世尊講：沒有二乘，只有大乘。佛法中沒聲聞弟子。十方佛土中唯有一乘法。不光此間唯有一乘，他方國土亦復唯有一乘」連舍利弗他都害怕，嚇了一大跳，但是他有善根，畢竟熏習了很久，他懂得繼續聽下去，聽佛的開示，所以佛用種種比喻言詞說明。可是那世俗人一聽，就開始毀謗了，你跟他講「眾生都能作佛」，跟他講「一切眾生都有佛性」，跟他講「五逆十惡具諸不善、十念一念就能往生淨土」，他就生毀謗，說這樣子就沒有正義，這樣就沒有因果，生起這種惡見來謗佛、來毀謗大乘，所以你自己除了發心、還要懂得持咒，要求佛力加持，聽聞一乘了義心中不會害怕，這樣才是真正的佛弟子、真正的好學生，不要聽到一些不可思議的事情，跟你從前所想的不一樣，你就生毀謗，這就是世俗人，業障重。
極樂世界算他方國土，二乘種不生。所以近代有些人學淨土，告訴你要先學小乘才能往生極樂世界，這說法跟經典相違背，在《往生論》裡面講「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」往生到淨土都是「女轉男身」，學二乘的人根本不信有他方諸佛，所以修學淨土法門的基本信願行三個，第一個他就不通過，因為他就不信，所以說「二乘種不生」，那你還說要用小乘法作為淨土宗的基礎，那你絕對學錯，你就要完蛋了，你跟的這個和尚是邪師，說法是胡說八道，因為說法不依經律，那就是邪說。如佛所說名為「正說」，不如佛說就是波旬說，意思是：跟佛講的一樣那才算是佛語，跟佛講的不一樣那就是波旬所說，這是《楞嚴經》上告訴我們的。《楞嚴》上那個「如我所說」的那個「我」，就是指佛，所以說「如佛所說」就是「跟佛講的一樣」是佛說，可以依止、可以修學、可以恭敬、可以供養，若跟佛講的不一樣，名氣再大都是妖魔鬼怪，都是波旬。這是釋迦牟尼佛告訴後世我們這些弟子，這些弟子真的是苦難，窮苦又可憐，遇不到佛出世，遇到的都是一些邪見，所以留《楞嚴經》來幫助末世，大家一定要去讀《楞嚴經》，你要是懂得，你就不至於墮在邪見當中。
舍利弗這裡講，他初聽聞釋迦牟尼佛講這樣真實之法，「心中大驚疑。」真是嚇一大跳，因為從來沒有聽過，怎麼可能眾生都能作佛？怎麼可能十方佛土當中只有一乘？怎麼會沒有聲聞弟子？所以我講一乘，人家會生疑惑，那確實是他善根不夠，連舍利弗聽佛說，心中都大驚疑，覺得非常驚訝、非常懷疑，難道這是魔說嗎？他起這樣的一個念頭：「將非魔作佛。」這「將非」就是「難道」的意思。「難道是魔來示現佛身嗎？故意要惱亂我嗎」？但是舍利弗他有大智慧、有大善根，懂得反觀，世俗人聽到未曾有法，聽到這個一乘了義，他聽不懂，也不曉得要反觀，第一個生起來的念頭就是毀謗、就是造罪業。但是舍利弗懂得反觀，懂得懺悔自己的業障，所以於「未曾有法」聞之不疑、聞之不驚。所以為什麼我要你們去讀楞嚴咒，這樣你聽聞大乘法你才不會害怕。
佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷 。佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。如今者世尊。從生及出家。 得道轉法輪。亦以方便說。世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墮疑網故。謂是魔所為。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永已盡。安住實智中。
這是舍利弗講他怎麼去辨別。
他說「佛以種種緣。譬喻巧言說。」佛以種種因緣譬喻善巧言說，所以說他聽了以後，懂了這個道理，「其心安如海。」他心中的驚疑才斷除，「我聞疑網斷。」
「佛說過去世。」所以過去諸佛也是講一乘，現在諸佛也是講一乘，未來諸佛還是講一乘。你遇到彌勒菩薩，他還是跟你說一乘。有些人他現在不想求出離，發願要去龍華三會，他想：我到龍華三會跟彌勒菩薩，再讓彌勒菩薩來度我，沒想到說的法還是一樣，你只是多受了好多次，數不清的輪迴，而且你輪迴之後能不能再遇佛法，說實話，沒有人知道，
為什麼說沒有人知道呢？佛是肯定知道，只是你自己絕對不知道，因為你沒有能力在生死中做得主。所以你現在遇到佛法，就要發心趕快修學，不要再耽著世事，不要讓世間法纏住你，不要讓世間法障了你的道。要是世間法障了你的道，你就要把它搬開、把它挪開來，這樣子做才是正確的。
舍利弗這裡講，他聽到佛以種種因緣譬喻善巧開示，所以「其心安如海。」意思就是：心如同大海一樣沒有波浪，船在上面航行，不會受到吞沒。
所以「我聞疑網斷。」當聽聞佛這樣開示，疑網斷除。「佛說過去世。無量滅度佛。」無量的諸佛，雖然已經滅度了，他們「安住方便中。」也會用三乘法，但是目的是要教一乘了義。
你看前面佛講「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」這是世尊在講他成道的時候，作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師……等等的讚歎，就表示過去佛也有說三乘，但說三乘目的是要歸一乘，所以說「亦皆說是法。」也是以三乘法，慢慢引導你來學一乘，「現在未來佛。其數無有量。」現在佛以及未來諸佛，有數不清的數量，「亦以諸方便。演說如是法。」所以你到極樂世界，還是聽聞一乘了義，或你到他方國土，還是聽聞一乘了義，所以你要不學大乘？你不懂得：佛法只有講大乘，你到其他地方參學，你是沒有資格去的，因為人家都是講大乘，講說一乘法，包括現在以及未來的諸佛都是這樣子，要知道「佛佛道同」，每一尊佛所傳的都是一樣的法，只是善巧言說不一樣，譬喻不一樣，用的宣說、教學方式不同，所以說「亦以諸方便。演說如是法。」「如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。」跟釋迦牟尼佛在世的時候一樣，也是用種種方便來為我們說大乘，為我們講說「眾生都有佛性」，講說我們的「真如自性」到底是怎麼樣子。所以他聽聞世尊的譬喻言說以及開示，知道包括過去佛、現在佛、未來佛，都是這樣子教的，所以他的疑網就斷除了。
「世尊說實道。波旬無此事。」要知道：一乘了義魔不能說。「波旬」就是魔王。世尊講的是事實真相，波旬沒有辦法說一乘了義。所以反過來看：不能說一乘了義的就是妖魔鬼怪。你要懂得舉一反三，身為出家人不能跟你講一乘法，這個人必然是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪不是青面獠牙，真正的妖魔鬼怪都是讓你起貪愛心，讓你貪著世間，讓你出不了三界，你看在戒場傳戒，教你殺生吃肉的就是妖魔鬼怪，就是我講的「羅剎戒師」；你發心要持戒，他卻告訴你：「不用」，反說：「只要把人做好就可以」。這種就是妖魔鬼怪。所以要知道：一乘法「魔不能說」。反過來，不能說一乘法的即是魔、即是波旬，這個道理你要懂得舉一反三，這樣佛法才能廣傳，佛法才能不失正宗，這是教大家辨別妖魔鬼怪的方式。舍利弗就是這樣辨別的，他知道世尊講的是一乘了義，魔不能說。經文說：「波旬無此事。」所以他可以確定「以是我定知。非是魔作佛。」不是魔來示現。
那為什麼他會大驚疑呢？「我墮疑網故。」他自己墮在疑網當中、墮在懷疑當中。「謂是魔所為。」以為是妖魔鬼怪來騙他。所以，你看現在的人，跟他講真話他不信，跟他講假話：「來這裡供養、點燈、寫牌位，只要交多少錢，你就能夠富貴，你的業障就能消」，他都不教修行，只教你交錢，講一些你愛聽的騙話，講一些好聽話，你就覺得：「法師好慈悲」、「他是佛菩薩再來，都懂得你苦在哪裡」......。所以我講的「妖魔鬼怪」不是青面獠牙，他就是教你貪著、教你殺生，不教你修行、他教你的東西都是不能出離。他也會講五戒、也會講十善，你肯學五戒十善，他很高興，但是你真發出離心，他絕對不歡喜。他就會告訴你：你人都沒做好了，怎麼出離啊？講一些似是而非的話、說不通的話，把你搞糊塗了，好繼續輪迴。要知道：「出離」是在於離相，跟「人」做得好不好，沒有關係，即使是大惡之人，若能夠「觀身實相，觀佛亦然」，像阿闍世王「五逆十惡，具諸不善」他都能夠頓超，甚至臨終的時候地獄相現，世尊為其說大乘法，懺悔業性本空，頓證無生法忍，頓超三界。不然他殺父害母，照理來說應墮地獄，所以你要懂得它最根本的道理：怎麼樣才是修行，要怎麼樣來修行。有很多人在這裡會搞錯，因為他依文解義，我就有看過，有一些學佛的在家的、出家的都有，他看到這一段經文，他就說：「你看世尊，這裡說他用三乘。你用一乘法不能救度眾生，所以要學三乘」。釋迦牟尼佛在這裡不是這個意思，他是要告訴你：我講這三乘是方便，目的是要你學一乘，只是當初你沒有辦法接受。是舍利弗他們這些人沒辦法接受，佛方便先這樣跟他講，但是不是真實了義，不是真實的義趣，正是「開權顯實」，這正是《法華經》的義趣。但那些人依文解義，反而變成教人去學習「權乘」，而不學習「一乘」，這就錯解經義、顛倒錯亂。
所以當看到這裡的經文時，你一定要搞清楚，佛是要你「會三歸一」，不是要你繼續去取羊車、鹿車、牛車，長者是要等與大車，是要給予你無量的財富，就像你要給你的小孩你所有的家產一樣，並不只是要給他一個玩具而已。釋迦牟尼佛是眾生之慈父，跟你作父母的用心是一樣的，你希望把「最好的」給你的小孩，世尊也是希望把「最好的」給予眾生，「最好的」就是一乘了義，只是眾生一下不能接受，用方便法引他出來，這不是說妄語，這點大家要懂。
「聞佛柔軟音。深遠甚微妙。」聽聞佛柔軟的音聲，我們之前講過柔軟音，不是只會講一些好聽話，這「柔軟音」是指釋迦牟尼佛會善巧方便開示，或是大聲，或是小聲說，或是譬喻說，或是廣分別，或是像禪宗直指人心的方式，或是教你參究……等等，這都算柔軟音。
為什麼？眾生聽聞此法，聽聞佛說法，能夠身意柔軟，能夠消除煩惱，這才叫柔軟音，不是女音或講一些很世俗話，或是發出那種讓你感覺「心很溫暖」的聲音、生起情想的聲音，這不叫柔軟音，這反而是「業障音」，是大業障，是口業很重。所以那種或是罵你、或是羞辱你......，目的是要消除你的業障，這都算是柔軟音，所以說舍利弗聽聞佛的柔軟音，「深遠甚微妙。」能深達實相，能夠為未來種遠因。你要知道：你聽聞一乘，即使現前不信受，這樣漸漸累積善根，也必然作佛。所以前面講：你見到佛，或復合掌，或復小低頭，乃至一稱南無佛，「皆已成佛道」。所謂「皆已成佛道」是講已經為成佛這菩提道，種了遠因。所以講佛的音聲是「深遠甚微妙。」下面講「演暢清淨法。我心大歡喜。」前面佛說法，他聽了非常地歡喜，「疑悔永已盡。安住實智中。」所以，斷疑才能生信，經典裡面講「信心清淨則生實相」，所謂「信心清淨」是：信此心本自清淨，你就安住於實智當中、安住於真如實相之中，所以叫「信心清淨，則生實相。」因為你沒有疑悔，你也不會覺得：我自己是不是業障重？是不是放不下？你不要作這些妄想。你要知道：妄想本自虛妄、業障本自虛妄，所以為什麼說業能消？因為它「體空」才能消，如果業是實在的，是真真實實的有一個東西叫做「業」，那你永遠都消不了業。為什麼？因為它常在。所以我們學佛、學大乘，你就要懂得大乘的道理，不要只是著在自己的煩惱裡面，你著在煩惱當中，你就出不來，你就墮在疑惑當中，而且你不自覺，你還會覺得：你沒懷疑佛法。可是佛說你有佛性，你卻懷疑，佛告訴你「業性本空」你卻懷疑。即使你現在沒有這樣的修證，你也要知道「妄想本空，五陰非有」，至少你要先知道，你如果不知道，或是知而不信，那你就是墮在疑網當中，這「疑」跟網子一樣，而且是無形的網，那你最後不是退成二乘人、就是退成凡夫。所以你看末法有很多出家人、在家人，到後來都退轉，為什麼？就是他不學大乘的緣故，他不能諦信自心是佛。所以五祖忍和尚講：「不識本心，學法無益。」確實是如此。因為你不識本心，你學什麼法都沒有用，對你來說都沒有幫助，祖師要求的標準相當地高，就是要你見性，你縱然不能見性，也要識得，就是世間人講「認識到」，要有這方面的知識跟常識，知道眾生的心本自清淨，這叫「解悟」。雖然不能馬上證悟，但是也要解悟，你先有解悟，慢慢你才能夠證悟。若連「解」尚且不得，如何能「證」？你連道理都不曉得了，你要怎麼來修證？舍利弗講「安住實智中。」因為他疑悔已經消除了。
我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。
舍利弗講他知道自己一定成佛，為一切天人所恭敬，這個「為」的發音要正確，是「ㄨㄟˊ」二聲，不是四聲「ㄨㄟˋ」。成佛不是為了求人恭敬，修行也不是求人恭敬供養，
這個道理要知道。他是希望能夠幫助眾生，能夠轉無上法輪，能夠救度眾生，能夠教化諸菩薩，這是舍利弗講他學佛的因緣，他學佛的心得。
現代人很喜歡聽一些法師講他學佛的因緣、出家的因緣，其實有些沒必要聽。你只要去看經典，裡面有很多尊者都會講他們學佛的因緣，他是怎麼用心，怎麼成就的。所以，要在哪裡參善知識？就在經典裡面參真正的善知識。我講經不會暗示你，叫你來恭敬我，叫你把我當作善知識來恭敬供養。我老實告訴你：真正的善知識就是佛經，善知識就在經典裡面、就是祖師大德。你看他們的著述，你才真正能提升境界，要知道，《華嚴經》講「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」就是告訴你：世間所有的言說，都是分別妄想顛倒而已，沒有一法能夠讓你成佛，唯有佛法才能夠幫助你成就。要諦信不疑這個道理，而且要堅持下去，你不要被人家說你沒基礎，你就動搖了，被講幾句話你就害怕，就跑去學二乘、跑去學外道了，或是好樂神通。有些人覺得：學佛學那麼久，怎麼都沒有神通？誤以為他有神通就是已經斷煩惱了。實際上你搞錯了，即使證阿羅漢他也不一定發神通;有些人明心見性，他也沒有發神通。有很多即使證阿羅漢，他也還沒有學大乘，
所以「神通」不能作為你有沒有成就的一個標準，不能以神通來判定，要以正知正見來判定，以經典來作印證，這才是正確的路。
要知道，在齋僧的時候，有位賓頭盧頗羅墮尊者，他當初就是隨便示現神通，所以被佛喝斥，他就是最好的例子。為什麼？因為外道也有神通、鬼神也有神通，佛教要是也跟著一起搞神通的話，那就大家就會不懂得要學習正法，不懂得要學習正知正見，不懂得要依經典。所以佛喝斥他，而且懲罰他不准入涅槃，要留下來受後世的供養。