【楞嚴經白話直解 卷五】 (精彩節錄)
二十五圓通─大勢至法王子觀見大圓通 (24)
悟顯法師 講述
再來是最後一個：見大，也可以叫根大。
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
為什麼這叫「見大」？
「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」大勢至法王子與跟他一起修學的五十二菩薩「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」這裡是講從「見大」而入，見大就是「八識的見分」。迷大圓鏡智而成無明，而成阿賴耶識，發起妄見，所以叫「見分」。從這裡妄見根身及器世間，一切眾生執取染汙，所以成穢土，如今要返妄歸真，故以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，穢土自然就銷亡，所以以念佛為破妄見為重要的方法。
所以我先簡單講一下經文：「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。」他說：「我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。」有十二如來在一劫當中相繼出世，最後一尊佛名為「超日月光」，他從彼佛學得「念佛三昧」。怎麼修「念佛三昧」？譬如有一個人他專門憶想，一個人則專忘，「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人有時候相遇，有時候不相遇，也就是有時候見到、有時候沒見到。「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」兩個人互相想念，想得深刻的時候，就像形影不相離一樣；這就好比「十方如來憐念眾生。如母憶子。」十方的如來憐愛護念眾生，就像母親在想念愛護自己的小孩；而小孩子如果不想母親的時候就如同：「若子逃逝。」母親雖想，「雖憶何為。」這就像佛常憶念眾生，而眾生忘失佛性，又能如何呢？「若子逃逝。」就如同這小孩子離家出走了一樣，媽媽雖然想他，可是這小孩不願回頭。
如果哪一天小孩他能回頭，也就是眾生能夠念佛，「子若憶母如母憶時。」孩子若像母親想小孩般地想念母親；就像佛憶眾生，眾生也想佛；所謂「佛憶眾生」，就是講眾生雖然在迷，而心中佛性不失，念念常存，所以叫「佛憶眾生」。「眾生憶佛」就是講如同「始覺」的智慧發起，發起要修行、要開悟、要證果，要發起始覺之智。「子若憶母如母憶時。」孩子憶念母親就如同母親憶念孩子時，那「母子歷生不相違遠。」就像「心即是佛，佛即是心」，從來沒有分開過，所以說「母子歷生不相違遠。」
「若眾生心憶佛念佛。」因為眾生心即是佛，在迷惑的當下，佛性也沒有絲毫地喪失掉，而現在能憶佛，則「現前當來必定見佛。去佛不遠。」那就能轉妄見，轉虛妄的見分而成智光，定然是「去佛不遠。」「不假方便。自得心開。」因為不是在心外取法，所以名為「不假方便」。自然從這裡心開。就如同染香之人，身有香氣，這就叫做「香光莊嚴。」佛本是自心，現在又反熏自心，就像我點香，香又熏我自己的身，所以叫「香光莊嚴。」
「我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。」他以念佛心入無生忍。實際上虛妄的見分本是佛性，所以「以念佛心入無生忍。」就是叫他就路還家而已，即妄歸真。所以「今於此界。攝念佛人歸於淨土。」「佛問圓通。我無選擇。」用念佛一法「都攝六根」，使淨念現前，「得三摩地。斯為第一。」
所以「淨念相繼」不能說只是一念接著一念，那你還是墮在生滅妄想當中。所謂「淨念相繼」，這「相繼」你要取其義，就是「不斷」，不斷則是「常」，也就是淨念常現前，那就是「契入真常」。所以本來是妄念，將妄念轉為智光，那就是「淨念相繼」。「得三摩地。斯為第一。」
這是從「見大」而入，這個「見大」就是八識的見分，因迷大圓鏡智變無明，成阿賴耶識，發起的妄見，所以叫見分。那妄見什麼呢？妄見根身器界一切眾生，執取染汙，成就穢土。今天你要返妄歸真，就以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，以念佛為破妄見的重要方法。因為這妄見本來就是智光，所以大勢至菩薩所師之佛，名為「無量光」。此「見」是因為迷智而產生的見分，「見分」哪來？是迷失本有的智光而有的，所以他以無量光為師，以本有的智光為師，就如「如母之於子」，母親之於孩子一樣，「母子」其實在這裡就比喻作佛跟眾生，不相違遠，沒有分開。眾生常忘佛性，就如同「若子逃逝。」佛常憶眾生，常憶眾生就是佛不離眾生，眾生在迷的時候，佛性還是在的，子逃逝的時候，母親還是在想念他的。同樣的道理，所以叫「如母之憶子」也！所以妄見妄流隨情造業，如同「若子逃逝。」就是眾生隨情造業，諸佛智願攝化眾生，如同如母憶子，也可以講眾生在迷的時候佛性不失，就如同母憶子。如果有返妄歸真的志向，也就是眾生他要發始覺智，要來開悟，要來修行，要來成佛，那就如同子憶母，母子必然有見面之時，因為眾生心即是佛，現在又能念佛，自然必定見佛，「去佛不遠。」就是沒有分開，心即是佛。所以念念迴光返照，無有不見自心之佛。是這樣的意思。
什麼叫「如染香人」？就是熏變之力，心識有熏變之力。所以大勢至依此「見大」，也可以說是依此「根大」，攝念佛人歸於淨土。什麼叫「都攝六根」？就是因妄見根塵，念念執取，所以變成染，造種種業，所以臨終見地獄惡相，墮落生死；現在教你念佛，於六根門頭當中一切見聞覺知純一淨心，唯是念佛，唯佛現前，念念成淨，臨終見佛，所以叫做「都攝六根。淨念相繼。」這是不思議熏變之力，你的妄心妄識，虛妄的見分，你去想佛它就會變化，熏習變化轉成智光，這淨土是唯心所現，這樣道理就非常地明白。不思議熏，不思議變，所以叫「不思議熏變」之力。
本來這「見分」是生死的根本，參禪人講「不用求真，唯須息見。」這個「見」，一般我們會說是你的見地和看法。憨山大師他說：「見」就是「見分」。見分銷掉，相分就銷掉；所謂「銷掉」，怎麼銷掉？就是我講的「原是一體，沒有能所，自然銷亡」。禪宗講：「不用求真，唯須息見」，「見」就是指見分。若念佛，轉染為淨，則轉染見成淨見。我們的心識有不思議熏變之力，把染轉成淨。同樣都是見分，一個法門是息見，一個法門是轉染成淨，就在於用與不用的差別，這就是禪宗跟淨宗入手不一樣之處。
《大勢至菩薩念佛圓通章》這一段其實相當地重要，也相當地好，道理講得非常清楚，念佛的人這樣聽就知道為什麼要念佛？念佛的原理，眾生心性本來不迷，與佛無二無別，就像母子一樣，可是「若子逃逝」，就如同眾生，隨妄想而流轉。今天如果願意發起始覺，願意返妄歸真，那就如同子在想母親的時候一樣。實際上「母子歷生不相違遠。」「母憶子」就像眾生有佛性一樣，雖然在迷，這個佛性不失，即使小孩離家出走，母親一樣天天想念。同樣的道理，如果「眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。」因眾生的心本是佛，本就「去佛不遠」，如果能憶佛念佛，那必定見佛。阿彌陀佛即是眾生的本佛，因為「無有心外佛，能以心為緣」。
這是《大勢至菩薩念佛圓通章》。