修行解脫之道─念佛開示(十四)
如法的迴向
選擇同參道友
修行人每天的功課
從前的殺業怎麼消除
有物先天地
龍女成佛的表法
菩薩才能造論
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
如法的迴向
大家每天用功都會迴向，迴向的目的用意，不是要你把自己擔心罣礙的事情全部都講出來。很多人作課、念佛、讀經等等的，他覺得他在修行，可是他修行的目的是希望能夠平安、兒女能夠聽他的話，或是自己事業順利、一帆風順種種的，都是離不開「欲求」兩個字。這樣子的一個心態在用功，就是帶著利養心、帶著貪欲心在那裡修行、念佛，所念的經咒、所念的佛號，功德頂多是人天有漏的福報。
你如果拿念佛的功德，拿修行的功德，迴向給這些世間罣礙的事情，那就好像拿黃金去換落葉一樣。這落葉就是凋零的樹葉；佛號是真金，功德永遠不變。你一迴向，求的是世間可變，或是將壞之法，這世間法終究是會壞滅，有生、住、異、滅、成、住、壞、空，那你在這個當中，你要看得破它，你不要去求這些世間的事情。
我們學佛迴向，是要迴向什麼？就是要迴向能夠成就無上菩提。修淨土的人迴向「求生淨土」，把這一天所做的功德，都迴向求生淨土，這樣子這個迴向才是正確的。所以我們念佛、修行用功，目的在於成就無上佛道，不求世間名聞利養，甚至不為自己求無上佛道。所謂「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。此人迴向得究竟。心常清淨離眾毒。」這個是迴向。所以你們在拜八十八佛，裡面就有講到「我今發心不為自求人天福報，乃至聲聞緣覺，唯依最上乘。」要求的是無上菩提，願與法界眾生同圓種智、同成菩提。這才是學佛人應當正確的一個迴向。
同修在做迴向這件事情的時候，大部分應該都是要晚上或是睡前了，那你就要作如是觀，我要求生淨土，希望自己臨終沒有障礙，能夠正念分明，能夠捨報安詳，無諸病苦；希望西方極樂世界這些清淨海眾、諸大菩薩，乃至極樂世界的教主「阿彌陀佛」，能夠來娑婆世界接引我等求生淨土，甚至你眼睛閉起來要入睡了，你不要打妄想，你就想到我這眼睛一閉，我就到極樂世界去了，你常作如是觀，可謂「蓮台已具足」。菩薩戒講：「常作如是信。戒品已具足。」我們修淨土的，常作如是觀，西方極樂世界就有你一份上品蓮，你一心一意，你這一輩子所做的都是要求生淨土，那臨終的時候必然往生，所以這一生功不唐捐。
這一生修行、這一生用功，你這個人生是很虛幻的，基本上這個人生沒什麼特別意義，即使做了偉人、做了英雄，順治皇帝講：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」所謂「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」所以即使你是大英雄，都還是免不了生死，所以沒有什麼意義；即使是孔子，也不是真正的英雄好漢，死了以後塵歸塵、土歸土，可是釋迦牟尼佛不一樣啊！大智、大慧、大德、大行，所以宋仁宗讚歎：「唯有吾師金骨在，曾經百煉色長青。」只有釋迦牟尼佛的舍利還在。無論你是老子、無論你是孔子，雖然是聖人、雖然是真人，但是百年之後都是化為塵啊。所以，我們修行求的就是要出離三界六道輪迴；迴向的目的就是要迴向求生淨土，這個才對。不然你世間做得再好，有再多的影響力，有再大的影響力，再多的人擁護你，這都沒有用，所以學佛的同修應當作如是想，要迴向求生淨土。
我們剛講的這是大的迴向，最重要的迴向。其次，你才就你生活上－些障道因緣、一些不順遂的事情懺悔業障，祈求佛力加持你，讓你菩提道上少煩少惱。有時候不是事情解決了，你就沒有煩惱，很多世間人不是很了解，覺得只要佛菩薩幫我解決這一件事情，我就沒有煩惱了，但是他的煩惱又從另外一邊、另外一件事情爆發出來，所以總是在這上面輪迴。
學佛的一個好處就是透過經教、透過熏習、透過持咒、讀經，你會放下你心中的貪愛、放下你心中的罣礙、放下你心中的執著。所以煩惱的根放下了，以後遇到同樣的事情，甚至遇到極大的逆緣，或極大的順境，你就不會動心，那才是真正少煩少惱。
佛法給眾生的利益是真實的、是究竟的，不是圖眼前的利益。你要是只想到這些名聞利養，你跟佛菩薩求，佛菩薩如果隨順你的貪欲，那你要小心，你可能著魔了。諸佛如來、法身大士不會增長你的貪瞋癡，絕對不會增長眾生的貪瞋癡。所以你要記住，如果你求的是貪瞋癡，又得到了感應、又得到了保佑，那你就要小心，你可能已經偏離正道。所以這個世間你要放下，放不下用迴向也可以，請佛菩薩加持你，把你這一天所修的功德迴向，迴向給你自己業障消除，能夠看得破、能夠放得下，同時還要懺悔業障。
今天跟你們講要怎麼來迴向，迴向要迴向什麼，不要把黃金拿去換落葉，把無上的珍寶，拿去換世間可壞之法、可變滅之法，這個很重要。你們都有這樣的價值觀，這迴向才是真正的如法，對你也才有實際上的幫助，希望大家能夠聽得懂。
選擇同參道友
我想每一個人都知道，在這個社會上你要過日子、你要生活，從小到大不會離開朋友。小時候有小時候的朋友以及同學，長大了會有同事，也會有其他不同行業的知交，學佛亦復如是。
你修行過程當中，要有同參道友互相扶持。這個「扶持」不是講閒話，互相懈怠、懶散，那就不叫「扶持」，而是在你最需要的時候，在你昏昧無知的時候，跟你講實話，把你一棒打醒。所以我們學佛，就要認識這樣的同參道友，或是一位或是多位，而你自己也要變成真正的修行人。為什麼呢？因為你也可以提醒別人。
我說的提醒，不是你貢高我慢，隨便罵辱初學或是輕視初學，而是以佛性孝順心慈悲心，方便幫助眾生遠離煩惱。所以同修間必須互相提醒、互相精進，督促對方精進，使你的同參道友道業不退。你看到他在迷惑顛倒的時候，你要提醒他，讓他能夠覺悟；你看到他沒信心的時候，你要提振他的信心；你看到他快要退轉的時候，你要把他轉回來，協助他給予《無量壽經》上說的「和顏愛語。勸諭策進。」這一些都是做為一個學佛人，應該要做的事情。
你看到你的同參在退轉了、在迷惑了，你方便提醒他。你自己要虛心接受，不可貢高我慢；講的人不能貢高我慢，被勸的人也不能貢高我慢，那就真正做到「六和敬」─身和同住。與什麼和呢？六和敬與自性相合。不是找幾個人意見、壞習慣都一樣，說你們住在一起，在一起修行也叫和合，不能這樣看，要與自性相應，要與佛法相應才叫和。所以總共有六種─六和；這六種必須要與心性相合才叫「六和敬」、才叫做「僧團」。
同修間就是要互相勉勵，而且你自己做一個學佛人，俗話說的「近朱者赤，近墨者黑。」你要有同參道友，你要結交正知正見，一心向道這一類的同參道友，你要跟這一類的人往來，你的道業才會增進。
佛門的往來不是送禮物、不是攀緣，是用功修道，這個是往來；互相請教，這個是往來；不是世間那一套俗禮─送禮、跟人家攀緣、結交，這個不是佛教的風範。所以佛門同修間，你互相往來，請教佛法；互相往來，談論佛法，講說一乘，這是同修間怎麼相處，怎麼往來。世間人用的是有形的禮物，用的是笑臉迎人，佛門不完全如是。所以每一個人都要有這樣的善知識跟你提醒，而自己也要勉勵自己做一個善知識，在你同參道友最需要你的時候，你能幫助他一下，而且在這當中不帶傲慢心、不帶輕慢心、不帶是非心，就是幫助同修修行成道。
那麼更實質的，你自己修好，你自己不要懈怠，做真正的修行人給他看，一般有在修行的，他會覺悟，他會回頭。看到你在用功，他就會覺悟。所以有時候，提醒人不在言語，在於你的行為，而且這個行為，你不是刻意的，而是自然而然的，這就是所謂的「攝受力」。
一般人在社會上會有朋友、會有同事等等的，而學佛人就要有同參道友，你自己要認識真正的善知識。我們道場當中同修間也應當互相提醒勉勵。但是，不是以那種傲慢心、高下心或是好為人師的這種心態來提醒人家，甚至以輕視或是虐待性的這種心態提醒。有一些初學的來，你就對他大吼小叫的，這就是虐待眾生，用這種，你說你要幫助人，這是沒辦法的。
你在幫助人的時候，你也要注意，不要認為人家都一定要聽你的，那你的我執會越來越大。如果你認為人家一定要聽你的，不聽你的，你就起瞋恨心，你自己就不是真正的修行人。所以我們勸人也是隨緣啊，能說就說；不能說那就各有因緣。所以同樣是在做一件事情，你的智慧要帶入你在做的這件事情當中，智慧要符合佛法講的「般若」，要符合你自己修道，不能想說你要度人，結果道業就荒廢掉了，想說要幫助人、要勸人家學佛、勸人家不要退心，勸到後來自己煩惱起得比誰都大，那就不是學道人，那你自己就是泥菩薩過江，自身難保。
我們講的同修間要互相勉勵、互相勸諭策進、提醒，希望你們能夠應用，也要能夠了解這當中怎麼樣是進道？怎麼樣是退道心？不要想說我幫助人，幫到後來，自己的道業都毀壞掉了；也不可在這當中起貢高心、傲慢心，這個是第一要務。
你要有柔軟心，用慈悲心，想到眾生也有佛性，他只是一時迷惑，你跟他有認識、有結緣，善言提醒這樣即可。那麼你自己迷惑的時候，受人提醒了，一定要趕緊隨順，隨順正知正見，隨順佛陀的教誨。就好像臨終為什麼要助念，就是因為你臨終迷惑顛倒，所以藉由助念提醒你正念。
什麼叫助念？幫助你提起正念，這個叫助念。人家在提醒你的時候，你要提起正念，而不是覺得人家在碎碎念，那你就不會用功。所以我們不光自己要修行，看到眾生有需要的時候，也要方便救護，這個就是「護生」，這個就是「不殺生戒」，就是菩薩戒裡面的「光明金剛寶戒」。所以為什麼講菩薩戒，我們講「光明金剛寶戒」，因為一戒即是一切戒，一切戒不會離開光明金剛寶戒，你要能夠明了，你能夠使用它，對於自己道業可以增進，對於眾生又能方便救護，這叫自他兩利。自利─自己正念分明；利他─慈悲濟物、方便救護。你救眾生的慧命，你自己的道力當然也相對增長。所以希望大家能夠互相鼓勵，勸諭策進。
平常的時候，也要親近善知識，其實最好的善知識就是佛經，就是祖師大德的開示，你平常就要看，常常看、常常讀，就不會迷惑。你周遭的同參只是偶爾提醒你一下；實際上，還是要靠你自己在經教裡面用功，在佛法上修行。所以你要把佛經、把祖師大德的註解、開示，當作是真實的教誨，做為真正的善知識。依經典來引導你，你就不會迷惑，確實是「一門超出妙莊嚴路」。你依照經典來修，依照祖師的開示來修行，你走的這條路叫「菩提路」。在這當中不會退轉，也不會迷惑，以祖師大德做你的善知識，做你的良師益友，道業一定可以成就。希望你們能夠把我今天要表達的聽進去，能夠如法的存心、如法的應用。
修行人每天的功課
我們學習念佛法門，其實最重要的還是念佛。在現在這樣的一個時代裡面，很多人的心沒有辦法安定下來，即使給他安定的環境，他也沒有辦法安住，總是心猿意馬，心如猿猴啊！沒有辦法安住在佛號上。可是學習念佛法門，往生的正因就是念阿彌陀佛，求生淨土，尤其是淨土宗的祖師大德，特別提倡念佛、提倡持名。這個方法也非常適合現代的社會，以及現代人的工作環境、家庭環境，可謂是「用功少而收效速」啊！用極短的時間可以得到相當大的功效，但是這極短的時間，並不是說你可以減少念佛的時間，而是盡形壽，就這一生，一生為期，一生歸命，你這一生都歸命西方極樂世界阿彌陀佛。
所以我希望同修們的佛號還要再加強，因為淨土法門確實是持名最為殊勝，其他的很多不是現代人可以修的。你修行、你作觀，實際上很多人都是在打妄想啊！不光打妄想，即使作觀也不圓滿。不是觀法不圓，是你的根器不利，所以釋迦牟尼佛在三千年前就已經跟我們說了，他說「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這個念佛，你稱佛一聲，生死全消，能消八十億劫生死重罪，八十億啊！這八十億你不要做數大、數小來解，念這一聲佛號能消生死重罪啊！能消盡你所有的生死妄念。所以說生死全消，稱一聲，你的生死就暫停。
你要是念念稱佛名號，綿綿密密，久而久之這個生死的妄情妄見自然全部消亡，不會再度生起，「如木成灰。不重為木。」一樣的意思，就像把木頭燒成了灰燼，這個灰不會再恢復成原來木頭的樣子。你念佛把煩惱斷掉了，這個煩惱不會再生起來。所以我們修學淨土宗，最重要的就是念佛。我們規定一天你最少要有一萬聲的佛號，這一萬聲非常容易，不能再少了，不能再討價還價。有一些同修一天念幾百聲、幾千聲，說實話這絕對不能往生淨土，為什麼我們可以這麼肯定呢？因為你的信願行是假的，就像一個世間人很好樂世間事，他必然全心投入，他對於世間事有真信、有切願、有力行。相反地，我們對於西方淨土有真信、有切願，那你念佛的時間當然會增加，念佛的數目會增加，否則你的信願是虛假的。
你不要想說，我臨終再來靠個助念，或是現在有些道場在做三時繫念，想說靠他們來超度，我告訴你，往生淨土靠誰超度呢？靠你自己超度，不是靠別人超度，要是別人能超度，阿彌陀佛早就把我們都超度了，你不用找高僧大德給你做這些法會，你不用做這些超薦佛事。所以西方極樂世界是你自己把自己超生上去的，不是靠法會，不是靠別人助念，靠你現在老實念佛，一句一句的這樣念出來，俗話講：一步一腳印。這沒有辦法投機取巧，是公修公得，婆修婆得，你不修就永遠不可能往生淨土。
往生淨土在於信願行這三個具足，深信淨土，切願往生，老實念佛，這三個你少了一個，你都沒有辦法。你說你老實念，你沒有信願，你這個老實不是真的；你說你有信願，可是叫你念佛一天念個一萬聲，你念不出來啊！你覺得很困難，很不容易，那你這個信願是假的，我們可以肯定是假的。所以一定要把我們要求的功課做到，這一萬是最基本的數量，你要再減少，那不行，你不要投機取巧，討價還價，這個沒有用。為什麼？因為因果沒有辦法讓你討價還價，所以要求大家最少一萬聲佛號，這個是很容易的。
你不要想說，我要慢慢念、我要怎麼念、我要這樣念、我要那樣念，反正無論如何，你就是念出一萬聲佛號。先要求數量，再要求質量，才講究你念佛的品質，為什麼？你先念成習慣，如果你佛號都提不起來，那談何往生淨土；如果你不能念佛，不能老實念，你想求生淨土，就好像一個人坐上了駕駛座，想要這車子前進，他說我不要踩油門，可是他卻很希望這車子前進。但是叫他：你要前進要踩油門啊，他就是不願意。你要它時速達到一百，卻不用力踩油門，那就沒有辦法達到。
你要往生西方極樂世界，西方極樂世界距離這裡十萬億個佛國土，你不加緊用功，加速前進，你每天就想念個幾百聲佛號，一千聲佛號、兩千聲佛號，這樣就想打混過去，這樣就想往生淨土，蓮開上品，那這個世間就沒有因果了，這阿彌陀佛四十八願也就是虛妄的，為什麼呢？因為佛說你要具足信願行這三個資糧，這三個最重要。
以上我舉了這些例子，你就要清楚，佛號一定要老實念，不可以打折扣，能念三萬那是最好的。以前祖師大德一天念七萬、八萬、十萬的都有。黃念祖老居士要往生前一天念十六萬啊！我才開一萬聲佛號而已，實在是太少太少了，都覺得有點對不起祖師大德。祖師是怎麼用功，我想現代人沒辦法比，但我們也要有一個基本的樣子，不能懈怠、不能散漫。希望你們能夠發心，能夠真正老實念佛。
從前的殺業怎麼消除
學佛的人一定要念「阿彌陀佛」，尤其是修淨土宗的同修，要懂得念佛不要間斷，用功不要夾雜，你一間斷夾雜就會隨順世間意、隨世情而去。一旦停止正念，世間的情見就很容易生起來。
我們念佛除了念阿彌陀佛以外，還要發起大悲心。在《菩薩梵網戒經》裡說：「要以佛性孝順心。方便救護一切眾生。」所以念佛修學淨土的人一定要吃素。甚至佛在《涅槃經》告訴我們：所有的佛弟子都一定要吃素，如果不吃素，那就不是佛陀的弟子，你是天魔、是外道。
學佛人要有大慈悲心，方便利益眾生、救護眾生。單單吃素還不夠，還沒有辦法完全消掉你過去生的宿業，因為眾生累劫以來迷惑自性，妄生愛憎、取捨分別，以他人身上之物，滋養己身，所以有殺生的罪業。那麼儘管你現在吃素，那也只是你這一生不殺，所以，在菩薩戒裡面還有講到，佛弟子應該還要行「放救之事」，除了你個人素食以外，也要讓家人吃素，這是你方便度他。這才叫「方便」。很多人認為「方便」就是讓家人愛吃葷腥就吃，不用叫他吃素食。那是錯誤的方便，佛門的「方便」是要能夠達到利益眾生的目的，不是滿足他們的欲望。
看到眾生將要被殺，你要行放生之事。現在世間有些人很無知，他很反對放生，這都是斷大慈悲種，業報是墮大地獄中，萬劫不復！你反對放生，將來你有困難，沒有人可以幫助你，為什麼呢？因為你殺心太重、宿業太重，你沒有慈悲心，而且你現在就會被人家討厭。依因果來看，一定貧夭多病，所以不能反對放生。也不要想：「反正放生放下去牠還是死」，在放生過程中難免會有一些動物，牠們的業報盡了。其實只要你如法地放生，對牠們還是有很大的幫助。因為佛門放生還有一個好處，不是只有表面上讓牠們存活而已，因為在你放生的時候會幫牠們受三皈依，會念大悲咒，牠受了三皈依，聽了大悲心陀羅尼神咒，就算命根已斷，來生再也不會生三惡道中。所以應當要方便救護這些眾生，要懂得如法放生。
世間沒有學佛的人，是沒有辦法體會佛門為什麼要行放救？因為你放生，不光放了牠這一生，牠如果善根夠的，或是牠這一生業報盡，在放生的時候聽聞到正法，聽聞到大悲心陀羅尼咒，你又幫牠受了三皈依，那牠不光這一生解脫，生生世世都可以解脫，而且牠投胎轉世必然遇到佛陀的正法，甚至會修行成道。
所以佛門裡面的放生，不是只有世間人想像的：這動物現在要死了，你把牠救起來，讓牠能夠多活幾年。不光是這樣子，佛門還加了三皈依，加了大悲心陀羅尼，所以非常地重要。
佛門很多同修，要他吃素他可以接受，但是由於這些年來，邪說熾盛，他也開始反對放生，甚至認為放生是不可行的事情。實際上，這觀念是錯的，因為你不曉得，佛門的大慈大悲不是只有一生，而是生生世世的，所以即使你在救牠的時候，牠不幸命終，也會因為你為牠念咒，為牠受三皈依，牠能從生死當中得救，從惡道當中得以度脫，甚至有的可以超三界、脫輪迴，往生淨土。所以佛門的放生是有兩重的意思，有莫大的利益，絕對不是世間人所能想像的。
《大智度論》講：「諸餘罪中殺業最重。諸功德中放生第一。」它就有這一層意思，所以不光是你救了牠的命，如果牠真不幸命終了，因為你念大悲神咒，乘著觀世音菩薩大慈大悲的威神力，可以馬上脫離三惡道，牠放棄了畜生身，生人天中、生善道中，所以它兼有超度的意義存在，這也是放生的另外一層意思。
所以學佛的同修、修學淨土的同修，要有正知正見，不能聽世間人胡言亂語，他只是看表面，而且他的智慧遠遠不及釋迦牟尼佛、遠遠不及龍樹菩薩，所以不能聽！放生一定要做，人家不肯做，你就要更認真努力地做，行人所不能行，為人所不能為，為人所不願為，這才是修苦行！因為大家都不願意做，難行能行、難忍能忍，這才叫苦行、才叫頭陀行。
很多人講苦行的定義：住阿蘭若、過中不食、不倒單、露地坐等等十二頭陀行，這只在自身上。實際上，「頭陀行」是利益眾生的，你在救護眾生當中，總會遇到困難，推廣佛法當中，總會有人來障礙你，你要能忍辱，能夠代眾生受無量苦。《八大人覺經》講：「令諸眾生。畢竟大樂。」所以學大乘的人，要有高度的智慧，越學佛智慧是越高，跟佛一樣。不會越來越笨，不會越來越愚癡！所以你要曉得，世間人看到的，我們只是在救牠們的生命，但在佛門裡面，放生的意思不光是救牠們的生命，還救了眾生的慧命。我們還為牠受了三皈依、還為牠念了大悲神咒，尤其大悲神咒的威力不可思議，觀世音菩薩早就已經成佛了，這大悲咒是從千光王靜住如來那裡學來的，所以這大悲神咒能夠饒益一切有情。釋迦牟尼佛也教導我們眾生，應當稱誦、持念大悲神咒，大悲神咒也能超度眾生往生西方，也能超度自己往生淨土，它有莫大的功德利益啊！在放生的儀式當中，念了這神咒，即使這些眾生命根已斷，也能夠超生惡道，如果命根未斷，也種了大乘的善根，所以佛門放生是真正的大慈大悲。
以上這些觀念大家要清楚，要常行放救、常行放生。即使人家不肯做，我們也要去做，要能夠有正知正見，不能起邪念，做邪業、邪行。所以除了吃素以外，你還要行放生，消你過去生累劫以來的殺業，用放生來贖罪，過去的惡業，才能夠消掉。
前面說過，你吃素只是這一生不殺而已，那你過去生的業要跟著消，那怎麼消？就是放生。你過去是殺生，你現在方便救護眾生，以贖過去的罪業，也同時行平等大慈大悲。希望大家能夠記取，能好好地去思惟，好好地去落實。
有物先天地
古德告訴我們：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋。」這首偈頌，說明了我們真心本性的樣子。真心本性不屬任何物相，但是能現一切相。它又不屬青黃赤白，也不是大小方圓；又不墮於空，也不墮於無記當中，不得已跟你說有一物。所以講：「有物先天地」，為天地之先。這個山河、國土、大地，都是我們的心所顯現的，所謂「萬法唯心」。
這個心長什麼樣子呢？「無形本寂寥」，它沒有固定的形狀，其體空寂無有一物，如同虛空能包含一切森羅萬象，但是一切森羅萬象，無法傷害它。所以你看虛空，它不會被水淹沒，不會被風吹破，也不會被火所燒。所以佛常比喻真性如同虛空，空寂能包容萬物，這是取「自性包容」的作用。所謂「譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。」所以說：「無形本寂寥」，雖然空，它能顯現一切境界相，無論是染、是淨、是西方淨土、是東方淨土、是娑婆穢土，它都能顯現，能為萬象之主。
佛法講的，這世間的主宰就是我們的心，所以叫「唯心所現，唯識所變」，心跟識是一體的。若說識，就是心的作用。識是了別、識別的作用；心是能現之根本。所現的境界由識來了別，所以這個識，它是作用，不能捨識用根；你捨識用根，捨掉識，心也沒有了。
還是天台智者大師講的「一心三觀」，在《楞嚴經》上可以完全發揮，所以能為萬象之主。不是有一個上帝，或是有一尊神叫什麼老母的、王爺的，要來主宰大家，不是的；也不是上帝主宰，也不是忉利天王主宰，也不是大自在天王、摩醯首羅天王，他們都沒有能力主宰。真正主宰著這個世間，是眾生的心。但是一切眾生迷惑顛倒之後，隨自己的業力，顯現的境界差別不同，所以有共業、有別業。在同一個世間，同樣是人，每個人的業報不同；同樣是生活在一個空間當中，有人、有畜生、有六道輪迴，而這個境界哪來的呢？心是主宰。現在的科學，看到的是現象，他不知道這個現象的背後是心所現的。
佛在經上舉了一個比喻很好懂，這世間一切的萬象就如同夢中的境界，夢中的境界全體是心。為什麼有差別境界相呢？就是因為你作夢，一念昏沉迷失本性。古德說的：「眼若不眠。諸夢自除。心若不異。萬法一如。」就是這個道理，所以「能為萬象主，不隨四時凋。」無論這個世界怎麼變，成住壞空、春夏秋冬，這春夏秋冬四時，成住壞空、生住異滅、生老病死，不管這些現象怎麼變、氣候怎麼轉變；人捨身、受身，出胎、入胎，六道輪迴，乃至成聖成賢，做出世間的聖人，證菩薩、證阿羅漢果，都是心所現的，都是心在證，沒有別的東西。
古德一首四句偈，就為我們講清楚了這個世間，以及真心本性的真相，也就是真如實相。所以這首偈子很重要。我們學佛常講的，最重要的是「明心見性」，明心不生，見性不滅，這不生不滅就是佛。不管你修學什麼法門，修學淨土法門、修學密宗、修學禪宗，大乘八個宗派，小乘兩個宗派，所有的宗派指歸的明心見性很重要。所以說成佛須是見性，念佛也必須是見性。
我們淨宗祖師講得很好：「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」這一段話就點出佛法的宗旨。所以在看經典、在解經的時候，你就必須從這上面下手。你不要分別是一部經、是多部經，你在那裡分別，那你心生二念、心打妄想。所有的經典以心為主，講的就是我們今天要跟大家說的這首四句偈：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋。」這就是我們真心本性的樣子，不可名狀。跟你說個有物，後面詳細說明這心的體狀、現象，大家要好好去體會。
這首偈講的就是我們的心，不是別人的心。所以佛法不從心外而求，也不在心內著有。你不求心外法，這是不錯的；也不認心內有法，不可以把心內之法作實有，也不可以認為有個心。你有個心，那又錯了。為什麼？「無形本寂寥」，有個心，又有心的形狀，心的感受、覺知。所以你要是存知作解，則沒有辦法見性，縱然真心本性現前，你也沒辦法看到。所以學佛很簡單的就是這一點，這一點最重要。所有的法門、所有的行門，無不從這裡下手，無不會歸心性。古德說的：「無不從此法界流。無不還歸此法界。」法界就是心，心即法界。心顯現在國土上，我們給它一個方便的名稱叫「法界」，所以這個就是真心。你聽起來有點困難，但是你不要灰心，大乘佛法只要你有信心，「信為道源功德母」，長時熏修，你一定可以明心見性。那麼，這長時就是把你的這些雜念、妄想給除掉；把你沒有耐心，這種浮躁的心給消除，你對於佛法就有少分的了解。所以說長時也不是真正時間很長，完全決定於你業障的厚薄。如果業障厚，那時間會長；業障薄，那時間會短。
再者，還是決定在各位的發心，如果你發心猛利，再厚的業障都能瞬間消除。所謂「一稱阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」；《法華經》講的：「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」必然能夠在這一生當中有所成就，所以看你用心猛利。如果你業障雖薄，但是用功懈怠、懶散，沒有用心在佛法修學上，即使你是等覺菩薩，也沒有辦法一生成就，就像彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛一樣。彌勒菩薩本來是賢劫第四尊佛，但是因為懈怠，後面的釋迦牟尼佛用功精進超過他，比他先成就。所以你就要清楚，不是業障重的問題，是你發心的問題。佛，人人可成；道，人人可修，而且人人可證。每個人都做得到，都可以證道，就看你怎麼用心。所以還是結歸到心性，「明心見性」非常重要，這是修學佛法的大根大本，大家不要忘記。
龍女成佛的表法
有讀過《法華經》的同修都應該知道，在《法華經》裡面〈提婆達多品〉末後，龍女示現即身成佛，這一個示現告訴我們，是在對治二乘以及凡夫的偏執。因為一般的人認為，甚至修行人認為，成佛需要久修方成，也就是要非常地辛苦，做種種的萬行，經歷很長的時間才能夠成就，而且成佛必須是男眾才能成，所以在法華會上舍利弗他就很懷疑，他說：「女眾怎麼可能即身成佛？」即身成佛他很難相信，更何況是女眾。
那麼，龍女出來為我們做示現，這個龍女是娑竭羅龍王的女兒，聰明利根，聽聞一乘了義，能夠頓脫身心，萬儀世界，獻珠供佛，就往他方無垢世界示現作佛。所以舍利弗才解除了這樣的疑惑。因為佛在經上有講過，女眾有五種障，她不能示現梵王、帝釋、轉輪聖王、魔王、第六天的他化自在天王，還有一個就是作佛。女眾她這個色身沒有辦法示現作佛，但是法華會上告訴我們，一切眾生皆能成佛，所以有龍女來為我們示現。
龍女在佛前供佛獻珠，這個龍珠價值三千大千世界，是牠非常愛樂的寶物，也就是說我們能捨愛憎心、能捨愛染心，就能即身成佛，這是龍女給我們的表法。你看到這一段就會知道，原來大乘佛法是這麼樣的殊勝，沒有男女相，即染即淨。這龍女代表是「染」，牠又是畜生道，又是畜生道的女眾，所以代表的是「染」。你只要一念轉過來，一念放下即身可成，不必經歷多劫。
所以，大乘佛法不同於通途的漸次修行，乃至不同於二乘，二乘要成佛，要三大阿僧祇劫，要漸次這樣修過來。大乘佛法，一念轉過來即身成就，而且是圓滿成佛。在法華會上我們就可以看出來，祖師大德讚歎這是「成佛的法華」，也是因為龍女做這樣的一個示現，所以我們看到這樣的表法，對於大乘佛法就更要有信心，對於淨土法門就更要能信受奉行，要能老實專念。即使你業障再重，你現在畢竟得的是人身，你看龍女牠的業障肯定比你還重，牠都能夠頓脫即身成就，我們為什麼不行？
又釋迦牟尼佛告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相」，每一個人都有，「菩提自性，人人本有，各各不無，但用此心，直了成佛。」你知道你自己有菩提真心，你現在返本還源提起一聲佛名，斬盡一切意見、斬盡一切邪思，當然這一生成佛絕對有希望。所以，今天用龍女在法華會上示現作佛的這個事實公案，牠不是演戲啊，是事實。是真實的，我們稱為「公案」。用這個公案來告訴大家，一切眾生都能夠成就。
《梵網經》講的「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以你但了此一真心與佛平等，那麼「即是受佛戒。即入諸佛位。」又講「一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。」這講的就是我們的本來面目，講的就是我們清淨的佛性，從來不受汙染。即使你現在煩惱滿天飛，念佛妄想不斷，真如自性從來不受汙染，從來不受妄想的影響，而且時時刻刻、在在處處都是清淨的，不用你刻意保持、不用你刻意造作、也不用佛威神力加持，他本自清淨，本自不染，只是你現在一直看著妄想，你不知道妄想本空、五陰非有，所以你沒有力量撥雲見日。實際上日光常照，從來沒有被烏雲障礙，真心本性亦復如是，從來沒有被煩惱覆蓋，只是你在煩惱發起的當下，不識得煩惱虛妄，隨著煩惱走、隨著妄想走，流轉生死，雖然流轉了，但是這個流轉也不是真的，只是法身流轉五道，在名字上叫做「眾生」而已，所以叫「法身流轉五道，名曰眾生。」
譬如一個人把方位搞錯了，雖然搞錯方位，但是真實的方位仍舊沒有改變；就像你把東邊以為是西邊，把西邊以為是東邊，但是實際上只是你自己迷惑而已，並不是真正方向受你改變。真如佛性亦復如是，所以「在染而不染，在淨而不淨，在聖而不增，在凡而不減。」就好像太陽一樣，從來沒有失去光明，從來沒有被烏雲遮蔽，只是眾生自己妄心造業，虛受輪轉，妄受輪迴而已。
佛在經上告訴我們，這輪迴是虛妄相，輪迴是假象，《金剛經》講「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」所以《金剛經》一句話就把這個生死輪迴，把這個世間跟我們說破，都如夢幻泡影啊！所以不可以認為它是真實的，不要在這裡面想做長久想，做相續想，起種種思量計度、起種種分別、造種種業，你只要一起，念佛的人提起一聲佛號，直下叫它消滅，自然久而久之這煩惱不起，真性自然顯現。
我們學佛很重要的，就是要明了真如佛性，你念佛才有根有本，這叫從根本修。什麼是根本呢？相信大家都很清楚，心性是根本。這心性不是指你個人的習氣、或是你個人的看法、想法，因為現在很多人講參禪就是找到自己、做你自己，實際上這都是我執啊！做你自己，你就帶著貪瞋癡，貪瞋癡你用習慣了，你就把它當成自己；種種的分別思量，你用習慣了，你也把它當成自己，認緣影為心，以為六塵是實有的。所以佛告訴我們，你要把這個虛幻看破，把這個虛假的，從你心裡面徹徹底底地認識它，知道它虛妄，不是叫你起我執、起我相，所以你要會用功。
真心本性無有我相，也沒有自己，有自己就有我相，也沒有人相、眾生相、壽者相，離四相。若能離開這四相，即名諸佛，即是大菩薩。所以我們修行要依心性，依自性，這自性是講佛性，不是你個人的感覺，個人的想法，也不是你個人眼見物的感受，耳聽聲的感受，這都不是，這是妄想顛倒。所謂「知覺乃眾生」，知覺乃是眾生啊！隨著這個知覺轉的叫做「眾生」。
所以我們修行要先識得以心性為根本，心性就是真如佛性，這個最重要。從這裡再來起修，或是念佛，或是持咒，或是學教等等的方法，都能夠幫助你快速成佛，修行找到了根，找到了本，你就會修，你就能夠一帆風順，所謂在菩提道上，直趣無上菩提路，中間永無諸委曲相，你就不會再走錯路、迷路或是繞遠路。
以上舉龍女示現成佛的公案，讓大家知道一乘的殊勝，也知道心性的重要。
菩薩才能造論
佛門裡面把釋迦牟尼佛一代時教，包括這些大菩薩的著作統合起來叫做「藏經」，這藏經裡面分經、律、論三藏。經藏是佛說的；律藏是佛制的，這戒律是佛陀才能制定；論藏是菩薩所造，是菩薩對於經典的註解。其次才是像祖師大德的這些著作，祖師的多半叫做「疏」、或叫作「鈔」、或叫做「解」等等。
古德為什麼不敢用「論」這個字，因為這個「論」就是定論的意思，就是他的修行，他所寫的就肯定是真理，表示這個道理沒有錯，你依照他裡面所寫的去修行，保證可以證果，而且跟佛的意思完全一樣，才能稱之為「論」。所以你看到這些大菩薩，他才有資格來造論。
這個「論」不是我們現在的學術，你學校裡面寫的論文，像博士論文、碩士論文，或是一些研究的論文等等。在佛法裡面，這個「論」的意思是很慎重的，是有修有證的人才可以使用的。所以大家在看的時候，就要懂得怎麼分辨，要知道要小心，因為現在有一些出家人，在家人也有，不知道這當中的輕重啊！自己隨便看個書，這個抄一點，那個抄一點，再加一些自己的看法、想法，出了本書，如果講淨土的，他就說他的這本書叫「淨土論」，講禪的寫個「禪論」等等，這些都是不如法的，因為他沒有修證、沒有證量、沒有斷煩惱的功力，他只有看書的功夫，查資料的功夫而已。查資料我相信現在每一個人都可以做得到，所以不可以稱之為「論」，這個「論」是必須有修有證。
現在的人貢高我慢，他不敢跟你說他是佛菩薩再來，可是他又希望你能恭敬他，也能肯定他；他又不敢說他自己是什麼佛、什麼菩薩，所以就在他的著疏裡面，說他這是什麼論，用這種方式來暗示你，來告訴你，他也不是個普通人，他也不是個泛泛之輩，甚至從這當中他會想要透露出這個意思，他要告訴大家的是，他自己也跟佛菩薩沒什麼兩樣，這個叫打大妄語，這現代人的用心很多都是如此，因為別人不懂。
你看到有《瑜伽師地論》，有《大智度論》，這些都是大菩薩造的。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的；《大智度論》是龍樹菩薩造的。他們有修有證，彌勒菩薩是後補佛，他說他來造論，那個沒有問題；龍樹菩薩是釋迦牟尼佛印證的，十地的菩薩，在佛滅度後六百年出現在世間，這個也沒有問題，他們說他們造論沒有問題。可是現代的人說他自己寫的書叫做「論」的話，那這個人必有所圖，他是在打大妄語，他在跟大家講，他自己是佛菩薩再來，雖然嘴巴沒有說，但是他用了這個方法、用了這個做法，等於是間接地在暗示你，他自己有修行，他自己有證量。
縱觀我們中國歷代的祖師大德，他們的德行是比現在的人還要高了許多，他們針對經典作註解也不敢用論，縱然用論也當之無愧，可是他們還是非常慎重，你看清涼國師，他註解《華嚴經》，人稱華嚴菩薩，甚至印度的天神，都來中國請他的牙舍利回去印度供養，他自己給《華嚴經》作註解叫「疏鈔」；永明延壽大禪師作了一百卷的《宗鏡錄》，他也不敢說它叫「宗鏡論」，它叫《宗鏡錄》，錄就是節錄的意思。所以永明大師是淨土宗第六代祖師，是禪宗、法眼宗第三代祖師，歷史上他是阿彌陀佛再來，這是有記載的，所以連佛來這個世間，他都遵守這樣的一個規矩，後世的學佛人，千萬不要去犯這個因果。
你不要沒有修證，你又想要人家恭敬你，想要獲得名聞利養，你就把你的註解，把你的文章給它改了個字，叫做什麼淨土論等等的，那你自己就要背因果了。如果是出家人，你存這個心的話，我告訴你，你破了根本的大戒，根本大戒就是打大妄語，大妄語最重的是「未得謂得，未證言證」。你沒有這個修證，你跟人家講你已經證了；你沒有這個修證，你寫的東西不能叫論，可是你把你的註解，把你的著作，自己定名為論，那你等同打大妄語。所以你要小心，你將來會有很重的果報；在家人那就更嚴重啊！所以希望同修們能夠分辨。
你現在在外面看到的，不管他是出家人還是在家人，他的著疏、著作，如果他加了論，他必然是在打大妄語，他是欺誑眾生啊！他是在令眾生生顛倒，因為他在暗示你，他是菩薩再來，希望從這當中獲得你的恭敬、你的供養。那麼我講出來，你就有能力去分辨，知道他犯了根本大戒，他是打大妄語，沒有修證，絕對不可以把自己的一些看法、想法叫做「論」，這個是萬萬不可。你如果在學校寫博士論文、碩士論文，那個在學校用，不在佛門用，所以自己在寫的時候，在集解的時候，千萬要注意，你寫的心得，寫了一些看法，頂多叫做「心得」，不能叫「論」。
以上跟大家說明的，大家一定要能夠明辨，因為這狀況越來越多，越來越明顯，如果我們不講，以後佛門就會亂七八糟，一些世間人、一些沒有修證、沒有功夫的人也出來，完全沒有羞恥心地認定自己寫的東西也跟菩薩一樣，也跟佛一樣，那後面的人再看，他覺得這個是白話，也叫做論，大概跟菩薩的論差不多，那他就學錯了，所以影響很大，大家一定要能夠明辨。