阿彌陀佛四十八大願│第七願：天眼通願、 第八願：天耳通願(14)
悟顯法師 講述
下面經文講「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」
知一切法緣起性空，名為「洞視徹聽」。這才是真的看清楚，「洞視」就是看得非常清楚、非常徹底。「徹聽」就是聽得清楚，耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。所以，往生到極樂世界，那宿命通的功德不一樣，你以為是人間的這種宿命通啊，你以為是人間的天眼通啊，那個不稀奇。往生到淨土，眼不隨色轉，名為「洞視」；耳不隨聲轉，名為「徹聽」，叫做「洞視徹聽」，這樣你才得到真正的解脫。否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫事，你也是被命數所拘束著，被它繫縛，你也解脫不了，所以你不要想：「哎呀！學佛，這佛法怎麼都不稀奇，眼睛也看不穿，耳朵也聽不遠，都沒有發神通。學一些外道法，搞鬼神的，或是學一些咒語，還可以發神通」，可以見到這個牆後面有誰，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱。中國民間信仰有千里眼、順風耳，為什麼叫「順風耳」？就是所聽到的如同風一樣過去，如風一樣無所住著；他不執著了，這才真正的順風，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想，起怨恨要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以你要真正知道，這裡講的洞視徹聽，它是離煩惱。
聽，不循聲流轉。如《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為「入流」。不循聲流轉，不再認為心外有法，名為「亡所」，從「入流亡所」修行，到「所入既寂。動靜二相了然不生。」這就是不循動靜而轉，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」你就打破無明，「忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。」親證「心佛眾生。三無差別。」這個修行，就叫「圓破五陰。超五濁。」外面有些人把《楞嚴經》這一段經文講得很次第，他教人先亡「動靜二相」，然後再「覺動靜的」……。要知道，經文是說之次第，理非次第，你在修行的時候，它是沒有次第，這才真正叫「耳根圓通章」。甚至還有人亂說這「反聞」就是聽身體裡面血液流動的音聲，你去聽那個音聲幹嘛，那跟外界的音聲有什麼兩樣？你還是循聲流轉啊。
這是講從耳根知道圓、通、常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，妄念不生，我所心滅，所以叫做「耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」以此做為本修因，入三摩地，從此入聖賢之流，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要。後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是起作用。你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才是大機大用啊！也就是天台宗講的「從空出假」。有很多同修來問《耳根圓通章》，今天剛好有因緣，跟你們簡單的講一下。「入流亡所」才是真正耳根圓通、天耳通，這時候不光天耳通了，天眼也通了，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？因為他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」此時你再來看世間，就猶如夢中之事，從前的男女之事種種的。「摩登伽在夢，誰能留汝形」啊？這世間只是「如世巧幻師」，幻作男女相而已，你見到這些現象，你要一念迴光，要以一機抽，這才是真正的修行，這修法是適合此方眾生，你想要了解這個道理，要怎麼了解呢？《楞嚴經》告訴我們「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要透過聽經、要聞法，你才能夠知道「一切法即心自性」，以此為肇修之本，「肇」就是開始、起始的意思。就是從這裡開始修行。學佛修行一定要聽經你才能了解。《楞嚴經》二十五種圓通章告訴我們，或是從眼根入，或是從鼻根入，都沒有差別，並不是法門有優劣，只是此娑婆世界大多數的眾生可以從耳根見性，所以說「但以此根修，圓通超餘者」，能夠見真實之心，這才是真正得天耳通。
所以觀世音菩薩能循聲救苦，你們卻是循聲受苦，千萬記得，要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切。以上講的是真正的修行。不要自己沒在修，就想幫助眾生，那是泥菩薩過江。要好好修，見性以後要保任，先保後任，才能談「見性起用」，才能夠起大作用。你連性都未見，談什麼任運，絕對沒有辦法任運的，一任，那就叫什麼？叫「出流」，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒。所以為什麼常說要「長養聖胎」，為什麼說要「住阿蘭若」、住「寂靜處」。現在很多法師，甚至有的所謂是你稱他為「師父」的出家人都告訴你：要行菩薩道。其實他根本不善於觀機我看也是你們想得太多了，你們可以發這個心，但你們還沒這程度行菩薩道，你只會是「循聲受苦」。這個世間是苦不堪言，你遇到一點境界，你都受不了、你都把持不住你要怎麼行菩薩道？你以為做點好事，掃掃地、接接眾，客人來了給他點頭笑笑，假裝有修、謙虛一下，你就叫「行菩薩道」！現在的出家人一旦講不出佛教的道理，就說「要孝順」，甚至說「孝道是成佛的根」，還有的說「夫婦是成佛的根」，真是越講越離譜了，全都是邪說、都是世間法、都是不了義。
這裡講的「洞視。徹聽。」就是：知一切法緣起性空。你知不知？你不要看到就著文字相。不要聽說「誰」可以看到極樂世界、看到蓮花上有誰的名字，你就跑去請他看看，看看有沒有你的名字，看你自己能不能往生極樂？他為了要討好你，就會說「有」，你被唬弄還好高興。所以不要自欺，修學佛法不能自己欺騙自己，更不能去找鬼神印證，有人說去找鬼神印證，請他幫你看看，看你有沒有修。我們佛教的祖師，都是祖師來印證，祖祖相傳，從來沒有一個祖師是找鬼神印證的，即使是道綽禪師，都八十幾歲了，他要印證，也是找善導和尚印證。善導大師是他的徒弟，善導大師二十幾歲就有能力到極樂世界去，看看道綽禪師能不能往生，所以都是祖師在印證祖師的，沒有鬼神在印證法師、印證人修行的，他們講的那些就叫做「鬼話連篇」。所以你要有正知正見、要真正地修行，你不要懈怠，不可以偷懶、不可以放逸、不要攀緣、不要散心雜話，其實你這樣用功，距離見性都還尚遠，何況你放逸、何況你懈怠。長慶禪師三十年來不雜用心，坐破七塊蒲團才開悟。你們想想自己，你蒲團坐破幾塊？別說蒲團沒坐破，倒換了很多塊，都是買新的，為什麼呢？因為放在那裡放到髒掉沒有坐。所以要真實用功，你不真實用功，你裝有修騙人，那不行，學佛最怕的是你騙自己，覺得自己修得可以，那真的是自欺欺人，矇蔽了自己。也就是現在人講的：昧著良心。你把自己給矇蔽，把自己給騙了，那你是撒天底下最大的謊。
所以你不要好樂神通，別想說念佛只平平常常的，也不會有天眼通，也不知道宿命，這沒有什麼好奇怪的，學佛在於實事求是，重點是：你煩惱斷了沒？見相還生不生心？還著不著相？這些最是要緊、最是關頭！你還沒有斷除煩惱，就要趕緊用功，把斷要津、塞斷咽喉，就這麼用功下去，不要一絲毫間斷、不要一絲毫夾雜、不要一絲毫懈怠，這才是真正的利益眾生，你學佛才真正對你有幫助，這是佛法。我只講佛法，即使跟你講「孝道」也是教你學佛，教你要孝順佛道、教你孝順師僧三寶，這個「孝」才叫做戒。因為「戒是正順解脫之本。」你要是像世間人貪愛你的父母，那也是執著，不能解脫。
菩薩戒有一段文：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」結果外面很多人不會講菩薩戒，就著文字相，認為：「對，就是在講孝順父母」。你要知道這菩薩戒的內容是毗盧遮那佛在對哪些眾生講的？對的是十信位以上的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，對的是這些菩薩講的。這些菩薩早就離開分段生死，五十心、五十位名為心地，所以名為《心地戒品》。甚至也離變異生死，他們哪有世間的父母！所以戒經上說的「孝順父母」，是指一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生都是過去父母、未來諸佛。你現在奉持戒法、消除煩惱，再用「饒益有情戒」攝受一切眾生，這就是順解脫之法，就叫做「持戒」，也就是菩薩戒的精神。所以說過去菩薩已學、現在菩薩今學、未來菩薩當學，你們學這個才是真正的菩薩戒，而不是孝順你這一生的父母。毗盧遮那佛他沒有父母，他是法身佛，法身從來不迷惑、從來不墮落，他哪有所謂的父母、哪有愛欲？所以你要清楚這是大乘菩薩戒。要真正會學，不要看到了一些世間的名詞、用語，你的眼睛就被矇蔽、耳朵就被障蔽住了，你就起世間情、生世間想，那就冤枉了。由你再亂講出來四處宣傳，那就汙染人家的耳根，寫下來就是汙染人家的眼根，人家照你這樣修，絕對不知宿命，也不能得天眼、不能得天耳通。
知道一切法緣起性空，叫做「洞視。徹聽。」知道三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，名為得「宿命通」，這才是真正得，你到極樂世界也是這麼教你，真正放下的人從來不會好樂這些神通，往生淨土你就具足這些神通了，雖然有，不會被迷。所以你要因言得義，不要被名相所轉。你若被名相所轉，你不能解脫，你雖看經你也不會修行，因為你著相，那就違背四十八願了。四十八願每一願都離相，會看的，一看「我作佛時。所有眾生.....」，知道這就離相了。因為他不再想自己，就是離「我相」了；也不再想他人了，對他的家親眷屬他都放下了，離開「人相」；也離開了眾生相，為什麼呢？因為所有眾生只是強名，原也無眾生可得啊！為什麼呢？因為佛就只希望你成佛，說至究竟是「也無人也無佛」，這就是離「眾生相」。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，無有絲毫暫捨，這叫離「壽者相」。所以四十八願是《金剛經》講的真正離相，願願離四相。所以淨土宗，不離《金剛經》，不離《心經》，都有密切的關係。所以你要會看這四十八願，你不要像看故事一樣，「我作佛時.....」，只看阿彌陀佛因地講了一些話，說到極樂世界那裡，有什麼生活環境，有什麼享受，你心裡貪了就想去，那都是執著。
