阿彌陀佛四十八大願│第十一願：遍供諸佛願 ( 17 )
悟顯法師 講述
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。
（第十、第十一願）……
經文講「超過億那由他百千佛剎」，這是比喻數量極多，「那由他」翻作中文是萬萬。「億那由他」是億萬萬，這裡講「億萬萬」百千佛剎，就是講非常地多。這是不可思議的。「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，法藏比丘他就不取正覺。這是往生淨土的殊勝之處，必得神足通，身心畢竟與法界相容，法界即是身，身即法界。
經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要是了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」、「十世古今不離當念」，「十世」是指時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，因從心所現故。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。「藉彼依正」就是講：藉由西方極樂世界依報跟正報的莊嚴，「依報」是講他的世界，「正報」就是講教主阿彌陀佛。這句「藉彼依正，顯我自心」。所以說淨土法門是全性起修，全修在性。極樂世界一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以講「心、佛、眾生三無差別」；「是心是佛，是心作佛」這層關係、道理，你要去參透，這才真正得到神足通，才叫遍供諸佛，這才是真正供養，因為你跟諸佛同體，「同一體性」這叫遍供諸佛，而不是有能、所。
拜懺的時候，常念「能禮所禮，性空寂」，「能禮」的是你，「所禮」的是諸佛，但其「性」都是一如，故名「性空寂」。眾生性即空，佛性亦是空；所謂「性空寂」就是講都同一真心，是同體沒有分別。所以，才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」意思是：這個道場如同帝釋天羅網上的珠子，每個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子，所以叫「我此道場如帝珠」。拜懺時不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠。」所以「法身如來影現中」，我們道場拜佛用投影機，就是告訴你「如來」是什麼？是影現的。剛好符合這一首偈子。那你自身要能看破，所以說「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心泯合於佛性，心與佛合。是這樣禮佛的，這樣才叫做懺摩、叫懺悔。如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷失了，與其相背。所以以我們這個色身，最頂的是「頭」，最尊貴的是「面」，世間人都要面子，「接足」─去禮如來的足；「足」是代表最卑下的。這是完全把自己的我執、我見放下，把與自性相對待的放下，完全合於佛性。所以說身投覺地；這「地」代表覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常念的這首偈。不管你後面是接念「報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……」意思統統都一樣。就你所禮的，再設表法。心裡作如是觀，即是真禮佛、真懺悔。
所以凡事要「會相歸性」，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，你我相現，自他二相熾然對待，那這就不叫禮佛。這「禮」，中國人講就是「道理」的意思。你在這裡禮佛，好像是對佛禮敬，其實重點是：要冥合於佛法的道理、要契入佛法的道理，所以要無「自他二相」，這才叫禮佛。經文裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養，一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？因為你心性當中沒有。所以，它這是顯示出眾生心性本具的如來智慧德相，這才是真正神通自在，真正的神足通。
前面講的不隨聲、不隨色，是天眼、天耳通。「知一切法不生不滅」這才是真正的大神通，這是五種神通裡面的「道通」。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通，就叫「道通」。不然，如果你是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這些都不是究竟的神通，甚至有的是跟妖魔鬼怪打交道而有能力的，就叫做「妖通」，這些都不是真正的神通，所以這裡講的「遍供諸佛」你要看懂。