阿彌陀佛四十八大願│第十二願：定成正覺願 ( 18 )
悟顯法師
講述
我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。
（第十二願）
這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」
你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，你就會看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，......，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來......，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！
這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、......，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。
常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。
所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用---「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來，識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考......六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人;你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。
就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。
這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。
經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？
沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖慧能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。
說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施......都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。
悟顯法師 無量壽經 講座 第146集 (精彩節錄)
