佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十五)

諸位同修請掀開無量壽經卷首筆記，看第三小段，倒數第二行，第二十四頁，要解云：『故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也』。可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。這個上一次，這一段的意思沒有講完，那麼要解，彌陀要解它是蕅益大師修學淨土的心要。一般你要了解，這個要解，確實沒有這麼容易，裡面呢上一次說過有很多的密意在裡面，像本師釋迦牟尼佛，法華經說他久遠劫就已經成佛，那阿彌陀佛成佛以來才十劫，那為什麼說是念阿彌陀佛成佛的？所以呢就相當的明顯，這個就暗示我們，這個阿彌陀佛名號就是自性的德號，所以是釋迦本師呢於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，阿耨多羅三藐三菩提這翻做中文叫無上正等正覺，也就是究竟圓滿的成佛！阿羅漢是屬於正覺，菩薩呢？正等正覺，佛是無上，無上正等正覺，也就是說，再也沒有超過其上的，那羅漢呢？有覺，他覺呢是正的。正覺！外道也有覺，但是呢他這個覺不正，還在三界裡面，正等呢？等就是平等的意思，他知道眾生與我是同一體性的，他能證入這樣的一個境界，這是正等正覺，那無上呢？就是佛啊！這個沒有再超過其上的，就徹底把煩惱，把人我這個是非，全部都給斷乾淨了！這是非啊！我們講的教下講的四句百非，這個跟我們一般人講的口舌是非有點不一樣，因為眾生無論是阿羅漢，還是一般的外道，或是我們自己凡夫，都落在這四句百非門裡面，四句呢就是有無，一有一無，非有非無，眾生呢都是落在這四句，從這四句，再衍生出出去的煩惱，衍生出去的煩惱就有百非，所以呢眾生的思惟啊不出這四個，不是墮在有，就是墮在無，你們可以自己去檢點，去觀照，看看自己的起心動念，是不是墮在這四句裡面。所以呢，這個無上正等正覺，就是讚歎！沒有再超過其上，他的煩惱，他的這個功德，煩惱完全斷盡，功德完全圓滿，這是講的無上正等正覺。那麼我們今天念佛，可以說是真的是撿了便宜了！你們去其他地方都檢不到這麼便宜啊！最近要過年了都在大減價，我們這裡最便宜！他把這個無量劫來的果覺全體授與眾生！而且授與誰呢？授與濁惡眾生，不光是人道啊，鬼道、畜牲道、地獄道。所以善導大師講：但為常沒凡夫啊，不干大小乘也！這是阿彌陀佛徹底悲心的顯現啊！是釋迦牟尼佛教化眾生的第一方便啊！學淨土法門確確實實不是一般的小乘啊！很多人他懷疑啊，淨土宗會不會是法華經講的化城？什麼叫化城呢？佛講他說他講了一個比喻啊，你要去尋寶，那麼路途很遙遠啊，所以呢就在這個中間呢建立一座這個我們現在講的休息站，裡面也是享受呢相當的好！那麼貪著的人呢就以為休息站就是他的寶所了，就是他的目的地啊，所以在那裡貪著不捨，那麼在淨土宗的經文上，看起來好像是化城，但實際上不是，為什麼？誰能做證明呢？文殊普賢！因為化城是阿羅漢的境界，暫止化城，墮這個偏真涅槃，不是最究竟的！那麼寶所呢就是寶藏所藏的地方叫寶所，就是指如來的果覺，他的涅槃叫無餘涅槃，不是偏真涅槃，無餘涅槃就是再也沒有這些煩惱啦！一斷永斷啊！真的像無量義經講的永斷夢妄思想念啊，無復諸大陰界入。這是佛的境界，這是如來，那麼看起來，在經文上看起來好像是化城，但實際上不是，文殊普賢他們是等覺菩薩，是法身大士，破一品無明，證一分法身，這個大菩薩都發願求生淨土，甚至華嚴經，華嚴經二乘絕份啊，華嚴會上沒有二乘人哪， 華嚴會上末後普賢十大願王發願往生極樂，導歸淨土！可見哪淨宗絕對不是小乘。華嚴稱之為根本法輪！在佛教的地位啊，它算是排第一了，法華經雖然是攝末歸本法輪，也是一乘，但是呢，我們講的，它的地位還是不如華嚴，當然經典的內容沒有高下，只是就事相上來看，為什麼呢？因為華嚴經是釋迦牟尼佛一出世就宣講的，先講佛教的宗旨是什麼。那法華經呢？是接引眾生了，開了三乘，說了九部法了，最後攝末歸本，我們講的開權顯實。所以呢，沒有華嚴講的這麼直接啊，華嚴會上是法身大士啊，那我這樣講，你們也不要心起分別，心裡面起分別，認為華嚴比法華高，沒有，講的都一樣，只是說這是如來出世先宣講的，所以它是相當的重要。那麼，法華經開權顯實，這個實跟華嚴的實完全一樣，無二無別。所以呢，不要再分別這兩部經的高下，從古到今，華嚴宗跟天臺宗喋喋不休啊，就是為了這件事情啊，我們這樣講啊，不希望產生出有這個爭端，只是呢應機而說。所以呢，以此果覺全體，授與濁惡眾生，包括六道，你看這個即將下地獄的眾生，稱佛的名號，能夠一念頓超十地啊，有一句偈子，莫訝一稱超十地，可知六字括三乘，括就是包括三乘，三乘佛法，所以稱佛的名號，從凡夫位直接超到菩薩位。所以有人他就懷疑了，真的有這麼便宜的事情嗎？會不會是爛貨呢？還是過期貨呢？過期了，淨土宗過期了，當然不是。不是方便哪，為什麼無量壽經講，今現在彼，就是說法藏比丘成佛，於今十劫，現在西方極樂世界，這個不是過期了，現在就可以用啊，有人看到，他懷疑說，那這樣子，這世間做壞事的都沒因果了，對於這一句產生出無比的疑惑。那麼你們去想一想，一個會念佛的人心還壞嗎？臨終能念佛，這個心念已經不是惡人了，惡人不念佛啊，應該大家都有這樣的一個經驗，都有碰過啊，你去勸這個心懷詭詐的人，心裡面貪瞋癡極重的，他念不念佛？他絕對不念。臨終肯念表示他有懺悔心，知道自己錯了，知道自己不對了，所謂人之將死，其言也善，最善之言，就是念佛。所以呢，一般人他會誤會，誤會，他說這個世間，明明殺人就應該償命，或是怎麼樣子就應該有它的惡報，當然，一定會有，不是不報，時機未到。可是他的這個學佛的緣先成熟，這是他的緣啊，現在的人說他運氣好，先學，先學到佛，知道自己錯了，所以呢他臨終不墮地獄，直接往生西方極樂世界，這是做得到的。也只有一乘的法門做得到，其餘二乘沒有辦法，人天乘那更不必說了，超不了，權教呢？那不行，權乘的不行，因為它要次第，所以只有一乘了義才行，那麼，襌宗行不行呢？行。可是呢，要你不學佛，臨終一念頓悟，那你比六祖還要厲害啊，那不簡單哪，我只有聽過一個人有這個功夫啊，臨終頓悟的，是誰呢？大家都認識，阿闍世王，阿闍世王臨終悟無生法忍，釋迦牟尼佛跟他開示，知道諸法無生，好了，萬緣放下，罪也消了，往生西方極樂世界。之後，就再也沒聽過了，你要根器像阿闍世王這麼好，過去供養四百億佛，臨終善根能夠現前，那可以，不過沒有人敢保證。所以呢，只有淨土法門可以，可以做得到，所以這個是不可思議之處啊！果覺全體授與濁惡眾生，這一句相當的好，相當的圓滿，把諸佛如來的本懷都說出來了，那麼，這樣的行為是誰在做的呢？下面這一句，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也，我們九法界的眾生怎麼能夠想像得到如來的境界啊？所以聽到的人不相信，那也是正常啊。諸佛所行境界啊，所以你要能念佛，那就是諸佛。諸佛才能行嗎？不光是諸佛授與我們，我們也念佛，我們自己也是諸佛啊，所以叫諸佛所行境界，你的行為唯佛與佛乃能究竟，這是受持這一個要解的人，他應該去體會到的，不光只是佛菩薩傳授給我們的，我們自己學也是諸佛如來，你心念佛即同佛嘛，就跟佛完全一樣啊，所以是諸佛所行，不是九界，九界凡夫用自己的顛倒想所能信解也，你想不到，甚至呢，不可思議，還有呢？沒有辦法接受，非九界自力所能信解，自力就是用盡自己的神通道力，用盡自己的這個智慧，你都想像不到啊，所以我們今天遇到了念佛，可以說你是大根器啊，要老實念才行啊，很多人聽到念佛學淨土的是上根啊，他的心裡就生傲慢，不可一世，我是上根，我非得念佛才行，其他的我都不要。你真正放下，沒有這念心，那可以，你就老實念，你還有這一念心，我學佛，我學淨土，我是上根，其他的都不如我，那這個「我相」很大，這個「我」很大，不是上根哪。所以能老實念佛的，在淨宗就是上根。那麼，在近代 廣欽老和尚是上根啊！真正放下，真正有功夫啊。這個是離我們相當近的，真正的大德啊，所以上根是這樣看。下面說的：「可見念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也」。你真的萬緣放下了，我們自己什麼都不攀緣了，也都不再罣礙了，佛號提起來！好也念，不好也念，通通都銷歸到這一句佛號裡面去，用佛號來替換掉你的妄想顛倒，替換妄想分別執著啊，因為妄想分別根本沒有自性、沒有體啊，它不實在的，如同虛空花啊，如同天空的第二月啊，什麼叫第二月呢？就是你眼睛看天空，你這個手去捏住你的眼睛，那天空的月亮就變成二個了，那天空呢，真的就只有一個月亮，為什麼眾生會見到二個月亮呢？只是病者妄執而已啊，自己捏目啊，所以呢就妄見有第二月。所以這個煩惱它是空的、因緣和合的，不光是你的心是因緣所生，這八識互相轉換傳送、互相為因，這第六識攀緣第八意識的這個相分，執為是我那就產生了這第七識啊，那第七識就俱生我執啊，念念執著這個相是我，那稱為「我相」，那都是互相攀緣的，那麼依了這個我又往外攀，令前五識去領納境界，眼、耳、鼻、舌、身去領納境界，那第六意識再來揀別，就是這樣子，在這裡面產生煩惱，傳送來傳送去啊，這個就是意識心啊，那麼根本沒有實體。所以呢楞嚴經講：「元依一精明，分成六和合」。這一精明就是真心，分開成六和合，那麼在經典上怎麼形容這八識呢？叫他八個人，同看一個月亮，那麼呢各往八個方向去，那實際上呢，月亮還是一個，可是呢在八個人自己的感受上，都覺得有月亮跟著他，所以就產生錯亂顛倒了，還說月亮是跟著我的。所以這個意識，是虛妄的，因緣所生哪。那麼現象呢，地、水、火、風四大合成，也是虛妄的，感知的這念心，因境界而有，境滅，境界滅了就沒有了，也是虛妄的，真心在這當中，湛然不動，顯現這些我們講的，種種的來去，種種的變化，包括你的感受、你的覺受，如同鏡子一樣，所以還是同一真心哪。所以為什麼講第八意識它能現，能夠現一切萬法，那現一切萬法這沒有問題啊，真心完全一樣啊，第八意識的本來面目就是真心啊，就是因為一念攀緣，這攀緣心就叫第六意識，你要仔細去觀照你就知道了，第六意識幹什麼的？攀緣的，我現在在攀緣這就是第六意識啊。執著我看到的，這第七意識起作用了，那眼睛攀緣色，耳朵攀緣聲，這前五識的作用啊，鼻子的攀緣香。楞嚴經講的：「自心取自心」，就是這個道理啊。本來是一體、一如的，自心取自心，這個一念攀緣自心取著自心所現的相，那本來非幻啊，本來是真如啊、非幻，幻是幻覺，就成幻法，非幻成幻法。所以佛教我們怎麼離呢？你只要不取，不取、不要攀緣，心安住在佛號上，不隨妄、不取無非幻，這些幻覺本來就沒有，所以就是看我們怎麼用功、怎麼修行。所以這念佛法門，上根的人才能直下承當，中、下根人沒有分，這妄想你要知道，它的體是空的，你不要把它當作是有，念念有，你念念著著妄想是有的，要來除妄想，以心除心、以法除法，那你縱然念佛也會因藥得病，這阿彌陀佛叫阿伽陀藥，你服阿伽陀藥還生一場大病，那豈不太冤枉了。阿伽陀翻做中文叫「善見」啊 - 阿伽陀翻做中文叫「不死、不死藥」，吃了它百病就痊癒了，雪山的這個藥王才叫善見。這個阿伽陀叫不死、不死藥啊，吃了以後百病痊癒，不會死啊，吃了以後你妄想、分別、執著、顛倒、無名、種種我執貪瞋癡慢、疑二見，不管是這個我們講的根本煩惱還是百八煩惱，全部給你斷乾淨，它做得到，只要你肯念，相續下去，不要間斷，要有信心。所以眾生就是什麼？他著在認為有煩惱可除，有菩提可證，念念著，本來沒有的，就念念有了，所以為什麼講念佛的時候，你不要管妄想，既然說是妄想，那就是虛妄的。有人問廣欽老和尚，這妄想起來的時候伏都伏不住啊，怎麼辦呢？廣老教他，真的是真傳哪！你都不要管它，一直念下去，也不要去想要除它、斷掉它，都不要，你就是念佛，他說自然而然它就斷盡了，自然而然就消掉了，這是廣欽老和尚真真實實的功夫啊。所以這是上根啊，那麼中、下根呢？也念，念得多念得少，心切不切，這在淨宗來看，你對於世間罣礙的心佔百分之五十，對於出世間百分之五十，中根啊。那麼再往下呢，世間佔百分之七十，出世間佔百分之三十，這個下根啊。再下去一點，沒有根啊。不用學了，想要成佛、想要斷除煩惱，一定要給自己時間，不要把你的命光都拿去在賺錢上面。現代的人，以前哪讀書啊志在聖賢，現在讀書志在賺錢，只要能賺錢，這個人就有成就，不要這樣想，把名利心看淡一點，過年又要到了，一年又要過去了，我相信在座的應該不會過到下一個一百年，也許這個應該也是包括我在內啊，沒有下一個一百年啦。一百零一年啦，所以呢我們自己就要覺悟啊，要有道心啊，不要過年了，想啊今年啊希望不好的運過去了，明年發大財啊！更多更貪啊！不要這樣想啊！自然而然就好啊，該做的做，但是呢「放下」還是必要的。有人就會講啊，法師啊！你出家你都不知道啊，我們在家的煩惱就是這麼多啊，就是煩惱多才要來學佛啊，學了佛又說法師不知道在家煩惱多，我們就是知道在家煩惱多啊才來學嘛！有人說出家逃避現實，你看把煩惱當真啊，出家不是逃避現實，是面對現實，你會生煩惱就是因為你有煩惱心，無論在什麼樣的境界，順境逆境你都會起煩惱。順境來了，放不下怕失去，逆境來了，非常的瞋恨想要趕快脫離，這很現實啊大家都是如此啊！不是你有錢沒錢啊，你有名沒有名啊，都一樣啊，所以為什麼才要學佛，學佛最現實了，我們出家面對現實，面對煩惱習氣，也有人說你們出家都不事生產啊！那這個也把出家人罵得很慘啊！都不工作啊！我們的工作性質不一樣，嘿！我們不是製造業的，我們是消業的，幫你把業消掉了，不是製造業的，這不一樣，工作性質不一樣，產業類型不一樣，你們是出產東西啊，產生煩惱的，我們不是。所以我們不產煩惱，我們消除煩惱，不同啊！所以不是生產。對啊！沒有錯。為學日益，為道日損哪，我們不生產煩惱，這個要清楚。所以有些人毀謗出家眾，你且問他，他放不放得下，因為放不下，所以呢說人逃避現實，那是他自己放不下，轉不過來，這個當然就也不能說他沒有根啊！但是呢學佛的緣還不成熟。縱然毀謗，在佛門或讚或謗都有種善根，他為什麼會毀謗呢？因為他不了解啊！他不了解佛教不是一般的生產製造業啊，所以我們沒有辦法生產那是對的，但是呢你們在那裡生產出的煩惱了，你們要找誰啊？還是要找出家法師啊！還是要到佛門裡面來，這就是我們佛教提供給社會大眾的服務啊，也是一種行業啊，但是你要入這一行，你自己就要萬緣放下，你自己煩惱總是得比一般人要少一點啊！你才能夠幫人家解決一點煩惱，不然自己都是眾生了，那怎麼度眾生呢？所以呢這個學佛你要把煩惱給看清楚，看明白它是空的，你只要不要跟著它跑，不要隨著它相續，那煩惱自然就斷掉了，可是有時候眾生執著的心真的太重，放不下轉不過來，那要聽經、熏習，久而久之啊，不斷自斷。這個話講了很多次，不用刻意斷除它，它自然就放下了，因為只是一個想念轉不過來啊。譬如說你在起煩惱的時候，突然有人衝進來搶劫，你剛才的煩惱呢？就不見了。那你說這煩惱是真的嗎？煩惱是虛妄的。世間人在好色的時候，突然有人闖進來了，他的色慾心就不見了啊，所以這個欲望是虛的、是空的啊。這個是大乘佛法，你要是把它當作是真的，它可除可斷，它永遠在那邊，這煩惱無端的妄起啊！什麼叫無端妄起？沒有因素啊，叫無端，妄起是什麼？它根本就不是真的啦，就好像幻相一樣啊、幻影一樣啊，現在的3D投影啊，你看起來好像有，實際上沒有啊！所以這一層要能認識，要能夠觀照得到，當然這需要時間、需要定力、需要用功，所以為什麼說戒定慧這三學，戒就是什麼？你的威儀，定就是什麼？你的心能不能安住在佛號上，慧是什麼呢？你聽經能不能契入，戒、定、慧，三學啊！離開一個都沒有辦法成就，這戒定慧三個成佛的手段，成了佛了要不要戒定慧呢？不用，還存有戒定慧就好像啊，船到岸了不肯下船，以為船就是岸，那就叫作顛倒啊，坐船嘛到了岸了不願意下來，以為船上的境界就是岸上的境界，那不一樣不相同，所以學佛你要從這個上面去下手去用功。好！我們看下一段第四段二十五頁的。四、疏鈔云：『故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地，始終不離念佛，何得初心自足，不願往生』。可見淨土法門，正契菩薩之機。所以你肯修你就是菩薩，很多人他都想到，都以為菩薩就是這個高高在上，像觀世音、大勢至，我們後面這兩位大菩薩，當然那個也是啊，你現在發心，你是不是菩薩呢？也是！菩薩叫覺有情。這覺有情的標準就很廣啊，小覺也算是覺有情，有一念想覺悟，這也是菩薩，所以不要想說這個菩薩是文殊、普賢啊、觀音、勢至啊、彌勒啊、地藏菩薩，這些才是菩薩，那如果正契菩薩之機，菩薩所修的那就不用傳來這裡了，為什麼？凡夫絕份啊，正是因為這個本為凡夫兼為聖人。但為常沒眾生不干大小乘也，所以這個菩薩之機，為什麼說它是菩薩之機？就是因為它是大乘，它不是小乘，大乘才叫菩薩，你願意幫助眾生，願意自己破迷開悟，這就是菩薩。那麼疏鈔裡面講到，故知念佛菩薩之父生育法身，所以念佛是菩薩之父，能夠生育法身，能夠使你本性的光明顯露出來，所以叫生育法身，這是拿父母做為比喻。那麼乃至十地，十地就是從圓教初地歡喜地一直到第十地法雲地，法雲，法雲地，始終不離念佛，這是華嚴經的裡面所說的。那麼蓮池大師是華嚴宗的子孫，他是華嚴宗的法脈下來的，是宗密貴公大師的法脈，華嚴宗的，所以呢他對於華嚴相當的清楚，他的疏鈔是用華嚴宗的十門開啟來做玄義的，所以我們可以知道他的底子是在華嚴。當然，後來的華嚴宗都跑去參禪去了，從宗密大師以後，就漸漸地轉向禪宗去了。那麼，到現在的華嚴，要見到真正學華嚴的也不多了，也不容易啊，都是拿華嚴經來辦活動，搞熱鬧，有，那麼也讓大眾跟華嚴結結緣，真正能講這個我們講的妄盡還源觀，還有法界觀，跟華嚴三聖圓融觀，那很少人能講了，不多了。所以現在華嚴宗也慢慢的變成學術了，變成知識了，甚至呢變成知見了。沒有辦法契入，很少很少人真的能夠修學這個杜順和尚所教的這個法界觀門，甚至六項十玄他都不清不楚，六項這是講這個虛空法界，同異種別成壞六項，不離這六項，十玄就是講一法俱十玄，乃至展開來有所謂的五對就是十意成百法見，任何隨舉一法都是如此，成重重無盡，這是心性之極致，你能不能契入，裡面呢非善非惡沒有沒有對待，沒有沒有得失沒有利害沒有高下，心徹底的清淨，這是華嚴一成十玄門，這華嚴宗的。那麼到現代能修的確實不多了。華嚴的法界觀門這個是杜順和尚，他是華嚴宗的第一代祖師，這法界觀門杜順和尚寫好了之後，丟到火裡面，他說如果這個東西符合華嚴的旨意的話，它絕對燒不壞，結果火堆裡面冒出華嚴菩薩，捧出他的法界觀門，他說完全符合華嚴旨意，他拿來一看，連那以前那個書簡，用繩子串起來，連那個繩子都沒有燒到，丟到這個火堆裡面去啊，以前的祖師是真正有功夫啊！真正大德啊！他說如果燒得壞，這個沒什麼稀奇的。現代人要著作權，怕人家侵犯他，怕人家跟他搶錢，怕人家把他的智慧給偷走了，杜順和尚智慧無盡你偷不完，就怕你想偷還偷不到，真的是真金不怕火煉啊！所以很多人寫了經典，上面加版權所有，翻印必究，那你侵犯釋迦牟尼佛的權利啊！經是佛說的啊！你侵損常住啊！你把這個常住物說是我的東西啊！釋迦牟尼佛不允許啊！他說我的法要流通啊！你能講法你能說法，你還把法據為己有，那來世是甚麼果報呢？你縱然講得再好，也都犯因果，那如果講得不如法呢？那當然就當然也有他不如法的果報啊，所以以前的祖師大德，他在著述，在寫經，沒有版權，就是希望大家能夠得真實利益啊！真正的契入啊，真正的了解啊。那麼這個華嚴十地始終不離念佛，何得初心自足不願往生，從初地到十地都不離念佛、念法、念僧，念這個三皈依，這個是發心啊！初發心，這個我們講的，一般人初發心怎麼能夠自以為滿足，不來念佛呢！連菩薩都念，何況凡夫，所以這個是真正我們現在講的內行人他才知道的。所以呢，有一些人，我就有碰過有聽過，他說他幹嘛學淨土，我是上根人，我學禪，沒有看過哪一個禪宗的祖師自己說自己是上根的，都是真正契入以後，人家說他是上根人，所以初心自足，一個凡夫怕念佛耽誤了他的功夫，就想說參禪，以為念佛很死板，結果呢？禪也參不透，佛也念不下去，那麼，這就是他不曉得這個淨土法門的殊勝，你看像中峰國師，這臨濟宗的祖師啊，參禪啊，也勸大家念佛。近代民國初年，虛雲老和尚也是禪宗啊，一個人兼五宗的祖師，禪宗有開五個宗派，雲門、法眼、曹洞、臨濟、溈仰，溈仰宗，一個人兼五宗，他也勸人家要念佛修行。北方禪宗大德醒元禪師，他也是念佛的，這個是在中國北方相當有名的一位禪師啊。乃至到台灣這裡，學唯識的，大家都知道，汐止彌勒內院，那個我們講的那位，慈航法師，唯識宗的真正有成就，也是念佛啊，也勸人家念佛啊，這都是真正內行的。再來看窺基大師，唯識宗的祖師啊，也念佛。天臺宗的，那是各個都求生淨土了。所以這念佛啊是真正非常重要的事情，不可以自以為是，或是不願意念，什麼時候自以為是呢？起煩惱的時候不願意念啊，就是自以為是。這是第四段。那麼再來看下一段，第五段，蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。這個是第五段，它說這念佛法門是阿彌陀佛住真實慧，真實的智慧。不像現代人住的是什麼？我執、我見。想出來的方法，現在有很多修學的方法，你看他掛著是佛教，你仔細看呢他跟戒定慧完全不相應。教你啊參禪，怎麼教呢？他教你打妄想，想這個是什麼道裡，你有什麼什麼體會，以前禪宗，「起心便錯，動念即乖」，還要想想這個是什麼道理？什麼義趣？早就落二、三啊，落到第二念、第三念去了，或是把小乘的拿來當大乘的來修，也說它是禪，當然那個也是禪，但是呢不是真正的禪宗啊。禪宗「忘言絕慮」啊，連忘言絕慮都還是生死啊，都還是顛倒啊，那何況是起心動念呢？你們要是去看看這個中峰禪師教人怎麼參禪，看看禪宗的大德教人怎麼參禪，你就知道了，你就清楚了，不叫你起一個念頭。早期是直接直指的，從宋朝以後，就參話頭，那話頭不是叫你參出意思來，那話頭是指你的念頭。起念就話頭，就用話頭，跟這個佛號一樣。但話頭有個反觀的能力，它可以讓你的心能夠反轉，不落在念頭上，就這麼參去，參到沒味道的時候，這個就是智慧要現前了。越是到越枯燥處，你就越有得力之始啊。所以現代說它是禪，參禪，那很難講啊，他是不是真正叫你不要起心動念啊，所以我們講的這個佛法啊，有它的難處，但是大家不要退心啊。退心了，煩惱還是在那裡啊，業障還是在那邊，不會因為你退心了，煩惱就沒有了，業障就空了，要是這樣子，釋迦牟尼佛就教我們退心這一件事就好了。所以不要怕佛法很難，起心動念伏不住，你不用管他伏得住伏不住，就一直念下去，自然就伏住了。你還去管他伏得住、伏不住？有沒有起來？有沒有滅去？那你已經在起心動念了，已經在分別執著了。所以呢這個法門是佛住真實慧，真實慧就是從真如本性所顯現出來的智慧。從真實之際所開化顯示，事實真相是怎麼樣，就怎麼說，所以叫「真實之際之所開化顯示」。真實之際就是事實真相，一切法皆是無生啊。無生無自性，煩惱性本來就是空的，本來就不實的，所以念佛可以一念頓超，馬上呢從凡夫超到菩薩，從地獄超生淨土，從真實之際之所開化顯示，所以呢故唯佛與佛能究竟。這個真實之際，誰契入了？只有佛才契入。所以等覺菩薩看這個如來果地上的境界，盡其神通，竭其智力，都沒有辦法想像得到，沒有辦法去了解，所以何況是一般的凡夫俗子啊，天天在自己煩惱裡面上上下下，一下煩惱，一下不煩惱，一下清涼，一下苦惱，他怎麼能了解呢？何況又貪著這個世間，貪著名聞利養，那是更不可能了解的。所以「彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見」，這是講阿彌陀佛的願海，願海是一乘的。一乘，就是平等普遍令眾生得度的，這叫一乘。願海，這是海是讚歎，形容他的願廣大如海，海又是水，所以呢眾生呢都能夠因其得到潤澤，所以呢取這個意思，這個佛的四十八願。那麼「六字洪名，圓融具德」這個話很多人都會講，哪裡圓融了？念佛的時候，誰都不理，看到人家在念佛，你跟他打招呼他也不理你，怎麼圓融呢？也不理人，看起來挺孤傲的，哪裡圓融啊？具德，動不動法師、和尚就罵人，哪裡具德了？口德就有缺啊，哪有具德啊？所以「六字洪名，圓融具德」，大家來佛門裡面，好像沒什麼感覺啊，到道場非常的嚴，這樣也不行，那樣也不行，又非得坐在那裡一個小時，那也不能起來，哪裡圓融啊？真正要修學的道場，很多法師在帶，很多道場都是真正修學的，裡面呢法師都被人家罵不圓融，那具德就根本不必說了，看到他就討厭怎麼會具德啊。你進去他就教訓你啊，告訴你，「你不要講話，你要好好用功，眼睛不要亂看；喝水呢不能在佛堂喝，要到外面去；海青，穿海青要叉手、要放掌；眼睛要開三分目，只能看你前面人的後腦袋，合掌的時候要當胸，眼睛呢要看這個中指…」通通都給你難過啊，怎麼會圓融啊？念這個佛號，從早上念到晚，從佛七第一天念到最後一天，都是這句佛號，念到心裡面煩死了，都得不到清涼啊。那麼這是剛開始會這樣子，那實際上呢他確實是圓融具德，這可以斷除你的煩惱，不是我們世間人想的圓融，你那個是煩惱心在圓融啊，那是世故啊，世間意啊，情見啊，真正用功啊，如喪考妣啊，心不在焉啊，對於這個世間他都不攀緣啊。那麼用這個佛號就收盡自性一切的功德，叫圓融具德。「超情離見」這是一般凡夫想像不到。超情，情就是凡情；離見就是二乘的見解，凡夫的見解，甚至所謂的兩邊，有、無兩邊，這些見解，超情離見。所謂「舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。」事跟理，事就是「事相」一切的事相、因果，都因理而成，「理」呢雖然無相無形，但是呢不能離事而別有，不能離開事相上，而另外獨存。就好像一間房子，它有它的設計圖，這設計圖就是「理」，那你照這個「理」去蓋起來，就是「事」，那離開設計圖沒有房子，離開房子沒有設計圖，叫「理事無礙」，相當的清楚，這叫理事無礙。那麼「事事無礙」呢，就是在「用」啊，裡面隨舉一物，事就是理，理就是事，這事相就是事相，事跟事沒有障礙，這間房子裡面的每樣東西，都是這間房子的，都是事相啊，那這房子是依什麼而成？依理而成啊，再更進一層，也沒有所謂事理無礙的這個合融啊。事就是理，理就是事，所以菩薩觀事即是觀理，這是華嚴法界觀啊，見事相上就是見理， 它的事事無礙觀一開頭就是這麼說的。見事相上就是見到理性，真如本性，所以叫事事無礙。前面這個「事」，是事相，事相上跟事相上沒有妨礙，因為事就是理，就是全體的真性。就像你夢中的境界全部都是心一樣，夢中隨舉一物都是心，現前隨舉一物也都是心，可是我們眾生就把它分成兩個，這就是眾生啊，苦惱的地方啊。所以這個「舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。」一般要契入啊，不容易想像不到。但是你念佛一句洪名，就圓收如來的果德，你自己是凡夫，如來是無上正等正覺，你念他的名號，事跟事沒有障礙啊，他果覺全體直接收過來我們這裡啊，阿彌陀佛不會小氣啊，想說我無量劫來修行，你念個佛號，不到一秒鐘的時間就給你了，佛無盡啊，不會這麼小氣啊。這個是佛菩薩跟眾生心量不一樣的地方，所以你念這句佛號，你雖然是凡夫，你緣念如來的果覺就是事事無礙境界。事事無礙的光光互照啊，為什麼我們跟佛同一真性啊？你念佛，你這個心本來是佛，現在要念佛，如來本來是佛，現在已成佛，事事無礙啊。非但是這個如來跟如來沒有障礙，如來跟凡夫沒有障礙啊。如來就好像是太陽光，凡夫就好像蠟燭啊，光跟光沒有障礙啊，但太陽光強啊，燭光微弱啊，但是光是一樣的，就是這個道理。所以念佛的事事無礙，你念就是這樣的境界，不可思議。好，我們今天就講到這裡。