佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十六)

諸位同修，請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十六頁，倒數第二行，第五小段。以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。到這裡是第五小段。那麼這是用《無量壽經》配三覺，第一個呢，就是本覺，第二個呢，是始覺，第三呢，是究竟覺，那麼這三覺，其實講的是一件事情，如果就本有的佛性來說，是人人具足，稱之為本覺；就開始修行來說，像從現在開始發心，一直到等覺菩薩，這個呢，都算是始覺；那麼就圓滿的果地來說的話，那就是究竟覺。所以呢，可以分成這三個來看。那實際上呢，覺悟只有一覺而已，沒有所謂的三覺，但是呢，在修行上，一切眾生都具有如來智慧德相，所以呢，無量壽是我本覺，那麼我們現在發心修行，這是開始覺悟了，所以叫始覺，那一直修到你煩惱斷盡了，證得圓滿的佛果，那才叫做究竟覺。可是現在呢有一些人修行，他不要始覺，他只要本覺，他認為只要悟得本心，這樣就「所作已辦」，這「所作已辦」是什麼意思？我們講經比較少講到，所作已辦就是他所有的煩惱都斷盡了，但是他搞錯了，他只是悟得而已，沒有修德，更沒有斷德，他的煩惱一品都沒斷，只是開悟而已。還有一種不想修行的，那是連開悟都沒有，他就說一切眾生本來是佛，不用修，造業呢，也是佛，所以這些都是對於佛法產生出錯解的。要知道佛性是每一個眾生都有，不光是人道的眾生，下至阿鼻地獄道的眾生，也圓滿具足如來智慧德相，只是呢，他迷得深，所以呢，一百八十度轉變；本來呢，是相有無量好，也跟如來一樣具足三十二相，八十隨形好，那麼因為無明，所以呢愈轉愈劣，才變成地獄道的身形，那實際上，只要他心轉過來了，那他是還是跟佛完全一樣，無二無別。就好像演若達多，這是在《楞嚴經》上的一個例子，的一個比喻，他發狂顛倒，認為啊，自己的頭不見了，所以到處找人問說：我的頭為什麼不見了？實際上呢，他的頭還在，只是他心發狂而已啊。眾生本來是佛，只是你的心顛倒而已，所以呢，變現出六道的境界，變現出十法界，實際上這十法界的當下，就是真如本性，就像這個演若達多一樣，他在發狂的當下，本頭不失啊，他的頭仍舊就是長在他身上，所以佛在經上講，這是狂佈妄出而已，不是真的他的頭不見了。所以大家現在有煩惱有習氣，那個是假的，那是你心中發狂，所以這個狂性如果歇息了，那你的真心本性，原原本本的就如是啊，沒有喪失掉，也不用回來，因為它本來就在。所以你們常聽到有一句話，叫「狂性自歇，歇即菩提。」這個話應該有聽過。所以本覺的佛性，每一個人都有，你現在被這個貪瞋癡蓋覆住了，所以啊好像不見了，但是實際上呢，圓圓滿滿的存在，像永嘉大師在《證道歌》講的：「不離當處常湛然」啊。現在就是圓圓滿滿的一尊佛啊，這就是你的本覺佛性，就好像天空的太陽，被這個烏雲給遮蓋住了，你暫時見不到，但會不會因為烏雲遮蔽了，太陽就消失了呢？不會啊，佛性圓圓滿滿的光明，徹照一切，只是被這個無明的烏雲遮蓋住了，所以你暫時見不到真性，但是實際上呢正在烏雲遮蓋的當下，佛性就在其中，這太陽就在這烏雲的後面啊。所以為什麼祖師講的：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」我們這個業報身當下就是法身。這些妄想，你們覺察到的，這些煩惱，都是「當處出生，隨處滅盡。」什麼叫「當處出生，隨處滅盡」呢？很多人都以為生滅很快，實際上不是，生滅很快還有相，是根本就離相，生是心生，滅是心滅，生滅都是真心。正在煩惱在生起的時候，實際上是你不識得真心，所以呢見他就煩惱；煩惱滅掉的時候呢，只是這個作用滅掉，並不是你的心滅掉，這個是本覺啊。這個佛性每一個人都有，圓圓滿滿的沒有喪失掉，所以稱為無量壽啊，『壽』就是沒有間斷、沒有終止，無盡復無盡啊，《華嚴》講的事事無礙啊，如同帝網珠，帝釋天的羅網，他的網之間有這個摩尼寶珠，摩尼寶珠互相照映，這就是無量壽啊，這就是真心本性。但是有一些人，他是知道了這樣的道理，他就以為一了百了了，不肯修行了，也不吃素，也不持戒，碰到逆境也不願意忍辱，平常懈怠放逸也不想精進，叫他修禪定，這個修般若他都不要，六度俱廢，那這個就沒有始覺的智慧，沒有始覺智啊。所以明白了真心本性之後，你還要發心修行，無論你是開悟的，或是解悟的，都還要再繼續用功，把煩惱習氣斷掉啊，不然你只悟得本覺，沒有始覺。那你只悟得本覺，你就會有一個不好的結果，那就是叫做「悟後迷」，開悟了以後繼續迷。就像五祖山的戒禪師一樣，後世變為秦檜。蘇東坡前世也是個禪師，但是呢煩惱習氣沒有斷乾淨，所以呢後生投胎作為蘇東坡。所以你們看蘇東坡寫的詩，很有禪宗的味道，像有一首：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這首詩就非常有禪宗的味道。你沒有悟得的時候，橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；到你真正悟道的時候，只緣身在此山中；你是站在廬山在看廬山。這首詩相信大家都聽過，非常的有名。這個就是開悟以後沒有修行，所以呢他來世福報很大，但是呢很快他就迷惑顛倒，悟後迷啊。那像這種是不是因為修禪的過失呢？當然不是修禪的過失，這是學人的問題，學人的問題，不能說是禪宗的過失。有一些不客觀的講法，他就認為這是修禪才會這樣，實際上修禪不會這樣，這一點我們學淨土的要搞清楚，因為學淨宗的人，都拿著禪宗這一點去批評禪宗，自己連開悟的功夫都沒有，還敢批評人，根器差且不說，根本就沒有資格去批評啊。所以修行，你要先悟本覺，而後發始覺之智，你如果只悟得本覺而不起始覺的話，不修行，那就不可以了。那麼回到淨宗來看，淨宗你現在遇到淨宗法門，遇到阿彌陀佛四十八願接引眾生，這算是本覺啊。心、佛，眾生三無差別啊，這是本覺。可是你現在不念佛、不肯修、放不下、轉不過來、不願意轉，那就是沒有始覺的智慧，所以你斷不了煩惱，你成不了菩提，你沒有辦法得究竟覺。往生淨土，一生補處，就是究竟覺啊。這是講淨宗的。所以祖師大德喝斥這種人，悟後不修，或是根本沒悟，看了幾頁書他就不修了，他喝斥他，所謂「本空本不修，多生生死苦，今空今不修，何時得脫苦？」你知道一切法本來空，你現在不修行，那麼一樣是長劫輪迴，不能出離。你要出離三界，你要能夠在你的煩惱當中，能做得了主，在一切境界當中，你的心要能夠不亂，我們不要講不動，講不動你的心就死在那裡了，那木頭石頭不動啊，所以不動不能夠完全的形容，只能相似而已。所以你的心對境，能夠知道心就是境，境就是心，這才是真正的不動。所有的境界是我心變現的，善惡染淨都是心現的，順逆境界都是心現的，心在感知的，離此心外沒有商量處，你才叫對境不動。你要能夠出三界，你要能夠做到這一層功夫啊！這個是大乘啊！有一些學淨宗的，他說只要第十八願，或是只要四十八願，其他的都不用，有信就可以了，他也不持戒，他也不要念佛，或是說念佛不用得一心不亂，只要專心念就好了，實際上這些說法都是錯解淨土宗，歷代淨宗的祖師大德都是有功夫的，《彌陀經》上講的一心不亂啊，你念佛你要念到一心不亂啊，這個才能成就啊，沒有達到一心不亂不能成就啊。你這一心不亂，就是你在境界當中你做得了主啊，如果做不了主，那你的心還是動的啊，還是亂的啊，那就隨業習去了。怎麼會說念佛不需要一心不亂？下品的一心不亂就是功夫成片，功夫成片是什麼樣的境界？對一切事情他都不會再生煩惱了，心裡頭只有佛號，佛號念茲在茲相續不斷，這個是最下等的功夫，最差的一心不亂，我知道有一些淨宗學人這個根器啊，我們講的《無量壽經》講的心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就認為自己不行，沒有辦法得到一心不亂，所以他就認為祖師大德也不行，也說這個修行淨宗，不用得到功夫成片，不用得到一心不亂，那是他自己打的妄想，並沒有經典作為依據。我們聽經、解經教首先要依經典，而後才看祖師大德的開示，祖師大德有些開示是方便說，你不要把方便當真實啊；或是你錯解祖師大德的義趣，你隨著你自己的妄想、分別、執著在解經，那就不行，那你就會把修行的方式搞錯了、誤解了，所以不能成就。所以淨宗雖然說是易行道，但是啊也沒有這麼容易啊，你還是得用功，還是得念佛，還是得修行，不能說反正有阿彌陀佛四十八願加持你，有第十八願十念必生願，你現在就可以稍微放鬆一點，隨便一點，任由你的習氣，在你的生活當中隨意的發展，那叫造業啊。淨土宗帶業往生，是指帶舊業不帶現行，你有習氣沒有關係，你可以把它伏住，這個可以往生，你不能說我不伏它，不降伏它不使它停止，然後就想要往生淨土，沒有這個事情，絕對沒有。所以這裡講到本覺、始覺，你們每一個人都要搞清楚啊。所以無量壽，是我本覺。一向專念，莊嚴自心，是名始覺。跟我們剛講的完全相同。你發菩提心一向專念，一心念佛，這才算是你開始要覺悟的樣子，開始覺悟啊；如果你覺得念佛很煩、很累，那這個是有業障。很明顯的，每一個人剛開始念佛都會覺得煩、都會覺得累，這是因為你散亂習慣了，還有過去生無始劫以來毀謗正法，所以你聽經會睡著，念佛會昏沉，會打妄想止不住，這個都是有業障的。你心裡面會懷疑，我沒有念佛還挺自在的，為什麼來道場學佛，來佛門裡面念佛，反而更不自在了，反而覺得累了，反而覺得束縛？但是煩惱在你身上起作用的時候，你不會覺得累，你會覺得很舒服，為什麼？李炳南老居士舉了一個很好的比喻，就好像糞坑裡的蛆，它就喜歡在糞坑裡面，你現在把它抓出來把它洗乾淨，抹上「蜜斯佛陀」很快它就死掉了，我們眾生就像在煩惱裡面的大蛆啊！現在要把你抽離煩惱，叫你心不要依在煩惱上，你的心開始就不知道要依那裡了。跟你講說要放下，你就心裡面執著心起來了，開始說：唉呀我有家庭啊，我家人怎麼辦啊；像有的當媽媽的不能來共修，最大的理由是什麼？放假要在家裡陪小孩。實際上小孩哪需要你陪啊，你們自己都當過小孩，都巴不得你父母趕快不要在家，這是你一廂情願啊。如果有因緣能帶小孩來學佛、來聽經，你不要以為他聽不懂，他聽得懂，小孩子的心清淨，越年輕學佛，心越清淨，他聽得懂，聽進去，就種善根，比去聽那些世間法來得好。所謂「一歷耳根，永為道種。」尤其是佛法，在佛法裡面尤其是淨宗法門。祖師大德講：「食少金剛，決定不消」也。就像把這個金剛，金剛就是世間最堅固的一種物質，你吞到肚子裡面去，沒有辦法消化，為什麼呢？因為金剛不同身形之雜穢故。這個佛法的種子，不會隨著你的妄想顛倒去消滅。為什麼呢，就因為這個是眾生本來就具有的，所以這個叫本覺啊。佛講經就是宣眾生自心當中本具的大經而已啊！所以你帶你的小孩來聽經，你種善根啊，他不會變壞，這個是真正能夠把小孩帶好的一個方法。說實話你們送去安親班，我看送去的人心也沒有安，你不如讓他來學佛，這你的心才安。尤其在佛門裡面，那是舉手投足都是福報啊，真真實實是如此啊，像我們之前講過的，有一位尊者，佛陀的弟子，婆多竭梨尊者，他就是過去生，打掃定光古佛的佛塔，這佛塔裡面供著定光古佛，掃完之後呢，繞塔八週，八圈，百返作轉輪聖王啊，九十劫生豪富之家啊，豪富之家你們應該知道，就是現在所謂的富豪啊，又有錢又有名，又得到大家的尊重，到釋迦牟尼佛出世的時候，遇到釋迦如來，是他最後一生，所以跟佛出家證阿羅漢，永出三界。就是去打掃而已啊。真的是「一歷眼根永為道種。」你來佛堂，《法華經》講的：「或是一瞻禮，或復小低頭。」看到佛像一眼，給佛像點個頭，都種成佛的善根，何況是能夠幫助道場做事情。你們希望你的小孩將來一帆風順，我告訴你只有佛門可以保佑他，其他的地方不敢保證，為什麼呢？那些鬼神三界都出不去，自身尚且難保，他還保佑你啊，保佑你也只能保佑一下；我們的觀世音菩薩有千手千眼，每一個人都照顧得到，千手千眼就是代表我眼睛看到，我手就幫助到，這是千手千眼的表法，你只要跟觀世音菩薩相應，到佛門裡面來發慈悲心利益眾生，這個就是跟他相應啊，那他就能夠馬上幫助到你。其他的不行啊，他只有雙手啊，幾個眼睛而已啊，你去求關老爺，他的赤兔馬也只能跑八十公里啊，你車要是開快一點他就追不上了，那麼這是開個小玩笑，真正的福報在佛門裡面。所以這裡講的「發菩提心，一向專念」，使你的自心莊嚴，這是始覺，那麼始覺實際上根本就沒有離開本覺，所以呢，始覺合本就是究竟覺。你煩惱斷盡了，見到你本來的覺性，本來的佛性，那就叫就究竟覺，煩惱斷掉了，把煩惱斷乾淨就是究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。這個《無量壽經》的經題當中，有一段是清淨平等覺，這個就是究竟覺的意思。那麼當然這一些，都是可以隨著眾生的根器，而去做調配的，因為下面又有其他的解釋。所以這個經典你們看，它是無量義啊，不是只有一種意思啊，真的從初發心一直讓你學到如來地，都是義味無窮啊。那麼下面第六個：「又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以莊嚴，是為始覺，始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：『聞首題名字，獲無量功德』。」這裡又有另外一個解釋，平等覺是我本覺，你現在發心念佛，這個發心就是莊嚴你的自心。你的心為什麼不莊嚴呢？就是因為有貪瞋癡，有見思煩惱、塵沙煩惱，講粗一點的，心裡面呢，愛樂這些五欲六塵，這個五蓋蓋覆你的真心，蓋覆你的本性，所以本來是很莊嚴，但是卻被這些煩惱弄得髒兮兮的，所以要念佛來莊嚴它，把它洗乾淨，帶上六度萬行的莊嚴具，這個才是莊嚴自心啊。所以「以自莊嚴，是為始覺，始本不離，直趨覺路，頓入寂光…」，這寂光是之前有講過就是「常寂光土」，「常寂光土」就是我們法身佛的住處，實際上這個都是方便說。法身就是寂光，寂光就是法身，不是真的有一個身，去住在一個寂光土啊，這寂光是身土不二，性向一如，所以稱為寂光。寂是講它的體，光是講它的作用，就是我們常說的「寂而常照，照而常寂」這個是寂光啊。所以呢你這樣用功，你知道平等覺是我本覺，因為眾生皆有平等，平等覺，都有佛性，那麼現在念佛，用佛號莊嚴自心，這是始覺。直念去，不間斷不夾雜，煩惱斷盡頓入常寂光土，證無量壽，這個稱為究竟覺。所以經典的義趣，是可以隨著機緣去說的，沒有一定的定義，所謂「法無定法」，法無定法不是說不定，亂講都可以，不是，是說能夠隨順眾生的機緣而宣說，《法華經》所謂的以「方便力故，為五比丘說。」那麼如是則平等覺是我因心，這是以不生不滅為本修因，平等覺是我的因地心，無量壽是我果地覺，是我果覺。這個裡面當然這個黃老居士的程度非常的高，乍看下來會覺得看不太懂。平等覺怎麼又變成我的因地心呢？實際上，眾生都是認這個妄想顛倒的心為我，這個心生滅變化，你可以現在反省一下，你從早上到現在，動了多少個念頭，且不說你的想法，也不說你的主意，就拿你看到東西，起心動念來說好了，你動了多少念頭？算都算不清。那你認這個變化的心是我，你說你在這裡你就叫做眾生，你在這裡就生苦惱，這個不是真心，這個是妄心，會生滅、會變化的這是妄心，這不是真的，你現在在想東西的這個心，譬如說想這一樣，你就把他歸還去那一樣，想別樣就把他還到別樣去，各還本所因處，看你想什麼你就歸還給他，那你的心到底在哪裡？沒有來處，沒有去處啊，這是妄心啊。你把會生滅、會變化，當作是自己的心，所以你見不到真如佛性。那麼我們透過講經，透過學習經教，你可以藉教悟宗，這是達摩祖師教的。你不識得佛性怎麼辦呢？藉教悟宗。藉由經教來悟得這些。因為達摩所傳的是直指之法，直指人心的方法，不講參究喔，禪宗不是參究，參究是後來的事情。慧可大師見達摩祖師，只一句「覓心了不可得」，當下頓悟，沒有參究啊。他見達摩，他問大師:「我心不安，請大師為我安。」，他說「你把心拿來，我替你安。」他迴光一返照，覓心了不可得，根本無心可安。你在那裡有心來安住，有心來除妄念，都是對待法，都與真心本性不相應；他在這裡頓悟。所以達摩是直指者，一直到六祖，也都還是直指人心的方法。你看六祖教惠明法師，「不思善不思惡，那個便是明上座本來面目。」善惡都莫思量。善惡都不思量了，是不是刻意不思善不思惡呢？不是，是他當處返照這一念心，思善不著善，思惡不落惡，在這裡見到本性，不是把念頭攝住、泯住，不是這樣子的；他只教他少時斂斂，你先把你的心靜下來，他要追殺惠能嘛。那這個不思善不思惡，這個就是，都是直指的方式，到後來才有參究的方法。所以禪宗是直指人心的，不是用參的，那個參究確實是不得已的辦法，根器愈來愈差。實際上這個參話頭就跟我們淨宗念佛一樣，把所有的念頭，都攝到這個話頭裡面去；淨宗也是，把所有的雜念都歸成一句佛號，這個是淨土宗的方法。禪宗話頭也是這麼個參法，現在你們去外面說那個參話頭，那個都是假的，那個不是真參，那是參到話尾去，參話頭是起疑情，沒有答案的，把你的妄念全部打掉，你只要一起妄念，起這些想法想念，通通都化到這句話頭裡面去，銷歸到這句話頭裡面去，用一句話頭把你的妄念全部打掉，開不開悟不管，你參話頭你心裡還求悟，求有個知解，求有個落處，那都不叫參禪。何況是你拿著公案在那裡解釋，在那裡打妄想，那個叫大妄想啊，那叫話尾啊。話頭是什麼？話還沒有說出來之前，叫話頭；話怎麼來的，所以叫你參念佛的是誰？這叫參話頭。不是讓你在那裡想，誰在念佛？不是這個意思。你要這樣子修，這樣參，那叫會參，只是會參而已，還不是真正開悟。所以現在講的禪宗講參話頭，去一趟佛七，參出個什麼意思來，什麼個法來，那都是生死邊事啊，不是真正了脫啊。所以你對心性不瞭解，你可以「藉教悟宗」，藉由經教來悟得本心。底下講的，這個平等覺是我的因心，你這個心要能夠悟得，原來我的心跟佛心完全一樣，這個就是我的因地心，不用再別取，這個心不在別處，也不用向佛求，你看經教你就能夠知道。要不要捨掉這個妄心，別用一個平等覺來做你的因心？不用，你識得你現前的心是虛妄的，這樣就可以了。這是平等覺為我的因心，無量壽是我果覺。禪宗五祖講的：「守本真心，常住不滅。」「守本真心，常住不滅。」你把煩惱斷盡了，那就這個這裡講的無量壽的果覺你就得到了。最重要的你要能守，有的人悟到了不守，那就沒有辦法。像很多禪宗祖師開悟以後他都來念佛，這就是守本真心，或是他安守他的本觀門，安守他的本參，都可以，方法有很多，但最重要的是要你能正念分明，你能守得住。那麼淨宗就用佛號的方式，念佛，念佛有很多的方法、也有很多的層次，黃老居士講的憶、念、觀、參，憶就是憶想，念就是你持名念佛，觀就是觀想、觀照、觀佛的相好，把你的心攝在佛境上面，參就是參究，都叫做念佛。所以念佛法門是廣大的，不是狹窄得只有念這個四個字。那麼我們提倡的是用念，執持名號。所以這裡，以平等覺做為因心，無量壽是我果覺，本自的覺心，本來的面目。所以這裡講的：「妙義輾轉無盡，悉在一題之中」。這當中的義趣，可以說是含攝著如來一代時教的宗旨，妙義輾轉無盡，都在這個無量壽的經題當中，就是我們這一部經的經題當中。古大德講：「聞首題名字，獲無量功德。」為什麼說你念《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》能夠獲無量功德呢？就是因為它裡面含有這麼深奧的義趣。你看我們經題，從前面講到這裡，也花了好幾個小時，就是因為它有這麼深的義趣啊。那麼經題講完了，這個十門開啟，第九門也算是結束了。那麼經題講完了，還有一個人題要介紹一下。這個人題就是會集《無量壽經》的夏蓮居老居士。他是出生在山東鄆城，他的父親是雲南提督夏辛酉，就是我們俗稱的「封疆大吏」，是非常好的一位將軍，在清朝。那麼夏老居士的出身，可謂是官宦之家，他自己這一生無論在世學、在佛學上，都有相當大的成就。他曾經做到總統府的秘書長，這是他…世間我們講的他的功名，但是他對於這些不會放在心上，不會去執著。那麼在年輕的時候，曾經受到這個軍閥的迫害，所以逃到日本去。他的本名不是夏蓮居，本名是夏繼泉，夏繼泉字溥齋，溥齋，又號渠園。夏蓮居居士呢，是他學淨土以後才改號的。所謂，你去看他的淨語裡面講的「浮生有境終歸幻，除卻蓮邦未可居。」所以就改號蓮居，專修淨土。那麼《無量壽經》是一九三二年發心會集的，經歷了三年。這三年，不像你們每一位，每天家門這樣進進出出的，不是，這三年完全都在閉關。他們家樓上，我們現在講的，有一個樓中樓啊，那麼他就在這個閣樓上用功三年。所謂「一室唯供佛，三年不下樓」。那《無量壽經》就是在這樣子的一個狀況下會集的。這麼用功，這麼精誠的狀況下，謝絕一切外緣，掩關三載。那麼夏老對於佛教對於經典，非常的通達，從顯教學到密教，從禪宗會歸淨宗，又對於淨土宗五種原譯本，裡面的文字非常的熟悉。那麼他感到《無量壽經》，從古到今沒有一個完善的會集本，所以呢發心來做會集。那麼經過了三年，這一部經終於出來了，承蒙慧明老和尚，這個慧明法師，大家應該都清楚啊，是近代難得的大德，是真正明心見性，那麼夏老居士是他的皈依弟子，當然書會集好了，這經會集好了，請這個慧明老和尚給他做印證。那麼慈舟大師；華嚴宗的大德慈舟法師，也在他所在的地方開講《無量壽經》。當初會集好之後是三十七品，後來呢改為四十八品。那不光是慈舟大師有講，梅光羲居士也在廣播電台講過很多次。那麼到台灣，是由黃臚初，黃臚初中將，為我們帶來台灣，也就是現在的律航法師。那麼律航法師也為《無量壽經》做了一個講解，這個講解我們會印出來跟大家結緣。這個本子很少，那麼我有機會剛好看到，我們重新排版，一樣的彩色的印刷，跟每一位淨宗，乃至佛門的四眾弟子結緣。就證明夏蓮居老居士是得到很多大德的肯定。密宗紅教的活佛，貢噶活佛他說：這一個世間堪稱金剛阿闍黎，只有夏蓮居老居士一個人。近代虛雲老和尚也尊稱夏老居士是北方的大德。都是真正有功夫的。所以外面的人對他的毀謗，都是造無邊的罪業，那個拔舌地獄下不完，出不來啊。相反的你要能夠讚歎，趁你還沒下拔舌地獄以前都還有救，一樣是用你的舌頭，只要讚歎《無量壽經》的會集本，那你就功德無量。所以呢夏老居士，在這一生是非常有成就的，得到這些大德的印證。那臨終呢他是這一生是高壽，活到八十二歲，臨終前他就知道他要往生了，他說我時間不多了，那麼在這世間業報也將要盡了，發心往生西方淨土。那麼就在這個一九六五年十二月份的時候啊，一九六五年離我們還算近的，就坐化往生淨土。所以呢這個是人題，我們講的簡單的做一個介紹。那麼後面呢就是要正式來進入經文。但是在進入經文以前呢，我想還有一座經要來講。就是我們把《無量壽經》這個玄義啊，從頭到尾再給大家用一個小時的時間，再給大家講一次，因為這部經，這個玄義啊三十七頁，我們講了大概七十幾個小時，那麼聽了後面忘了前面，你現在想到前面呢，這後面又接不上來，那麼我們利用下一次，一個小時的時間，來為大家做一次精華的講解。那這個玄義啊，原則上到這裡就算是結束了，算是結束了。一般玄義以十門開啟，你看下面的三十七頁，「第十門：正釋經文」，他就算是進入到正文裡面去了。我們可以介紹一下：第一品至第三品為序分，初二品為通序，後一品為別序，這是《無量壽經》前三品。那麼，從第四品開始，這是我們看第二條，第四品至第四十二品為正宗分，正宗分就是我們講的最重要的部份。再來從第四十三品，第三條，第四十三品至第四十八品為流通分。這個是簡單的為《無量壽經》做一個分判，這是大科來分，細分來說，每一個人都可以分做不一樣的。不一定是按照黃老居士這樣子的分判，但是如果不會做科判呢，你自己不要亂做。你要做科判，要對經文要非常的熟悉，對於經典的義趣要能夠通達。我們剛才所說的，是說這科判沒有一定的判法，但是也不能夠沒有規矩，沒有理由的胡亂判，那也不行。不能像現在有一些把道理講錯了，他還告訴你這樣也可以，這樣也對啊，那就大錯特錯了。好，我們今天時間到了就講到這裡，我們來迴向。