佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十九)

諸位同修，請掀開《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，看第一頁－法會聖眾第一。這是我們上一次講到的地方，一開始我們講了，凡是經典的講述，都要具足六種成就，這六種你少了一種都沒有辦法來成就法會，那麼這六種一般都是出現在於序分當中，在序分裡面才會講到的，所謂信、聞、時、主、處、眾這六種。那麼最重要的呢，一座經講下來，所要依止的，就是真如實相之體，這個是我們在《玄義》裡面多次說到的。你如果不依真如，不依實相而說，那麼所有的經典都是虛設的。從古佛到今佛，歷代的祖師，只要講經說法必然依實相，那麼實相不可名狀，沒有辦法來表示，你不能說它是青、黃、赤、白，也沒有辦法用形相來說明，也不能說它是大、小、方、圓，不能說真心是屬於有心，也沒有辦法說它是屬於無心，不可以以有心來測度它，也不可以以無心來證解它，那麼一切不可，不可也不可。所以不得已，給它強立個名，叫做實相。那麼實相在這裡就叫做如是，那我們分析真如本性，可以分為三個層面來分析：就是體、相、用三大。自性的體是空寂的；自性的相是千差萬別的；自性的作用是沒有障礙的，所以我們了解心性，知道心性具足這三大，你所看到的，所聽到的無外乎都是真性的相用而已，正在相用作用的當下，那麼它的本性是空寂的，這個體就是體性，體性是空寂的。所以我們眾生迷失了真如本性，把空寂的體當作是實有，把生滅會變化的，想要讓它長長久久，所以這稱之為迷惑顛倒。這世間在生滅的當下，就是真如。可是我們眾生不能夠明瞭，那麼認為生滅是實有的，所以迷失了真如，迷失了佛性。那麼釋迦牟尼佛他是明白了這一層的道理，也證得了這樣的境界，所以他把事實真相告訴我們。所以佛教不是哲學，也不是釋迦牟尼佛的思想，祖師大德、各宗各派的祖師，所說的呢都是講的真心本性而已，開出來的方法就是要你證入佛性。《法華經》所謂的開示悟入佛之知見，就是為了這件事情。所以即使告訴你小乘，也是為了要攝受你歸於一乘了義，如果眾生可以接受一乘，那麼佛就直接說一乘法，直接說大乘法；那眾生不能接受，所以呢就方便說三乘。所以佛說小乘法只是為了破斥外道因緣跟自然的戲論而已啊！這個外道的邪見，誰是外道呢？在印度有九十六種外道，那麼在現代呢就不曉得有多少種了。但是不管外道有幾種，最大的外道就是我們自己，心常常攀緣，不是生斷見就是生常見。在生滅當中希望求得長久，這個身、我們譬如說這個身體會生老病死，但是呢現代的醫學美容就告訴你，怎麼讓它青春永駐，怎麼讓它長長久久；夫妻的感情會變易，他也不告訴你，他會告訴你怎麼樣讓夫妻永遠恩愛，那麼這些都是顛倒錯亂，都是認妄為真以後的言論啊！他不識得諸法實相，他不了解這一層道理。那麼現在有一些人學了佛，出了家，他也不告訴大眾，佛教的義趣，反而叫人家去搞世間法，家庭碰到問題了，他不教他放下，他教他怎麼執著，怎麼把家庭弄得更好；工作碰到問題了，他不教他轉念頭，他教他更執著。所以你看，這就是末法，所以末法很多出家人講經，他不依實相而說。所以你們聽經聞法，一定要依真如實際，這就是如是的意思啊！你依如是而聽，這才是真正的我聞啊！那麼你聽到的佛法才能給你斷除煩惱的力量，才能真正幫助你把煩惱放下，你用世間法絕對做不到，你家庭不幸福，你用世間的方式做不到。家庭不美滿，我告訴你們怎麼做呢，你心裡面轉過來，把你在意的人放下，把你在意的事情放下；工作不順，用佛號來轉念頭，你這個才能夠真正的轉煩惱；這人跟人，它是業緣，緣起緣滅，正在起滅的當下，你的心不要合上去了，你不要攀取啊，你攀取就有苦受，就有樂受，有樂就有苦啊，有生就有滅啊，有常就有無常啊，你要跳出來看，那你就不會隨著生死輪轉啊！可是眾生沒有辦法，所以釋迦牟尼佛特別為我們講這部《無量壽經》，教我們念佛，這句佛號就好像在生死業流當中的浮囊啊！浮囊是什麼？就是現代講的游泳圈啊！你在溺水的時候，你能夠碰到游泳圈，這個佛號可以幫助你，從煩惱裡面直接抽拔出來、跳脫出來，可以幫助你度過煩惱的業流，這是方便當中的方便、究竟當中的究竟。所以實相非常的重要，真心本性，我們剛講的，可以用這個體、相、用這三大來作分析，世間一切法當體即空，正在作用的當下，顯現的一切相、一切作用都是真如佛性的妙用，這三個是一不是三，在分別上可以分成三個，但是在作用上呢，在起作用呢就即一即三，體就是相就是用；用就是相就是體，就像你們現在坐的椅子，要是分析起來它是木頭做的，顯現的相就是椅子相，那麼它的作用呢讓人家可以坐在那裡休息，或是坐在那裡看書的，這分析起來是這樣子。但是實際上你在使用的時候，能不能說我不要椅子的相，我只要椅子的體，那就不成，就是你這個椅子的作用也沒有了，你能不能說我只要椅子的作用，我不要椅子的相？不行啊，分不開啊！所以一切法，它是一體性，沒有辦法分開啊，都是真如本性的相用。所謂隨緣不變，不變隨緣。什麼叫隨緣不變呢？真性起作用，隨眾生心，應所知量，但是呢真性還是真性，這叫隨緣不變啊！真性的體不變，但是呢能夠隨眾生的相，去發揮，那叫不變隨緣，這話講起來不好懂，我們舉一個例子你就能夠了解，就像水，倒在圓形的杯子當中，它就現圓形的相，倒在方形的杯子當中，它就現方形的相，這就是隨緣不變、不變隨緣，它能夠現圓現方，但是水性不變它仍舊是濕潤的，遇到天寒地凍它就結成冰塊，遇到大火烹煮，它就化為蒸氣，但是它的濕潤之性永遠不失，真心本性就是如此。隨你造貪、瞋、癡，顯現三惡道；行五戒、行十善，顯現三善道；修四諦、十二因緣，顯現的是聲聞乘、緣覺乘；行六度萬行，顯現的是菩薩，所以真心本性從來不變異啊！所謂《華嚴經》講的，或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見，眾生心行無央數，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。所以這個海印炳現三昧門就是真心本性的作用啊！這個作用就是如是啊！你能夠明白了，你能夠會得了，那叫做我聞，這個聞不是你們想像的聽聞，不是的，它是含有三慧在裡面，這聞、思、修三慧，應該有聽過，聞、思、修三慧。聞而思，思而修，現代的人聽經，只聽，不思也不修，修就是轉變，就是只想聽道理，聽道理可以幹嘛呢？以資談柄啊！三五好友在聊天的時候有話題可以說，或是幾個修行人在一起討論的時候，他講出來的比人家殊勝啊！所以你只聽沒有用，你裡面的煩惱不會除掉，還會更強、更增長，這就是所謂雖勤精進，增益諸病。天天在用功，天天在增長煩惱，你問他有沒有聽經，他說有，我天天聽，時時聽。可是你看他，境界現前的時候，完全做不得主，該怎麼生死，還是怎麼生死，起煩惱的時間多啊！所以你看看，你一天當中，你是起煩惱的時間多？還是正念的時間多？如果你是起煩惱的時間多，那你將來來生就到三惡道去。所以為什麼眾生在惡道的時間比較長，在善道的時間比較短，為什麼？這惡念多、善念少、汙染的念頭重、淨念少。所以你看他下三惡道的時間長，到人天、人道短短幾十年，有的不到五十年，甚至有的更短，十幾歲二十歲，他就馬上又墮落到三惡道去了。所以真的是辛苦了地藏菩薩啊！好不容易把我們從地獄道出來，沒個幾秒鐘又回來了。這人間一日一夜地獄五千年啊！所以中國號稱五千年的歷史，在地獄裡了不起才兩天啊！這就是所謂的時差啊！所以我們好不容易出來，但是呢？惡業太重、惡念太多，所以呢馬上就又墮落了。所以你只聽經沒有用，聽了之後你要去思。這思不是思想，這思想，想想看這個法師是什麼見解，祖師是什麼看法。現在我常常看到的祖師大德的思想，祖師哪有思想，祖師有思想，就是我執我見。這思，這心頭、心上有區分，有界限叫做思啊！所以不是世間人講的思，思考的思不是。佛法叫思惟。這思惟《華嚴經》講的就是觀照的異名也。另外一個名稱叫觀照。所以你聽聞以後你要觀照，你要隨文入觀，觀察諸法實相，你在聽經的時候，你的我見要全部放下，你要完全接受，接受什麼呢？接受經典的洗腦，現代話叫洗腦。把你的錯誤的知見給洗掉，把你的我執、我見給放下，這我執、我見是煩惱的根。你在聽經的時候，你心要打開，心打開了，完全認同佛所說的法，那這個佛法就進到你心中，這叫做一分誠敬得一分利益。不然你們常常聽到這一句話，不知道怎麼做，我很恭敬，我很真誠啊。我每天看到佛都有頂禮三拜啊，早晚都有上香、供水啊，都很誠心，早課、晚課都有做。可是你在接受佛陀教育的時候，你的心沒有打開，你沒有百分之百去接納佛陀的正知正見。你對佛講的話你還懷疑，你還覺得這樣修行下去，好像脫離了現實，好像跟這個社會會脫節。那就表示你的心沒有開，你要是存著這種念頭在聽經，你連聞思修的聞都沒有做到，更不要說後面你要來觀照、要來轉變念頭。所以聽經你心要打開，把自己的知見、把自己的看法、想法全部放下，完全認定自己的看法、想法是錯誤的。《四十二章經》講的：未證阿羅漢，不可信汝意啊！你要相信的是聖言量，聖言量是什麼呢？他所見到的是現量的境界，不是比量，比量是什麼？是妄想、分別，去分別出來、去比較出來的。現量是什麼？現量是真真實實的狀況叫現量，諸法實相。所以聖人見到了現量的境界，所以他所說的話叫聖言量。不是他的想法、不是他的看法，他是看到了一切法的事實真相。所以他才稱為聖，他不但看到了，而且自己的煩惱習氣都除掉了。所以為什麼讀經會有功德，那是聖言量啊！那是釋迦牟尼佛親自證入的，不是猜測的，現在的科學很多都是猜測的、假設。所以你看他們所謂的進步，實際上就是把之前的假設再給推翻掉，所以他是建立在一個假設、在猜測的立場上，也許他有道理可依，不過這個道理也是緣生性空，也是了不可得。所以釋迦牟尼佛證得的，不是猜測，也不是他憑空想像，所以跟世間法不相同。所以你聽經你要起觀照，你心要打開，全然的接受佛法，用佛法來轉變自己的觀念，這是初學的第一步。你要能夠深入經藏，這經藏不是深入這個文字啊！文字不稀奇，大藏經裡面都有啊！只要你會查都查得到，問題是你的心能不能深入佛法，使佛法深入你的心中，這叫深入經藏。佛法在你心中能夠起作用，這個讀經才有功德。所以為什麼我們提倡讀經，讀經不要解義，你一解義就落知見。現代的人他讀經，讀都沒讀熟，他就在那裡解義了，越解越錯、越錯越離譜，所以叫做末法。讀經不求解義，你業障消了，你對於經典的道理，自然就通達，你看祖師大德他的註解，一看你就能通。不然，即使你看祖師的也會變成邪見，這個是講真話。很多人想說我看祖師的沒有問題，祖師沒有問題。你這裡有問題。為什麼呢？你沒有我們講的，看註解以前的功夫啊。你沒有先修定，你對經不熟，你心沒有打開，你看到的呢是知見，所記錄下來的是名相，再去跟人家講，再去跟人家討論佛法，愈討論就愈錯愈離譜。這是古大德教我們怎麼深入經藏，用這個方式最好，不要用現代人的方式，你們用現代的那種在學校唸書的方式要來解佛經，我跟你們講，你絕對解不通。這個是我師父教給我的。你用現代人的方式，沒有辦法成就，學的都是知見，學到後來還要毀謗佛法，還要來毀謗祖師大德，認為祖師有祖師的看法，你自己有你自己的看法，說自己有自己的意思叫做創新，那就顛倒了。佛在經上講的：佛佛道同。每一尊佛所說的法都一樣，沒有講不一樣的，你在這裡聽到釋迦牟尼佛講的佛法，跟到西方極樂世界去，阿彌陀佛跟你講的佛法，東方藥師琉璃光如來跟你說的佛法，都完全相同－佛佛道同。你要是認為你對佛教，你有自己的見解，你有自己的看法，那叫我執我見。你的心沒有空，從來沒有契入，這是現代人的通病，把佛法當學問，把佛法當學術，甚至把佛法當哲學，有很多出家人，佛經不讀，跑去念大學，煩惱不放下，跑去拿文憑，拿了出來就想教人，廣欽老和尚講：出來了，畢業了，就想當住持，自己一點德行都沒有，到處想管人，誰會聽他的！為什麼？他對佛法沒有真正的契入，不但自己沒有契入，給人家的方法也是錯誤的，我們用的方式是祖師大德，從佛陀時代一直傳到現在，每一個祖師大德依著這個方式都有大成就。所以用這個方法教導後學，我們把它學起來，也是用這個方法，告訴大眾，也是用這個方法自己修行。所以絕對不會有錯啊，這是思惟啊，這是觀照啊。觀照就是你要觀照自己的心念，觀照你的起心動念，言語造作，還有觀察諸法實相，這聞、思、修。修就是什麼呢？把它轉變過來，修正它，把錯的改成正確的，轉迷為悟，轉凡成聖。從前認為貪、瞋、癡是正常的，現在我們聽到佛法，知道一切法當體即空，知道煩惱本來沒有，心徹徹底底離開了煩惱相。那麼我們就不再隨順煩惱，這就是轉變了。要是功夫不到家，提起一句南無阿彌陀佛，這一一出口入耳，一念接著一念相續不斷，這是真修行。所以，修行在哪裡回頭？就在你煩惱當中回頭，在顛倒當中回頭，這個是修行，你這樣子修，那才真正算是聽聞到正法。所謂，若不往昔修福慧，於此正法不能聞。你過去生要是沒有極大的福德智慧累積在前面，你聽聞不到正法，很多人想學佛，都走錯路，學成外道，或是根本沒碰到佛法，以為外道的法就是佛法。在現代，我們看到這種人非常的多，那只能說什麼呢？善根、福德，因緣不夠，福報不夠遇不到正法，遇到了正法，你還要肯學，你還要肯轉，要一個人做好事，不會太難，可是要一個人轉變他的習性，那不容易，習性是眾生最不願意放下的。從前喜歡吃葷的，你叫他轉變，要他吃素，他就有一點不太願意，慢慢勸，慢慢勸，吃一餐，吃兩餐，他才開始，給他好的緣，介紹他去吃健康，美味的素食，他才知道，素食可以做成這樣。他才願意吃素，才願意減少殺生，眾生要轉變不容易。跟他講要少睡眠，那就不願意，跟他說不要偷懶，他也不願意，那還要慢慢的引導，慢慢的引導。所以，你叫眾生做好事，那容易。可是你叫眾生轉變他的煩惱習氣，他也很想轉啊，可是呢，心有餘力不足。沒辦法啊，無奈啊，那這個時候，怎麼辦呢？我跟你們講，你不要生起無奈的心，你愈生起這一種心，你煩惱愈轉不過來，你一直認為：我習氣就是這麼重，我的煩惱就是這麼多，我就是這麼愛睡，我就是這麼偷懶，我就是沒辦法吃素，你這個念頭一直相續，你的煩惱轉不過來；你要跟自己講：我是諸佛如來，我的本性跟佛完全一樣，這在密宗叫做佛慢，你跟佛完全無二無別，只是呢，佛現在不迷了我還在迷，我既然知道我本自不迷，那麼，我就不隨順它，這樣就能轉了嘛，你要是天天給自己洗腦，哎呀，沒有辦法，我就是很業障啊，我工作沒有辦法，我家庭沒有辦法，我事業沒有辦法，那太多沒有辦法，我身體也沒有辦法，講這些話，想這些事情，都是幫助自己墮落。加速的墮落。本來就已經—本來就在惡道了，講這個話墮得更深，你更難出離。給自己的都是一些世間事情的藉口。我就常聽到，法師啊，我家裡如何如何，我工作又如何如何，我來道場我的家親眷屬反對啊，沒有辦法，家庭要和諧啊。你都講這些話、想這些事情，來障礙你修行，這叫什麼？這叫業障。業障在哪裡？就在這裡。一個人業障的樣子，實際上是看得出來的。你跟他講好話，你跟他講你哪邊需要轉變、需要做得更好。他就給你一大堆理由，理由呢鋪天蓋地。你怎麼勸他，他就是不願意轉，這就是業障的樣子。所以聽到的佛法等於沒聽，依然故我，那就不是真正的我聞了。古人講：「下士耳聽；中士心聽；上士神聽。」心領神會啊，上根的人一聽就轉過來；中根的呢，心聽，聽了記在心裡面，有這麼一回事，轉不過來，還需要熏習；下士呢？聽到耳朵裡面去，沒有入心，也沒當一回事，就種了善根。所以你看，多可惜！這一生遇到了無上甚深微妙法，你們剛才講經以前都會念這首偈，都念了「無上甚深微妙法」，心裡呢也覺得有那麼一點點「百千萬劫難遭遇」，可是還是抵不上世間的事情。如果告訴你，你今天不要來聽經，你晚上可以賺一億，馬上就不來了，那個一億才是百千萬劫難遭遇啊。這《無量壽經》下禮拜還講，不是真正發心，那要是祖師大德，那個東西他都不要，他不要了，他真正會來聽經，他知道什麼是佛法，相信你們心裡面一定想很多，法師啊，那個一億可以幹什麼，可以利益很多眾生啊。我告訴你法藏比丘說的對，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，堅勇求正覺是真正的利益眾生。錢財能幫助眾生於一時，但是你自己把煩惱斷盡，把這個世間意放下，那才是真正的幫助眾生。所以這個「無上甚深微妙法」，你們有幾個人願意聽，有幾個人聽進去，聽進去以後有沒有受持，有沒有解得「如來真實義」。這個開經偈非常的好。武則天他寫了開經偈，後面的祖師大德想要超過他，沒有辦法，寫得太圓滿了。這開經偈是《華嚴經》－《八十華嚴》翻譯完成之後，武則天皇帝看了一遍，他的心得。他對《華嚴》真正的了解啊！我們今天的這個升座的儀式，也都是那個時候留下來的，確確實實百千萬劫難遭遇啊！確確實實是甚深微妙法！所以，你看！同樣是聽經，同樣是共修，當你世間的名利現前的時候，這男女愛欲現前的時候，你選哪一個？很多人學佛，他都是世間不順才來學，等到呢，學了一陣子，世間順了之後，他又不學了，甚至他會捨棄佛教，去隨順世間的這些想法、看法，隨順人情，隨順世間的名利欲望，他以為佛菩薩有保佑他，讓他得到世間法，實際上根本沒有。佛菩薩對你的保佑是教你把煩惱給放下。這是真正的護念，這是真正的幫助眾生。不然今天這樣東西你想要，他滿你的願，你明天又想要別的，想要的越多，貪心越重，貪心重，就墮餓鬼道，貪得到呢，就生貪著；貪不到呢，就生瞋恨，所以呢墮地獄道。佛菩薩有智慧，絕對不會增長你的貪、瞋、癡，不會增長你的毛病習氣。所以，你以為諸佛如來有保佑你，實際上根本沒有。所以，為什麼學佛你要真正的學，不要求世間這些名聞利養、五欲六塵，這些愛情愛別的統統都不要求。有些人，女眾來學，為什麼呢？家庭不順，先生對他不好，兒子不孝順。男眾為什麼來學呢？事業不順，升遷、前途不光明。多半都是如此，但是你學了之後，沒有學到重點，沒有學到核心，沒有真正的放下。只要境界一現前，那你又退轉了。所以你是要真正的放下這些世間，這些情愛、這些名、這些利，你統統都要捨卻掉，你才真正的入佛門裡面來，你的心才是真正的自在，這個自在永遠都不會喪失掉，所以叫真如啊。這真就是什麼呢－永遠不變。這是我們可以得得到的。這些世間法，得到了也會變壞，也會變易。那眾生我們剛講的，你不了解諸法實相，在變易相當中，在生滅相當中，想要讓它長久，想要讓它相續，永遠都不要失去，這是打妄想，這就是迷惑顛倒。你要是能夠做到佛在經上講的：「若棄生滅，守於真常。」你要能夠捨棄生滅法，安住的是真常不變之法。什麼是真常不變呢？就是佛性。五祖忍和尚講的：「守本真心，常住不滅。」這是學佛人應當去求的，應當去守的。這個東西不會變，你世間；我告訴你，人的感情會變，你即使有再多的錢，錢都會貶值，你的錢天天都在貶值，只是你沒有沒有感覺而已，財富是天天貶值啊。這些隨時隨地都在變化，你希望它長久，希望它越來越多，你只是徒增妄想，讓自己更苦，讓自己更不自在，世間人都是為了這些汲汲營營，為了名聞利養不擇手段，假名來學佛。所以為什麼講你聽聞佛法，你要真正的聽到，不是就這麼耳邊風。聽了，過去了，有的同修聽經聽很久，你告訴他這些道理，他就給你回一句：我都知道，不用再說了。他都知道，可是他轉不過來，這就是什麼？學佛一年，佛在眼前；學佛兩年呢，佛在天邊；學佛三年呢，三年以上的喔，佛化雲煙，什麼都沒有了，忘光了。你要跟他講佛法，他還嫌你囉嗦、嫌你麻煩、嫌你太年輕、嫌你不懂事、不懂世間事，那就糟糕了。那他聽聞到甚深微妙的佛法等於沒有聽到，這就是善根、福德、因緣不具足，所以這個「如是我聞」裡面有這麼多的意思啊，這麼深廣的義趣啊。可以從體上來講「如是我聞」，從相上來講「如是我聞」，從用上來講「如是我聞」，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來講「如是我聞」，它通世間出世間一切諸法，沒有障礙啊。那麼在事相上，就是阿難聽佛所說的，不同於外道所說的斷常二見之法，有無不定之法，不同於外道，所以安個「如是」，這是在事相上的。那麼也有經典上講，阿難是聲聞，那麼這一部經是大乘經，甚至有其他的經典是佛在定中宣說的，阿難程度不夠，怎麼能夠參與法會，所以有一些大乘經典，是弘廣菩薩集結的，還有一些是文殊菩薩集結的，所以並不完全是阿難一個人，又或者是三種阿難，有三種阿難，阿難是大權示現，古佛再來啊，在事相上看他是個聲聞，可是在根本上看，他是古佛，所以他要去參加任何法會都沒有問題，有三種，所以這個是我們要曉得的。那麼下面：「一時佛在王舍城」。這一時，什麼是一時呢？你能接受佛法的時候，佛在王舍城，你也在，哪裡是王舍城呢？大乘定香精舍就是王舍城，你能接受釋迦牟尼佛說法，現在就是一時，不是三千年前哪一個時候，不是啊。你看智者大師禮拜《法華經》，讀誦《法華經》，讀到藥王品，那麼入定了，見到釋迦牟尼佛法華這一會還沒有解散啊，所以佛說法是通三際啊－過去、現在、未來。你有契入了，那就是在當下，不像現世間的典籍、記載、文獻，是什麼時候發生的，哪一件事情，那個都落在時間跟空間裡面。在經典一開頭，在時成就裡面安的叫做一時，這一時用得很巧妙，用得非常的好。佛在王舍城，這佛是主成就，王舍城是處成就，包括下面的耆闍崛山中，王舍城－大城當中有耆闍崛山，這個山裡面都住修行人，「耆闍崛」翻作中文就是「鷲鷺」，就是長得像鷲一樣，它的山的形狀，要是有去過印度的你就知道了，所以在這一座山上宣講《無量壽經》。那麼王舍城是當時候印度十六大國中最富饒的，靈鷲山呢，這個耆闍崛山—靈鷲山是這個所有山頭當中修行人最多的，所以代表這個《無量壽經》宣說之處的殊勝，所謂國豐民安啊，兵戈無用啊，又是修行當中最重要的寶典，所以在耆闍崛山宣說，這個裡面都有他的表法、義趣存在，這表法隨人領會，沒有一定說是要照我剛才這樣講的去表法，只要能夠符合經典的義趣就可以了，能夠顯示這一部經的殊勝，所以你們不要看到表法認為我這樣講，別人跟我講的不一樣，那就不對了，實際上不是，不能這麼看，這表法隨每個人，每一個人他的理解不同，所以有不同的表法，都能夠給予眾生真正的利益。所以你不要把經典給看死了，著在文字上，著在這個名相上，那就不好了，你就得不到經典的受用了。所以在王舍城釋迦牟尼佛宣說了好幾部重要的經典，《法華經》也是在王舍城講的，也是在靈鷲山講的，很多重要的經典都在靈鷲山宣講，可以讓我們知道的，這部《無量壽經》它的份量不輸《法華經》－它的重要性不輸《法華》，所以選在王舍城宣說。這個選不是釋迦牟尼佛選的，是眾生因緣成熟。所以你們能夠相信、能夠接受，哪裡是王舍城？我們這裡就是。哪邊是靈鷲山？你們每一個人的座位上就是靈鷲山，不在別處啊，你心裡面要是有古、有今、有近、有遠，那你就不是當機了，所以這一點大家要曉得。那麼這個信、聞、時、主、處，後面呢還有一個眾成就，我們留待下一次再說，今天時間到了，我們就講到這裡。