佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十七)玄義精華

諸位同修大家好，(阿彌陀佛)！請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第五頁，中間的地方。《無量壽經》上面講到，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」那麼今天我們道場，繼玄義結束以後，開了這一堂「玄義精華」的課程，那麼這是殊勝難得的機緣，實際上我們要在這一個小時之內，要把玄義講完，這個是一件不容易的事情。因為《無量壽經》含攝一大藏教，就是全部的大藏經的精華在裡面，那麼玄義又是《無量壽經》的精華，在精華當中又要挑出精要，可謂是精中之精哪，精要當中的精要，所以這不是一件容易的事，那對講的人來說，不容易，那聽的人呢更不容易，能夠來聽聞，都是無量劫來種了不曉得有多少的善根。去年我在香港的時候，我去見我們老和尚，他告訴我，他說現在外面做法會的很多，他說我跟你講，他說你不要去做法會，他說真正能夠幫助眾生的，就是講經、說法。那回來呢，我想了一下，確實是有道理，我們師父這一輩子都在講經，沒有做法會，所以只有講經才能幫助眾生，你們聽經，也才對自己修行有真正的幫助，自己修行轉過來了，煩惱習氣減少了，你再去做法會，才是真正的超度眾生，幫助眾生破迷開悟，這一點非常的重要。因為你不聽經，你不曉得佛法是什麼，你會認為佛教是迷信，佛教是宗教，佛教就是教人做善事的，然後給人保平安的，其實佛教不是只有如此而已，你們的認知，在佛教裡面只是一小部份，並不是全部的佛法。最起碼的你對於佛教的認知，你要知道因果，因果通三世，這個要知道，我們現前遇到的不是上帝安排，也不是閻羅王來審判的，都是我們自己起心動念、言語造作，所召感而來的。這是佛教，所謂佛法以因緣為宗，它講一切法都是因緣所生，那這個因緣就不離開因果，不離開因果的。所以一部無量壽經他要開講以前，都有他講經的因緣，如來出世也有他的因緣，所以你看第一條，教起因緣，這是說明佛教以及淨土興起的因緣。爲什麼釋迦牟尼佛要出現在這個世間？因為一切眾生本來成佛，這個是重點。但是因為妄想、分別、執著而不能證得，這是我們需要修行的地方，所以佛才出世，他出世的目的就是爲了這一件事情，讓眾生悟得有如來智慧徳相，自己跟佛完全一樣，這是釋迦牟尼佛，出現在這個世間的重點，你看到的所有的佛教都是如此，無論是哪一個宗派，都是要幫助你明心見性而已。至於修行的方法有很多種，所謂八萬四千法門，門門都可以成佛，那麼什麼是佛呢？這個佛，實際上他不是鬼神，他也不是神仙、也不是上帝，上帝就是所謂我們中國人講的玉皇大帝，他不是上帝，佛到底是…用現代的話講，是什麼樣的一個東西？其實佛就是人而已，只是這一個人覺悟，他沒有習氣、沒有毛病、沒有自私自利、沒有欲望，他對於諸法實相可以看得透、可以明白，他知道一切諸法是不生不滅的，這個是跟其他的鬼神、跟其他的天神不一樣的地方。那麼明瞭諸法實相的，這個就稱為佛，我們眾生具足佛性，但是不明瞭自己有佛性，所以稱為眾生；如來知道自己有佛性，而且證得佛性，所以稱為佛。歸根結底，ㄧ切眾生本來平等啊，跟佛無二無別啊，那麼差在哪裡呢？就差在一個帶有習氣，一個帶有煩惱；另外一個呢，沒有煩惱，所以要是能沒煩惱，那就是佛，可是我們大家不瞭解這樣的道理，任著自己的毛病、任著自己的習慣，恣意而為，日常生活當中起心動念言語造作，都是想著自己，想著我的利益、想著我的好處、想著我喜歡的，爲了自己想要的東西，不惜手段、不惜方法，去損害對方，甚至呢，連家親眷屬都損害，都互相損害，所以帶著自私自利，這就是凡夫啊。那麼釋迦牟尼佛看到眾生離不開這些煩惱，所以他發心出家，而且成就了佛果，也成佛就是他離了煩惱了，徹底斷除煩惱，那麼把事實真相告訴我們，這就是如來四十九年講經說法最重要的一件事情，所以稱之為教起因緣。那麼這樣的道理大家都懂，每一個人都知道我做人要有道德，我講話要有口德，做生意要有信用，每一個你都曉得，但是就是做不到。這些道理其實每一個人都懂，那為什麼沒有辦法做到呢？就是因為習氣比較重；其實也沒這麼重，只是你一直順著它，所以就產生了錯覺，以至於到今天沒有辦法改正過來，這個習氣在發生的當下，就是虛妄的，它不是真實的，只是相續而已，不是真的。就好像你們看到現在的燈光，一秒鐘閃爍六十次，它相續著閃爍，所以你會感覺它是亮的，你的習氣毛病相續的現前，所以你會感覺它是有的，它是實在的，那受它的牽引，沒有辦法放下，沒有辦法轉變，實際上習氣正在發生的當下，它是空的、它是沒有的，就像你看到燈光，它在閃爍是一樣的，一秒鐘生滅六十次，正在生的當下它就滅了，滅的當下它又生了，我們迷在這個生滅相當中，以為真正有生滅，實際上呢，沒有生滅啊。佛講的不生不滅，什麼叫不生不滅？生無所從來，滅無所從去，只是虛幻而已啊，幻作用力啊，這經典講的「幻作用力」，在我們中國很少碰到會幻術的，幻術就是會做法，那麼變出一些虛幻的東西來讓你看，中國很少，但是在古代印度非常的多，所以佛常常用幻術做為比喻，那麼用現代話來講就是魔術。所以在整個的變化相當中，它是虛幻的，所以當處、當下，在生滅的當下，就是實相，就是真如佛性，這個道理我們眾生不曉得，所以任著習氣這樣子牽引著你，道理大家都曉得，可是沒有辦法轉變得過來，那要用什麼方法呢？所以釋迦牟尼佛為我們講述了淨土法門，就是專門給我們這些習氣轉不過來的，甚至對於道理完全不懂的，給我們來修行、給我們來受持，這就是淨土宗興起的因緣啊。它是專門幫助我們斷煩惱、去惡習的，你所有的煩惱，不管你起什麼煩惱，全部提起一句「阿彌陀佛」名號，這煩惱就在你心中立刻消滅，絕對不會暫留一秒鐘。所以你佛號提起來，這個正念能夠相續得下去，那麼你真如本性受佛號的熏習，就能夠生起斷煩惱的力量，這是不可思議的方法，其他的宗派沒有辦法做到，淨宗才能夠幫助我們，快速的斷除煩惱，而且它還有阿彌陀佛四十八願，本願威神的加持，所以斷煩惱特別快，縱然不能斷，也能快速的降伏。有的人煩惱很重，沒有辦法馬上使它停止，但是也能降伏，能夠做到降伏，那都是不容易啊，這就是淨土宗興起的因緣。那之所以會有這麼強大的力量，這個力量怎麼來的？你就要明白第二個要講的－本經的體性。這《無量壽經》講的：「西方極樂世界，依正莊嚴」，乃至於我們念佛，十念一念都能夠超脫六道輪迴，都能夠往生淨土，甚至下至阿鼻地獄的眾生，乃至十惡不赦，我們看到十惡不赦的這些大壞蛋，他都能夠在最短的時間脫離惡道，那有這麼強大的力量，是什麼緣故？這本經體性裡面所說到的，一切法門都以實相為體，這實相不是指別的，就是指我們的常住真心，就是指我們的真如佛性，都是依真如佛性而有的，不是依別的，世間所有一切諸法都會變化、都會變異，所謂的滄海桑田，從前是海，現在是平原，從前沉在海底的，現在會變成高山，這個道理古人他都曉得，所以這個物質它是會變化的，你依著會變化的，那它沒有力量，所以真心本性是不變的、不改的，所以稱之為真如，所有的經典、所有一切諸法都是依真心而現的，迷失了真心，所以妄見有變化相，悟了真心，就知道一切法所謂的「世法住法位，世間相常住。」一切法不生不滅，那麼《無量壽經》正是建立在這個的基礎上，所以修學佛法要以心性做為基礎，心性你要是能明白，你在修行上就有道力，很多人說修學佛法的基礎在於世間法，把人做好，這樣就有修學佛法的基礎，實際上他沒有抓到根本，祖師大德告訴我們修學佛法的根本，就是要依心性，從性起修，從性起修，那麼從這裡你才有斷煩惱的力量，為什麼？因為煩惱是生滅的、是變化的，終究是能斷盡的、能夠除斷的，再重的煩惱都能除滅啊，所以大家對自己要有信心啊，你對自己沒有信心，在那裡懷疑…我大概很差、我大概很沒有用，我的煩惱習氣很重，你這一念懷疑的心生起來了，那你的煩惱沒有辦法斷掉。相反的你知道煩惱的本性是空的、是虛妄的，我們的真心跟佛完全的一樣，所以我現在念佛修行，只是恢復我本來面目而已，那你煩惱就能完全的斷掉。其實每一個眾生都是天生麗質啊，不用化妝、不用靠裝扮啊，只是你沒有信心而已啊，每一個人都是圓圓滿滿的如來啊，都是具足三十二相啊，只是你不能夠見到，你沒有一面鏡子來反照，你就認為自己是畜生、餓鬼、認為自己有貪瞋癡。現在看到佛經的這面鏡子，一反照，原來自己就是三十二相八十種好，自己也具足十力、　四無所畏、十八不共法，跟佛完全平等，你有這一份信心，《金剛經》講：「信心清淨，則生實相。」什麼叫「信心清淨，則生實相」呢？相信你的心本自清淨，那麼實相就現前了，只是這個道理你要常常熏習啊，沒有常常熏習你轉不過來。那麼《無量壽經》，就是依實相而說的，這個實相就是不生不滅，這不生不滅就不屬於生滅了，它能現生滅，《要解》裡面說到的：「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這個就是我們《無量壽經》的體性啊。如果離開了心性，所有的行門、所有的宗派，都是虛設的，都是生滅法，都會變化，你修六度萬行，這六度，度是什麼？幫助你度脫你的煩惱，用六種方法度脫你的煩惱，用六種方法來度脫你的煩惱，但是如果你離開了般若、離開了心性、離開了實相，那只是世間善法而已，說實話沒有什麼功德，所以你要能夠修功德　。你看現在道場　，有的道場門口放了一個箱叫功德箱，那是提醒你要怎麼修功德，不是你把錢投下去這樣就有功德，要不著相布施，不著相，你不要在那裡計較，我捐的錢多我捐的錢少，用你們聽得懂的話，你要誠心，心要誠，不在於多少，那叫不著相布施啊！有的人，想說他自己捐了一點錢，就在道場不守規矩，違背諸佛如來的教誡，那這個布施就是著相。所以你要不著相來布施、不著相來持戒、不著相來精進、不著相修禪定、不著相忍辱，那這個五度裡面就有智慧了，這樣加起來就是六度了。離相才是真正的智慧，世間的智慧都是著相的，不管他再怎麼聰明、成就再大，他都是著相，你要離相這才是真實的功德。所以人家道場的福田箱、功德箱，不是你把錢放下去它就變成功德了，是要你離相啊，你要是不會修，投錢下去那叫福德，福德會消盡，　功德不可盡。所以你看釋迦牟尼佛，他的福報有這麼大，你看西方極樂世界，佛的壽命，就光壽命就無量壽啊，這都是功德所顯現，乃至於佛的攝受眾生的願力，阿彌陀佛攝受眾生的願力，也都是無相的功德。那麼為什麼能夠發起這麼大的力量呢？因為他知道心性無所著啊，所以他依著本性，依著心性來起修、來利益眾生，那叫「不住涅槃，不住生死」啊，這是真正的大乘的行法，那麼這是本經的體性。那你知道體性以後，你要明白這部經，到底是怎麼修行，那麼要歸向哪裡？《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，以「往生淨土，逕登不退」為趣，所以你要明白這一經的宗趣，這是第三個，明白了宗趣以後，你才知道怎麼契入實相，就是用念佛的方式，要發菩提心，你要能覺悟，你要能回頭，在一切迷惑顛倒當中回頭，在隨順自己欲望的當下回頭，這才是菩提心啊，在懈怠、懶散、昏沉的時候回頭，你的菩提心才真正的生出來。那麼這個時候念佛就叫做一向專念，那一向專念他得的果報是什麼呢？就是「往生淨土，逕登不退。」你修學其他的法門甚至成就了阿羅漢，你還沒證到四果，證三果都還會有退轉，只是不會退成凡夫，菩薩，三賢位的菩薩都還會有退轉，你要登地以後那叫入聖流，那才是真正的不退，最少最少要登地，嚴格來說要登八地，登初地，只是分別我執、跟分別法執斷掉而已，俱生我執、跟俱生法執沒有斷，只是伏住都還會有退轉，但是你念阿彌陀佛，往生到極樂世界，那就不一樣了，絕對不會退轉，而且不光是到西方淨土不會退轉，你現前就不會退。你們要問，法師你這個話根據那一部經？我告訴你，你們天天讀只是不曉得，彌陀經上就有講：皆為一切諸佛之所護念，皆得阿耨多羅三藐三菩提，不退轉啊！皆於無上正等正覺得不退轉，這都是彌陀經的內容。所以你現前就可以得到不退，你的惡緣自然就沒有了，這就是最少最少，你業障就消掉了，從前的這些惡緣惡友，統統都會消滅，隨之而來的是善緣是善友，是無量的福報，你們去那裡修福，都沒有念佛的福報大，這個是真的。無著禪師見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。」一念淨心就是念佛的心啊！這一念心不著相、不著世法、不著出世法，那是菩提啊！勝過你建造恆河沙數的七寶塔。這七寶塔有多少？用恆河的沙來做比喻，一粒沙代表一座塔，數量呢有恆河裡面這麼多的這麼多沙，你造這麼多的寶塔，像恆河裡面的沙一樣多，你的功德還超過他，所以一念淨心啊！為什麼呢？「寶塔畢竟碎為塵。」這個寶塔終究是會壞，不管你用再怎麼好的材料去建造它，終究是會壞，「一念淨心成正覺。」一念淨心可以成佛，你成佛你就永遠不會再受苦難。什麼苦難呢？無論是順你的，或是跟你想法不一樣的，你都不會再感覺到痛苦了，因為你的心轉過來了，你的心是清淨的，你的心是平等的，你的心沒有染污，你的心沒有染著，這是一念淨心的功德，所以你要修功德，你要修福要到那裡修？念佛堂裡面最好修。你要超度眾生，你自己要具備力量，你要聽經、你要來道場共修，你超度的力量從那裡來？從你轉變、轉煩惱的多寡，煩惱轉得越多，你超度的力量就越大；你要是一點都不肯轉，你想說我去參加法會，請法師來超度，實際上力量非常有限啊！不如你自己轉過來。大部分人為什麼不喜歡念佛、不喜歡共修，就是嫌煩嘛！你想到要一向專念，你心裡面就生起了一個妄想，就這一句佛號一直念、一直念、念下去多沒意思啊！這個就是妄想，這個就是障礙，障礙你不能一向，不能夠專念。所以你看玄義，你就會知道一向專念的好處，你就會發菩提心真正的念，那麼你所得的結果就是得不退轉。那方便力用，第四個方便力用，所說的呢就是你這樣做以後，我們剛講的你發心念佛、發心修行，得到什麼樣的結果，它的力用有多大，力是力量，用是功能。前面講的宗是講念佛的宗旨，趣是講往生的歸趣，那你明宗明趣以後，你就要知道它超度眾生的力量，力量有多大呢？你們去看觀無量壽佛經，下品下生章，假使一個眾生「五逆十惡、具諸不善」，我相信在座沒有人殺父殺母的啦，殺生的難免會有，五逆這五逆罪殺父親、殺母親、殺阿羅漢，現在講殺老師，破和合僧、出佛身血，這是五逆極重的罪，非常的重；你親生父母你都敢忤逆、你都敢殺，那你這個人無惡不為啊，這麼重的罪，都能夠藉由佛號，十念一念往生淨土，這麼強大的力量！那何況大家沒有造五逆罪，只要你不要天天想我自己業障重，保證你煩惱絕對可以轉得過來。大家修行為什麼沒有信心，就是一直認為自己業障深重，為什麼不能來道場共修，就是一直告訴自己沒時間，所以你就不能來，這個也是一樣啊！一切法從心想生！為什麼沒有耐心聽下去，沒有耐心念下去，也都是你自己跟自己錯誤的洗腦，說我不行，說我腳會痛、腳會痠，說自己沒有時間，這個都是信心不具足嘛！你只要肯聽肯學，我們剛講的，即使有這麼重的業，都能夠持名念佛，即使是臨終喔，不要說現在，臨終的時候將要斷氣的時候；為什麼淨宗一直強調臨終，實際上淨土宗不是度死人的，而是在臨終這個時候，就是人最辛苦、最痛苦的時候，他的腦筋都胡思亂想，所有的佛法全部忘光光，沒有一樣記得，不要說你們，連蕅益大師他自己都是這樣子，他在他的修行的開示裡面就有講到，他生了一場病，那麼之前所學的佛法，他說沒有一句使得上力，只有一句佛號提得起來，你們去看看蕅益大師－淨土宗第九代祖師，他對於經教、對於佛法的通達，可謂是「空前絕後」啊！他都有這麼深的感觸，那何況是我們後學。所以淨宗為什麼講，講的臨終，就是因為臨終是最痛苦的，那麼在最痛苦的時候，可以給與你最強的力量，最強的輔助，那何況是平常！所以你現在念佛，煩惱絕對可以轉，這個道理，你要是知道了，你念佛就有信心，你「信心清淨，則生實相。」功夫就提得上來，提得上來，煩惱就斷，煩惱一斷，實相就現前，這就是《金剛經》講的：「信心清淨，則生實相。」一般是只講解的那部分，我們是把這句話解跟行合起來講，我們剛才解釋當中有解有行，跟一般的講法不太一樣，這是明白本經的力用。那麼方法這麼殊勝，你不願意接受也沒有辦法，你願意接受，誰都動搖不了你，為什麼？因為你明白這一部經所被的根器，這是第五個－所被根機。什麼樣的人是攝受的根器呢？三個字－「信、願、行」，你具足信、願、行，那就是受持淨土法門的當機眾，這個當機眾，不在於別人，在你自己，你自己願不願意接受？願意接受，那你就是當機，不願意接受，還要懷疑，還要認為自己沒有基礎，要去夾雜其他的方式，那就不行，這個就是沒有信。沒有信呢，就不會真正的發願，沒有真正的切願呢，你就不會老實念佛，所以你就不屬於淨宗攝受的眾生。實際上，淨土法門沒有一個眾生受持不成就的，所謂：「萬修萬人去」，只要你肯學、你肯念，都能夠有成就，不要說人道、畜生道、餓鬼道，甚至地獄道，都能夠有大成就，這個是真的，你們去看《淨土聖賢錄》，裡面都有說到，動物，甚至中陰身，中陰身就是人死以後，還沒有準備投胎到哪一道去，他不屬於人，也不屬於鬼，我們稱之為「中陰」，中陰身也能夠出三界，即使墮到鬼道，也能夠解脫，真的是凡具信心者，皆得解脫啊，所以這個是所被的根器。你要知道這太陽光是普照的，何況阿彌陀佛叫超日月光佛，他的光超過日月，即使你在無明覆蓋極重之處，無明啊，你被無明覆蓋得非常嚴重，他都能照破無明，這是超日月光的功德，日月雖然明亮，但是你進來屋子裡面，它的光就沒有辦法照進來，你躲在無明這個宅窟裡面，佛光還是照得到，日月是世間光，所以你肯念佛，那麼必然得佛力加持，這個是所被的根器。那麼這麼殊勝的方式，一定有人懷疑，大概是方便說吧，不能夠這個，我們講的－成就圓滿的佛果，所成的佛，大概是小乘的，或是權教的，不是圓滿的，那麼你就要明白藏教所攝，這一部經－《無量壽經》，在修行方法上面，我們判為圓頓法門，在二藏裡面，我們判為菩薩藏，二藏是聲聞藏跟菩薩藏，判為菩薩藏，是屬於大乘。那麼《無量壽經》裡面也講到，你能夠受持淨土法門，是釋迦牟尼佛的第一弟子，當知此人非是小乘，淨宗不是小乘，西方極樂世界不是化城，化城是什麼？暫時住的地方，譬如說：你要從甲地到乙地去，中間暫住的一個旅館，這個暫住的飯店，飯店也建造得非常華麗，但是終究不是目的地。佛說小乘是暫止化城，淨土宗叫一超直入，我們一念佛，就立刻到達彼岸，從生死此岸，到涅槃彼岸，非常的快速，你要明白了這一層的道理，那麼你對於淨宗，攝受眾生超脫的方法，你就能夠信受，你就不會懷疑大概是佛方便說，你要是有這一念懷疑，那也是沒有具足「信、願、行」，所以這個道理－這十門開啟，它是有連貫的，每一個你都要懂得，才是真正的受持這一部經啊！這十個，少一個你都沒有辦法成就，所以藏教所攝裡面的內容，就是告訴我們《無量壽經》是屬於圓教，在修行方法是屬於頓超，那麼釋迦牟尼佛這一輩子講經四十九年，裡面就光我們統計出來的，講到淨土的經典就有兩百多種，非常的多啊！表示淨宗法門非常的重要，所以它是佛法傳來中國的第一批經典，佛法傳到中國來，那個時候－漢朝，交通不發達，要傳來中國，那對於經典一定要有選擇，第一批傳來中國的經典，就是《無量壽經》，所以表示它非常的重要，這個道理，這個故事很少人知道，知道了也不一定相信，認為大概是你們學淨土的自己「老王賣瓜，自賣自誇」，但實際上你去看，真正是第一批傳來的，也顯示說這一部經的重要。那麼第七個就是部類差別，部類差別就是介紹還有哪一部經跟淨宗是屬於同部或同類的，像這個阿彌陀經，彌陀經跟淨土它就是屬於同部的經典，小本的彌陀經，因為裡面都是提倡一心持名，執持名號的方法。那像觀經呢就是屬於同類，同類的經典。那其它還有帶說淨土、或是憶念淨土，都算是同類，帶說的它就是我們剛講的，有兩百四十餘種，二百四十幾種。那麼你知道這一些，像彌陀經你就可以方便的受持，可是你如果真正要了解淨宗，那麼還是需要看無量壽經，因為從古到今大家就是受持阿彌陀經，所以你問他為什麼阿彌陀佛可以接引眾生，他一定跟你回答不知道，阿彌陀佛有幾個願，他也不曉得。那在古代交通不發達，不像現在印刷術非常的發達，無量壽經有五種本子，能夠完全看到的不多，所以有人會說三十六願，有人會說二十四願，眾說紛紜，那麼你對於淨宗就沒有辦法了解了，很難去認識到，所以我們還是鼓勵你看無量壽經，這個無量壽經要是讀熟的話，我聽到過最熟的二十五分鐘就讀一部，剛開始讀，兩個小時讀一部，不熟；愈讀會愈順，愈順你會愈愛讀，愈讀會愈有味道。尤其是我們無量壽經，會集了從漢朝一直到宋朝的這些翻譯本，有漢朝的文字一直到唐宋的文字，對於你中文的程度，學古文都非常的有助益，能夠幫助你。但是你學了古文要來學佛法，那沒有這麼簡單，學佛不在於高學歷，你即使讀到你是文學博士，你對於佛法的境界，沒有辦法完全的了解，佛法是靠修行的，經典的意思只有三個字，無量義啊！所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」大根的解大法，小根的解小法，不定的呢？根器也有不定的，聞大法解小法，聞小法解大法，都有。還有一種是劣根的，聞佛法解成世間法，解成邪法，這一類的也有。所以經典它確實是無量義啊！聽大乘經要殊勝的善根因緣啊！真正講大乘的人不多，大乘當中講淨土的又很少，多半講淨宗的就是教你念佛，你看到淨土法門出現的地方，多半都是在殯儀館，那確實很可惜啊！所以這個經沒有人講、沒有人受持，原因在哪裡？因為它有五種原譯本，原來有十二種，但是因為戰亂所以丟失了七種，幸好只剩五種，不然大家沒有辦法受持；當然這七種丟掉是非常可惜。所以不要有戰爭，戰爭造成的傷亡非常的嚴重，你想要這世界和平，只有兩個字可以做得到，吃素！吃素才能遠離戰亂，你不殺眾生眾生絕對不會殺你，所以吃素是真正世界和平的方法，這裡面有非常深的道理。那麼無量壽經原譯本有五種，但是大眾不容易受持，所以民國初年由夏蓮居老居士將它會集成一種，就是我們的「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。」那這就是第八個譯會校釋。雖然有五種原譯本、有四種會校本，王龍舒居士的、魏默深居士的、彭際清居士的這三種，再來第四種夏蓮居老居士的會集本。那麼在其它的會集本當中，多半會集都有問題，這個問題都是去改動原來的經文，唯獨夏老居士的沒有，沒有加任何一個字，連經題他都不改，經題他就是取十二種原譯本當中現成的，所以你看無量壽經，不但看了五種原譯，連其它散失的七種你都讀到了，相對於讀到。因為佛門的經題在定的時候，就涵著全經的義趣，七種丟失的本子，內容丟失掉了，但是在藏經的目錄裡面有存下來，所以我們看得到它的經題，但是經文沒有了，那麼這樣的關係，就有會集的必要 。所以在各個會集本當中，我們提倡夏蓮居老居士的會集本，這是幫助大家修學淨土，所以你看了這一個本子等於看五種原譯本，對於淨宗又能夠有最全面性的了解，最完整的，所以這個本子值得我們受持，這是第八個譯會校釋。再來就是第九個總釋名題，這無量壽經的題目，佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。佛說大乘，就不是小乘，無量壽就是指西方極樂世界阿彌陀佛，所現的國土呢，莊嚴清淨平等覺，所以這個經題顧名思義，就是釋迦牟尼佛為我們說明，西方極樂世界無量壽佛，從因地初發心，一直到成就如來果覺，顯現出極樂世界，依正莊嚴攝、受眾生的方法，全部都是依自性、依如來藏而說的。這是經題裡面涵蓋的意思，所以你看這九條它是互相貫通的，一條可以涵涉其餘的十條，應該說是十條互相貫通，一個可以涵蓋十個，細分開來是十條，它隨舉哪一條都涵涉著其它，這就是華嚴的無盡玄義啊，這是華嚴宗用這個十門開啟啊，華嚴是圓教，圓教呢什麼叫圓教？就是要告訴我們事跟事沒有障礙，事事無礙，所有一切諸法就如同燈光，我們現在講堂裡面的燈每一盞都不同，每一盞都發亮，發出來的光明，跟其它的都沒有障礙，這個是華嚴圓教的宗旨啊，以無盡才稱為圓宗，跟天台家講的圓有一點點不同，但是基本上完全一樣，只是華嚴宗所說的呢，它是注重在於重重無盡之上，如同燈光互相照耀沒有障礙，這個是華嚴。那麼我們玄義的精華，大致上講起來就是這個樣子，那麼下一次要講的，就是直接進入經文的部分，這部經我們講了一年多，所以才在今天又把它重新說一次，這個玄義講了一年多，因為有的同修沒有來，有的同修是早期來的，一開講就來，有的是到中間才來，那麼前面的就沒聽到，所以利用今天這一個小時，把無量壽經的玄義再講一遍，實際上只能講一點點，講最重要最重要的，詳細的呢，你可以去聽我們之前所說的內容，那麼想要了解經文的，你下禮拜就要來參加。這個經的經文裡面啊，所說的比玄義更為詳細，講述的阿彌陀佛從因地怎麼修行、怎麼樣用心、怎麼樣待人處世接物、一直到成佛他怎麼表現，乃至於他的國土是如何，這些細節的介紹。那麼我們眾生要怎樣來往生？後面的，你的五戒十善要怎麼修？那麼再來告訴我們，法滅的時候，這部經還要再住世百年，可見此經超度眾生的力量，裡面講得非常的詳細，什麼樣是真正信？什麼樣是不信？什麼樣是半信半疑？往生到淨土，四土、三輩、九品之外，還有一個品叫做邊地疑城，裡面也都有詳細的說明，所以是非常難得的一個講座。那麼這個經文的部分，我沒有預算什麼時候把它講完，反正我們就是慢慢講，要是講得急、講得快，大家聽得也很累，慢慢說，所以是長期的講座，你們要是有時間都來參加，長時期的熏修，你的煩惱才能斷得掉。實際上也不算長時期啦，一個禮拜也才一個小時而已，但是能夠相續，你就能夠學得到，這是要耐心，不能夠急啊，你心一急，所謂欲速則不達。那麼我們在經文裡面，還會再詳細的說明，這個修行的方法、修行的心態，要怎麼樣來學，你在淨土宗才會得力，玄義的部分我們也只是講一個大概，那麼今天時間到了，我們就來念佛迴向，也把你們今天修行聽經的功德都帶回去，迴向給你們的冤親債主，那麼把聽到的道理落實在你的生活上，這才是真正的迴向。你們都會念迴向偈，願以此功德，莊嚴佛淨土；但是呢真正的迴向，不知道怎麼迴向，迴向就是「迴己所學，向一切眾生。」這是真正的迴向，你這樣迴向，這樣迴向的功德才真正透出來，不然都只是藏著而已，所以為什麼修學這麼多年還是老樣子，連臉相都沒有改，錯誤的動作、錯誤的習慣，從初學佛一直帶到你現在，就是沒有做到真正的迴向，那希望這個道理大家都能夠懂得，佛法是重實質不重形式，這個要知道，好我們來迴向。