佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七十八)

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請掀開經本看第一頁，法會聖眾第一。那麼這是《無量壽經》四十八品的第一品，介紹來參與法會的聖眾。那麼《無量壽經》從第一品一直到第三品屬於序分，從第四品以後呢一直到第四十二品，屬於正宗分，四十三品到四十八品屬於流通分，那序分裡面又開兩種序：一個是通序、一個是別序，所有的經典大致上，都可以分為這三分，所謂經開三分。那麼經開三分這個分判的方式，不是我們自己判，而是佛在講經的時候，他就有說到，所有的經典都可以分做這三大分。那最早提出來的是道安法師，他說這個經典裡面可以分成：序分、正宗分、流通分。那麼當時候的人，沒有辦法認同，他認為道安法師是割截經文，就是把經典拆散掉。可是後來在後期的，應該是說在後來傳譯到中國來的經典當中就有提到，那麼證明這個道安法師的看法是完全正確的。所以「經開三分」一般我們稱為彌天高判…那麼這個三分，實際上可以幫助我們，用最短的速度來了解這一部《無量壽經》，也可以用最短的速度來了解其它的經典，但是也不可以執於固套，如果過於執著，那麼一定把經典要分成這三個、這三分，那也不行，這個以後有機會再跟大家討論，因為這個說法也不是我講的，是蕅益大師說的。他是在看《法華經》的時候說到，法華從古以來都是強分成這個三分，那實際上每一會都有它的序分、正宗分、流通分，都有它的意義存在，所以蕅益大師判《法華經》，他的判法跟一般的祖師大德不一樣，那麼這個以後有機會再來詳細說明。那麼我們今天看的這一品，是序分裡面的通序，什麼叫通序呢？這通序啊就是一切經，所有的經典一開頭就有的…裡面所說呢就是為了斷除我們的疑惑，肯定這一部經是佛教的經典不是外道，所以這是通序裡面大概要說明的內容。那麼古德講序分、正宗分、流通分，這個序如同一個人的臉；正宗分呢如同人的五臟六腑；流通分呢如同手足。所以你看一個人他的臉相可以分辨，他是有智慧的，還是沒有智慧的；是忠、是奸，這個看臉相可以分別，就好像我們看經典一樣。序分，你就可以看出來，這一部經它在佛教裡面占的重要性，它是屬於大乘？還是小乘？是屬於圓教？還是屬於漸教？都可以分辨得出來。所以這是我們要了解序分的一個重要性。那麼一開始經文裡面講到，我們看經文，「如是我聞」這四個字，這四個字啊，我想用一個小時也講不完，兩個小時也不一定說得完。那麼如是我聞，實際上就是正信序的開端，正信序的開端，什麼叫正信序呢？剛才講的證明這一部經是佛所說的，因為外道的典籍，一開頭它安的這個字是阿優，阿是無，優是有，這有無不定。因為它沒有辦法知道一切法的事實真相，所以它的經典一開頭，在當時候印度的這些外道的典籍都是安著這個阿優這兩個字。那麼我們佛經裡面呢，它所立的是「如是我聞。」簡單講就是如是之法，是我阿難從佛聽聞，這個是證信作用的，這是讓大家不要懷疑、不要起疑惑，那麼在證信序裡面，第一個當然就是信，第二個就是聞，所謂六種成就信、聞、時、主、處、眾這六種，所有的法會，都要具足這六個因緣才能夠成就，你少一個都沒有辦法，「信」就是正信；「聞」就是阿難聽聞；「時」就是後面講的時間，現在講的時間；「主」就是說法的人；「處」在哪裡；「眾」參加這個法會的大眾，這六種。所以這是我們要講經以前需要了解的。那麼什麼叫「如是」？所謂離經一字即為魔說，你離開了經典要來講，離開了實相你要來講經，都是魔說。那麼如是呢就是告訴我們，我所說的法，是依真如而做是說，就叫如是。做如是說依真如而說，佛也是依真如而說的。所以現代的人，講經寫註解他不依真如，他依什麼？依自己的妄心，依自己的妄識，什麼叫依自己的妄心、妄識呢？用我的看法、我的想法。所以他所說的，就跟宇宙人生的事實真相，不相符合，所以這個如是我聞，非常的重要，所有的經典都是稱性而說，所以稱為如是。「如」就是真如，「是」呢就是從真如而流露出來的佛法，所以稱之為如是。那麼「我聞」呢？這個我，當然就是指阿難，這阿難是從佛聽聞，所以稱為我聞。那麼以一般你們看到註解裡面，他在這裡都會加了很多的解釋，什麼不壞假名曰我…這些的，本之無我，阿難今日不壞假名曰我…這些等等的註解，這個你們去看，黃念祖老居士的大經解裡面，那麼就有。我們現在來講，他為什麼要安如是我聞？經典的集結是由大迦葉尊者發起的，那麼阿難選反文，就是阿難尊者來重覆佛所說，重說佛在世的時候他講的經，是由阿難複講的，可是阿難在講經的時候，得佛威神加持，大眾有疑惑，三個疑惑，那三個呢？第一個就是懷疑釋迦牟尼佛沒有往生，這是第一個疑惑；那麼第二個呢，懷疑阿難成佛，因為阿難本身就具有三十相，佛有三十二相，阿難尊者有三十個相好，只差佛兩個相好，也就是說差一點點，那麼升座要講經，再得佛力加持，那幾乎看起來一模一樣，所以大家以為阿難成佛了；那麼還有一個疑惑呢？以為是他方佛再來，其他的諸佛如來再來，所以有這三個疑惑。那麼只要阿難講經的時候，一講「如是我聞」，這個大眾的疑惑那就消除了，就統統都沒有了，這個是證信。「證」是證明，「信」是相信，這安大眾的心，讓大家知道這個法，確實是我從釋迦牟尼佛那裡聽來的。所以這個證信序非常的重要，那麼也有人疑惑，這個阿難他是二十五歲出家，阿難出生的時候剛好佛成道，那麼阿難二十五歲出家，那佛成道到阿難出家，差了二十五年，那麼這當中，這些經典阿難都沒有聽到，而且阿難出家以後十年，才做了佛的侍者，那麼能聽到的也不多，那這些沒聽到的怎麼辦？那這個經典裡面講，在《金剛花經》裡面講，阿難得法性覺自在三昧，所謂聞經自能憶持，他有功夫，得法性覺自在三昧，所以之前沒有聽到的經典，都能夠自己憶持，等於是佛再跟他重說一遍，用這樣的解釋，那麼大家比較不會有疑惑，那這是證信序。「如是我聞」應該說這是信成就。在佛在世的時候集結經典，集結這件事情不像現在這麼草率，阿難他宣的這個經典，他是集五百個阿羅漢，這五百個阿羅漢都是佛的常隨弟子，那只要有一個人提出異議提出反對說，阿難你說的這句話佛沒有說過，我沒聽到，那這句話就不能被記錄下來。現在有些人懷疑這些經典是阿難自創的，懷疑經典是後人偽造的，實際上這些疑惑你大可不必了，因為佛教在集結經藏這個上面，非常的嚴格非常的慎重，不會隨隨便便的草草率率的，那麼隨意的來下定論，這一點大眾一定要能夠相信。那麼我們剛講的如是依真如來宣說淨土法門，我們現在也是依靠真如發心念佛，所以決定無非曰是，這是如是我聞的意思。那麼下面講的「一時」，這個一時我們判為時成就，時成就，這是信、聞、時，這時，時成就。可是這個時啊，在佛經裡面它不加，時不加哪一天、哪一年、或是哪一個月。為什麼不加，這其中有它的道理。是什麼樣的道理呢﹖因為你加了時間，那麼它就有時間的問題，什麼叫時間的問題呢﹖適合古代就不一定適合現代。可是佛經所說的法，我們稱為真如之法，這真如之法，之前講過啊，具貫、攝、常、法這四意，那也就是通古通今。所以佛，佛經在作這個集結的時候，甚至到中國來翻譯的時候，它不寫說這是哪一天、哪一年、哪一月、哪一天，佛在什麼時候，早上或是晚上；或是晴天；或是雨天，它不這麼記錄，它直接講一時，這一時有它很深的涵意。所謂啊，師資道合名為一時，也就是什麼呢？你今天因緣成熟了，能夠接受佛法，願意轉變了這叫一時，這是師資道合。你要是不能接受，不願意轉變，那就不叫一時了，你即使進來講堂聽經，也不叫一時，這是講修行上的。所以只有你願意轉、願意改變，你才叫參與法會啊！不然來道場聽經就只是聽一聽，回去還是一樣，所有的毛病，所有的習氣，還是不願意改，你不願意去忍受在轉變的時候，那一點點的難過，所以你業障就是不會消，這就是所謂的念佛不轉心，念佛你要是心念不轉，那叫口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然啊！所以你肯轉，那叫師資道合，故名一時啊！那剛才說到的，那為什麼不立時間？以前天文歷法個個朝代都不同！我們不講各個朝代，四王天的一天，等於人間的五十年；忉利天的一天等於人間的一百年；一直往上去夜摩天、兜率天，倍倍增加；夜摩天就將近兩百年了；兜率天是四百年，現在講的有時差啊！那你說是哪一個時候？說不準啊！所以就在經一開始就安著｢一時｣。那麼也代表佛他的教法，是通過去、現在、未來，這是一時真正的意思啊！那麼下面所要講的，佛在王舍城耆闍崛山中這是處所，釋迦摩尼佛在王舍城所說的佛法，所說的《無量壽經》。這王舍城是印度十六大國的國都之一，就像現在很多先進國家的城市一樣，那裡非常的富饒，修行人非常的多，這是王舍城。那麼耆闍崛山，耆闍崛這個是印度話，中國人喜歡簡化，印度原文叫耆闍崛多，耆闍崛多把多給去掉，翻做中文叫靈鷲，也就是你們現在講的靈鷲山。那們這座山裡面有非常多的人在修行，而且這座山距離王舍城很近，托缽很容易，但是呢﹖要上山很困難，一般不是真心要修行的人到不了，路非常的難走，所以剛好適合想要修行的人，去那裡用功精進。現代所謂的道場，其實都沒有辦法提供良好的修行環境，不是道場的事情太多，就是人事太過複雜，嘴巴都說要利益眾生，但是自己道業沒有一絲毫的成就，所以這是現代道場的悲哀啊！你一個道場成立，沒有辦法給大眾道業增進，天天辦活動，天天搞園遊會，不肯用功也不願意精進，那這個不叫道場，這個地方不叫做阿蘭若，所以真正的道場確實是像靈鷲山這樣子。這佛陀在世的靈鷲山啊，那一般閒雜人等沒有辦法進山，你不是真正要修行的沒有辦法前往，你吃不了這個路途，這個路途的顛簸，你吃不了這種辛苦，所以呢這修行還是得依靠良好的環境。你看佛陀時代尚且如此，那何況是現代，現代的人五欲六塵，貪瞋癡慢越來越重啊！像你們有小孩的，你就會發現你的小孩比你，比你們那個時代還要難教，這從前的人聽到好話，聽到善言、善語，他都能夠直接接受，可是現在的小孩不行，意見很多，這就是業障啊！你以為他很有想法這樣很好，那些想法都是妄想，所說出來的，那是造口業啊！所以現代的人，他的障礙很大，一代不如一代，一代要比一代還要糟糕。所以你看怎麼能不做阿蘭若。有些人還跟我講，他說：「法師啊，這學佛啊要在紅塵當中修」。你心都染了紅塵你要怎麼修？嘴巴說要利益眾生，說要度眾生，度到後來自己就變眾生。這叫什麼？這叫泥菩薩過江，自身難保。自己尚且沒有辦法，那怎麼能夠去利益眾生？怎麼能夠幫助別人？所以還是得依照佛所交代的要住阿蘭若，這阿蘭若是幫助我們道業增進的一個好地方。可是你們現在要工作怎麼住阿蘭若？我教你們怎麼住，只是你們不願意住而已，你們放假在家，如果沒有來道場，來道場當然就是阿蘭若了，如果沒有來，你可以在家裡用功精進，電話不要接，電視不要看，網路不要上，閒話不要講，好像很困難，所以只是你們不願意住。這阿蘭若你不用跑到深山叢林去，你自己願意斷這些外緣，那你家、你的房間就是阿蘭若，你的家庭就是你修行的地方，應該說你的住家就是你修行的地方，但是要精進啊，你不要把這些緣斷掉了，幹什麼去？睡覺、昏沈、打妄想，那也不行。想睡的時候這個是昏沈蓋，你要對治它，你不對治你一輩子都會昏沈，昏沈蓋怎麼對治？大聲念佛，或是大聲的讀經，也就是你讀經讀出聲音來，念佛念出聲音來，把自己的昏沈蓋給破掉，那麼久而久之你就不昏了，這大聲念佛可以對治昏沈。那妄想太多怎麼辦呢？有很多念佛的方法你們可以去參考，或是盡一口氣念十聲佛號，或是左耳聽三聲，右耳聽三聲，中間聽四聲，或是十念計數，都可以，這些都是幫助你離開妄想，離開這個掉舉的煩惱，這掉舉就是打妄想，那麼掉舉它就是比妄想還要再微細的念頭，還要再微細，所以稱為掉舉，那麼妄想是很大的波動，掉舉是微細，那麼你用這個方法就可以把掉舉給除掉。那如果業障還是太重你怎麼辦？再給你一個方法，你讀經，你讀《無量壽經》，我發現很多同修都沒有在讀；你讀經的時候每一個字、每一句讀清楚聽明白，只要你一打妄想馬上就跳行，馬上就讀錯，用這種方式來訓練可以讓你專心，讀經的時候要出聲音，不要默念，默念到後來就睡著，不然就妄想又持續。我有師兄弟來跟我說，他說他讀《無量壽經》也會打妄想怎麼辦？他很熟，妄想從一開始「如是我聞…一直到信受奉行，作禮而去」都沒有斷過。他問我怎麼辦？實際上我們仔細去聽他讀經，他怎麼讀呢？字句模糊，沒有音節也不連貫，他斷句也沒有斷好，只是一昧的想趕快把經典讀完，那你久而久之，你的妄想就會跟著你讀經的聲音一起出來，你沒有辦法伏住。那讀經要怎麼讀？就要像在朗誦一樣，從「如是我聞，一時，佛在王舍城，耆闍崛山中」你要念得清楚，你要斷得清楚。你不能急啊，你一急心就亂了，而且這個心亂你還不曉得。你也念得很大聲，聲音也念得很大，但是你心非常的急，這一句沒有念完就想念下一句，那這個心是亂的。所以讀得再久，他說：那個時候師父規定他們要讀三千部，他都讀幾萬部去了，妄想越讀還是越多，我就跟他講你讀經的方法不對。所以讀經本來是可以消除妄想，但是你用心不當，用的方法不對，你這個讀經也會得到反效果。念佛也是一樣，有些人念佛一開始就用追頂念，追到後來呢，就變成妄念了，沒有追上去，佛號沒有相續，沒有音節也不連貫，念得不清不楚的，心沒有攝在佛號上。實際上坐下來地鐘念佛，一支香不打妄想，那個很簡單，那個很容易啊，一個妄想不起來，那你要會念，才一個小時叫你不要胡思亂想你都做不到。我還有聽過連念十句佛號都打妄想，你看那個眾生的妄想有多重。十句佛號啊，這麼短的時間他的妄想都這樣綿密的興起，真的是佛在經典上講的：「業浪濤天啊！」那麼他給我的理由是什麼？他說：「法師你們都不用工作，你們出家人都不用煩這些在家事。」我告訴你出家人要做的事，比你們在家人更多，你們能休息我們不能休息。有人問我說法師你們一個禮拜放假幾天？我真的不曉得怎麼回答他，修行沒有在放假的，連睡覺都還要用功，那有放假？睡覺身在睡，心不能昏，睡覺歸睡覺，心是清楚的，不做夢、不昏沉，你要是功夫好一點的佛號不斷，要是觀門強一點的，在這裡面可以觀照啊！還是在用功啊！這觀力強的！所以這出家人那有在休息的。還有出家人想退休的，他要退去那裡？還俗？還是要退到三惡道去？這出家沒有在退休的，除非你不出了，那才退休，退成凡夫退成在家人。所以出家人比在家人更忙，你在家就負責你一家四口、五口的事情，出家人自己要用功，還要幫助眾生，做的事更多，真的有這種感覺，出了一個小家換了一個大家，那你還要能夠在這裡面，心能夠不動亂，名聞利養五欲六塵，你統統都要能夠看得破放得下，不能被人家一恭敬那你就心就亂了、就顛倒了，這個出家是真正不容易啊！所謂出家難過恭敬關，你要禁得住人家對你的讚歎，禁得住這些五欲六塵的誘惑，沒有這麼容易啊！所以你們不要再告訴我說，法師你不用工作，我們要煩家裡的事情，正是因為家裡面的事情煩，你才更需要提起來，提起來用功，這才叫做精進啊！這才叫做難行能行！你對於你的家親眷屬做到難捨能捨，這功夫才能相應啊！才有一點點道力啊！不然這部《無量壽經》你就算多再會講，只能說能言善道，那境界現前轉不過來，這如是我聞一時佛在王舍城，這幾句你講得天花亂墜，講三天三夜，那也沒有用啊！所以修行沒有在打烊的，時時刻刻，綿綿密密，保持你的初發心，那麼你長時期的這樣用功，這樣修行下來，你就能夠把你的業習給伏住，我們不說斷掉，至少能夠做到降伏煩惱，降伏煩惱這個很重要啊。所以你們真正肯修、願意學，時時刻刻，都是祇闍崛山中啊、都是在王舍城，處處是一時啊！見聞覺知，就是如是我聞啊。是不是要打開《無量壽經》才如是我聞？不用啊！你的心跟真如實相相應，就是如是；你見一切法對一切法心不迷，那叫做我聞啊；眼見色不著色、耳聞聲不隨聲轉、六根對六塵如如不動，這是如是我聞；心裡面不念過去、不念現在、不念未來、不念三際，這叫一時啊！不打過去的妄想、不打現在的妄想、不打未來妄想，這是一時啊，是真正的一時，那麼你就契入了真如的境界。可是講這麼好的一個境界，這麼殊勝、這麼莊嚴的功夫，怎麼得來的呢？就是從你現在，起心動念處，舉手投足之處，心要攝得住啊！心不要散亂，不要分別啊。剛才講的出家難過恭敬關，我看在家人更難，為什麼呢？你心裡面就是希望人家肯定你啊！現在的小孩現在的人，都喜歡別人來肯定自己，這就是恭敬關難過啊！出了家還知道要收斂，但是在家呢？就為所欲為，認為這件事情是正常的，認為人家來恭敬我是應該的，生起了無盡的傲慢，無盡的這個高傲心，用現在話講叫值得驕傲。值得驕傲這句話，就是值得下地獄，就是值得墮鐵圍山。這傲慢能夠產生高山，在傲慢裡面又帶有瞋恨，堅固的瞋恨，那就是鐵圍山了，鐵圍山你們去讀地藏經，你們就知道了，燒紅的。順你的，你就歡喜，沒有讚歎你，批評你，你就不願意接受，生瞋恨，那怎麼不下地獄？所以在家人更難過，因為他的緣本身就很差，從小學校教育就教學生要競爭，長大呢就給你競爭的緣，競爭到後來就是鬥爭了，要是再把鬥爭放大，那就叫做戰爭了，戰爭到後來，大家都是互相滅亡，都是一念我執不肯放下，一念我慢不願意低頭啊！所以這個修行，不是一件容易的事啊，你必須得天天聽經、天天聞法。釋迦牟尼佛的弟子業障，比我們輕得太多了，比現在的人輕得太多了，他還要天天聽經八個小時，修行八個小時，一天十六個小時在用功，他才能夠有那麼一點點的成就啊！所以現在的人環境很差，因緣不好，在公眾環境當中想要不散亂都很難，你的心想要靜下來都沒有辦法，就是環境差。那麼朋友也差，你的朋友都教你要去吃喝玩樂，都教你要放縱你的欲望，現在放縱欲望叫做顯示自我，講得很好聽啊，實際上就是放縱欲望。你的朋友，你所接觸到同事，都是在教你，造作貪瞋癡，所以稱為這個世間叫做五濁惡世。那麼這麼困難的環境，你要怎麼跳脫？叫你參禪沒有辦法，學教又看不懂；這學教，古人講啊叫入海算沙啊！我們稱這些經教稱為教海啊！你進去一粒沙一粒沙這麼算，算海底的沙，不知道要算到什麼時候，你才能通達，才能算得清楚，入海算沙。所以想來想去只有依靠念佛的方式，才能夠把你的惡業轉成善業；念佛是最快消業障的方法，這一點相信大家聽過玄義也都能夠非常的肯定，不過我們在講習當中，還是得強調，不然你受到環境的污染，你會忘記了，要建立信心不容易，可是要退失信心在末法非常的快，你要勸人來學佛要講好多的話，你要斷他的善根只要一個眼神就夠了，一句話都不用講，你看這眾生我執有多重。那麼你一心一意安住在佛號上，使你的六根對六塵只有佛境界，你想要看書，不要看世間書，世間書沒什麼好看的，你要看你就看佛法，我們精舍有這麼多書，你盡量請，沒有人會阻止你，請回去認真的看，認真的讀，剛開始沒有能力學大經大論，沒關係，從簡單的開始，從自己能夠學習的開始，自己能力能夠負擔。那你在看的時候要把我執放下，什麼叫我執放下呢？就是你自己的想法全部都要捨掉，百分之百接受經典裡面告訴你的東西，這叫信聖言量，那麼經典裡面這些話，即使你乍看之下看不懂，也會進入你的心中，變成菩提種子，日積月累業障消了，它會發芽，一旦發芽，那就能轉惡為善就能轉迷為悟，你從前不懂的地方，一次貫通，這個是教你們怎麼樣去看經教。現代的人以為拿了書，從頭看到尾看一遍，這叫學經教，抄筆記，這樣叫做學習？實際上不是。學習經教不在文字，在於你心通，學佛也不在學歷，在於你能把我執放下，你看廣欽老和尚他是什麼學歷，他也不識字；具行法師他更不識字，大家都知道具行法師自己出三昧真火，整個村子的人都看到了，自己火化，他的火化非常的環保，沒有煙的，就是一道光，那現代的火化不環保，你看這個具行法師真正的功夫啊，不認識字啊；鍋漏匠也不認識字，持律法師也不認識字，這都是近代的高僧大德，這些人都是真正聽聞佛法有大成就的，確實是名山寶剎的住持都比不上他，心通了、煩惱斷了，他就成就了，他不一定能言善道，但是呢煩惱轉得過來，這就是學經教的目的地啊！這叫大開圓解。現代人在看經典都是帶著我執、我見，所抄錄的這些筆記多半都是知見，不然就是名相，抄這個沒有用處啊！這是我師父告訴我的，他說你聽經不要抄筆記，他說他以前一個同學就是很愛抄筆記，每一堂都抄所記下來的都是名相，一輩子都沒有開悟，那麼他的同學現在往生了，不在了。他說你不抄筆記，你要聽什麼？要聽教理，要聽實相，聽真如。你抄筆記呢，你頂多記得這名相、記得這教義，教義呢，在這裡在這一宗通，其它宗那就不通了，在《華嚴經》通《法華經》它就不通了，這是教義啊。所以這個很重要！我們以前在學講，這師父告訴我的，他說這是他這一生講，經能夠了解經典的關鍵啊！你們大家能夠記起來，保證你通宗通教，宗說俱通，這通是煩惱斷掉，不是文字啊！文字通，那頂多圓教名字位不算真正有成就，你要真能夠把煩惱給除掉，這才是真正的通達啊，通達佛法。那麼這個「如是我聞」這一段呢，我們下一次再來接著做說明。今天呢時間到了，我們就講到這裡。