佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十四)

諸位同修，請掀開《無量壽經》看第一頁--第三行「其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。」好，那麼我們上一次講到的目犍連尊者，目犍連代表的是神通第一，那麼迦葉尊者呢，也講了一點點，不過呢沒有講得很完整，沒有全部講完。那麼我們今天呢接著來講大迦葉尊者，迦葉，翻做中文叫做飲光，飲就是飲料的飲，吞飲的意思，光就是光明，因為呢他身上有一種光明，只要他出現，其他的光明悉皆隱蔽，就是被他給吞沒了，被他吞沒了，被他身上的身光給吞沒了，所以呢就稱他為飲光。那麼他是這個他父親祈禱畢缽羅樹所生下來的，所以呢也叫做畢缽羅。為什麼迦葉尊者身上會有光明呢？因為過去的時候在毗婆尸佛那個時候，那麼毗婆尸佛滅度有一位貧女，這個貧女就是我們現在講的乞丐，非常的貧窮，那麼他剛好經過一間廟宇、寺廟，那麼這個寺廟呢年久失修、破舊不堪，那麼在佛像，這個廟堂中的佛像呢，被雨淋濕了，身上的金漆都掉了，那佛像上面呢不曉得是誰給他帶了一頂斗笠啊，那麼這個貧女就看到佛像這樣子破舊不堪，寺院這樣破舊，他發心呢來重修寺院，可是他是一個乞丐，那沒有足夠的財力來修這個寺廟，以及給佛像貼金，所以他發願乞討，把乞討的錢存下來，那麼就這麼樣相續了十幾年了，這十幾年了，乞討下來也存了一些黃金，修寺廟也夠了，給佛像貼金也沒有問題，那麼他就請了一位這個貼金的師傅，來幫佛像貼金，那麼這個佛像—這位貼金的師傅，他就問他，你為什麼要做這種事情？所以---那這個貧女就把他的發心告訴他，所以他也很受感動啊！他說那不然這樣子好了，金子的錢你出，工錢我來發心，我不收工錢。所以他們兩個人成就了這個為佛像貼金的功德，那麼後來他們就結婚成為夫妻。所以這個故事大家就要知道，一個貧女發心，經過十幾年他才能夠完成佛像的貼金，所以要修福的人，還真正要有福報，你們大家現在都有福報，都應該來幫助眾生，為佛教、為眾生出錢出力啊！而且福越大，修得越快！你看這個貧女雖然貧窮，但是他的耐心，可以持續這麼久，持續非常的久啊！那麼也完成了他的心願。那依現代人來說，要做一點功德，為佛像貼金，那實在是太容易的事情了，可是在以前非常的困難，何況又是乞丐。所以呢現在有福，你現在就要布施，這古德講啊「有錢不布施，死了一場空啊！」死了以後，你什麼都帶不走啊！這個是事實真相啊！所以你要把這個生滅變化的東西，轉化為實質的功德，這就是在生滅當中去見得不生不滅性啊！所以有錢，你不要自己享用，你自己享用，你的福報，只有你自己一個人，你要拿出來，大家一起用，你的心量是大的，你的功德是稱性的，所以你修的福，會比這個貧女還要快啊！那麼因為他這麼真誠的發心，跟這一位貼金的師傅兩個人得的果報九十一劫…身上都散發出紫金光，散發出紫金光。那麼大迦葉這一世，投胎到這個摩羯提國的大富長者家，他們家非常的有錢，可謂是富可敵國啊，非常的有錢，那麼他生下來的時候，也是帶著過去生的福報，身上呢也有紫金光，所以他的父親知道他這個小孩不是一般人，甚至呢也有算命的跟他算，這個小孩將來會出家，那他的父母就很心疼啦！不想讓大迦葉出家，就是在他適婚年齡的時候，逼著他結婚，那這個大迦葉，沒有想要結婚啊！他也很有善根，他想要修行，他知道修行的好，他說我不結婚，除非你可以找到一個身上跟我一樣散發出紫金光的，我才跟他結婚。他的父母親因為家裡有錢啊，派人到處去找，真的在其他的國家找到了，這個女人的名字叫妙賢啊，也就是我們所謂的紫金光比丘尼…這個紫金光比丘尼，就是過去生的他過去生就是那個貧女，大迦葉尊者就是那個冶金師，就是我們剛講貼金的師傅啊！那麼這個很多同修都想到，我也想要跟大迦葉一樣，咱們來結個婚，一起來修行吧！你結婚就修不了行了，癡心妄想啊！他們是被逼的，結了婚以後，才發現兩個人都想出家，所以後來呢他父母親往生了，那麼大迦葉就把家產給散掉，兩個人就出家修行，那麼大迦葉尊者呢是一百二十歲的時候，才遇到釋迦牟尼佛，一百二十歲啊！不是年輕的時候，這大迦葉尊者是年紀很大了，才遇到世尊。所以我們剛才講的，你們不要想要像大迦葉尊者那樣子，以為這樣同修啊，很多學佛人學到後來退轉了，就說結婚也可以修行啊！這結婚不容易修行，不好修啊！他是因為放不下啊！所以才拿佛法說可以共修啊，可以同修啊！實際上呢就是世間心不死，世間心沒有斷掉，所以呢學了佛，還有這樣的一個思想，這種錯誤的觀念，存在他的心中，所以你們已經結婚的呢，那你就要看淡一點，你不要啊這個執著的太重，這個生死根本啊，欲為第一啊！能令眾生輪迴受生的，就是這個情愛之心，就是這個欲愛之心，這個是輪迴的根本，所以為什麼我們呢沒有拿世間的典籍給你們去學，我就怕你們生起了什麼世間的情欲，你們學大乘經典，心裡面想的呢是出離，出自己的煩惱，出自己的情欲，可是眾生帶有深重的業習、深重的情欲，一接觸他就顛倒。所以從古到今，為什麼眾生會相生不斷啊？人類一直繁衍啊，動物界一直繁衍啊！除非真正碰到了很大的天災，才會一起滅絕，那不然原則上沒有什麼動物是會絕種的，為什麼？他都帶著這個情愛之心啊！六道眾生都一樣！所以佛在經上講生死不休啊…這跟你孝不孝順是兩回事啊！這很多人都誤會了，以為我們沒有提倡《弟子規》這些東西，就認為說我們不講求孝道，不是的！是因為這些東西裡面所說的呢，勾起你的情欲、勾起你的愛欲，讓你放不下，所以我們沒有拿它來做為你們學佛的基礎啊！情愛心不能做為學佛的基礎，這個事情我們要相當知道，如果情愛可以做為學佛的基礎的話，那釋迦牟尼佛不用出家了，他在家裡孝養父母就好了啊！他父親給他找了一個印度絕世的美女啊！耶輸陀羅啊！他在家裡跟這個—真的是一個是公主一個是王子啊！他們可以很悠遊自在的過著生活，但是釋迦牟尼佛悟性非常的高，他出這個城門看到了生老病死這四種狀態，這個我們最近常常在講，這生老病死只有透過修行可以解決，世間的財不能解決、名不能解決、權力不能解決，世間再有權力的人，他敵不過生老病死，只能說延緩，但是他敵不過，甚至呢有的福報很淺的，他連延緩都做不到啊！所以呢釋迦牟尼佛他非常的有智慧，他知道選擇出家修道。這個大迦葉尊者呢也是相同的，非常有智慧啊！所以他們出家修行，離開這些世間的愛欲、世間的欲望，所以大家要讚歎出家，你不管他修的好不好，他能有這樣的發心就是一件不容易的事情，所以佛才講了一部《出家功德經》。古德講啊，「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛啊！」這世間人就像孔雀一樣，每天…有著華麗的身形，每天穿著好的衣服，吃著這個…珍饈佳餚啊！就像孔雀擁有色嚴身，但是不如鴻雁能夠高飛啊！孔雀不能飛啊！白衣雖有富貴力，白衣是指在家人雖然非常有錢、非常有勢、非常有地位，但是不如出家功德勝啊！這出家才是真正了生死的道路啊！歷代祖師大德都勸人家出家修行，都勸人家萬緣放下，他說即使你不能現出家相，你也要做個在家的出家人，就像這個大迦葉尊者，他還沒出家的時候他就是一個在家的出家人，在家的修行人，真正修行，所以他跟紫金光比丘尼，只有夫妻之名，沒有夫妻之實，這個是值得我們讚歎的。那麼迦葉尊者在這裡代表的是頭陀第一，頭陀翻做中文叫抖擻，抖擻精神，也就是提起你的道心，提起你的道力，那麼迦葉尊者雖然一百二十歲才出家，那麼他所學的呢是頭陀行，年紀非常大，還是行苦行，但是這個苦行不是無益的，現在有很多無益的苦行，什麼叫無益苦行呢？在《達摩破相論》裡面講到，你只重事相，不知它的這個真如實性。就像供花、供水，你也天天供，有事相上的功德，但是呢這是無益的，為什麼呢？你不曉得為什麼要供花？你不知道為什麼要供水？你不知道它代表的義趣，所以你沒有辦法反觀，沒有辦法呢反聞，那這個就叫無益的苦行，也就是說你供花，只是形象上有供，你心地上呢沒有轉過來，所以這個花，你就要知道代表的是什麼，本性具足的六波羅蜜啊！自性沒有慳貪，所以行布施波羅蜜；自性沒有過失，所以行持戒波羅蜜；自性沒有這個怨恨，所以行忍辱波羅蜜；自性無身心相，所以行精進波羅蜜；這個自性常不動，所以行禪定波羅蜜；自性圓滿遍照一切，所以行般若波羅蜜啊！這是供花的意思啊！你要了解這層道理，不然你只有事相上的怎麼樣供花、供水果，那麼你行的呢也算是一種無益的苦行。那麼這個頭陀行有十二種，因為比較長，所以我就沒有講，裡面呢有什麼，有這個塚間坐、節量食啊，日中一食，也就是過中不飲漿。什麼叫過中不飲漿呢？就是你過了中午，有的法師會開緣，飲這個非時漿，那麼大迦葉一天就真的只吃那麼一餐，所以是過著就是比較辛苦的一個生活，就是苦行。那麼佛陀也很讚歎他，他說只要這個苦行不斷，我法不滅。所以這個苦行啊大家要曉得，要能對治自己的問題，有很多人他持戒到處跟人家炫耀…我日中一時、我能持什麼戒、能修什麼苦行，到處跟人家炫耀，那麼他心中的傲慢有沒有放下？沒有放下。他心中炫耀的我相有沒有放下？沒有放下。那這個苦行就無益，就是無益的苦行，沒有益處，對他沒有好處，他只是冤枉受苦而已，我們受苦要苦的不冤啊，你要苦的冤枉，那你這個是白苦了，你要知道為什麼要教我們行這些苦行？那麼每一個人的苦行都不一樣，有的愛講話的，你叫他一分鐘不要講話，哎呀，這就是苦行啊；那愛吃肉的呢，叫他一餐不要吃，對他來說就是苦行；那貪錢的呢，你叫他布施，他即使一塊錢對他來說，大苦啊！每個人苦行不同啊，問題是你行這個苦行，能不能對治你的毛病呢？其他的他不在意，他一天吃一餐為了省錢，因為為什麼？他愛錢嘛，為了省錢，他可以一天吃一餐，甚至那一餐還吃泡麵，那也沒問題啊，這個是愛錢啊；有的愛名的，喜歡人家讚歎他，說他是大護法，說他是大功德主，說他是大善人，拿錢出來布施，用錢來換名聲啊，布施錢財對他來說不是苦行，可是你要是罵了他一句，說你行偽善，他就很生氣了，叫他做好事不要讓人家知道，他就受不了了，這對他來說就是一種苦行，所以每一個人的苦行不同。你要是對家裡貪戀的，教你放下，來道場，來念個一個小時、兩個小時來做義工，人雖來了，心裡面掛著，你叫他不要想，他沒有辦法，那這個對他來說就是苦行。所以苦行你要看啊，不是只有佛陀制的這個十二種是苦行啊，要看自己什麼習氣重，愛睡覺的，叫他少睡一點，一天睡五個小時、六個小時，他受不了啊，他每天一定要睡十二個小時，所謂睡覺睡到自然醒啊，那這個睡就對他來說是一種苦，叫他不睡，對他來說就是一種苦行，所以這個要知道，頭陀行是這麼修，不是對治那些你都不在意的、不貪的，這叫修行啊。那基本上是講十二種，那義理上展開來，八萬四千法門，統統都是苦行，無量法門都是苦行，像現在叫大家「直下見性」做不到啊，那這個見性，對你們來說、對大家來說，就是苦行；教你念佛，這佛號從第一句開始到我們念佛剎板，都不要打妄想，沒有人做得到，那這對你們來說就是苦行啊，所以你要會修，要懂得，不能依文解義啊，這十方諸佛都喊冤枉啊。迦葉尊者還有一個代表，他在這裡代表的是禪宗，他是禪宗的初祖，釋迦牟尼佛傳法給他，在《大梵天王問佛決疑經》裡面，大梵天王用精舍的畢波羅花供養釋迦牟尼佛，捨身為世尊的床座，也就是請世尊坐在他身上講經說法，這個大梵天王可不是一般的天王啊，我們忉利天再上去，大家都知道夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再上去才是色界天，這大梵天王最起碼他管的是色界天以下的，這六欲天啊，所以呢他的福報非常的大，那你要是像三禪天的天王，他是娑婆世界的主人啊，摩醯首羅天王，他就管一個大千世界，一百億個日月，這一百億個日月裡面，不管什麼天王都歸他管，他福報更大，那麼大梵天王捨身為床座，請世尊講經，用精舍波羅花供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一上座，就把花拿起來一捻，大眾不知道佛這個是什麼意思，只有迦葉尊者自己一個人在經上講的破顏微笑啊，這就是所謂的「拈花微笑」的公案啊，他是出自於《大梵天王問佛決疑經》這部經裡面，那釋迦牟尼佛知道了迦葉尊者明心見性，所以他講：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑摩訶迦葉。所以呢，這個是迦葉尊者代表的是禪宗的初祖，也就是禪宗，他是禪宗的初祖，代表的是禪。那麼我們呢現在能看到經典，也要感恩迦葉尊者，這個迦葉尊者在佛滅度以後，發願集結三藏，經律論三藏都是由他發起的，所以我們今天能夠看到佛經－因為在當時候，世尊講經沒有錄影帶啊、沒有攝影機啊，那都是弟子們他們聽過以後記錄下來的，這後面會講到阿難尊者他講的經典，複講佛所說過的經，那麼迦葉發起集結，所以我們才有經典可以看，這個是飲水思源。那麼迦葉他年紀也大了，要滅度，但是他這個滅度不是真正往生，他是入定，他到雞足山入定，我看有一些人在爭論，到底是雲南的雞足山？還是印度的雞足山？實際上這不是很重要，為什麼呢？你心裡有佛他就在那裡顯現啊，所以有人是在雲南的雞足山見到大迦葉尊者，有人呢是在印度的雞足山見到的。那麼大迦葉尊者要入滅以前，傳法給阿難尊者，主要也是阿難問他，他說：師兄啊！他稱大迦葉尊者稱師兄，他說釋迦牟尼佛，世尊，除了袈裟咐囑你以外，還有沒有什麼別的傳給你啊？他就叫一聲阿難！阿難回答：是！他說倒卻門前剎竿著，這阿難這個時候，身心世界一切知見就放下啦。什麼叫門前剎竿呢？以前的寺院門口都有一支我們現在講的旗杆，所以那個稱為剎竿，剎就是寶剎的意思，寶剎門口的旗杆，那旗杆是幹什麼的呢？就像我們現在的海報一樣，如果今天有講經法會，他們就會把幢升起來，你們現在在外面看到的那個是幡，幡是長方形的，那麼幢是圓形的，幢，有一句話叫法幢高樹，就是指這個意思。法幢高樹就代表今天有講經。那麼阿難他是聽過佛所有經典的，心中也確實存了不少知見，所以迦葉就告訴他，將你心中的這些知見一起放下，所以阿難尊者開悟了，那迦葉呢傳法給他，跟他講一首偈子：「法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有非法」，這是迦葉尊者付法給阿難，所以阿難尊者呢是禪宗第二代祖師，第二代祖師。那麼傳法給他以後，他就到雞足山去入定了，一直要到五十六億七千萬年以後，他才會碰到彌勒菩薩下生來成佛，那麼他要把四天王供養世尊的這個缽，還有佛的姨母為釋迦牟尼佛織的這個金縷袈裟，交給彌勒菩薩，所以他入定五十六億七千萬年。那麼有一些有因緣的人有看過他，像英國的有一個哲學家，他就在雞足山看過迦葉尊者，後來這位哲學家，他本來不相信佛的，甚至他的哲學論文就是專門批評，現在講的無神論者，應該是說他所做的這個哲學的論點，他認為這個世界上沒有佛也沒有神，是專門在批評佛法的。但是他見到大迦葉尊者，回心轉意啊，受了三皈，那麼聽說現在也出家了，在這個我們講的這個南傳的佛教裡面出家，所以這是跟大迦葉尊者特別有緣。那麼迦葉尊者在法華會上受世尊的這個菩提記，世尊給他授記，將來成佛叫光明如來，光明如來，他的國名是光德，國名光德。所以可見這個迦葉啊決定成就，那麼這個是講大迦葉尊者他的故事，他的一個簡介。那麼在《無量壽經》表法，很簡單哪，「禪淨不二」，為什麼呢？他是禪宗的祖師啊，禪宗的祖師啊，是西天的初祖，也就是釋迦牟尼佛傳法給他的，傳法給他，這代表修行淨土宗不是小乘，也不是不了義，是絕對了義之法，絕對的了義，這一點大家要有信心，我發現很多同修信心不夠，整天妄想著，自己是不是哪裡沒做好，擔心這個擔心那個，甚至懷疑自己可能沒做好，沒做好沒有關係，發現過失你把它改過來就好了，那個無所謂啊，所謂「不怕念起，只怕覺遲」啊，你起心動念不怕，就怕你起了以後呢，那心一迷，隨順這個妄念跑掉了，那你就變成凡夫啦。所以我們講經一直強調的，你要相信自己是佛，這個相信不容易，為什麼？你每天都看到你自己有貪瞋癡啊，我怎麼會是佛啊，但是你不曉得這驅動貪瞋癡的是佛性哪，佛性是驅動貪瞋癡的動力啊，那貪瞋癡是佛性的迷用，迷惑的作用，也就是你迷失了佛性，就顯現出貪瞋癡的作用，悟了佛性，就顯現出戒定慧的作用，用雖然有兩個，一個是戒定慧，一個是貪瞋癡，一個是覺，一個是迷，但是體性是一個，這個道理你要能夠明白，你要能夠相信。現在的人為什麼會被這些境界給轉，尤其在佛門，有很多的這些我講的比較不負責任的講經的法師，他告訴你這些世間話，這些世間法，讓你心裡面產生出慌亂，產生出顛倒，所以對於淨土宗、對於佛法、對於大乘沒有信心，甚至他還告訴你，這大乘沒有辦法修啊，大乘太高了，還是要從基礎開始，他講這種話，惑亂大眾，一切眾生皆有佛性，怎麼會沒有基礎呢？這釋迦牟尼佛一出世就講啦。所以為什麼我們在玄義裡面講的，你這個分科判教你要瞭解，華嚴擬宜領實，這告訴你，你就有如來智慧德相啊，這如來智慧德相是眾生本來就具足的，本來就具有的，這個東西你不用懷疑啊，這個東西你懂了，那你有基礎，你其他修五戒十善這個是枝葉啊，「於戒不急不名為緩，於乘不急乃名為緩」，那你明白了以後，你要乘戒俱急啊，乘是佛乘哪、教乘哪，戒是我們講的事相上啊，你事相上沒有做到，沒關係啊，可是你對於心性不瞭解，對如來藏你迷惑，那這個是大問題，你其他做得再好，你都是盲修瞎練，你都是迷惑顛倒，所以弘一大師講的：「這個初學佛的，《華嚴經》是根本」。《華嚴經》你們不要覺得難哪，《華嚴經》沒有很困難，講的就是我們生活的狀態，原原本本的樣子啊，你不要被前面的這些雜神眾、異生眾、異生性的、同生性的，給它搞糊塗了，那個都不是重點。不管同、不管異、不管是鬼神、還是天王，都是如來藏、妙真如性的顯現，都是毗盧遮那佛－因地修習稱性的梵行所顯現的。毗盧遮那佛是誰啊？不是別人，就是你們啊！你向哪裡去找毗盧遮那佛？有人把毗盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼佛這三個，把它分，強分為三個，實際上，這三個是一體啊！所以你不要認為《華嚴經》很難，《華嚴》的十玄門、《華嚴》的法界觀，講的不是心外的境界，就是我們眾生現實的境界。那麼最簡單的，一開宗明義「一切眾生皆有如來智慧德相。」，這個道理你要能夠明白，所以你才有修行的根。為什麼？你相信自己是佛，這跟淨宗講得完全一樣。蕅益大師說：「信、願、行。」信分為六信－信自、信他、信事、信理、信因、信果。六信第一個，相信自己是佛。完全一樣。這個是修淨土的根本，不是五戒十善。五戒十善是枝葉啊，所以你們學淨土，你要依祖師大德的。《彌陀經》上講的善男子、善女人，也不是五戒十善，是具足信、願、行者，才稱為善，這是大善。所謂「凡具信心者。皆得往生。」你有信、願、行，你能夠超脫一切惡；沒有信、願、行，都是世間有為的行法，這有漏啊！什麼叫有漏？就像一個這個瓶子，下面破了一個洞，你沒有辦法裝水，功德法水沒有辦法盛滿啊！這有漏啊，你用這個世間做為基礎，這個不能成就，不但不能成就，還毀壞你大乘的善根，我講這個話是真的，這個話是諸佛如來告訴我們的，絕對不是妄語啊！你們要用現代人給你的方法，我在這個講座告訴你們：「不敢保證你會有成就。」那是世間人給你的方式，我們精舍，只給佛法，絕對不夾雜。這世間人用的世間法，對大家損害非常的大，勾起眾生無始劫來的習氣，沒有辦法成就。就像一個生病的人，他已經在生病了，你還給他放到都是細菌的環境裡面，那你說他的病會好嗎？有一種很很愚笨的說法叫「以毒攻毒」啊！但是實際上，他會被這些細菌給毒死了！為什麼？沒有這個本錢。有些人說：「我在紅塵當中修啊。」自己就是世間人，就是紅塵人啊，他要修什麼？只會貪染的更嚴重而已。所以你在佛門裡面，夾雜著世間法，就好像你是一個病人，然後再把你丟到這個－都是細菌的環境、都是病毒的環境，你很快就病死了。那佛法呢？是沒有，就像這個病人，來到了一間完全沒有病毒的空間，沒有任何細菌，所以他病好得快。再加上如法的醫藥，服這個釋迦牟尼佛的甘露法水，所以你身內的無明、貪、瞋、癡，統統都可以除掉。這叫－這個是好的緣啊！所以大家不要沒有信心。不要想說：「唉！我業障很重啊！」很多人講這句話，其實是給自己懈怠、懶散還有苟且一個台階下，自己想下台啊，不是真正想修行。或是有的人看到法師－有些居士在佛門裡面，他學得久了，老眾生了，看到法師就先懺悔，為什麼呢？他怕我們講他。懺悔啊！師父懺悔啊！我很懈怠啊，我很偷懶，他把你要講的都講掉了，一般法師也就「是啊！是啊！你都知道了。」碰到我就不一樣「既然這麼懈怠了，你還不來！毛病這麼重，還不願意改！」所以你不要逃避自己的問題，不要一直認為自己業障深重，你認為自己業障重，你的業障就只會愈來愈重，為什麼？你自己一直給自己找藉口、找理由、為懈怠呢找方法、為煩惱習氣找出路。《楞嚴經》講：「一門超出妙莊嚴路。」啊！你是一門墮落，妙莊嚴啊！也很莊嚴，莊嚴地獄去了，地獄也稱性啊。所以呢這個學淨土，你們要有信心，絕對不懷疑，絕對不夾雜。法會能不能做？可以做。但是呢你自己要知道－你去做法會，是不是為了趕熱鬧去的？現代法會，很多都是聯誼會，當然也有幾個如法的。但是大多數的人，都是為了熱鬧去的，以為呢做做法會，他就能夠消災免難。自己不想修行，希望呢人家來超度他，或是有的告訴你－做法會也是地藏法門，也是修行啊。可是我在《地藏經》從來沒有看到地藏菩薩去做一場法會啊！地藏菩薩也沒有做三時繫念啊！也沒有做這些經懺佛事啊！地藏菩薩怎麼超度？你看光目、光目女、婆羅門女，他自己用功，把煩惱給降伏了，迴向給他的父母親，迴向給冤親債主啊，這是超度的方法，所以你們不要再自己欺騙自己了。所以回過頭來看，法會不是不能做；我們絕對沒有反對做法會，但是你要會做。你要不會做，在這裡面不能隨文入觀，不能專心只是呢唱唱跳跳，那就沒有任何的利益存在，那麼這裡呢迦葉尊者代表的是禪…淨土宗跟禪向來也都是吵架吵不完啊！從以前就吵到現在，學淨土的說學禪的墮空，學禪的說淨土的執相，拿《金剛經》來批評淨土宗，說：「一切有為法，如夢幻泡影」、「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，那學淨土的不甘示弱，就用《四料簡》攻回去「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去」，《金剛經》講三心不可得，你說當下即是，你當下是過去心？現在心？還是未來心？這三心，你說的當下，是哪一個心？打不完，吵不完，不曉得這個是方法不同啊！可以肯定的，學禪的人根器，確實比較好，這個沒有辦法抹滅的，但是學淨土的呢也不算太差，只是呢他入手的方式不同而已，淨土宗就是執持名號，以見佛為目的，禪宗呢不取於相，只管本性，直下見性，那見性跟見佛一樣嘛！所以你看《觀經》講的以觀佛身故，亦見佛心啊！佛心者，就是禪宗講的自性佛啊！就是父母未生前本來面目，那我們見到阿彌陀佛的身像就等於見到佛心啊！完全沒有差別啊！可是後面的學人互相毀謗，你引經，你要以經註經，用經典來註解經典，你不要以經來謗經啊！所以有一些學禪的，學了幾句口頭禪，看了一些道理，想了一個境界，那叫相似般若，相似的不是真的般若智慧啊，相似般若，把這個禪宗的這個知解，存在胸中，在那裡起觀照，整天想著那個道理，把影子當做是真心，以為自己見性，就到處批評，學教的也不行，學這個…淨土的也不行，都是著相，他不知道他自己就是永嘉大師講的「棄有著空病亦然，還如避溺而投火」，避溺投火，溺就是溺水，他今天不溺水了，但是掉到火坑裡面去了，一樣粉身碎骨，著空跟著有都是病，那淨土宗有沒有著有呢？說實話不算著有；著有是執著在上面，你放不下、捨不掉，就像你們貪戀世間，這一樣啊！一件事情掛在心中，唉呀，沒有做不行啊！這就是著有啊！可是我們念佛不著有，為什麼呢？不光是不著有，還能離一切有相，離一切空相，非空非有。念佛的時候，心裡面沒有任何的煩惱，純是佛念，這不著有相，佛號歷然，字字清楚，我們的心不昏、不昧，這不著空相啊！非空非有啊！這念佛的時候，止息一切妄念，觀佛的身像，止觀雙運啊！止觀雙運是什麼？就是禪那…就是禪那，這三種修行。所有的修行離不開三種：奢摩他、三摩波提、禪那，禪那就是止觀雙運，前面一個是止，一個是觀，所以淨宗在起用的時候，在修行的時候，就是禪那，止觀雙運啊！《圓覺經》講「如器中鍠聲出於外，煩惱涅槃不相留礙」，器中鍠，就像樂器裡面的簧片你一吹，它音聲就從簧片裡面抽出來，不著有，也不著空，這是《圓覺經》上的比喻，那麼淨宗也是如此。你要說淨宗是止也可以，說是觀也沒有問題，止要止到究竟，觀要觀至究竟，所謂這個《妙宗鈔》裡面講的「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」取要取到究竟，念佛要念到究竟，捨呢要捨得徹底、捨得乾淨、捨到極處，那跟不取不捨是完全一樣，亦非異轍，異就是不同的意思，沒有什麼不同的地方，轍就是車子的輪胎的痕跡，亦非異轍、是相同的，所以不要再去分別，你要知道這念佛確實可以達到究竟，這是迦葉尊者在這裡的表法，所以學禪的同修，你不要再引《金剛經》來「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，你不知道你引這一部經，也是行邪道不能見如來。所謂離文字相、離名字相、離心緣相、不可破壞，唯是一心故名真如啊！所以不要再以經來謗經，用經典來互相毀謗、互相詆毀，這個不對。經要以經註經，用經典來註解經典，所謂「若要佛法興，除非僧讚僧啊！」僧讚僧，要用經典來讚歎經典，出家人要互相讚歎，四眾同修，要互相讚歎，你不要想說我們是學淨宗的，我們師父講學禪不能成就，你就開始看到人家學禪的，就開始起煩惱說不了義，或是呢有的人很誇張，你講的跟我師父講的不一樣，用詞不一樣，表情不一樣，你那個不如法，那像很多同修聽了我們老和尚講經就有這個大問題，他判斷一個人講經如不如法，他不聽他內容，他聽他有沒有跟 淨空老和尚講的一樣，那可是釋迦牟尼佛講經的表情，也沒有跟老和尚一樣啊！歷代諸祖老和尚，也沒有像 淨空法師這麼樣講經啊！倒過來想一想啊！所以要依法不依人，依義不依語啊！現代都是依人不依法，依這個語言，你講的有沒有跟我師父相同，有沒有跟這個他的表情相同，有那就講得好，所以很多不會看的，錯失了學佛的因緣，錯失了良機啊！那是非常可惜的事情。所以你們學法要會學，不要當師父迷啊！你當師父迷，沒有用，你學不到東西啊！你只會聽事相，事相上的！甚至你連事相也沒聽懂，東拼西湊，自己又解出一篇道理來，為什麼？有時候你聽經聽到睡著了，剛好前面那一段聽到了，中間沒聽到，後面又醒過來了，接在一起，所以有人聽成讀經是讀給佛菩薩聽的，那個「不是」沒聽到，為什麼呢？講到「不是」的時候他睡著了，這叫斷章取義啊！這個每一位同修都要曉得，你們聽經不要當師父迷，師父迷沒有用，這個不會有成就，你不能想說我師父講的都對啊！你們沒有講的跟我師父一樣，那你就是知見不對啊！有些同修是這樣跟我講的，我說那你看看祖師大德有沒有聽 淨空老和尚講經？對不對！這個我們腦筋要清楚啊！是法要與真如實相相應，不是跟他的表情相同，跟他的這個動作一樣，甚至音聲一樣，有的人學我們師父講經，我們師父八十幾歲，他才三四十歲，學一個八十歲人的樣子，你說坐在那邊不像話啦！學八十歲的人教訓人的口氣，那這不是他該學的。所以要知道自己是什麼樣的身份，自己是什麼樣的立場，來做表現，那麼自己呢是什麼樣的根器，自己有哪些問題，你聽經你要聽你有問題點的地方，能夠除斷你問題的地方，你不能只聽自己聽得懂的、聽自己愛聽的、聽自己認同的，那不行，聽經要把我執放下、要把我見放下，就是不認同的，你要把它轉過來，為什麼？不認同是我們境界不到，不是法有錯，不是經典有錯。所以你要學經教，你首先就要認為自己的知見全部都是錯誤的，完全的放下，依佛陀的知見，依祖師大德教我們的，這個才行，不然你聽再多，都是我執我見，你沒有辦法契入，你對經教不能夠明白，這個很重要，好，我們今天時間到了，就講到這裡。