諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第一頁，第三行，其名曰：「尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而 為上首。」那麼一樣的是講到聲聞眾，那麼之前講過，憍陳如尊者是代表得度第一，舍利弗尊者代表的是智慧第一，這是上一次講到的，也就是說修學淨土，你要沒
有道心，你沒有智慧，沒有辦法相續，沒有辦法持續，稍微一點點境界，一點點不順心，或是呢受了一點委屈了，你就退心了，那麼這個啊對我們就有非常大的損 失，所以呢在尊者的表法當中，其實啊意思啊非常的深廣，我們要能夠善於學習！那麼今天要來講的呢是第三位尊者，就是大目犍連，這目犍連啊翻作中文叫做採菉，加個大呢，叫大採菉，這採菉啊菉是一種豆子，一種植物，那麼他是姓這種姓的，所以呢叫做大採菉，那麼他的名呢叫拘隸陀，拘隸陀啊是一種樹的名稱，那麼
他父親向這個樹神祈禱，所以呢生下了目犍連，那麼就把他的名字啊取名為拘隸陀，因為祈禱這棵樹而得子的，那麼他的父親是宰相，是宰相，所以呢他們家也算是 啊身世顯赫啊，有權有勢。那麼一般人在權勢之家，很少啊能夠發心來修行，很少呢能夠願意呀把自己的權力、名利放下，大多數的人都非常喜歡權力、名利，非常
喜歡，你們所有的努力，都是為了要爭權奪利，這是我講白話啊，都是如此，雖然沒有這麼樣的激烈，但是心裡面對於名利呢還是啊難分難捨；可是呢目犍連生在這 種權勢的家庭，有大權勢的家庭，他還能夠發心出家，這是一件不簡單的事情！那麼目犍連尊者，在我們佛經裡面的表法，代表是神通第一，也就是在佛弟子當中，
他的神通是最厲害的、最清淨的。那其實啊每一位尊者他的表法都有他代表的一個意義，那目連神通第一，可是呢你不夠能說他沒有智慧啊，舍利弗智慧第一，你不 能夠說他神通不及目連啊，只是取他的一些專長，在這上面的強項來講的，就像孔子的弟子，每一個人他都有他的專長，都有他代表，但是你不能夠說他，因為代表
了這個，他就沒有了另外的德行，這個是要相當清楚的；那麼目連的神通非常的厲害，像這個降伏外道啊，降伏毒龍，降伏毒龍相當有名的故事啊；就是世尊他要到 忉利天宮說法，那麼要往忉利天宮的路上，常常啊有這個毒龍在損害這些聖人，損害這些修行人，我說的損害呀不是真的會要了他的命，就是說常常障礙，障礙在這
條路上常常障礙他們，那麼大家知道世尊要到忉利天宮講經，那希望呢一路順暢，所以就推舉目犍連，因為他神通第一，去降伏這個毒龍，降伏毒龍，那目連呢也就 出發前往執行他的任務，執行他的任務，那麼這個毒龍呢瞋恨心非常重，龍啊瞋心重，牠才會墮這個龍道，他口中啊吹出來的這個氣啊，牠不用咬你，像毒蛇就是要
咬你，牠口裡吐出來的氣，你聞到了就會中毒，甚至會當場死亡，那麼這毒龍就非常的瞋恨，為了要顯示自己的威神，牠就把須彌山蟠起來，毒龍有多大呢？蟠須彌山，從須彌山底一直蟠到須彌山的頂端，頂端就是忉利天宮啊，牠的身體可以繞須彌山七圈，這巨龍啊！繞須彌山七匝，七圈，頭呢枕忉利天宮，頭枕忉利天宮，就是牠可以繞了七圈以後，把頭安放在忉利天宮之上，那麼牠的尾巴能夠震這個下面的香水海，香水海，這尾巴一拍那個海水啊，那海水會上升至須彌山半山腰，牠力
量有這麼大，那麼目犍連他有大神通，見怪不怪，也是變作巨龍，繞須彌山十四圈，頭枕梵宮，這梵宮啊，梵宮就是什麼？六欲天再上去色界天，大梵天王的宮殿，大梵天王啊─管一個娑婆世界，這麼大的龍把他們嚇死了，把他們嚇死，所以呢之後啊也就降伏了，那麼這當中還有一些細節，我這裡就不多說了，留給你們呢去找
這個故事啊，來好好看一看，這是用神通降伏毒龍，所以龍呢代表就是瞋心，那麼神通呢就是佛法，用佛法能夠調伏你的瞋心，能夠調伏你的煩惱習氣，這是真正神通代表的意思，現代的人很喜歡搞神通，以為有了神通他就是在佛法上有修證，實際上並不完全是如此，佛法講的在於明心見性，不是在於神通，而且神通我們之前講，構成神通有五種因素，這神通有五種由來：第一個呢就是你是真正修道、見性，成就了，這叫道通；還有一種呢你禪定，因為有禪定，所以呢顯現出來的，這個叫神通；還有一種就是你會符咒、咒術，那麼這叫依通；還有呢叫做報通，這報呢就是像這個天人、還有鬼道的，有一些鬼神他的福報大一點報得的，不是修來的，這個是報通；還有一種叫妖通，妖通我們現在講就是鬼來附身的，所以他本來沒有，但是呢因為鬼附在他身上，所以呢它會產生出這種神通，也會呢現種種奇異的現象，所以神通呢並不是真正修行的一個究竟這個要清楚，那麼一般講的神通都是所謂啊五種神通天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通這個五種，但是他沒有一
種叫漏盡通，在佛法裡面是先學得漏盡通，這漏盡通就是把煩惱、習氣斷掉，把煩惱、習氣徹底降伏了，從此呢不會再起煩惱，那麼這個才叫做真正的大神通啊！不然其他的都會退轉。所以呢這神通啊不是佛法，這個我們啊要有擇法眼，所謂七菩提分第一個就是擇法覺支，擇法覺支就是讓我們知道什麼是你當學的、什麼是不當學的，現代的人沒有神通，沒有真正的擇法眼，他無法去辨別什麼是正法、什麼是邪法，把邪法當正法，把正法當邪法，你跟他講心性，你跟他講佛法，他說你這個太高，佛教是講孝道的，是講這個學儒的，這個就是邪見啊！這就是外道啊！心外求法就是外道，即使學佛也是外道，所以現在的人沒有擇法眼。那擇法覺支非常重
要，沒有擇法的這個智力，只會亂學一通，像這個外道持牛戒的、持狗戒的，非因計因啊，以偏概全啊，這些通通都是不了義法，你們不要亂學一通啊！這修行就是 要往痛切處去下手，什麼是痛切處啊？很多人都說法師啊！學佛不是很快樂的事情嗎？為什麼要往痛切處去呢？大家嘻嘻哈哈的一個禮拜來道場聚會一次，這樣不是
很好嗎？做法會，實際上開個聯誼會嘛！對不對！這痛切處在那裡？你心散亂、你放不下，這是最痛切之處啊！你不要想說，我到時候就會放下了，到時候到什麼時 候？很多同修都想說：沒有關係，我到時候就放下了，習氣到時候就轉了。你不熏習、你不轉念頭，你什麼時候要放下？等到真正境界現前，叫你要放捨的時候，你痛苦就來了。家親眷屬－你的妻子、你的丈夫、你的小孩、中國人講你的愛人，你的男朋友、你的女朋友，境界現前的時候你就顛倒了，不是起貪，就是起瞋，都不
能解脫啊！那什麼原因呢？因為你天天熏習世間法，以為把世間人做好了，這個學佛就有基礎了？胡說八道啊！那一尊佛這樣講的啊！你看釋迦牟尼佛怎麼修行，如果他把世間人做好了就成佛，釋迦牟尼佛不必出家啊！沒有必要啊！他在家裡，耶輸陀羅是印度第一美女啊！他又貴為王子啊！貴為太子啊！富有四海，他何必出家？他出家是逃走的，他父親不願意啊！所以呢他要是一個世間人，就像現在有些法師講的那樣子，把世間人做好了，那在家就可以了嘛！他父親是國王，擁有絕對的財力跟勢力，可以讓他不聞惡聲、不見惡人，可是釋迦牟尼佛看到這世間生、老、病、死的現象，這生、老、病、死每一個人都有，誰都躲不掉，不光人躲不掉、動物也躲不掉，天地之間就是這麼變化，就是這麼無常啊！那這個無常要怎麼解決？他知道愛情不能解決、親情不能解決、世間的這些種種的學術理論都不能解決，倫理不能解決，他看到了修行，所以呢他發心出家、發心修行，明心見性，見性成佛，在一切生滅相當中，一切生滅法當中，見到不生不滅的佛性，從此打破根本無
明，他是這樣成就的。所以只有修行才能解決生老病死的問題啊！你用世間法不能解決，絕對不能解決，科學沒有辦法，化學、物理、數學都沒有辦法解決生老病死 啊！只能暫緩，暫緩而已啊！能緩多久那很難講啊！而且要付出相當大的代價，所以真正聰明人有智慧的人，現在就開始學，現在就不夾雜，發長遠心決不退轉，尤
其是出家人，你不要披著袈裟，毀壞正法，錯導聖義，謬解聖心啊！把如來慈悲的示現，看做是一般的凡夫，這個很重要啊！所以呢我們講的，佛法講的神通，他是真正要修行成就的啊！而且神通敵不過業力啊！你看像這個釋迦族，琉
璃王要滅釋迦族，目犍連神通第一，他把釋迦族的族人，放進他的缽裡面，帶到這個天上去，下來之後化為一缽血水啊，這為什麼？眾生受業報，都是自做自受，沒 有人幫得了你啊！所以神通敵不過業力啊，目犍連尊者最後自己怎麼死的呢？是被暗殺的，外道暗殺他！精心策劃。但是他有神通啊！他知道人家要暗殺他，知道人家的心念，目犍連的神通有多強？我講給你聽，三千大千世界這個娑婆，三千大千世界下及地獄，他都算得出來，他神通這麼大；你同時下雨，他也算得出來，這裡面的星宿眾生，星宿就是我們講的星球裡面眾生有多少，三千大千世界他一念便知不用計算啊！像現在還要報戶口不用啊！神通他的心念一動，馬上就測知，神通這麼大，所以外道要害他，他當然知道啊！暗殺他兩次都沒有成功，他用神通躲過了，那後來呢想了一想，奇怪為什麼他們要暗殺我？他就用宿命通一看，原來過去生
跟他有冤結，所以他一而再再而三的要來殺他。好吧！第三次就讓你殺了，那這個壞蛋也得逞了，但目犍連沒有馬上死亡，因為他是阿羅漢啊！那外道很高興啊！把 他殺死了，可是目犍連沒有馬上死，因為他有神通的關係，他用他的神通，把他的這個身體勉強的支撐起來，向世尊告假，所以講了最後一會，那麼他才坐化往生，這就是示現神通敵不過業力啊！那麼目連還有一個有名的故事，現代的盂蘭盆法會，俗稱的目連救母。這目連救母實際上是亡羊補牢啊！他媽媽不學佛，邪見，墮在餓鬼道，餓鬼道裡面呢又是最苦的，焰口鬼，那麼他想辦法變食物給他媽媽吃，一樣沒有辦法幫助他媽媽，因為呢還是那句話，神通敵不過業力，那是他媽媽自己變
現的這種惡報境界，他沒有辦法幫助他，那他就去問釋迦牟尼佛，要用什麼方法來幫他媽媽解脫這個餓鬼道的苦難，佛就教他在這個結夏安居的最後一天，這個時候因為大家經過三個月的修行，那麼有很多呢行者啊都修行成就了，或是證初果或是證二果，乃至四果阿羅漢或是有更大的成就，那麼你這個時候為你的母親設齋供眾，開這個齋僧大會，用這個功德迴向給他的母親，那麼他母親才脫離這個餓鬼道。所以真正的孝養父母，就是要度你的父母親成就，如果他不願意學，你不要搭進去喔！你想說我學了佛我要來度父母，你學佛要先度自己啊！為什麼？目連是先度自己啊！目犍連自己先成就啊！他去度他媽媽沒什麼問題啊！你自己沒有成就，父母也不學佛，你要去度他？你會被他度走啊！你會變成世間人、你會變成凡夫啊，你會起世間意啊！有一些同修就講啊，可得為世間事，不可得為世間意，就做了世
間事，世間意就起來了，那就沒有辦法了。所以要先自度，「己未得度，欲度人者」，無有是處啊！佛在經上告訴我們的。所以呢修行有成就、有功夫，是一件非常 重要的事情，我們學佛也是為了這件事情，這件事情要重視它！你不能隨便啊！輕忽草率啊！那麼想要有成就，你也要用對方法，有一些道場雖然跟你講他也是說佛
法、他也是學大乘、學的也是淨土法門，可是裡面呢，給你參雜這些不了義法，教你的方式、教你的用心。用心很重要，這兩個字用心，教你用心是用世間心、是用 世間意，那不能成就；念什麼佛，都不能成就；用什麼方法，都不能成就。他跟你說我這個是無上密法、我這個是如來唯一真傳、我這個是第一法門、我這是頓超法門、我這是即身成佛、我這是大開圓解的法門，只要裡面講的是世間意，讓你起的是世間心，那都不能成就，所以這個要相當小心啊！這一種混爛在佛門裡的外道非常的多啊！到處都是啊！所以學人自己，想要學得正法，我給你們一個方式，這方式呢是釋迦牟尼佛教給我們的，你要在佛前發願：我弟子某甲欲學大乘(想要學大乘)，乞求十方如來的加持，不要遇到這些邪師及外道，還有這些不了義法，要讓我能夠遇到正法，能夠當生解脫，這是佛在《圓覺經》上面教我們的啊！不要遇到
外道二乘乃至這些權教之法，你要求佛菩薩加持你，那麼遇到的呢還要能有耐心的學，不要嫌難、不要嫌煩、還有不要認為自己業障重，你們為什麼不能學大乘就是認為自己業障重，你認為自己業障重，你業障就只會越來越重，實際上，業性本空，六塵本自虛妄，你的真心本來清淨。祖師大德講：不用求真，
心本是佛啊！不必斷妄證真啊，你這一念心就是如來，所謂圓同太虛，無欠無餘啊，跟太虛空完全一樣啊，那為什麼會搞成現在這個樣子呢？碰到境界捨不下、放不 下，難分難捨，良由取捨，所以不如啊，就是有取捨心、好樂心，夾雜在這個真如本性當中，實際上，取捨之心，好樂之情，當體即空，這現在的道場都不講這種一乘法，我們再不講，那就沒有人講了，講一乘的地方才是道場，其他的都是方便啊，這方便還不一定能夠幫助你達到真實啊。所以你要求佛力加持，能夠遇到真正的道場，不要遇到這些外道二乘，乃至這些邪師說法，邪師說法也很有道理啊，他也有他一套歪理啊，告訴你學佛，把父母孝順好了，你就能當人天師了……大笑 話！那釋迦牟尼佛就在家孝順父母就好了，何必出家修道！釋迦牟尼佛為什麼能做人天師呢？是因為他明心見性！徹法源底，他洞見一切諸法的根本，從此呢不起諸念啊，我說的不起諸念，不是像石頭一樣啊，對境照樣生心，照樣動念，但是呢從來不迷失真心啊；這臥輪禪師見到六祖，跟六祖講：臥輪有伎倆，能斷百思想，對
境心不起，菩提日日長！這是有造作啊，不是真正功夫啊，慧能大師告訴他：慧能沒伎倆，也不斷百思想，對境呢心數起，對境照樣起心，照樣動念，菩提作麼長，幹嘛要增長，菩提就是菩提，還要增長做什麼？當下即是啊，這是慧能大師講了一首無相頌，救臥輪禪師，所以菩提之心本自圓成，確實沒有絲毫的欠缺，這個道理
你乍聽之下你聽不懂，因為眾生的心都在妄動，都在造作，我不造作怎麼會有，佛果不用修怎麼會現成，我告訴你就是現成的，所謂踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工 夫啊！你要起一念要做功夫，這一念已經跟佛性相違背了，這個就不是真正的神通了，就不是目連尊者在這裡的表法了，他的神通是通佛性的，不是只有一般的這種。這個神通，依通，報通，妖通，他是真正的道通，是見性的，所以這一念心確實是佛！那你就有疑問啊，為什麼我現在家裡放不下，先生也放不下，太太也放不
下，工作也放不下，在工作裡面還要起煩惱，還要跟人家起爭執，人家對我好，我好高興，人家對我不好，我氣他氣死了，結果自己死了，人家也沒死，什麼原因呢？這一念迷啊！迷失自性，你不知道，心外無法，亦無眾生；所謂啊大迦葉尊者講：法本法無法，無法法亦法，何於一法中，有法有非法！你在一法當中，你要有情愛，有這個對待，這個是跟我好的，那個是跟我不好的，甚至這個是正見，那個是邪見，那就有法、有非法，真的像《信心銘》講的：智者無為，愚人自縛啊！有智慧的人不起念不造作，沒有智慧的人將心用心，頭上安頭；在無異法當中，妄自愛著，所以才需要結婚，才需要成立家庭，才需要這些種種的物質欲望，難分難捨。祖師一語道破：法無異法，妄自愛著！本來是無上菩提淨圓真心，你就是喜歡起心動念，隨順這個妄想，隨順這個念頭，這叫出流，心外求法出流啊，流是流水的流，你沒有迴光返照，迴光返照叫入流，《楞嚴經》講的：入流亡所啊！隨順你的妄想跟著跑，所以就妄為色空，及與聞見啊，才有這個你看到的這個世界，色、空，這世間一切的不離色、空二字啊，那聞見就是你的見聞覺知，你認這個身體是我，有這個妄我，你就要虛妄攀緣，《華嚴經》講：「虛妄取異相。大種無差別。」這覺林菩薩偈，你們應該都聽過，心如工畫師，能畫諸世間！所以眾生就是迷惑顛倒在這裡，你對境為什麼會迷？就是你跟著這感覺去啊，你不識得真心啊！我們直接把真心講出來告訴你，你要去觀照，你要去觀察，思惟觀察，你才能夠真正對於心性，有一點點了解，這個了解還不是真正的證悟，是解悟，從解再來起行，由行再來證解，證入你所解的東西，這個叫修行啊！任何一個法門都一樣啊，你路要看的清楚啊，路要知道怎麼走，這是佛教講的修行，那麼佛在世的時候，禁止弟子使用神通，相信大家也都有供過僧、打過齋，知道這個齋僧的由來，這賓頭盧頗羅墮尊者，賓頭盧頗羅墮啊，他代表的是福田第一，為什麼福田第一呢？他就是有一天在
路上，那麼看到一群人圍在那裡，那有一個有錢人把那個很漂亮的缽放到他們家的屋頂上，非常的高，很漂亮很值錢哪，他在那裡跟大家講，誰要是能夠把這個缽，從屋頂上拿下來，缽就送給他，那賓頭盧頗羅墮尊者走過去聽到，這個簡單，手一拿，這缽就從屋頂上面下來了，大家都覺得非常的神奇啊。那麼這一件事情，他回去了，多了一個缽啊，釋迦牟尼佛就問他啦，你這缽哪來的啊？他說我用神通去那個屋頂，把缽拿下來，佛就喝斥他、罵他，他說你這樣子做，跟這些外道有什麼差別，我們佛教的弟子絕對不隨便使用神通，所以罰你，罰賓頭盧頗羅墮尊者不准入滅，不准入滅，幹什麼呢？受後世的供養，留在這個世間給這裡的眾生當福田，所
以你看齋僧大會都有一個位子，這個替他保留的，賓頭盧頗羅墮尊者的位子，有時候有因緣，他也會去吃個幾餐，只是我們不認識而已，這在以前都有公案記載的，所以他是代表福田第一。那麼給我們的啟示，給我們的警惕就是什麼？神通不是佛法所要提倡的，佛法講的是明心見性。你會神通，外道也會神通，那麼一般人沒有
辦法辨別啊，那你示現這種神通的樣子，那人家看到外道示現神通，也以為他那個是佛法，那就不對了，所以釋迦牟尼佛才會喝斥他，這是世尊非常有智慧的地方， 做事情、考慮事情，面面俱到啊。所以這一個公案就告訴我們，佛教不提倡神通，你修行自然會有神通，但是呢這個神通啊是自然而然的，不是你用著相的心去求來的，去想辦法去修的，這個都不是，實際上這個神通，你們現在就在用了，神通是什麼？就是佛性的作用啊。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，那俱遍則橫該沙界，收攝則全在一塵吶，收攝回來，在於一塵當中，如果要講它遍滿的功能、遍滿的作用－周遍法界，所以叫俱遍，俱是俱足的俱，遍是遍滿的遍，這個有些偈頌比較難，我們要加一點解釋，不然我看你們打出來的字，這個很多都錯誤，那麼沒有關係，這個是有發心吶，但是呢還是要能夠學習，這樣才能更
進步。明知者，喚做佛性；不識者，喚做精魂，就是你知道了，這個叫佛性，你迷失了呢，那叫做神識，叫做精魂，實際上佛性跟神識差在哪裡呢？沒有差別啊。差一個覺跟迷，覺跟迷你沒有辦法去做分判吶，為什麼？迷沒有自性，覺也沒有自性，如果說覺有自性，那又有個覺，那心又有一物了，有一物就不是佛法了，如果說迷真的有一個迷，在讓你驅動所有的迷，那這迷有自性吶，就是實在的啊。所以佛在經上講的非常清楚，無論是無明還是佛性，都是空寂的啊，覺是對迷而說啊，覺
跟迷都是對待法，《圓覺經》講的：「本無菩提及與涅槃。亦無成佛與不成佛。」啊！這成佛就是覺啊！不成佛就是迷啊！真心本性就是如此啊，這個道理你知道，你來念佛成就會非常的快，你不要認為自己業障重，想說我大概沒有辦法，這明心見性太難了，聽到修行要明心見性，現代的人就好像談虎色變吶，聽到好像聽到怪獸、聽到鬼怪一樣啊，嚇得全身發抖啊，明心見性我沒有辦法，我大概不行啊。以前祖師講的：太近了，你看不到啊。心性跟我們有多親密啊？告訴你，比你的貼身
衣物還要貼近你。所以這個八祖，這個禪宗八祖講的那首偈，講的很好：「汝言與心親，父母非可比啊，汝行與道合，諸佛心即是。」啊！你的言行就是道，你的起心動念就與諸佛如來完全相應啊，徹徹底底是一尊如來啊，只是你外求有相佛，與汝不相識啊，你心外求法，攀緣、動念就跟真心本性不相應，「欲識汝本心」，你要
怎麼接近呢？「非合亦非離」啊，在一切法當中，不即不離，這即是什麼？就是我們剛才講的，合上去了，合上去就心隨境轉啦，那一般修行人，那不要合上不要合上去，那我離開它，合是這個和合的合，合作的合，離是離開，一般人知道不要隨順世間法，那我就離開世間法，我隨順佛法，合於佛法也不對，所以祖師講：「非
合亦非離。」不即不離，任運隨緣啊！就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花。」這個道理你直下認取便可啊！不用再向外別求啊！所以學佛對於 你自己，你要有決定心，你不要畏縮、害怕，我沒有辦法明心見性，我沒有辦法成就，我這裡不行、我那裡不行，我瞋心重，不用這樣想，這樣想沒有任何意義，沒
有意義啊！你想自己，我自己是個凡夫，我要呢先打基礎、我要先呢把孝道做好、我要把倫理做好，就好像我們上一次講的那個比喻啊，你有錢買豪宅你不要，你就我要先買這個茅棚、稻草屋再來買鐵皮屋，然後再來換大一點的公寓再來換大廈最後再來買豪宅，不是多此一舉嗎？整棟的房子要送給你啊，你不要，你說我要先住茅棚，再來住鐵皮屋，那你是冤枉啊！所以不要沒有信心，如果你認為，你自己需要基礎，沒有這樣不行，非得去這麼走一回，那我也沒有辦法，我們話講這麼清楚了，你要走冤枉路，那你自己去走吧！等到你哪一天想通了，答案還是一樣啊！所以修淨土法門、學大乘，不走冤枉路。《楞嚴經》講：「中間永無諸委曲相。」在修行菩提道之中呢，沒有委曲之相，委曲就是什麼？繞遠路啊！委曲婉轉啊！中間永無諸委曲相。那麼現在有很多人他不相信自心是佛，不相信念佛可以成佛，不相信阿彌陀佛四十八願攝受眾生的決定願力，他不相信，他在佛法之外，還要再另覓別法，這就叫做夾雜，這就是疑根不斷，你的懷疑沒有斷掉，你對於淨宗還懷疑，你對於釋迦牟尼佛說的話你還懷疑，你對於祖師大德他們講的開示你還存疑啊！你不相信！所以呢去幹一些無益的苦行！什麼叫無益的苦行呢？把世間法做好，這叫
無益的苦行啊！為什麼？祖師講的：你煮沙想要成飯。世間法就像沙石一樣啊，如同瓦礫啊！沙石瓦礫啊！不是米飯啊！怎麼蒸，都不會成飯，緣木求魚，往樹上找 魚，魚在水裡面啊！往樹上找找不到啊！敲冰求火啊！敲冰塊希望出火來，都是愚癡、顛倒、妄見啊！這一些在祖師的開示、在經典裡面講的非常的清楚，真的是佛言不信，何言可信？佛講的話你不相信，你要去相信世間人的，你要是你要去相信一個沒有成就的人講的話，那就沒辦法了。我告訴你們，沒有成就的人講的話再有道理，也不能聽，有成就的人講的話，你剛開始你看不出它有道理，實際上它裡面有大道理，是你慧根不夠，你的這個我們講的慧解力不足，所以你解不開來，你不知道為什麼是這樣子，聽一些沒有功夫的人講的話，他講的話，你好像聽得懂，實際上呢你們差不多的境界啊，一般高啊！物以類聚，人以群分啊！他是凡夫，你也是凡夫啊！你看祖師的當然看不懂啊，人家是祖師啊！但是問題是你學佛，你要跟誰學？你想要提升，你要跟誰學？你要跟祖師大德學啊！世間人下象棋，都還知道
要跟高手下，跟那小孩子下，你永遠都贏嘛！何況學佛！你跟那些沒有成就的人學，你怎麼會有成就呢？你跟祖師大德學，這才會有真正的成就啊！你不會走冤枉路。所以我們今天講的這個神通，神是神奇，通是通達啊，你要通達神奇之法，這神奇之法，其實也不神奇啊！只是呢深密難見啊！就在你眼前，你看不到，當面錯
過啊。所以你真正要成佛，你要依祖師大德、依佛菩薩教的，這些世間人講的話，再有道理，你也不要相信他，他的話不能做保證啊！他沒有功夫啊！煩惱啊一分都 沒有斷，修行的路怎麼走他都不曉得，所謂啊「欲知上山路，要問過來人。」啊！真正走過來的他知道他能倒駕慈航，能夠幫助你有成就，所以你學佛不要再夾雜世間
意、夾雜世間法通身放下，這些東西，世間是染法，你對於你自己要有絕對的信心、絕對的堅固力，打死不退，任何境界都不退，就像達摩大師講的：打落門牙和血吞，就是這麼堅固，十方諸佛來勸，還有其他的方法，你也絕對不動心，哪一個有名的法師來告訴你，你也絕對不動，不是那種冥頑不化啊！是真正對於佛法，你有
深入的了解，我說的不動，是這樣的意思啊！那冥頑不化，也是一種不動啊！那叫堅固的我執、堅固的法執，那跟我們這裡講的，對佛法真正俱足信願、真正俱足道心的，那不一樣，有道心的人他肯學習，他是個君子啊！世間人講的君子啊！佛法講的學人，修行人他願意修正自己的煩惱習氣，願意改變他錯誤的地方，而且呢他只看他錯誤的地方，聽到人家讚歎他，他不會當一回事，有錯誤的地方，他會去觀察，看你講的跟佛講的一不一樣，如果一樣那他會做轉變，如果不一樣，他會依佛教誡，「四依法」這個要學啊！那麼這是大目犍連尊者的表法。下面呢是迦葉尊者，迦葉尊者也是一個很難得的行者，年紀在僧團裡面算是相當大的可是呢還是行
「頭陀行」，他這個「頭陀行」呢頭陀翻做中文叫做抖擻，能夠振奮你的精神，什麼精神呢？修道的精神、提振你的道心，叫抖擻，你如果做這些修行沒有辦法提振你的道心，沒有辦法讓你道業增進的那不要做，搞那些世間法你不要做啊！那個都是無益苦行啊！那個就不是真正頭陀啊！肚子餓不吃飯，把胃弄壞掉了，花更多的時間、花更多的心力，把胃治好，你說這叫「頭陀行」，問題是你貪心有沒有增長啊！有沒有放下啊？沒有放下啊！瞋心有沒有放下？沒有啊！所以真正的苦行，是可以幫助斷除煩惱，沒有辦法幫助你斷除煩惱，那這不是苦行啊！你雖然去做就像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天在精進、天天在用功，但是呢煩惱習氣天天增長，一天比一天堅固、一天比一天執著，那你修這個行就沒有任何意義了，所以修行要會修啊！要對症下藥啊！捉賊要見贓啊！煩惱習氣你要看得到啊！不能昧著自己的良心啊，昧著自己的真心本性，自己騙自己那就是最大的笨蛋啊！你騙別人你自己還知道我在說謊，你自己欺騙自己連自己都欺騙了，沒有功夫還認
為自己有功夫，這樣修行不能成就還給自己一大堆理由，我到時候就會放下了，我到時候再來修啊！時間到了就會解決了，船到橋頭自然直啊！水到渠成啊！一切就很自然這樣子，自己欺騙自己，明明對世間放不下你就說：唉呀，這佛教我們佛法在世間，不離世間法，我還要這個家裡面啊，兒子啊、女兒啊，還要照顧，我還得
起一些世間意動一些世間心，還要再來貪一貪再來掛念掛念，這樣子換得自己一些安穩，給自己一些安慰的話，然後也自己認為是修行這就叫做自欺，這是全天下最 大的笨蛋啊！自己欺騙自己啊！那你這樣修行你能不能成就？不能成就，絕對不能成就，你不要以為你出家了可以成就，我告訴你不行！披著袈裟，下地獄啊！墮惡
道啊、輪迴不休啊，這一點大家要清楚，那麼大迦葉尊者，我們留著下一次再來說明，我們今天就講到這裡。
