慧律法師著
宗賾大師。湖北襄陽人，父親早亡，母親陳氏，撫養宗賾於舅舅家。年少時修習儒學，廣博通達世間典籍。年二十九歲，禮拜真州長蘆寺的秀禪師出家，深明禪宗心要。哲宗元祐年間(西元一○八六~一○九三年)，住持長蘆寺，迎接母親住於方丈室東邊的屋子，勸母親剃髮出家，念阿彌陀佛，前後經七年。母親臨終時毫無疾苦，安然念佛而往生。宗賾自己認為報答親恩的孝心已經盡了，因此遵從依循廬山蓮社的規約，創建『蓮華勝會』，普勸僧俗大眾，學習西方淨土不可思議的妙觀。然後專持佛名，回向發願，期望能夠往生淨土。他自己作文章來倡導說：
「以念佛為有念，以往生為有生，這是一般的常見。以不念佛為無念，以不求往生為無生，這是被邪見所迷惑。念而無念，生而無生，這是佛法中的第一義諦。在真如實際清淨平等的究竟境界來說，是不受一塵一垢所染著的，如此則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。然而在佛陀慈悲喜捨方便教化的事相門來說，則不能捨棄任何一種利益眾生的善法。
為了都攝六根，因此有念佛三昧，至於達到回歸自性的修行法要，則開示了往生淨土的直捷法門。所以終日念佛，而不違背於無念；熾然地祈求往生，而不乖離於無生。因此能夠眾生與彌陀各自安住自己的本位，而又能彼此感應道交；西方東土不相往來，而神志遷往極樂淨土。這是合理而不可質疑的。故經典云：『若人聞說阿彌陀佛，執持名號，乃至是人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』如來世尊雖然分『折伏』和『攝受』兩門，示現分別居住在污穢的世界和清淨的國土。然而探究諸佛聖人的本意，難道只是以娑婆世界，丘陵坑坎、五趣雜居、土石諸山、穢惡充滿，如此濁惡的世界來令人厭離；而以極樂國土，黃金為地，七寶行樹高聳參天，樓閣宮殿具足七寶，蓮華盛開四色交映，這些美妙的境界來令人欣願而已嗎？實在是因為，初發心入於佛道的眾生，忍力仍未深厚，必須憑藉著淨土的因緣，以為增上進步的助力！
何以故？娑婆世界，釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒佛尚未下生；而極樂國土，阿彌陀佛今現在說法。娑婆世界，觀音、勢至，只聞其聖名而無能親近；而在極樂國土，觀音、勢至兩位聖人，時時能夠親近而為殊勝的善友。娑婆世界，諸魔競相興起，惱亂所有的修行人；而在極樂國土，大光明的境界之中，決定沒有魔惱之事。娑婆世界，邪惡的音聲到處擾亂，女色妖冶而多欲；極樂國土，水鳥樹林，皆宣妙法，正報清淨莊嚴相好，沒有女人苦惡之身。凡是修行人增上善緣的圓滿具足，再也沒有如西方淨土那樣殊勝的了。然而信根淺薄的人，卻偏偏生起懷疑毀謗。
我個人曾經這樣思惟討論，此娑婆世界的人，無不厭惡俗家的喧噪煩惱，欣慕清淨寺院的安寧寂靜。因此如果見到有人捨世俗之家而出家，則會不斷地鼓勵讚歎。如今娑婆世界的痛苦，何止是俗家的喧噪煩惱而已；極樂國土的優遊快樂，又豈只是相當於寺院的清淨寂靜而已呢？所以明知道出家生活的優閒安適是美好的，而卻不願意往生更殊勝的極樂淨土，這是第一個令人感到疑惑不解的地方。
在此娑婆世界，跋涉萬里艱辛勤苦，遙遠地尋求善知識，就是為了開發本性明了心地，決擇正法超脫生死。而極樂世界阿彌陀佛，無論色身、心力以及莊嚴淨土的功業都非常殊勝，再加上願力宏深，只要一聽聞到阿彌陀佛演說的圓頓法音，則所有眾生無不明了契悟無生法忍，既然願意辛勤地參訪善知識，而卻不願意往生淨土親見彌陀，這是第二個令人感到疑惑不解的地方。
廣大叢林僧眾雲集的道場，是大家樂於親近安居的地方，而人眾較少的道場，人們則不願意依止親附。如今極樂世界之中，一生補處的等覺菩薩，其數甚多，諸上善人，俱會一處。既然想要親近叢林，而卻不欣慕仰望和極樂世界的清淨大海眾俱會一處，這又是第三個令人感到疑惑不解的地方。
這個娑婆世界的眾生，最長的壽命不過百歲而已，而童年無知、年老時又衰殘糊塗，疾病間雜、以及昏沈睡眠等等，又占了一大半的時間。雖然是菩薩，投生在這個濁惡的世界，仍然有隔陰之迷，而聲聞也還有出胎的昏昧失憶。那麼人一生當中如此寸金難比的寶貴光陰，十分之中幾乎消失了九分，未到不退轉的境界時，輪迴生死的痛苦，實在令人恐懼寒心。反之，極樂世界眾生生者皆是壽命無量，只要一旦託質蓮華的花苞，就再也沒有死亡的痛苦，同時在修行的道路上，相續而沒有間斷，直捷了當一直到證得無上菩提為止。所以往生淨土就可以獲得阿鞞跋致，而成佛的日子，也決定可以指日期待。有人願意痛苦流轉於娑婆世界，短暫幻滅的生命，而竟然不願意往生極樂淨土，受無量壽命的快樂，這是第四個令人感到疑惑不解的地方。
如果能夠位居不退轉之地，證得無生法忍的果地，雖然在欲望誘惑的境界也沒有欲望之心，居住在塵垢之中而不為塵垢染著，有這樣的能力，才能興起無緣大慈，運行同體大悲，迴入娑婆塵勞，和五濁惡世的眾生同事共處而隨緣度化。如果是那些對佛法稍有淺薄見聞、有一點簡單的智慧，或者稍微與少許的善法相應，便自稱永遠跳出四生的流轉，高昇超入十地菩薩的境界，便詆毀呵斥極樂淨土，而卻耽戀沈溺在娑婆五欲的世界之中。等到死亡時閉起雙眼，毫無所得的空自歸去，然後宛轉流浪於六道之中，與牛、馬等畜生並肩而臥，或者漸漸地步入地獄。不知道自己是什麼根器的人，卻想要自比於大乘權巧示現的大菩薩，這是第五個令人感到疑惑不解的地方。
因此經典說：『應當發願，願生彼國。』那麼如果不相信諸佛真心誠意的勸誡言語，不願意往生西方極樂淨土，這豈不是迷惑顛倒嗎？如果能相信諸佛誠實之言而求生淨土，則三界的繫縛不能拘束，世界的成住壞空也不能傷害，永辭人間的八苦，沒有天上的五衰。極樂世界尚無惡道之名，何況有實。阿彌陀佛只有開示一乘究竟之義理，決定沒有三乘的教法。歸依自性一體三寶，剎那之間遍至十方奉事如來，一旦親蒙佛光照觸身體，萬千的塵惑自然暗暗地消亡。
在極樂世界裡，以如來的法味資養心神，六種神通頓時具足。三十七品助道妙法，應念之間都能圓滿成就。三十二種隨類應化身，周遍十方剎土度化一切眾生，周遊旋繞於六道眾生之間，普遍地教化各種根機的有情。不動一個心念，而遍行種種三昧妙用，遍灑正定之水於三千大千世界，引導眾生出離三界火宅，自利利他，皆悉圓滿。因此唯心淨土，自性彌陀，實在是解脫的要門，乃是修行的捷徑。所以，凡是了義的大乘佛法，無不指歸淨土。無論以往的賢哲乃至將來的聖人，自己和他人都要發願往生，這是因為凡是要度化別人，先必須要能夠自度的緣故。
嗚呼！人無遠慮，必有近憂，只要一失人身，恐怕就要萬劫深深地懊悔。因此今日我率領大海眾，各念阿彌陀佛，百聲千聲，乃至萬聲，迴向所有一同修習淨土法門殊勝因緣的眾生，願生彼國極樂世界。並私自地期望蓮池勝會，在黃金為地的淨土中宣揚張明佛法的佛菩薩眾，能以清淨的光明照耀資助我們，使我們必定達到往生淨土的願望。如此順水行舟，再加上船槳划行之功業，即使是十萬億國土之遙遠，也不必再多作無益的勞苦，就可以輕易地達到。」宗賾有一天夢到一位戴著黑色頭巾的白衣居士，風姿相貌清新美妙，約三十歲左右，拱手作揖向宗賾說：「我想要加入蓮華勝會，請幫我書寫一名席位。」
宗賾因此取出蓮會的名錄，問說：「請問是何姓名？」回答：「普慧。」宗賾幫他書寫入會後，這名白衣又說：「我的家兄也請求書寫一個名位。」宗賾問：「令兄何名？」答說：「普賢。」才一說完，就隱沒不見了。等到宗賾夢醒之後，告訴諸位長老大德說：「《華嚴經》(離世間品)，有普賢、普慧二大菩薩，輔助宏揚佛法，我今日建立蓮華勝會，一同期願往生西方，感得兩位大士暗地相助，因此決定就以此二大菩薩為蓮華勝會的會首。」於是遠近的眾生都嚮往而受教化。(蓮宗寶鑑。樂邦文類)