無量壽經玄義第二冊

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目　錄

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 

卷二十六     

卷二十七     

卷二十八     

卷二十九     

卷三十     

卷三十一     

卷三十二     

卷三十三     

卷三十四     

卷三十五     

卷三十六     

卷三十七     

卷三十八     

卷三十九     

卷四十     

卷四十一     

卷四十二     

卷四十三     

卷四十四     

卷四十五     

卷四十六     

卷四十七     

卷四十八     

卷四十九     

卷五十     

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

卷二十六

離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。

前面講的自性離言說，非是思量分別所能知，我們的心、我們的本性，不是用妄想、分別、執著所能測度的，言語就是妄想、分別、執著，它從妄想裡面透露出來，所以無論怎麼說都達不到真如法性。南嶽懷讓大師才說：「說似一物即不中」。相反的，你要是對佛性能夠明了，妄想、分別、執著就是真如本性的大機大用，當下就轉了，沒有離開妄想；沒有離開分別；也有沒有離開我相、我執，所以叫做「當相即道」。這個道理非常的難懂、難以體會。佛在經上給我們舉了個比喻：如同水起了波浪，這個波浪正在波動的時候，當體就是水，所以妄想、分別、執著在動的時候就是你的真心本性。眾生為什麼叫妄想、分別？為什麼又叫無明？因為不明了這是真心，以為有相可得，有心可覺受，所以就稱為眾生，因此稱這個法性的妙用叫作妄想、分別、執著。這心性沒有那麼難懂，對自己要有信心。現代很多的法師，不論是在家、出家的都少談心性，仔細觀察，出家的反而更少講真如實相，真的是像佛在《阿難七夢經》裡說的，末法的時候講經說法，問題出在哪裡？如同虛雲老和尚講的，他說孔子的罪人是秀才，佛門的罪人是和尚，所以學佛出家要是不明白真如實相，那罪過無邊，做得再好都是罪過，祖師大德講的這是實話，達摩大師的語氣就非常的重，他說：「殺亦無過」，就算把這種人殺掉也沒有過失。可見祖師大德非常重視心性，因為這是跟外道不一樣的地方，為什麼佛在經典一開始要講六種成就，安「如是我聞」，裡面有一個原因就是揀異外道，跟外道不同。「如是」就是我們的真如佛性，「如」是講的本體，「是」是講的作用，從體起用，全用是體，叫如是。所以每一部經都依如是而說，如也就是真如的意思，真如是怎麼樣，我們就怎麼說。所以安「如是我聞」，每一部經都依實相作為本體，再講得更廣一點，這世間、地獄、餓鬼、畜生乃至外道，都依真如本性所現。所以學佛要是不能學大乘法，學了大乘要是不明心性，那真是太可惜了，這一輩子就空過了，這是佛教跟其他宗教不一樣的地方，尤其是真心本性，唯佛才能說，其他的宗教說得很像，但終究不是。佛在《無量義經》上講，名同而義別，名字上相同，義趣上不同，外道也講空、也講有，總是有個空，總是要除個有；佛法講「有即是空，空即是有」，無論是「空有雙泯」或「空有俱存」都沒有障礙，這才是「非是語言分別之所能知」，但是我們離開了語言也不能知，那要怎麼知呢？在話語當中不加分別，就是隨文入觀，剛剛不是說「話語」是從分別出來的嗎？那要怎樣在言語當中不分別？著在名字上就是分別，因名而去執這就不分別，因為聽聞佛法而去除你的分別執著，這就是不落言語、不落文字，現在把它合會起來看，所以真心不在別處，就在大家日用平常當中，就在妄想分別執著裡面，這是祖師大德告訴我們的。大家都做過三時繫念，但向塵中了自心，塵是不是自心？塵中有自心嗎？你把微塵剖析看看，又掉到話裡面去了，我們時時刻刻都在塵中，塵中有自心是告訴我們，全體的塵都是心所現的，因為沒有心就沒有塵，大乘佛法講的萬法唯心，若沒有心，塵誰來感知？心跟塵是一體的，雖是一體，但是塵不是心，心無塵。就如同一切世界依虛空而住，虛空就比喻做我們的佛性，虛空不是一切世界，不即不離，不可說它是，也不可說它不是，如果說它不是一切世界，那就不能說虛空遍滿世界，如果說它是，世界是有相，空是無相，所以真如本性亦復如是。這裡講的不即不離，說到體就離一切相－不即；說到相用即一切法－不離。離故無相，即故無不相，離開一切虛妄相，每一樣都是如此。我們在這裡能會得嗎？這是道理，這是大家本來的樣子，真如本性是這樣，祖師常講，赤裸裸的，就在日用平常眼見色、耳聞聲都是佛性，都是真如，但是眾生就是見相生心，起了一個妄念，《起信論》講：「這世間的一切法皆依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界。」離開了妄想、妄念，就沒有境界，什麼境界？妄心就是妄念，所對的叫妄境，離開了妄心，這境界當下就變成常寂光淨土、實報莊嚴土。實報莊嚴土是解脫煩惱以後顯現的，要是說離開妄念，就沒有境界了，那麼我們就不用到極樂世界去了，因為阿彌陀佛極樂世界也建不成，斷滅呀！極樂世界就是境界，用四個字好懂－真善妙色，這就是淨土、就是唯心。唯心淨土就是心淨佛土淨，我們現前心不清淨，國土就不淨，掃得再乾淨還是不淨。常常有人比喻，你住的環境就是你心所現，那愚人就去把環境打掃乾淨，就以為心清淨了，有一點清淨，還是著在相上，這是要告訴我們境從心生，要我們淨心，不是把地擦乾淨、掃乾淨，心就淨了，那還是有染淨二相。真性不屬染，不屬淨，在染不染，在淨不淨，這是真實純一清淨，所以叫純淨純善，這是心性是佛性。

大家學佛，無論是學哪一部經，聽哪一位法師大德講經，都要往這裡去作理解，無論是什麼宗派，淨宗也好，禪宗也好，學戒也好，學密也好，都要銷歸自性，不然就叫心外求法，沒有一法離心之外，為什麼有外呢？有外就有內，那就有妄心、有妄境。實際上沒有一法離心之外，可是我們現在就誤認為有境與心相對，這就是心外求法。大家不要想說，講這麼深的道理幹什麼？我只要五戒十善持好，念佛往生到極樂世界，這樣就好了。要知道，到了極樂世界，阿彌陀佛也是教這一門課。在這裡上先修班，免得去那裡聽不懂，所以先學這個有好處。五戒十善做好了，念佛信願持名確實可以往生，但是佛法講得更實際、貼切我們常講的修學淨土，不是只有專求臨終要往生的這件事情，現前的煩惱就要解決，要解決煩惱，五戒十善可以做得到；如果要解決根本煩惱，就要懂得大乘實相，才知道煩惱的起處。五戒十善，那叫打拳架，有那個招數，心性叫內功、內學，心轉了，境界就轉，知道一切法本自空寂，本自離相，心性是這樣，那就不造作罪業，都離相了，非但惡不造、善也不造，這就離煩惱了，碰到事情就能迴光返照，起煩惱是因為一碰到事情，心就有所對，有事可對就生煩惱，自性無所對，現在我違背佛性趕快回頭，就這麼一念覺悟就回頭了。所以講心性絕對不是高談闊論，很多人無論是在家或是出家，都以為談說心性是不切實際，要是有這種錯誤的觀念，要趕快懺悔，因為唯除五逆毀謗正法，你要到極樂世界，你謗了大乘法，而且還不知道自己謗，那要小心可能不會往生，阿彌陀佛不會接一個不想明心見性的人，因為去那邊就是上這一門課，接一個根本就不想成佛的人，那他不是給自己找麻煩嗎？成佛就是明心見性，你去看《觀經》，對於心性雖然不明也不謗大乘，不懂也就算了，還要出來講實相不切實際，那就不對了，念佛最多讓你得個事一心不亂，其實也不會得，因為心裡有分別，阿羅漢沒有這些分別想。什麼是不切實際？什麼是實際？切於實際？阿羅漢沒有這些想法，無妄想。要清楚心性非常的重要，這是人格，佛格。所以一切眾生都有如來智慧德相，但是需要透過因緣來顯發，《法華經》講的：「佛種從緣起。是故說一乘。」講一乘法這是勾起眾生本具的佛種，給這個佛種施肥、澆水，它才會發芽，所以我們要流通正法，流通大乘佛法，讓眾生能夠有機會聽聞大乘、聽聞一乘了義、聽聞淨土法門，這很重要，不要障礙人家聽經聞法，不要障礙法寶流通，罪過無量。人家來請法寶到處給他設限，到處障礙，怕他請回去不看而不給他，他不看那是他的事情，請回去也許家人有緣，看了之後學佛大徹大悟、明心見性，你把他這個緣給斷掉，那是斷眾生法身慧命，罪過無邊，五戒十善做得再好，罪消不掉，而且還要加一條愚癡的罪，因為你不自覺，沒有覺察力。現在法律規定小孩都有受教權，在佛門裡，佛教誡我們一切眾生都有成佛的權利，都能成佛，他現在要來聽經聞法、要請法寶，卻被你的邪知邪見給障礙住了，那你違背佛陀的教誡，我們稱佛為法王，你跟法王抗旨，諸天善神都不會擁護你，不同流。《無量壽經》或其他大乘經典裡都說到，無論是善神、惡鬼、惡神都發願流布正法，你障礙正法流通，就跟天地鬼神結無量的惡緣，業怎麼能消，超度有用嗎？不超還好，這一超，你原來障礙佛法流通，正好找你麻煩，所以不要給人家請法寶設限，人家要請，要多少給多少，除非結緣完了，緣就到此為止了。我們就有很多同修是因為拿到親戚給他的書，一本好書轉變一生；一本佛書永脫輪迴，要是心裡起邪見，障礙人家聽經聞法，就障礙多少人的慧命，有一些同修剛開始想請大經大論，只要有就給他，這是智慧，初學就想看大經大論，他有這個根機。就像臨濟宗的祖師，臨濟義玄禪師，小時候不會講話，五歲時有一天媽媽帶他到道場，他開口說話了，手指著佛像，問媽媽那是什麼？媽媽跟他說那是佛，他說：「與人無異，我亦當作佛」，這麼小就善根深厚。我們現在講的臨濟子孫滿天下。那要是起一念惡心障礙他學法，障礙他出家，那罪過無邊。

所以要知道，不能夠因為一、兩個人糟蹋正法、糟蹋法寶，就忽略了真正想聞法的人，忽略了眾生的法身慧命，甚至有老同修當初是怎麼接觸到正法的，買師父的《無量壽經》二次宣講錄音帶聽，在民國七十幾年一套賣將近一萬塊台幣，他買了，就一輩子念佛到現在，他是這個緣，你說當初賣錄音帶給他的人，有沒有功德？有功德。如果有人拿法寶去賣，沒關係，買得到也是他的緣，我們就是免費結緣，心量越來越大，福報就越來越大，讓人家聞法開慧，你修行的智慧、道力都會提升，這是因果，要相信因果。相反的，要是障礙人家聞法，你的德業越來越損，講的不好聽一點，業障一天會比一天重，這要注意。就像教育，再好的教育體制下都會有壞學生，我們能因為有壞學生，就不辦教育嗎？這叫因噎廢食。佛法流通也是如此，總會有一些人在裡面想要從中牟利，但是我們不能因為極少部分的人，而去限制大多數人學佛的利益，所以要清楚明白，這是事實真相，我們要有智慧流通正法，能把佛法弘揚三千大千世界，這是大智大慧。釋迦牟尼佛僧團底下也有不好的比丘，那佛還要不要收徒弟？釋迦牟尼佛要是心量像我們這麼小，他看到幾個徒弟不聽話，難道就不說法了嗎？其實像舍利弗、目犍連這些大弟子，都還有煩惱習氣，只有佛一個人沒有，佛看菩薩也是煩惱習氣，也是妄想無明，看眾生那更多了，會不會因為眾生有煩惱，他就不說法了？更要說。也不會因為眾生拿著法寶去賣，就不印了？更要印，不要給人家設限制，造無量無邊的罪業，這種罪業，佛來說都說不完。

離故無相，即故無不相，也不即也不離，不得已加個名字「強名」勉強叫做實相，事實真相。實際上連事實真相都道不得，因為真跟妄又相對了，實相跟假相又相對了，眾生迷在自己妄心變的假相當中，說個實相給我們聽。我們的真如佛性如同海中的鹹味，這個鹹味，你看不到，但是嚐起來就是有，用現代話的比喻那更好懂了，紫外線、紅外線充斥著，看不到，有沒有？有。還有一個比喻，現代的無線網路，電波都充滿了，就像我們心性充滿了，可是我們看不到，一旦緣成熟與它相應，電腦拿來了跟它相應，就可以上網了。所以不能說看不到就沒有，真如本性就像這個電波一樣，遍法界虛空界，這是真如，用言語說不得，用腦筋想，想不到。我們再想總是有一物，它是如何如何，又是什麼樣子。南嶽禪師講的：「說似一物即不中」。所以祖師大德、佛菩薩善巧方便開示我們，它不屬於有，那我們心裡就說，不屬有那是空，也不屬於空，就生出不是空也不是有的觀念，那總該是了吧，也不是，空有也不是，空有雙合雙融，同時顯現，是不是？也不是。烘雲托月，四句百非，這四句百非門做什麼？息我們的妄見用，把我們有無同異、亦有亦無、非有非無、非非有無、非亦有無、有無俱相，統統給你去掉，真性你就明白了，明白之後要起修，但是大家聽經都是從文字上解得，沒有道力，可以從這裡有個概念，境界上要去體會、要去悟入，這就有道力，這很重要。悟了以後來念佛、來起修，就很好修，煩惱就很容易斷，因為你知道本來沒有這一回事，現在還起什麼心，還隨妄嗎？那就不隨了，不隨妄，妄就自平，因為它本來就是虛妄的，不是把妄滅除，妄不用滅，既然說它是虛妄，如同虛空花，虛空有花，把花滅除，那又何必，空本無花，這樣了解就好，體會到就可以，心不隨它，不隨那個本自虛妄的，就是這樣去用功。

念佛人要怎麼安住？心一隨妄，就提起一句佛號，就這樣念下去，不隨它，不要跟著它去，跟著它跑，這樣久而久之工夫純熟了，業就清淨，染業就轉成淨業，妄消真性就顯現，就看我們肯不肯念，肯不肯用功。要是不來道場練習，那也不行，要把握時間，沒有機會來，在家裡不要放逸，說不要放逸只能勸一勸，都是放逸，一下這個事，一下那個事，一下腦筋打這個妄想，一下又打那個妄想，這就叫放逸。等到你妄想打完了，要來打坐了，坐上去又開始打妄想，怎麼那麼久，想：修行一定要打坐嗎？不用，到處隨緣就可以了。煩惱沒有去掉到處都不自在，不能到處隨緣，有人說：自然就好，我們現在就是不自然，真正自然就像佛這樣，自然天真佛性是沒有妄想、分別、執著。要真正隨緣得自在，須要透過一段時間的熏修，修行不可能沒有過程，躐等不會有成就，以為聽一聽經，看個幾頁書，到道場做一點義工，一天就念個幾聲佛號，然後對於自己不在意的事情都放下，對於在意的事情，都還不知道自己在意，臨終還想要到極樂世界去，那做不到。現在的學佛人，都是放下自己不在意的，在意的呢？執著的呢？罣礙的呢？放不下，不想放，聽到人家說：「學佛要孝順父母，要家庭先顧好」，就大有理由回家貪戀世間，不到道場用功修行，很多人就這樣錯會，要知道那是自己心裡面放不下。佛法講的孝順、和睦，是建立在離煩惱的基礎上，不是世間情情愛愛的，要是煩惱真的離了，在情愛裡面就得自在，在一切時處都自在，這是真實工夫，可是要先離煩惱，煩惱要是不離，聽到說學佛要先照顧家裡，照顧是好聽，就是要回去罣礙，要回家執著，可以光明正大的執著、罣礙、起煩惱，光明正大的不來道場修行。同修要是勸你來用功，你就說：「師父講的，家裡要先顧好」，他連一個小時坐著念佛，腿痠腳麻也忍不過，就拿這個做理由，念佛念下去就心煩意亂，定不住就用這個做藉口。修行要講真話，但是一講真話大家都不來了，不願意學，不願意修。要想明心見性，沒有熏習佛法怎麼可能達到？雖然說自性是本具，本來清淨的，華嚴宗宗密大師講：「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚藉佛慧而熏鍊。」悟了全妄是真，都還要再來熏習佛法，何況是我們根本沒悟，那怎麼能不熏習呢？還拿著這個世間法當藉口，那只有一個果報─永遠輪迴，永遠在生死裡面出不來了。所以我們對自己的起心動念要很清楚，我們講座略舉一、二而已，大家的妄想要能自己覺察。

「論云：『莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故』。此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。」

這是結歸到《無量壽經》，顯示極樂世界的國土乃至佛、菩薩，我們講的依報跟正報，一一都是稱真如法界，都是從清淨心所顯現的，那麼顯現出來的清淨相，清淨的作用，收於一法句中，一法句就是這句阿彌陀佛萬德洪名，都收在這裡面，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，阿彌陀佛有一個名號，叫無量清淨平等覺，所以也可以說是清淨句，這一句佛號能夠盡除你的妄想、分別、執著，盡除你的無明，所以說它是清淨句，為什麼它能淨呢？因為它是真實智慧無為法身，這就是我們的本性，真實就不假，智慧就不闇，不蒙昧，無為就不屬有為，法身就不屬於肉身，不屬於業報身，所以它能淨，能夠除斷一切的煩惱，所以佛號的功德不可思議，這是總持陀羅尼。大家心裡面就會想，現代科技發達，要是發明個藥丸，吃下去什麼都懂了，什麼困難都解決了那該有多好，不用等它發明，這裡就有現成的，念佛就是，念佛我們稱為阿伽陀藥，不死藥，真性不死，念下去就跟六祖大師講的「何期自性本自具足。何期自性能生萬法。何期自性本不生滅。」我們想要的就都得到，不用等科學家發明，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以前就有了，所以佛教比較進步，念了佛號可不一樣，真的不是其他法門所能比，而且千經萬論共同指歸，可見它的重要性。在《大藏經》裡面附帶說的淨土經典就有兩百多種，可見念佛的重要性，釋迦牟尼佛一代時教，常常的宣說，所以我們今天遇到，真的要像祖師大德所說的一樣，「寶此一行，萬牛莫挽矣」，誰來勸都不動心。他說的此論直顯事理無礙之一真法界，事就是事相，理就是我們的理性，就是法性也就是我們的心，心跟境沒有障礙，這是一真法界，一真法界在哪裡呢？你要說它超出十法界外，可以，因為它的體本自空寂，你要說它含容十方虛空也可以，就在十法界中，都沒有問題，這是事理無礙。這一真法界，即事而真，當相即道，這就是事事無礙，見到事就是見理，事相上全體就是佛性，沒有染淨、對待的差別，在對待當中還是沒有差別，真正的平等、真正的清淨，當相即道，相就是清淨。《圓覺經》講的：「地獄天宮同為淨土。」這是當相即道，道就是清淨心，清淨心就是空的意思，心裡要是有一物就不空，有一物要生煩惱了，那就不清淨，所以當相即道。極樂世界種種的依正莊嚴，無論是有情無情，都是從真實智慧無為法身所顯現的，我們現在這裡是不是呢？說實話也是，但是眾生不了達什麼是法身，所以勸修淨土法門，托他佛以顯自性，藉由極樂世界的清淨莊嚴，讓我們反熏、反觀，原來我的心就是這樣清淨。禪宗常講的本地風光，是什麼樣呢？《無量壽經》打開來看看就知道，那就是本地風光，顯密圓融，這是真正的清淨，一一皆實相，故云本經以實相為體也，這世間一切法都是以實相為體，極樂世界也不例外，不會說極樂世界是依實相，娑婆不是，沒有這種事，一真一切真，一空一切空，不會說極樂世界不空，娑婆空，這是講真實理體上來看。空不是斷滅空，要說清楚，不屬斷滅，空是講它的無自性、無體、不實，所以說為空，就如同大家夢中的境界，夢是空，不實的，這個比喻大家很容易明白，因為不用加以解釋就知道作夢不會是真的，從心所現，證明這一部經是以實相為體，每一部經都是，極樂世界也是，所以說本經的體性也是一切法的體性，我們要清楚要知道，這是沒有差別的。

卷二十七

《要解》云：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

蕅益大師寫這本《彌陀要解》，只花了九天的時間，印光大師讚歎說：「就算是古佛再出世，來幫《阿彌陀經》作註解，也不能超過其上」。這是淨土宗第十三代祖師，對《彌陀要解》給予最高的肯定。玄義裡面引用《要解》講的「實相無二。亦無不二。」實相，就是我們的心性、我們的本心無有二法。《六祖壇經》裡面講，六祖在光孝寺，印宗法師問他：「什麼是佛法？」六祖告訴他：「不二是佛法。佛法是不二法。」菩提跟煩惱是二法，佛法是不二法，所以實相無二，一切的能所對待，統統都與實相相違背，我們現今起心動念，只要一起念，就跟真心相違背。《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」這個瞋心就是動念，不管動什麼念，或是一念貪心、一念愚癡心，都是百萬障門。障是業障，只要起一念，業障就馬上現前，業障不是單指的苦報，像地獄、餓鬼、畜生……等等這些。而是指法界森羅萬象種種差別，這些境界熾然現前，只要動念就迷失本性，迷失本來的面目。所以佛教我們不起心不動念，那跟把念頭壓住不動，不一樣。什麼叫「不起心不動念」？見得本性、見到了佛性叫不起心不動念。在動念當中能見得佛性，動念就是不動念，這個動的用－作用，凡夫迷就變成了妄心、妄識，佛菩薩覺悟轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，轉第八意識成大圓鏡智。這八個識轉成四智，實際上仍舊是一個心，沒有分成八個，這是就作用上來看。所以我們要清楚，不是把八個意識合起來，而它本來就是一個心，沒有八個，如果分開成八的話，那麼前面感知後面不覺，前五識在感知，其他的意識分開了就沒作用。同一心體，沒有差別，只是在「作用」上、在「了別」上，我們叫它前五意識，在「思量」上我們叫它第六意識，這八個識，名字還互通，為什麼呢？同一心，唯識家講的叫如來藏心，八個識同一個如來藏心。有一首偈子很有趣介紹了八識：「八個兄弟一個胎，八個意識同一心體，一個伶俐一個呆，一個伶俐就是第六意識，能夠緣所有的境界，所有的心所；第七意識它緣的就有限，被動的，比較呆；五個門前做買賣，前五意識，眼、耳、鼻、舌、身跟人家應對，門前做買賣；我們現在能聽經，耳識起作用，能說話、能嚐味，舌識起作用，這些都是第六意識的作用；最後一句呢？一個在家把帳開，所有造作的不論是善事惡事，統統記下來在第八意識阿賴耶「含藏」，含藏善惡的種子。但是這八個識一個胎，同一心體，眾生迷了，翻成八，一旦覺悟了，八識也沒有變，仍舊一樣了別，用第一念，這比較好懂，第一念叫照見，照見不是用我們第二念妄想分別，所以心體是有作用，不是那種壓念不起。佛教我們不起心不動念，是教我們識得本來，跟本來的面目相應，不是向外求。達摩祖師講的：「我本求心不求佛」，是求心，最後告訴我們，這心就是佛，沒有兩樣。所以現在有人把念佛跟念心分開，那就跟祖師大德所說的相違背了，念阿彌陀佛就是念心，念心就是念佛，一樣的，所以淨土宗方式巧妙。這個實相無二，你要是在一切境界當中起一個念頭，那就二法了，就有對待了。六道十法界本來不生，現在妄生，所以我們從這裡反觀，自己現前的身心根本就是個妄想。有人說人生多有意義，說實話，沒什麼意義，只是個大妄想，從出生就是帶著妄想，就是因為妄想而出生，有生有滅、有來有去，所以眾生是很可憐的，都活在自己的妄想境界裡面。佛在《楞嚴經》上告訴我們：「自心取自心」。自己心裡面現出來的相，自己再來貪取、攀緣、取著，所以是自己讓自己迷，沒有人給我們迷，自己讓自己生煩惱，沒有心外法給我們生煩惱，我們就是因為帶著煩惱心，常常在攀緣境界，所以才會覺得哪一個人又惹火我了，哪一件事情又礙著我了，統統都是自己的妄想。就是因為有妄想，所以才感覺好像有煩惱，有這些人事在汙染你，在讓你生煩惱。實際上大家去反觀，都是自己的問題，不然同一件事情跟十個人說，不是每個人都像你這樣煩惱，再講明白一點，煩惱也是假的，它會變，不實有，是你自己緊緊抓著，所以才覺得是實有，同樣一件事情講給十個不同的人聽，每一個人聽的感受不一樣，那你說你現前的感受難道是真的嗎？如果這件事情讓大家的感受都一樣，那這件事就是真的，妄想就實有，它不是實有因為同中有別，別中有同，同樣一件事情，大家的看法就有一些差異，所以這個想念是虛妄的，是自己在打妄想。我們眾生不了達這個事實真相，就在這裡生顛倒，就在這裡輪迴，所以祖師大德教我們，不要隨你的妄想，不要跟著妄念跑，這是實在話，現代有人教大家學佛，問你們的意思如何，你對這句經文的感受怎麼樣，一句話一不小心，把你踢到妄想境界裡面去了，在以前你要是跟祖師大德講，我覺得這個經文意思怎麼樣，他會修理你，因為我執、我見現前了，你用我見在解經，解到的是我見。那現代還有沒有這種大德？我相信有，可是不敢修理你。現在的社會講求人權，在佛門就是講的我相、我見、我慢，值得驕傲這就是我慢。所以即使有這種大德，遇到了他也不一定教你，怕跟你結惡緣，還有我們自己也不認識，為什麼我見那麼重，就是看到哪一位法師哪一位大德居士動手打人，我們一定會以為這個人大概沒有修行，沒有溫、良、恭、儉、讓，出口盡是誑語，有的大德是這樣子。真正厲害的你還看不出來，說話字字見血，每一句都對準你的煩惱習氣，一般的學人聽了很不痛快，所以即使佛菩薩示現在這個世間，要來教導眾生，眾生也不會接受，我執我見很重，看到真正的大德你不認識，你以為這些有修行的，每一位都像孔老夫子一樣，孔老夫子也沒出三界。

以前的禪師、大德都是拿棒子的，你遠道而來跟他請法，一句話還沒講就被亂棍轟出，那要是現代的人怎麼能接受，現代的人要去打個佛七，打個禪七，就先問住哪？坐什麼車？那個車坐起來怎麼樣？去那邊吃什麼？住的好不好？幾點睡覺？幾點起床？盡是想這些。那要是古大德這樣子教，人家不遠千里三步一拜，這樣拜到你山門前來，正要向你請教佛法，連話都還沒說，就把他趕出山門。現代的人就沒有辦法了，但是古人能接受，所以古代的學人真有成就，真有道心，從四川走到江南，為了要去參某一位祖師，就這樣走了五千多公里路，才一見面這位祖師就跟他說，你的緣不在我這裡，你回到四川去，緣在那裡。這個學人沒有一句抱怨，又回去了，果然在那裡開悟了，要是現在的人，不要說走五千里，走五天好了，就要生大煩惱。所以真正的祖師大德、佛菩薩應化在這世間，我們不可以看他的毛病習氣，對善知識勿見過失，要這樣看，不可以看和尚的過失，乃至於你們看同參道友的過失也不行，他有可能是善知識，甚至是佛菩薩再來，我們看不懂，拿著世間人那一套去衡量諸佛如來，那是自己錯失大利，祖師大德喝斥我們的煩惱習氣，把我們的見解除掉，把我們的妄心給打掉，可是現在的人沒有辦法，不能接受，所以實相無二，無二入不了、進不去。當然不是說學佛要挨打才會成就，重要的是你有沒有這份心，我們看到善知識，懂不懂得向他學習？不要以為善知識百分之百圓滿，要會學，你的同參道友都是你的善知識，他有一樣地方勝過你，你就跟他學這一樣，他就是你這一方面的善知識，所以不要見人家的過失。這一個人有十樣不好，一樣好，我們就看那一樣好，要是十樣好，一樣不好，你也不要嫉妒他，去把他那一樣不好，用放大鏡去看，現代的人都是這樣，所以社會、家庭很亂，都是因為帶著我執、我見過生活，一跟我相違背，馬上就開始宣揚他的過失，這個就要注意。

眾生著相所以沒有辦法見性，孔子講：「我沒有見過好德如好色者」，眾生著相、好色，著在色中，要是大家這個觀念能轉得過來，好色跟好德同一心，要是不了，分成兩個，有色心二法，那好色是說，好在色上，以為沒有好色的心，就感知不了色，故而分成兩邊，所以無法入不二的境界。真實的狀況就是不二，從不二當中亦無不二，什麼叫做「亦無不二」？就是不二的觀念也無，就是說諸幻盡滅，不入斷滅，或是《圓覺經》講的：「諸幻盡滅。覺心不動。」真性就顯現了，所有一切言語、動作都是實相的妙用，前面講的是體，這裡是講相用，體是沒有二法，相用是差別、森羅。所以菩薩不住生死不住涅槃，不住生死就是這裡講的實相不二；不住涅槃亦無不二，起作用幫助眾生。二乘學人住在涅槃上，死寂一片沒有作用，沒有通達實相。菩薩空、有兩邊都不住，二與不二都不住，中道也不存，這是講的真心本性。我們現前一切眾生，本來就是這樣，在坐的各位都是這樣，心裡面從來沒有一絲毫的煩惱，那為什麼現在感覺有呢？因為吃了無明的迷幻藥誤以為有，所以要知道煩惱本空，真心本自清淨，現在發心修行，只是為恢復我本來面目而已，回復本性清淨光明的樣子，並沒有增加什麼，不是從心外得的。

所以這個心體，十方三世諸佛都相同，阿彌陀佛是現在佛，之前有過去佛，已經滅度了，一切眾生是未來佛，《華嚴經》講：「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」同一個心體，十力、四無所畏、十八不共法，這是如來果地上才有的功德，這些功德大家都本具，只是現在被妄想蓋住了，所以透出來的作用是錯用，你要是明心見性，把妄想、分別、執著除掉，現前的言語動作、所作所為，那就是十力、四無所畏，十八不共法，和如來果地上的真實功德完全一樣，所以佛在《楞嚴經》講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」我們跟佛做同樣的一個動作，如來是海印三昧，這就是我們的真心本性，清淨平等如海印天，能包一切，可是眾生迷失了本性，跟佛做同樣的動作，塵勞先起，海上就有波浪，所以學佛最要緊的是相信自己本來是佛，這個最重要。我們講座從開講到現在，一直跟大家灌輸這個觀念，這是事實真相。現在很多人都不講了，以為這是好高騖遠，這是自己現前的樣子，就在你身中，你所對的也都是佛性，怎麼會好高騖遠呢？這是最切實際、最真實的。是故舉體，依這個心體，阿彌陀佛也是依這個心體，作依作正，這依是指依報，正是正報。依報就是他的境界－極樂世界，這是物質環境；正報就是人事環境，簡單講是這樣。從體起用，那麼我們現在是不是也是舉此體作依作正？也是，我們現前的世界，也是依真如佛性變現出來的。《圓覺經》講：「猶如虛空花。依空而有相。」雖然這世間是幻化的，仍舊是依著真心本性，那娑婆是幻化的，極樂世界是不是幻化的？也是幻化的，無論染淨都是幻，但是眾生迷在染裡面，在這裡妄生妄死，不能出離。所以佛跟我們講個淨，跟我們講個西方，教我們依著這個來熏習，因為眾生本來就具有佛性的關係，現在再藉由佛性本具的般若智慧，熏習這個無體的煩惱習氣。煩惱習氣無體，所以必然能夠把它熏掉、除掉，恢復本來，就依這個原理修行。我們剛講的現前這個世界，也是舉此體作依作正，不是只有極樂世界才是，十方法界都是作依作正。所以在同樣的境界裡面，有六道四生，像在娑婆也是依心體，每個人的業不同，業重的在地獄法界，業輕的在天法界。娑婆世界也有菩薩法界、佛法界；極樂世界沒有地獄，它最底限的工夫就是我們講的人天，不會再有地獄了，他那裡的人天是就個人的修證工夫上來說的，實際上到極樂世界皆是菩薩，這個殊勝、稀有，不一樣。舉此體作依作正，作法作報，法就是法身，報就是報身。法身也是從心所現，在於身相我們叫它法身；在解脫上我們叫它報身，除煩惱習氣以後現的身相－報身。為什麼叫法身呢？諸法的依止從這裡出生，作自作他，乃至自他，我們現在看到有自己，有別人，怎麼來呢？從心所現，用夢境的比喻，那最好懂了，在夢中的境界，無論是山河大地，無論是你接觸到的人事、物質環境，都是心變的，我們現前也是這樣，是清淨是染著，都是心現的。乃至能說所說，能說的是佛，所說的是極樂世界；能度所度，所度的是眾生，能度的是經典，佛菩薩是能度眾生的人，經是能度眾生的法，眾生是所度；能信所信，能信的是我們自己，所信的是《無量壽經》、是諸佛如來的教法。乃至能願所願，能持所持，信願行三個，都依這個心體而發，這是講本經依止的體性，就是依真心。其實大家不要覺得困難，它只是講得詳細而已。我們簡單來講，無論任何的一切，是染的、是淨的，都是從心所現的，而且這個心不生不滅，大家都有，所以我們依不生不滅的心來修行，決定會成佛。經典依不生不滅而說，絕對是正法，這一大段要講的道理就是這麼簡單、容易，這是略說。所以不要感覺到困難，我知道在這一段裡面，是比較難理解、體會的。簡單的跟大家講，就是一切法都是從心所現，這個心不屬於一切相，但是能生一切相，能生萬法，就像虛空一樣，能包一切法，那一切法是不是虛空？不是。你在裡面無論怎麼造作，放火燒，虛空也不會缺一塊；放水淹，虛空也不會窒息；用大風吹，虛空也不會吹破一個洞。心性也是這樣，無論眾生在裡面染淨如何造作，上天下地，自性都不動不搖。所以經典依不動不搖的自性而說，修行依不生不滅的佛性而行，就是正行，就是正業，這是我們講八正道的正思惟，正命，依這個才正，其他的都會生滅，都會變化不能依，要依佛性。

能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。印是印可，都是依實相而生，能生所生，能生的是眾生，所生的地方是極樂世界，能讚所讚，所讚歎的是西方淨土，能讚的是十方諸佛，都依心而讚揚、依心而讚歎。《華嚴經》講：「森羅及萬象。一法之所印。」一法就是一心之法，就是真如，不假外求，所以佛無論講什麼經，都是為了要讓我們悟入實相而已，無論是學淨土、學禪或是學教、學相宗、學性宗，都是為了要我們證自本心，見到自己的本來面目，就是為了這件事情。我們日用平常當中所作所為，要能銷歸自性，就要看經典，尤其是學淨土，有因緣要讀經、聽經，不要認為我念佛就好，很多人都想說我念佛就好，邊念邊起煩惱，邊念邊顛倒，念糊塗佛、念顛倒佛，對一切人事物還是起心動念，放不下、看不破，所以這樣念佛不會得力。該念的時候不念，什麼叫該念？生死現前的時候要念，執著罣礙的時候就是生死，起煩惱的時候就是生死，這個時候要念，再講更明白一點，發脾氣的時候要念、難過的時候要念、傷心的時候要念，這生死現前要念；順境要念、逆境也要念；早上起來要念、晚上也要念；醒的時候念、睡的時候也念；不要在睡覺的時候就顛倒了。學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，晚上也要警惕，不要以為今天累了一天，回家就開始放逸威儀全失，說起話來就跟世間人一樣，在你最累的時候心最散亂，這個時候反而要提起佛號，反而要用功。當然不是要找事情把自己弄得很累，很自然的，尤其是在越忙亂的時候，這時候心越顛倒越要念。有人跟我講：「法師，等到我心情平靜的時候，再來你這裡念佛」。心已經平靜了就不用來了，就是因為不平靜所以才要利用道場來共修，越是在散亂，越是在顛倒的環境裡面，佛號越要提起來，越要用功，這就是生死現前。現代的人念佛為什麼不得力？都是在一些自己不在意、不相干的境界上拚命念佛，無論碰到什麼事自己在意的，就開始罣礙，開始顛倒，所以就要在自己很難過的時候，最痛苦的時候，提起佛號一直念下去，這時候就看到你有沒有信願行了。古人講：「時窮節乃見」，就是在最困難的時候，你的道心還有沒有？平常都在順境裡面，順自己心的時候都很有道心，我一定要往生淨土。生了一場病就開始找名醫，看看能不能活久一點，最好長命百歲，這就是眾生，有了健康就又要名利、財色了。當了宰相不夠還要做皇帝，做皇帝還想要長生不老，眾生貪心無饜足。所以念佛要會念，要懂得什麼時候該念，那什麼時候不該念？人家講你過失的時候，不要用念佛來擋，轉移注意力，這個時候不該念，要誠心聽人家說我們的過失，或是你的和尚教你，有過要聽，和尚罵你，面子掛不住，趕快念佛，不要聽來逃避，不要以為不聽都沒事，下一次會再犯，過失永遠改不過來，這就是不想改過，不想解脫。該念的時候就是：當自己罣礙的時候、起煩惱的時候、顛倒的時候要念，在靜中能念還不行，在動中也要能念；醒著時候能念，在夢中也要能念；睡夢當中要是能念，臨終也要能念，時時刻刻都要心不顛倒、意不散亂，有了過失就要誠心懺悔改過，不要拿念佛來逃避。

菩薩是以空去執，凡夫是以空滋愛，說諸法都是空的，那是撥無因果，增長自己的愛欲心，增長自己的煩惱，這是凡夫，所以這句佛號是兩面刃，要會用，要拿來去煩惱，不是拿來增長煩惱。不想看經的時候，你就說我念佛就好了，這時候就不該念要看經，不想拜佛的時候，就說我要行「常坐三昧」，佛力三昧四種念佛：常行、常坐、半行半坐、非行非坐這四種，明明就是自己的身放逸、偷懶，就跟自己講念佛就好，所以要會念。要能面對自己的煩惱習氣，知道自己現在處在什麼樣的一個狀態，是煩惱？還是正念？我這樣是放逸？還是精進？難道拜佛的時候不能念佛嗎？一樣可以念，所以念佛的技巧很多，用心的方式要會。要知道什麼時候該念，什麼時候不該念。你跟有些人講他的過失，他會跟你講：「法師，我很慚愧，都不精進，要懺悔」，那這個懺悔是假的，他的意思就是拜託你不要再講了，他不想改，我就常碰到，因為這些人他知道我會勸他修行、要精進要用功，他就會說我很不精進，我很沒有辦法，先自己找台階下，那我怎麼回應呢？不精進還敢講，還有臉說，要知道不精進就不要講，趕緊精進、趕緊用功。有人去跟廣欽老和尚說，他說：「師父，我今天念佛，一口氣念了兩個小時」。老和尚問他：「你另外二十二個小時在幹什麼？」他說修行人要看的是，自己沒有做到的那一邊，不是一直掛著我做了什麼？我用功了多少？要看看自己哪邊還沒有做到，就跟世間人今年賺了錢，明年希望比今年賺得更多，一樣道理。他們那是好色，好著這世間的色相，我們要轉過來好德，希望明年的德行比今年更增長，這個重要。佛教這麼好要廣傳給大眾知道，佛在經上告訴我們，一切眾生本來成佛，這就是眾生有成佛的權利，有作佛的權利，有聽經聞法的權利，所以佛法要廣為流傳。你不能看他是個初學，要請這些大經大論就去障礙他，在你看來他是個初學，萬一他是第二個六祖，一言之下大徹大悟，又是人間的善知識，我們的罪過就大了。所以流通正法很重要，真性遍滿十方，正法所說的是真性，所說的是佛性，你障礙正法流通就跟心性相違背。所以為什麼會造業受報？也是依此心體，心體本自豎窮橫遍，沒有障礙，那你現在於自心當中妄作障礙，就要受果報，你這樣造作，佛性就有它的業用，業用就是盲、聾、瘖、啞、地獄、餓鬼、畜生。你障礙人家的慧眼，障礙人家見性，自性本來無障，在你的分上卻變現出有障礙，都是眾生自己造業，自己受報。

卷二十八

「本經云：『開化顯示真實之際』，『欲拯群萌，惠以真實之利』，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。」

這是本經體性的最後總結，會入正文的三種真實。釋迦如來一代時教所說的，不外乎就是實相而已。在古代每次要講經之前，都會講這部經的玄義，以現代話來說，玄義就是概論，《無量壽經》玄義，就是《無量壽經》的概論，裡面涵蓋這部經的緣起，緣起就是講這部經典它是什麼因緣宣說的，還有它是依什麼理論而說的，我們講到第二部份本經的體性，它是依如來藏不生滅性而說，也就是我們的真如本性，真如本性每一個人都有，它不是一種思想，不是一種見解，而是事實真相。所以祖師告訴我們這叫諸法實相，不是思想，思想可以每個人都不同，每個人的緣不同，所遇的狀況就不一樣，生出來的見解看法也不同。實相從古到今沒有改變，如同日月、虛空一樣。人間、天上，無論它是怎麼樣的變動，實相它都不變，所以才叫諸法實相。那事實真相是什麼呢？不是指的一件事情，也不是指的一個人，它指的就是我們的心。這個現前生滅的心不是我們的心，這叫妄想，這是顛倒，不是真心。佛在經上告訴我們真心是不變的，它的不變不是死的不動，就像我們看到世間有山，它可以幾十年不動不搖，但終究還是會改變，像最近發生的地震，大家就知道會走山，所以它的不動只是暫時的不動。那真性它是常動而不動，什麼叫常動而不動呢？如同水一樣，在圓則圓，在方則方，我們的真心本性就是如此，無論把它倒入方型或是圓型的杯子裡，它的濕性都不改變。我們真如本性也是這樣，入於眾生妄想顛倒之中，真性還是如如，還是不起煩惱，入於如來大寂滅海之中，還是一樣本自如如。真妄仍舊是妄，凡夫與諸佛如來，仍舊是對待法，跟真性了不相干，所以學佛只是為了要明白這個真性而已。真性托顯出一切法，托顯出世間法、出世間法，為什麼是托顯，因為我們剛講的，在圓則圓，在方則方，什麼原因呢？你以無明妄想熏習它，它就現顛倒相給你看；若以般若正智熏習它，它就現正覺相（三十二相八十種好）給你看。所以看我們眾生怎麼去修行怎麼去做，這個就很重要，我們要修行要念佛，這樣我們的真性就會顯現出佛相來、顯現出我們的本覺來。我們的妄想習氣沒有根本、沒有體，它是一直在變異，那麼真性的清淨作用它有體，為什麼有體呢？它從自性而生，那染難道不從自性而生嗎？染是自性之本無，本來就沒有，雖說是依心性而現，但是真性不屬於染，真性沒有這些染相，沒有這些妄想，虛妄相、顛倒相，殺盜淫妄、貪瞋癡慢，自性中沒有。那為什麼會有呢？就是你迷失了本性才有的，所以《圓覺經》講：「譬如虛空花。依空而有相。」這虛空花就比喻做你的無明顛倒，變現出國土山河大地，虛空到底有沒有花呢？沒有花，虛空不是花。這個比喻大家去體會一下就知道，真性能現染相，但是從來不被相所染。那麼虛空的作用是包容、通達、圓融的，沒有障礙。所以為什麼說真性周遍法界，真性的作用有體，真性是清淨的，沒有染著，所以就像虛空的作用一樣包容，沒有染著，從來不被花所染。我們佛性的淨用是有體的，有根本的，不是虛妄的，所以才要修行，只要肯修、肯接觸、肯學，那修行一定會有成就。你做世間的事情，每一個人有他的業因果報，前世今生所種的因不同，不是每個人用相同的方式都能得到同樣的果報，但是修行可以，大家一心念佛萬緣放下，就可以證得如來不生不滅的果位，只有這一件事情在世間可以說是絕對的，其他的事情說不了絕對，只有佛法可以說絕對，可以說這是真的，不虛假的，不會騙人的，而且不會改變的，這就是我們的真性、我們本來的樣子、本來的面目。所以為什麼經典要依這個心而說，這就是本經的體性，這就是實相、就是真實，依真實、依不生不滅而說，才能夠達到不生不滅。要是依生滅、依會變化的而說，那就會改變，就像現在的科學很發達日新月異，從前研究出來的理論，又被現代推翻掉，這表示從前認知的真理它是虛假的、是顛倒的會被推翻，這就不實在，它是從妄心妄識推斷出來的，所以會改變。要解釋佛經，就要先修定、開慧，依古德所說的，現代人講求的創作，在佛經裡面是不適用的，是創作是你自己想的，掉到妄想顛倒裡面去，用妄想顛倒來解釋佛經，這是佛所不允許；認為說這是我的著作，我想的，我覺得它是什麼意思，這不對。要知道「經」這個字有四種意思，貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，貫穿一切；攝就是總攝諸法；常就是亙古至今而不變；法就是軌生物解。這個涵蓋世間、出世間，一切眾生依此經典都能夠成就，都能夠出輪迴。經典所說的就是從古至今不變的真理，沒有再創新的，沒有再標新立異的，標新立異那是心外求法，為什麼古德述而不作，這樣才如法，從古到今，不是只有釋迦牟尼佛，是佛佛相傳的，禪宗祖師講：「佛佛唯傳本心，師師密付本意」，就是這個如來藏不生滅性，你要再創新那就是心外求法，心上再求心，那還是顛倒。《楞嚴經》講的：「自心取自心。非幻成幻法。」自己的心本自清淨，現在起了一個念頭：我要來創作，要來搞個我的註解，這就是又生心，那麼在這裡起種種的我相，取著自心相，自心取自心，所以本來不屬於幻，不屬於顛倒的，不屬妄想的，那就變成了顛倒，變成了染著，這就是眾生。所以為什麼祖師大德述而不作，因為證得此心時沒有新得，不是我悟了之後、見性以後，另外冒個佛性出來，沒有自己的說法、想法、看法，不從外來，這個要知道。古人所說的話真的是很有意思，很有味道在裡面，我們乍聽之下不會懂，要細細的去回味、去體會，不能隨便看過、隨口而出，這樣會貽誤眾生。所以祖師寫註解，沒有自己的意思，也沒有定義，什麼叫定義？把意思給固定住，就像歷代祖師的《金剛經》註解，就有一千多種，要是道理都一樣，一種就好，為什麼一千多種？經典是從心性流露出來，「循業發現。寧有方所。」沒有固定的意思，但是它「隨眾生心。應所知量。」這個地方的眾生適合這樣的方式，就這樣教化他們，讓他們能成就，就像觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身，經典的註解也是一樣，應該怎麼令這一方眾生得利益，祖師大德就這樣施為教化，沒有違背經典的本義，所以幾千種的註解講的都是一個道理，如同室內的燈光，若有一千多個電燈泡，每一個都有它照的方位，但是互照之處又沒有妨礙。經典有無量義，如同帝網珠光光互攝，所以任何一部經典都一樣，任何一個註解它所說的義趣都相同，你要是把意思給定住了，心就落知解、落在知見當中。所以聽經、學經要學的是心性而已，心性為什麼有這麼多解釋呢？剛才講的在圓則圓，在方則方，在身叫法身、在眼叫做見、在耳叫做聞、在義趣上叫第一義、在意識裡面叫如來藏，或叫阿陀那、在菩薩修證的位次叫法位、在世間叫做法住，常住在世，從來不變，所以隨方而現，「隨眾生心，應所知量」，這才是心性、才是本心，所以所有的經典都與自性相應。心性是一，但是現於各個處，它有不同的名稱、不同的名字，就有不同的作用，所以才有這麼多的註解，其實註解裡面講的還是一點點而已。要是真正能契入，信手拈來無不是道無不是法，這是為什麼說學佛從年輕學到老，到老的時候會覺得學不完了，為什麼阿彌陀佛叫無量？就是這個道理。無量就是心性，有量即有所得、有所取，所以我們眾生壽命有量，因為有執著、有分別，你要是把分別執著放下，那就是無量壽了。所以證得心性時，可說不思議，你在想的，你的思惟，那就不叫思惟，就叫無量光，光代表的是智慧，要是真正的契入，如人飲水冷暖自知。所以為什麼經典不用白話解釋，沒有定義，般若無知無所不知，經是無量義，每一個義趣、每一個解釋都與真如佛性相契合，那麼剛剛講的，沒有定義，那是不是可以亂解？不是，亂解經那又不對，你說沒有定義、沒有定法嗎？很多人拿經典來亂說，胡說八道，他就會送給你一句話：法無定法。我說：法無定法，照著你這個方法修也不會有成就，因為沒有定，對不對？你說的法無定法，那你認為你解的有道理，這樣做會不會達到你要講的結果，不會，為什麼？法無定法，不定，那因果是不定的，所以這個法無定法，不是這樣說的。不能說解不通自己改一下，隨著自己的妄想顛倒去巧解經典，再來說法無定法，這就不對了。經典有它的義趣，如同鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，它在照鏡現物的時候，把它畫起來了，那鏡子就失照了。經典也是一樣，凡夫解得的，凡夫的意思；聖人解得的，聖人的意思，可是經典是不是屬於凡夫？不屬於，是不是屬於聖人？不屬於，佛法是佛心性的流露，所以為什麼叫般若，經典就是佛的文字般若，依著它可以契入觀照般若，再證入實相般若，可以達到，所有經典它的宗旨就是實相而已。不管是哪一個宗派，哪一個法門，怎樣的修持方式，怎樣的一個解釋，都不能與實相相違背，這是定義，這是決定的。那運用上就包羅萬象，所以不是說對於實相不了解，就說法無定法，那要是真的法無定法，照你那個方式修，也不會得到圓滿的果報，因為法無定法，你是根據這個理論而說的解釋。佛法講的不可說定，不可說不定，那定就不能活用；不定，修因就不會證果，沒有辦法說這個經是定義、不定義，當然這樣講起來比較深，眾生有執著，到底是要如何，怎麼辦？法師你這樣講怎麼學，看經典到底是什麼意思才對？給大家一個原則，就是要能消除、對治你的煩惱習氣，什麼叫對治煩惱習氣？看到的這些都是我最不愛看的，都是我最不愛聽的，這就正確了，經是拿來修行、拿來修道用的，從這裡下手，依著心性依著實相去修，那意思就對了，不是解經花言巧語，廣引註解，自己不受用。所以講經要怎麼講、怎麼解？把煩惱習氣放下就會講了，把煩惱習氣放下就解通了，把你的分別執著放下，你就了解了。不用學內典講座，那都是儀式，儀式好學，煩惱習氣要放下，這樣子你就能通。經典是拿來修行的，講到你煩惱習氣的地方，自己要反省就對了，你有貪瞋癡，看到經典講貪瞋癡不可以取，就要放下、要這樣學，不是只在名相枝葉上，即使你都是依止祖師大德的，你也會講錯，為什麼？沒有契入，沒有真正的放下，沒有修行，所學的都是文字；人家一讚歎你，心裡就高傲起來，這樣就完了，增長煩惱、增長我見、增長過失。就像二祖慧可大師，經講得真好，講到天人散花供養，真的是天花亂墜，為什麼他心不安？因為沒有契入，慧可大師講經這麼厲害，對經教這麼通透，但是沒有契入，求達摩大師給他安心，他在這裡得到真實受用，真正的契入，他一生沒有空過。那神秀大師，五百人上座，講得幾十部經論，為什麼沒有得法？沒有契入？阿難聽得多、記得多，多聞第一，釋迦牟尼佛四十九年講的經，他統統記得，四十九年對他的記憶力來說算短，他記憶體很大，可以記幾劫，即使佛不停的講幾劫，他都記得住，他的記憶力這麼好，就跟錄音機、錄影機一樣如實記錄，不會有錯。結果佛在經上喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」什麼是「欲漏不先除？」你煩惱習氣不斷，聽得越多、看得越多，增長的是我見、傲慢；「畜聞成過誤」，畜就是積蓄，聽得再多，只是聽錯而已，看得再多，只是看錯而已，這就是阿難為我們示現，告訴我們末法眾生就是這樣。

《楞嚴經》就是傳世給末法眾生，末法眾生就喜歡聽得多、看得多，但是煩惱習氣不想改，叫他念佛不想念，想來聽經，聽經他也喜歡舒服的聽，在家裡翹著二郎腿聽、躺著聽，不可躺著聽經，來生會墮畜生道。所以現代的人習氣重難修，來道場受不了，到道場聽經修學功德較大，因為沒有隨順習氣，在家裡自己的地方，我見、我相、我執很容易就生起來，愛怎麼樣就怎麼樣。現在末法，所以佛為什麼囑咐這些天龍善神、諸大菩薩，把《楞嚴經》傳諸後世，此經為什麼是魔王第一部要滅的經，就是因為這部經典講的都是我們的問題、都是我們的過失，所以相反的，毀謗這部經典的人就是妖魔鬼怪，《楞嚴經》叫照妖鏡，魔王把這個照妖神鏡給砸碎了，你就看不到他，他就可以混跡在佛門，拿著經典跟你胡說八道，所以他們很害怕，趕快就說《楞嚴經》是偽經不能依，為什麼不能依？因為裡面講的都是他的過失，他不希望你看到，那他的利養全部都沒有了，這是妖魔鬼怪。所以剛才講到「欲漏不先除。畜聞成過誤。」是不是多聞的過失呢？不是，你雖多聞沒有抓到修行的重點，那是過失，佛又喝斥阿難：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」用攀緣心聽法，現代的眾生就是這樣，剛才講的用意識心，我見、我執、我慢、我覺得這是什麼道理，意識心、緣心、攀緣心，其實說意識還太抬舉，六塵緣影，虛妄浮心，多諸巧見，什麼叫六塵緣影呢？六根攀緣六塵謝落下來的影子、影像，你認為這是你的心，這叫緣慮心，攀緣、思想、思慮，你用這個心來解佛法，佛說你不得其味、不得法味、不得法性，所以我們要會聽、要能懂，要知道聽經、研教是拿來修行的，拿來求解脫的，不是增長我慢、我見，要是真正會用心，就會得到《無量壽經》裡講的三種利益。就能「開化顯示真實之際」：開是開悟，化是轉化，把你的染心轉變過來，開化－真實本性現前，真實之際－真相現前，你可以得到這個利益了，這就是成佛。所以為什麼《無量壽經》講三種真實，「開化顯示真實之際」這是體，後面的「欲拯群萌。惠予真實之利。」從體起用幫助眾生，修菩薩行，很多人到道場做義工修菩薩行，這個發心不錯，但是你要「開化顯示真實之際」，這才是真正的菩薩，到道場來能夠對於心性了解、對於佛法能夠修學，這是得到真實的利益。那麼你依著佛法、依著經典、依著心性，欲拯群萌的發大悲心，眾生心性未明，尚未發明出來、沒有萌芽，我們發大悲心惠以真實之利，你就能幫助他，這是真正的利益，你有了大悲心，還要再更為增上，見性以後不但要幫助眾生，發大悲心與眾生同體，你就會住真實慧勇猛精進，斷除煩惱，這句話用《華嚴經》解釋最好，所謂「照了諸法空。名曰度眾生。」我們現前對人、事、物，心裡有法不空，有物、有執著、有罣礙不空，我們依實相理不再取著、不再顛倒了，這是「照了諸法空」，這叫度眾生，眾生眾緣和合而生，緣是攀緣，迷失本性以後攀緣境界，在裡面生顛倒想、生執著想這是攀緣，本來無生你認為有生，無論因緣生或自然生都是顛倒。因緣生就是和合生，自然生就像有一些外道講的，它本來就是這樣，或是由誰來造它的、成就它的，所以佛用因緣破自然，用自然破因緣，破妄為了顯真，真性不屬因緣、不屬自然，這是真如本性，所以眾生為什麼能度，就是因為他照破諸法皆空。就像《心經》的觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，色是指色法，受想行識是心法，世間、出世間法不出這五蘊；照見五蘊皆空，無論你認為五蘊是自然而有的，還是因緣所生的，你都看得破它，就能度一切苦厄，這就見性，這是諸法實相所以叫《心經》，照破五蘊那真如法性就顯現出來了，為什麼這一部經叫《心經》，就是告訴我們一切諸法皆是本性。本來無生你認為有生，那就是眾生，就是顛倒，就是妄想。

我們現在迷得重怎麼辦呢？依《無量壽經》的三種真實而修，這是阿彌陀佛發心，開化顯示「真實之際」，給我們「真實之利」，而且他自己「住真實慧」，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，為了欲拯群萌，這三個是一個心。在修學上好像有先後，有先說後說，實際上它是一個發心，這三種真實到後面的經文會再說，所以修學淨土，修學《無量壽經》，你就會得到阿彌陀佛發的這三種心。眾生迷得重，著相著得深，所以轉不出來，一遇緣就被煩惱轉，就顛倒了，所以在裡面很苦，現代人認為的苦無外乎生活不好過、物價上漲、賺不到錢、老闆沒有調薪，幾乎都是這樣，還有家庭不和、事業不順、先生搞外遇……等等，這些世間的苦，用世間法能解決嗎？所以世間最聰明的釋迦牟尼佛，他就是看到生老病死，這只是一種現象，人生下來以後要過生活，現在人講的要討生活，討生活你就有苦吃了。縱然生活很順，還是有不如意的地方，還是有苦惱，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，都涵蓋在生、老、病、死裡，這八苦是交摻的，不是說生是生的苦，死是死的苦，而是在每一種苦裡面，都還摻著其他的苦。所以這個世間眾苦交煎，釋迦牟尼佛很聰明，他不用世間法解決，以他太子的身分，不但文學好，武藝也高強，他跟提婆達多比武術，提婆達多一劍，樹就倒下來了，釋迦牟尼佛一劍，樹也被他砍斷了，但是立著的，這有工夫。所以他知道世間文學不能解決，政治不能解決，武力更不能解決，名聞利養經濟不能解決，只有出家修行才能解決。

你為什麼會感覺苦？因為你有心，有執著的心，有心就有苦受，執著這個是我的，這是我要的，有我、有執，苦就現前了，就顛倒了，這就是眾生，所以才有八苦。八苦要怎麼捨呢？不是一個一個捨，是把那個執心給捨掉，苦就沒有了，能覺苦的心沒有了、空了，那什麼環境都順了，因為沒有攀緣心。釋迦牟尼佛很聰明，這是智慧，古人有一句話，「小騃，小聰明」，用世間法來解決，結果不能解決。現在佛門裡面，很多人辦一些幸福人生講座，那不會幸福，只有學佛才會幸福，釋迦牟尼佛真的幸福，他不但自己幸福，還帶給了眾生無比的幸福。佛教傳到今天三千多年，多少人解脫了，多少的眾生離苦得樂了，這是惠予眾生真實之利。用世間法要去解決世間的問題，那是做不到的。所以學《無量壽經》、聽《無量壽經》，是真正的幸福人生講座。如果先生搞外遇，你用世間法那一套，拿出女性最大的溫柔來解決問題，緣盡了，那是沒有用的，在道場教同修用這種方法，是要下地獄的。來道場是教你解脫的，不是讓你愈加的貪著，這個要清楚、要明白，我不是在指誰，而是對事不對人。無論是在家還是出家，教你的是解脫，這是佛陀的教育，不是讓你再執著、再貪，這是永不停息的苦。剛才講的，八苦交摻在一起，事相上講的生苦，從母胎出生的時候過夾山地獄，嬰兒出生時會哭，這個苦我們忘記了，我們沒有神通，但是佛知道。佛說人出生的時候，身體接觸到空氣，好像針在扎所以會哭。聖人出世的時候，沒有這種業報他不哭，菩薩再來也不哭，這個佛才知道。所以生苦一般我們不知道，那現前呢，生就是生心動念，起心動念就開始苦，老病死，老就開始變異，生住異滅。死就是滅，念頭生生滅滅不停，這是因，感得的相狀就是生老病死。這裡面有心，生下來長大了，你看這個小孩小時候，他要的東西你不給他，他就哭，開始苦了，那就是我相現前，就是我執，再長大一點，到了國中就開始騙你了，到高中跟本不理你了，騙都懶得騙，大學就說不上話了。世間的現象就是這樣，等他長大成家了，他有自己的主權，不能干預。所以生、老、病、死裡面有求不得苦，想要的得不到，得到了怕失去；愛別離苦；怨憎會苦，每一個年齡都有，不喜歡跟這個同學，不喜歡這個老師，可是他非得是你的指導教授，討厭老師是不對，用佛法、用念佛的方式，把你的苦解決掉，這個就巧妙了。所以這八苦，在各個年紀、各個生活的層面裡，無論你是做什麼行業都有，這是舉粗的、明顯的生老病死，微細的裡面有怨憎會、愛別離、五陰熾盛。「五陰熾盛」是什麼？妄心不停，來道場叫他坐著好好念佛，他不要，他就想看看有什麼事情可以做，表面上看起來他是很發心，但實際上他是在攀緣，所以我一直勸同修不要攀緣，不要找關係，同修不要互相講是非，緣要斷掉。剛開始問佛法，問到後來就問起家裡的事，問起世間法，再來就告訴你我在哪裡碰到哪個道場如法、哪個道場不如法，都是他的看法，在汙染你的清淨心，讓你不能修行，講不好聽一點是妖魔鬼怪，你要是在道場碰到這種人，要有警覺知道是魔來了，冤親債主來了！他來壞我的道業，他要讓我顛倒，要讓我造口業，有些人或是有意，或是無意挑撥是非，拿你的話去傳，男眾女眾都有。為什麼不要攀緣？諸苦都是從攀緣而來，在中峰國師的三時繫念，有一首偈子講：「諸苦盡從貪欲起」，貪欲就是攀緣，攀取、貪取，想要抓一樣東西，是諸苦的根。眾生愚昧「不知貪欲起於何」？不知為什麼想貪，祖師在後面跟我們開示：「因忘自性彌陀佛」，忘失了本性，忘失本來，所以現在大家都是妖魔鬼怪，「異念紛馳總是魔」，我們每一個人都是帶著習氣的小惡魔，不過這個小惡魔還不錯，現在想要修行，你有一念這個心，你就是小佛，小沙彌，沙彌翻作中文叫「息慈」，息滅貪、瞋、癡，息滅你的煩惱習氣，慈悲對待一切眾生，所以要能夠覺察自己的攀緣心。人家要來跟你攀緣，趕快避開，不要跟他多說閒話，有的人想盡方法先跟你講佛法，有問題要問你，你學這麼久，接觸過這麼多法師大德，或是長年跟隨在某某法師座下，學長一定有所體會，你就要知道這是恭維之詞，請問佛法還好，一旦講到世間法，就要迴避。從前有神通的人，他看一群學佛人在那裡講話、聊天，龍天善神出現了，一下子龍天善神不見了，青面獠牙的妖魔鬼怪來了，後來他走近一聽，哦！講是非了，你要講是非，妖魔鬼怪就靠近你，所以一定要注意，不要攀緣。

卷二十九

「本經云：『開化顯示真實之際』，『欲拯群萌，惠以真實之利』，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。」

《無量壽經》給我們的真實利益有這三種。開化就是開明本心，顯示我們的本來面目，也就是宇宙人生的事實真相，這是「開化顯示真實之際」。開化之後要發大悲心，「欲拯群萌，惠以真實之利」，救度眾生，給予眾生真實的利益，自己就要做到「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這三個真實，就是依著我們真如不生滅性所起的三個作用，所以本經才能惠予眾生這三種真實的利益，如果不依心體，就沒有辦法起般若智，開化真實之際；這部經也無法惠予眾生真實之利，沒有辦法令眾生離苦得樂、十念一念皆能往生。修行淨土法門依《無量壽經》，如果不依心性也不算是「住真實慧，勇猛精進」，現代的修行人，勇猛精進的心都有，聽到佛法覺得佛法很好，念佛可以超脫輪迴，那只是一時的興起，不是真正的發心，有的人勇猛精進，但是心無所依，不知道該往哪一個方向前進，這叫亂進、雜進。讀經一下依這一部，一下依那一部，念佛也不老實，除了念佛，其餘時間就打妄想，四字佛號念了兩天換六字，六字又換四字，念不牢靠，再來夾雜個咒，對佛號信不過，每天做很多的功課，但是卻不知道為什麼要做功課，有很多的同修都是這樣。很多的老同修，早上睡不著起來做早課，晚上無聊做晚課，以這種心態在修學，他也認為這叫勇猛精進，也認為自己在用功受持佛法、修學淨土，這樣的修學當然不算用功。勇猛精進是什麼？當煩惱習氣現前了，要提起佛號不要隨順它；貪心、瞋心、名利心、罣礙心這些生死心現前了，要有勇猛力、決定力依止正法，這叫正法久住、常轉法輪；不能順著自己的妄想、顛倒，這要有勇氣，如一人與萬人敵，這是勇猛，這叫請轉法輪。法就是正知正見，六祖告訴我們：法者正也，正知正見如同輪，輪具有碾碎的意思，這叫請轉法輪，正見如同法輪一樣，如同車輪一樣，能夠碾碎邪見，這叫勇猛精進。

佛門寺院中央的主殿叫做大雄寶殿，這是稱讚佛是大英雄，不會被自己的煩惱習氣所轉，他能轉境。《楞嚴經》上講：「若能轉物。則同如來。」所以如來是轉物的人，不被物轉，物不是指外面，就是心裡面的攀取、攀緣的心，那要怎麼轉呢？要住真實慧，對於宇宙人生的真相不能明白、不能悟了，那就沒有真實慧，還認為有法與心相對，心是在迷不是覺，用的是生滅心，不真實。所以依止真如妙性，從性起修，這叫住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。世間人認為的國土，現代科學家講是爆炸來的，如果爆炸真的能產生宇宙，前陣子不是有爆炸嗎？怎麼也沒看到產生出個小宇宙，要說爆炸能夠產生出宇宙的話，那麼炸彈爆炸就能產生出宇宙，產生出法界，但是沒有，這不是從爆炸來的。他們還有個說法，叫一時頓現，這一時是哪一時？什麼時候？是依中國的時間？還是依美國的時間？哪一個時間能現？所以佛在《楞嚴經》裡講得很清楚，國土怎麼來的？為什麼妖魔鬼怪要把《楞嚴經》滅掉？他要讓你不知道宇宙人生真相，搞不清楚以後，看你怎麼住真實慧、怎麼勇猛精進，把你的根挖掉。《楞嚴經》告訴我們：「覺明空昧。相待成搖。」什麼叫覺明空昧？舉一個比喻很好懂，譬如一個人原來是醒著的，忽然睡著了，覺明空昧，產生出妄動的現象，自性本來明照一切，但是妄有能所心，這動了一念，所以有能所相現前，這一念叫無明。這個念頭，不斷對待，有念就有境，有能覺的心，就有相對應的所覺境界，覺明，這就是妄想。空昧是什麼？本來是真空，本來是妙有，因為一念無明，妄有所覺，妄有所明，變真空為空昧的現象。那麼妄想相互對待，妄念是不是對待的念頭？是，相對的，所以叫相待成搖，搖動，這是無明。妄念在動，所托顯的相是什麼？就是風，覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界，風是屬動，對動一定有靜，才能對顯出來，也可以說是無明妄念繼續堅固下去，就有堅相，堅固的現相就是金，風跟金是相對待的，風金相摩，一摩它就有火，故有火光為變化性，火光再上蒸，火再燒金，這個金是屬於寶，明淨至極有潤澤之性，叫寶明生潤，故有水輪含十方界。地水火風四大的國土是這樣來的，妄想所托顯的，就是自己一念無明妄動，妄有能所，妄有境界，境界不實又隨心轉，你的心不斷的堅固，不斷的打妄想，這境界不斷的愈轉愈劣，這樣來的。所以你看這個世界，海底裡面有火山，高山上有湖泊，火跟水哪一個勢力強？乾為洲潬，濕為巨海，世界這樣來的，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，他講的是整個虛空法界國土眾生，不光是南閻浮提，所安住的這個世界是這樣來的，就是我們自己現前一念無明變現出來的。

佛說一切法從心想生，這句話我們常聽，卻不知其所以然，誠如勝慧菩薩所說：「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」釋迦牟尼佛具足高度的智慧，絕對的觀察能力，幾句話就把宇宙人生的真相道明白了。眾生國土就是由三種相續：國土相續、眾生相續、業果相續而來，皆是覺明明了知性，這樣一念無明而來。本來心境是一如的，動了一個念頭，就有心、有境，誤以為有心，誤以為有境，佛說是這樣來的。《楞嚴經》後面又講：「元依一精明。分成六和合。」六根本來是一如，是一精明，同一體性，其實一直都是同一體性。舉個比喻，自己做做看就知道，把眼睛閉起來，一手摸頭，一手摸腳，你在摸的時候，這個觸覺的形狀跟眼睛看到的形狀是相同的，現在六根還是在互用，只是我們不曉得而已，你看到的東西是方形的，去摸也可以知道它是方形的，同一個心在覺知，六根就像探測器，是你的心在判斷。

這是釋迦牟尼佛告訴我們的真相，在現代講這個事實真相的人太少了，這是如來的智慧，為什麼《楞嚴經》叫「大佛頂經」，如來的頂法，佛頂表最高的智慧，要是沒有釋迦牟尼佛說出來，我們永遠都不會清楚，所以要曉得毀謗《楞嚴經》的就是妖魔鬼怪，無論他是什麼身分，或是出家或是在家，出家那就正如同佛在經上講的，披著袈裟來壞佛法，這就是佛說的獅子蟲，獅子身上的跳蚤。如來說法如同獅子吼，就像他講《楞嚴經》，獅子一吼，百獸聞之皆腦裂，百獸就是比喻作邪見，都能被佛的智光，被佛的音聲、法音給除滅，邪見能被正法所除滅。國土怎麼來的，是從你心所現，雖然我們現在住的國土，是我們自己無明業力所現，但是不離心，不離真如本性。所以要國土莊嚴，就是你的心要莊嚴，心要清淨，要離無明、離妄想、離顛倒，我們現今看到的染相，都是妄想顛倒托顯出來的。妄想是理，現象是事，理事還是不二，我們常講真如之理，真如與一切相不二，妄想也與事不二，就像你夢中的境界，妄想來了，有沒有離開心？沒有。所以即使在妄境界當中，心、境還是一如，只是眾生現前不覺不知，把它分成兩邊，這就是顛倒。所以國土要莊嚴，就要心清淨，這裡講的一向專志，一向就沒有二心，專志沒有雜念，心清淨國土才莊嚴才妙。《無量壽經》這一段文，具足甚深的妙義，一般人不懂，所以會看輕修學淨土，不知道短短的幾句話，具有這麼高深的道理，夏老居士講：「淺人當作淺法看」。念佛要有福報、要勇猛，勇猛心提起來就是福報，不是一天拜多少拜佛，念多少萬聲佛號？這是事相上；實際上就是在你煩惱習氣、貪瞋愛慢現前的時候，轉不轉得過來，重要的是，你知不知道它現前？要抓賊，要知道誰是賊，不是亂抓，警察要抓小偷，也要知道是誰才能抓，我們現在自性的心城為賊媒、盜賊所侵擾，起般若智發兵討除，你要知道賊在哪裡，這是修行，這是轉經。

現在很多人覺得念佛很煩、很無聊，所以就不愛念，喜歡聽道理，聽了道理也不想修，那就不用聽了。還有一類更是佔大多數，道理也不聽，叫他聽經，他說我依一句佛號就好了，能依很好，可是叫他來念佛，就說有事，修行到處都可以修，他到處去攀緣，到處顛倒，哪邊有熱鬧往哪邊去，這就是祖師大德講的自欺。拿聽經來保護自己的煩惱習氣，這種人修行不會有成就，即使遇到無上甚深微妙法也枉然，所以要能轉經典，要能受持如來甚深法藏，這很重要。

此即本經之所開示者，彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生真實之利，《無量壽經》雖具足三種真實利益，那也要大家肯接受，每個人聽了經看到這一段，都說我願意接受，可是等到煩惱來的時候，看看願不願意轉。有些人學佛學了幾十年，自己也講佛法給人家聽，他卻告訴我，佛法講的都是理論，跟事實還有差距，你說他有得到這個真實利益嗎？要是有這種邪見，要趕快懺悔，絕對是自己的心不老實，是自己的問題，跟佛教沒有關係，至於對於經典不能契入，沒有辦法相應，是我們要懺悔業障，怎麼反過來怪經典不靈。所以佛要給眾生真實之利，那要看我們願不願意接受，願意接受，就要懺悔業障，要依經典裡面所說的去修行，你就會得到。

此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。這三個原來是一個，為什麼要顯示真實之際呢？實際上是欲拯群萌，惠以真實之利，顯示真實之際也是為了要發菩提心，住真實慧勇猛精進；住真實慧勇猛精進就是為了欲拯群萌，惠以真實之利；欲拯群萌，惠以真實之利，也是為了要令眾生開化，顯示真實之際，這三個即一即三，這是合會給大家做參考，為的是一樁事情。想要幫助眾生，給予眾生真實之利，自己要不要開化顯示真實之際？要，要不要住真實慧把煩惱斷掉，也要。這三個即一即三，究竟方便，沒有一絲毫的欠缺，少一個都不可以，所以說為不可思議，思議就是掉到妄想、意識裡面，就分成了三個，不能夠合會，沒有辦法融會貫通。最後講舉體皆是真實之際，重點就是一切的佛法，乃至在經典上看的妙用，必然要依真如不生滅性來起用，佛也要依真如而說，這叫如實而說。所以每一部經典，按照翻經的體例，前面都一定按「如是我聞」，如是就是真如，真如是怎麼樣的，我們就怎麼樣說，這叫如是，依真如而說，此法決定不錯，這叫如是。所說之法不離心外，即是眾生本覺的妙性，故名我聞。就是講的我們自己，這是我聞，不是聞於外，那有沒有內呢？也沒有，這叫我聞，所以都是依著真如而說，包括《無量壽經》十念一念往生的大願，也是依心性而說，如果離開了心性，十念一念，這願就不成就，《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心就是真如本性，要是忘失了，十念一念，這大願阿彌陀佛，也沒有辦法使用，接引不了你，所以佛必然是依真如本性而起的作用，這是本經的體性，也是一切經典的體性，無論是大乘小乘，講到究竟都是這樣。若就事相上來看，小乘依三法印，大乘就是這裡講的依一實相印，來作印證，它所說的有導歸心性，心性是不生不滅，我們就稱為大乘。只要它所說的有提到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就可以算是小乘的經典。那麼後後勝於前前，諸行為什麼是無常呢？心性本無一法，諸行無常，心性具常、樂、我、淨，這諸法無我，說無我只是除妄我而已，為了顯真我，本來不生，本來不滅，故名涅槃寂靜。這大乘一實相印來印小乘的三法印，必然是依一實相印而說，講到究竟是這樣。

佛說小乘，只是為了破外道的邪見，那個時候印度有九十六種外道，邪說紛然，總是落在有無當中，所以佛先說小乘破除外道，而後說大乘顯我們真如本性，不然外道所說的「冥諦神我」乍聽之下跟心性很像，但是名同而義別，名字雖同境界不同，所以先用小乘法來揀別，佛已經為我們揀別出來傳到中國，祖師大德教我們直接學大乘，為什麼要判教？為什麼在講經以前要先講玄義？就是為了讓我們學大乘，這個要清楚。不是祖師分判佛法，因為佛講經每一會機感不同，有的是大根，有的是中根，有的是小根，根器不同，所以說的法，當然在一部經裡面就有大、小、偏、圓，甚至是方便，乃至於在這四十九年三百餘會當中，眾生的智慧、習氣各有淺深不同，佛說法當然會應機施教，所以傳到中國來才有判經的必要，為我們揀別出哪一部經是圓教，哪一部經是小教，哪一部經是始教，哪一部經是終教或是頓教，「小、始、終、頓、圓」，祖師大德為我們揀別出來，我們要體會到他的用意。

叁、一經宗趣

「宗謂宗旨，又修行之要徑也，趣者趣向、歸趣也。體是理，宗是行。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」

要了解《無量壽經》的宗旨與趣向，宗就是修行的要徑、重點；趣是趣向、歸趣，這樣修可以得到什麼樣的結果，這叫歸趣。體是理，宗是行，是故依經明宗旨，依經宗旨，明其所為，體就是前面講的理體，依真如而說，宗是行，依真如而行，所以接著體性之後要說宗趣，才能令眾生從性起修，全修在性，宗是行，要明白經典的宗旨，就知道要如何受持，學到的是什麼。明其所為，識其所求，究其所至，這叫宗趣，知道學這部經要做什麼、要求什麼，到底學了這部經會得到什麼，究其所至。像我們學《無量壽經》，要得到的是清淨平等覺，心要清淨、要平等、不迷，如果學了《無量壽經》還在迷，還在顛倒，那就不行。可是大家都不覺得自己在迷，那怎麼辦？《無量壽經》主要的內容是教我們要求生淨土，佛為什麼教我們要求生淨土？為什麼要開這麼大的方便？就是我們迷得很嚴重，著相著得很嚴重、很顛倒，每一個人都認為自己在修行，可是問他什麼叫修行？什麼是佛法？渾然不知，他也會講，但是不得受用，所以心不會清淨，天天起煩惱，怎麼會平等？覺不了。念了佛號妄想放不下，嫌煩、念不住，還是去參禪？學個內觀比較好？六祖大師講：「住心觀靜。是病非禪。」住在一點上那是病，不是禪，佛在經上告訴我們：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」問題是大家心有沒有專？有沒有能所雙忘？能禮所禮性空寂，能念所念性也空寂，才感應道交難思議，感應道交就是你的煩惱習氣銷落、脫落，這就是感應道交，能所打破了，就得真實受用。

「本經以『發菩提心，一向專念』為宗，以『圓生四土，逕登不退』為趣。」

這是依《無量壽經》，很明白的為我們說出宗旨跟趣向，因為三輩往生都是以「發菩提心。一向專念。」每天都要工作，怎麼發菩提心？發菩提心要來道場用功修行，這障道因緣就來了，牽掛的事情就來了，怎麼發得起來？心又隨業力去了，其實，在這個時候才要來，障道因緣現前時那更要來。身體的病苦、人事的磨練，在這當中要覺悟、要發心，至少要知道，這不是究竟，要趕緊用功，不要再醉生夢死。很多人都說學佛很消極，人生不是挺好的嗎？很快樂，要什麼有什麼，也許你得的到，但是當失去的時候苦就來了，即使得到了你也不滿足，還不知道自己在苦，在苦中自以為是樂，天天在顛倒，心裡好求世間事，這就不覺了，這菩提心就沒有發。學佛要反省自己是不是發了菩提心？是不是真正想要覺悟？真正想覺悟的人，一有機會就會想用功修行，總把修行的事擺在第一位，這是最起碼的覺悟，若是沒有做到「一向專念。圓生四土。逕登不退。」都是空談，都是說食數寶。不要把世間的事當作是最重要的，修行要擺第一位，在事相上要有。再來你要明白什麼是心？我們的真性本來離過絕非，本來無有一物，不著一法，就像佛在《無量壽經》形容的極樂世界這樣的清淨，這要能明白。明白以後修行才踏實，知道我的真心本性，從來不染著，不受一塵，圓融無礙，包含一切這是真如。發菩提心，發是發明，明是明白，發覺自己有常住真心，然後明白它、契入它，這叫發菩提心。依菩提心，一向專念，這是真正的念佛，這才一向，不然修行，一下進，一下退，說要用功，我們剛講的一時興起，五分鐘的菩提心，露水道心那是假的，所以要發菩提心沒有那麼簡單。祖師大德說得容易，一心一意求生淨土就是菩提，關鍵在一心一意。要真正一心一意，這世間好壞得失不罣礙，是非也就放卻不再與人爭了。前一陣子有人說有大災難，很多居士告訴我他聽了心很亂，這就是沒有菩提心，你要是真正發菩提心，再大的災難，還是老實念佛求生淨土，這生死才真的放下。一聽到這樣講，不是好好用功，而是問哪邊可以避難，佛在《法華經》說：「三界無安。猶如火宅。」你要避去哪裡？「眾苦充滿。甚可怖畏。」又想避難，又想一向專念，又想圓生四土，又想逕登不退，心都在攀緣、都在顛倒。所以要真正懂得，真正的放下，才真正得到這一部經的宗趣。不是只把文字看一看，這一部經的宗趣是發菩提心，一向專念為宗，圓生四土，逕登不退為趣，好了知道了，放到旁邊去，不得其門而入，自己沒有受用那就白聽了，大好的成就機緣當面錯過，那就枉然了，所以要明白。

卷三十

「明宗：經云：三輩往生之人。莫不以『發菩提心。一向專念』為因。」

這一段是先說明《無量壽經》的宗旨、宗要，所以叫做明宗，也就是說《無量壽經》修行的重點在哪裡？這個說法就比較容易了解。在還沒講以前，我們要先慶幸自己有因緣遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現代的印刷術發達，得以將這本經印刷流通全世界，大眾得到法本非常的容易，可是這恭敬心就沒有了，還會嫌法寶太多，這就叫做「身在福中不知福」。我們講「兜率天」，兜率翻作中文叫做知足，這層「天」學的就是知足，我們現在遇到《無量壽經》，心裡生起這種輕慢的心態，那就是不知福、不知足，要知道得遇正法不容易，遇到淨土法門那更是難上加難，在經典裡面，釋迦牟尼佛讚歎這部《無量壽經》如優曇花稀有出現，優曇花三千年開一次，要是能遇到那是無比殊勝的因緣，怎麼可以因為容易得到便做等閒看，要知道這部經當初傳來台灣不容易。

從古到今《無量壽經》有十二種原譯本，因為經過戰亂只剩下五種，這五種原譯裡面，四十八願的願文因開合不同，學淨土的學人很難受持，經過宋朝王龍舒居士會集了四種版本，這五種原譯他只看到四種，他是國學進士，以他的身分跟地位也只看到了四種版本，我們今天可以看到五種原譯本，福報比他大多了。王龍舒居士淨土的修為可不簡單，淨土宗第十三代祖師印光大師，就是因為看了他的《龍舒淨土文》而學淨土，成了一代祖師。到了清朝咸豐年間的魏源（魏默深）居士，他會集了五種原譯，可是還是不圓滿，因為他更改了原文，這種作法是不許可的，尤其是經典不能隨意更動，看不懂就隨意把段落、文字更改，那是不行的。現代人不如古人，古人對於經典恭敬至極，即使有闕漏的，也是在旁邊加註解，懷疑闕漏。在他自己看的經本上加眉注，留給後人做參考，不敢自專，古人曉得這個道理，現代人不了解。要知道印製經典若是不依照古本來印，將來經典就面目全非了，名為流通正法，實為破壞佛法，這樣印經是有罪過！所以歷代祖師大德印經，必然是依照原文，在自己的註解裡面，加一些小註給人做參考，那是可以的，但是段落還是原文，原文絕不隨便更改，這是鐵則，佛教徒應該知道，連基督教的聖經都不隨便更改，這是我們中國人的美德尊師重道。到了民國初年，夏蓮居老居士會集了《無量壽經》那就完美了，這是末法流通的本子，最後滅的就是夏蓮居老居士的會集本，我們看了受持，也肯定是正確的。他能把它會集得等於佛重新宣說一遍，而且原文沒有做任何更動，經題也沒有自創，這是一部非常完美的會集本。

民國初年經過戰亂，由黃臚初中將帶到台灣來，交給台中李炳南老居士，最後再把它弘揚到全世界去，所以大家要曉得，這本子留下來不容易。黃臚初中將出家後就是律航法師，律航法師大家一定知道，他是廣化老和尚的師父，那就非常有公信力了，律航法師還為《無量壽經》作《簡註易解》。慈舟大師是台灣基隆海會寺道源老和尚的師父，水里蓮因寺懺公的師父。慈舟大師親自幫這本《無量壽經》作科判，並且開講，所以我們能夠遇到非常不容易。這部《無量壽經》經過這樣一個過程，沒有被毀壞掉，今天大家有幸遇到了，在明白《無量壽經》的宗旨之前，要確信自己遇到《無量壽經》是稀有難逢的因緣，要發願受持、流通，流通《無量壽經》，十方諸佛都護持，因為這一部經十方諸佛一齊讚歎，這是釋迦牟尼佛救度眾生最厲害的一部經典，消不了的業障，念《無量壽經》能消，念佛能消。古來《彌陀經》流傳得很廣，但是《無量壽經》卻沒幾個人知道，就是因為沒有完美的經本。我們現代人的福報很大，遇到了這麼好的一部會集本，應該要發心受持，這是在明白宗旨以前，要知道它的淵源。

從宋朝一直到現在，有些人反對會集，反對的理由是居士不能會集。我跟諸位講，這種觀念是不對的，如果居士不能會集，那《無量壽經》五種原譯本要拿掉一種，因為其中有一種版本就是由支謙居士翻譯的，我們稱它為吳本。不是居士不能翻譯、不能會集，要看他會集的內容，跟他的用心，這要清楚。所以對於佛法要生恭敬想、尊重想，這很重要。你有恭敬心，學佛才學得深入，法才會入心，對於《無量壽經》的宗旨才能曉得，才願意接受，恭敬心是根本。所以你看它裡面講的，三輩往生之人，莫不以「發菩提心。一向專念。」為因，發菩提心就是心要能覺悟，而且這個覺悟的心要能展現出來，很多人以為自己有覺悟，那是有一點小悟，不在意的事情放下了，在意的事情放不下、轉不過來，這就是迷惑顛倒，這樣菩提心就沒有發出來。現代人發菩提心，是我們常講的─露水道心，五分鐘的菩提心，這就不行。菩提心可以分成兩種：一叫隨事發心，一叫順理發心。什麼叫隨事？隨著事相上來發願，發四弘誓願。大家都會發、都會念，「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」。眾生無量無邊，我們要發心幫助他，就要改變自己的煩惱習氣，改變自己錯誤的知見、觀念。再講具體一點，所有會讓我們起煩惱的行為，都要放下，這才叫發「眾生無邊誓願度」的願。再來「煩惱無盡誓願斷」，那煩惱現前的時候，能不能斷？知不知道自己在起煩惱？要斷煩惱，如果智慧未開就無法斷乾淨，所以要「法門無量誓願學」。這個問題就產生了，不是教我們要學一部經、念一句佛號嗎？怎麼法門無量誓願學呢？甚至有人講，學《無量壽經》以外的經典都是不老實，不能成就；念佛以外的持咒、拜懺都不能成就。學這麼多心亂了怎麼辦？夏老居士講得好：「廣學原為深入，專修即是總持」。這句話的意思，大家仔細去體會一下，「廣學原為深入」：學無量的法門原為深入，深入無煩惱之地，這叫深入。「專修即是總持」：專一的修學，即是總持諸法，總持諸法就是法門無量誓願學。所以專修跟學無量法門的目的是一樣的，就是要斷煩惱。可是現代的人不想學經教，懶得聽經、研教，他就說我要專修，可是心裡面的妄想分別執著不斷，看不破放不下，那也不專。所以要知道專修跟廣學的目的是要斷煩惱，不是只在事相上。

所有經典講的都是真如實際，祖師告訴我們：「實際理地，不著一塵」，沒有塵勞煩惱。所以無論你是念一句佛號，或是看好幾部經典，目的都是一樣的。但是若初心不能契入，還是專學一部作為基礎，並不是排斥其他的經典。很多人排斥大乘經典，那就壞了，《無量壽經》第十八願你可能無法受持，因為你犯了這一條：「唯除五逆。誹謗正法。」什麼是毀謗正法？淨土宗是大乘，你謗大乘經就不能往生淨土。大家可以去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，裡面凡是往生淨土的，沒有一位是排斥其他經典的，祖師大德沒有一位是毀謗大乘的。所以要會聽經，聽經不能只聽表面。我們在講座上很明白的告訴大家，在一會當中，就能夠抓到聽經的要領跟宗旨。所以要知道「法門無量誓願學」它的目的，這是在相上說的。在應用上講是對一切境界，心不生煩惱，一切差別境界─色、聲、香、味、觸、法，六塵境界，衍生出無量的法門，只要能不起煩惱，就是學無量法門。眼見色，不隨色轉，耳聞聲，不隨聲轉，這在色塵上、在聲塵上你就學到了，你就得解脫門，這就是學法門。

黃念祖老居士雖說四弘誓願是隨事發心，但事中有理，理事不二，如同帝網珠，重重無盡，這是「法門無量誓願學」。最後煩惱斷盡了，業障消了，則「佛道無上誓願成」。「佛道無上誓願成」最好的解釋，在《無量壽經》裡面法藏因地第四品，他說：「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」我修行願成佛，決定堅固，不會退轉，唯有如來可以為我作證明，就表示法藏比丘的用心，是用真如心、菩提心，不是用生滅心，這是「佛道無上誓願成」，總收前面三個誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量願誓願學」，到「佛道無上誓願成」圓滿。修行的過程當中，碰到很多順、逆境界，當習氣現前、翻絞時，都還能夠提起覺照，不失不壞，正念現前，這就是有堅固的誓願力，這個心願才是真正的菩提心、才是真正的決定力，絕對要成佛。所以最後法藏比丘講：「縱使身止諸苦中」，假使我的身受無量的痛苦，即使落在無間地獄，「如是願心永不退」，所以法藏比丘發願，不是隨隨便便發、不是一時興起的開開玩笑。他怎麼出家？「聞佛說法歡喜開解。尋發無上真正道意。」他沒出家前人稱世饒王，在這世間是最有錢的皇帝，世間人有錢不一定有權勢，他都有，而且他的國土豐饒、富庶，他都能放得下，他有世界上至高無上的權力，他是轉輪聖王，所以他是真正的發心作轉變。要轉變命運就要發菩提心，不要學了凡先生，要學法藏比丘，真正的轉、徹底的轉，不光是轉惡為善，還要轉迷為悟，轉凡成聖，成聖中之聖，為什麼讚歎他是聖中聖─光中極尊，佛中之王？真正轉過來，從一個凡夫轉變過來，生死都了斷，這是轉變命運、改造人生最好的例子，所以《無量壽經》才是幸福人生的講座，讓你即身成佛！再也沒有比這個更幸福、更徹底的。了凡先生也不錯，在這世間確實做了不少好事，壽命也延長，求官位也得官位，很可惜沒有求了生脫死，他遇到的是雲谷禪師，雲谷禪師是明心見性的大和尚，要遇到真是非常困難，可是他對世間貪著得太嚴重，只求世間名聞利養、五欲六塵，雲谷禪師也很慈悲滿足他，那他也確實去做也轉過來，給世間人一個不錯的榜樣，但生死沒有了。相反的，明末四大高僧─憨山大師，也是遇到雲谷禪師，生死了斷，一切自在，兩人遇到同一位和尚，一個成聖成賢，一個六道輪迴，還帶了一身的殺業，你們想想該學哪一位？所以要學憨山大師，真正把握到自己成就的因緣、機會。

學佛人要往了生死上面去看，不要只求世間名聞利養，那些東西會變壞，不會跟著你，有了之後不會心安，會患得患失，還會想要更多，心會越來越慳貪、越來越不安，世間名聞利養看到了就要想到，那是毒藥、毒品，聽到了，就好像聞塗毒鼓，什麼叫塗毒鼓？鼓上塗了一層毒藥，敲下去聽了會死亡，聽到這鼓音，你的生命會喪失。聽到名聞利養，就好像聽到這個鼓聲一樣，趕快離開、趕緊放下，如果有這樣的因緣，要拿來幫助眾生，你有這樣的一個名利，不要自己享用，拿來幫助眾生，用你的地位，用你的影響力護持正法，這也是發菩提心幫助眾生。像有些護法很有智慧，她護持正法，不是一次拿一筆錢出來，做完就沒事了，而是拿一筆錢出來幫她做信託，讓她永遠都能護持，讓道場永遠能安住，這是相當有智慧，這叫安僧。所以護持正法，要了解怎樣來護持，這才是幫助佛法流通。一筆錢做完了、法寶流通出去了，那它的效益就只有這一次，相對的，讓它生利息，就能夠永遠幫助眾生，即使你往生以後，這功德也一直延續，這叫發長遠心，心才發得長遠，不光是這一生，來世這功德都還在。

在以前古代道場，皇帝配田產給寺院，這樣寺院就不必向人化緣，可以靠田產租金，來維持寺院大眾的生計，出家人自己也種地，有一部份劃歸給佃農去承租，所以以前的皇帝很有智慧，他知道這樣可以永遠的做下去。那麼現代是用信託的方式，雖然方法不一樣，但精神一樣，這是有智慧的護持正法。所以以前的出家人過得很自在，可以專心在道業上，出家修行人的開銷不大，夠用就可以。現在有一些居士，在做護持、供養的時候，心裡會有一種念頭：你們出家人、修行人生活夠用就好。發心在個人，大家隨分隨力護持正法，但是不能存有這種心念，要是有這種心念就沒有福報，要想到眾生都是自私的，對自己很慷慨，對別人總是苛刻，布施想要得到好的果報，在這裡面要會用心，要布施得財富，就要把那念貪財的心捨掉。想要得到聰明智慧，就要行法布施，流通正法。想要得到健康長壽，那就要多放生，多吃素。所以放生在現代很重要，有人跟我講吃素是究竟的放生，是沒有錯，這是自分上，放生是慈悲心的展現，看到眾生有困難，無論是人或是畜生，你都去幫他，或是用錢財、或是用關係去護衛他，都是放生。放生要注意生態，不正確的放生我們不贊同，我們提倡的是正確的放生，要顧及大環境的生態。現在的人邪見很多，他來告訴我放生破壞生態，我問他，你為什麼不說殺生破壞生態，牠在原來的地方活得好好的，你把牠帶過來殺，那不是破壞生態嗎？你破壞牠的家庭，破壞牠幸福的生活，那你不是破壞生態嗎？人都有惻隱之心，你既然要殺生，那必然就有人要放生，只要你不殺，那就用不著放生了，所以殺生才破壞生態，放生不會破壞生態。放生要顧及兩種環保：一是環境的環保，一是心靈的環保，心裡慈悲心生起來，憤恨心下降、沒有了，則心靈環保清淨，跟眾生結好緣。那麼相上的放生，原來牠在哪裡就回到牠原來的地方，這是環境的環保，完全不會破壞生態。所以破壞生態的是殺生，我就跟他們講，你要是不殺那就沒有人放了嘛，要杜絕放生那就不要殺生，人都有慈悲心，都有良知良能，看到動物被殺，良心會生起來，這是好心，尤其是現代人邪見很多，在這方面沒有正見，所以才被邪見所轉。要知道吃素跟放生兩樣都要做，吃素才真正能得健康長壽，不然吃素就好像自掃門前雪，自己很有德行，但是沒有慈悲心，慈悲心生不起來，看到眾生有困難，當作沒看到，那怎麼得健康長壽？這樣不圓滿。有沒有辦法做大量的放生？放生不一定要大量。先把小孩教好，教他不要虐待動物，把環境打掃乾淨，家裡沒有這些蚊蟲、螞蟻、蟑螂，這就是放生。家庭環境要是混亂、不乾淨，蟑螂、螞蟻特別多，先從這裡做起，這是放生。看到了把牠們抓起來放生，不要拿藥噴牠們，藥是殺具，可以噴一點樟腦油，但也不能對著這些動物噴，只要讓牠聞到氣味，牠們會自動離開。如果吃東西會引來螞蟻、蟑螂，要趕快把味道除掉，這就是放生，也是護生。還有一種是在市場看到魚、蝦或是動物要被宰殺，你幫助牠，這是我們常見的放生，所以放生在家就可以做了。你們想想這是不是環保？放生才是環保，殺生不環保，越殺越多，蟑螂、螞蟻都有抗藥性，而且你噴的藥還破壞自己居住的環境，這些藥都有毒，吸多了自己也中毒。這兩害，自害又害它，應該是三害，還增長罪業。菩提心裡面它帶有慈悲心，遇到別人需要幫助時，去幫助他，或是遇到行動不便者，去扶持他、去替他設想，像《地藏經》講的，你讓產婦得以安穩生產，這都種無量的福報，讀過《地藏經》的同修應該很清楚，這都是放生、都是護生。保護眾生令眾生得安穩大樂，也就是後面講的三種順菩提門。「依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。不讓眾生心起一念的不安，要是讓眾生起不安的心，你這個心跟菩提就相違背；反過來，能安眾生的心，就是順菩提門，所以發菩提心很重要。

一向專念大家都知道，即一心一意向阿彌陀佛念去。但是有沒有一心一意？自己要檢點，在念佛堂念佛，有沒有打妄想？日用平常當中，心裡有沒有罣礙？有罣礙，那就不叫一向。心裡有無量的罣礙，不知道心到哪兒去了？所以要聽經、讀經、研教，多多聽聞大乘經典。我們提倡一向專念，如果大家看不破、放不下，那就要用經典來輔助，要是真正看破、放下了，連《無量壽經》都不需要了。就是沒有看破、放下，所以經典要讀，要看，不要排斥它，很多人不想看經、不想研教，就拿一向專念來作藉口，不然就跟我講：「法師，經典的字太小了，我年紀大老花眼看不到」。如果給他一份報紙，無論政治、財經或是八卦的統統都看，沒有一個字漏掉，沒有一篇忘記，統統記得；拿經書給他看，他就說老花眼看不到。百千萬劫難遭遇，就這樣當面錯過了，每次讀經都會念，來參加共修也會念「百千萬劫難遭遇」，但是平常在家就是不看，那就拿他沒有辦法了。還有早晨起來早課也不作，理由也是一樣，字太小看不到，早課一定是一份早報，晚課當然是一份晚報。還有一些兼修、助修的雜誌，看雜誌是他的助緣，早晚是他的正課，他也做課，做世間的課。我講這些相信講到很多人，對自己要老實、要了解，自己是什麼作為，你給他經典看，就打起瞌睡來，一通電話來了，講是非可以講兩個小時，你們說這糟不糟糕。他也發菩提心，一向專念，念佛人一百種果報，不知道念到哪裡去了？這是世間心。我們上一次講的七種禮佛，求名禮跟我慢禮，他念佛是求名念、我慢念，不是真正想放下煩惱習氣，只想看看自己的財富會不會增長，自己罣礙的事能不能順心一點，念佛是求這些事情，也是能求到，但是你把黃金拿去換落葉幹什麼，落葉最終會爛壞，阿彌陀佛是黃金，你不識得他。所以這一向專念，不用多說大家都知道，你們不只是一向，有很多向，以前是看報紙、看雜誌，現在是上網、聊天，東看西看，看到半夜都不睡，要是用功有這麼精進就好。打麻將的人，三天三夜都可以不睡，要是真能這樣念佛，沒有事一心也工夫成片了。所以一向專念要看你念的是什麼，念的是世間法，那就不叫一向，那叫名字的一向；念的是阿彌陀佛，那就是一向專念，只有這一向，一心一意求願往生，那才是真的。

卷三十一

「第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知『發菩提心，一向專念』是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。」

《無量壽經》是淨土法門最重要的經典，此經的宗趣、修行的綱領，也可以說就是淨宗修行的綱領，這是最重要的。任何淨土的經典，不能違背：「發菩提心，一向專念」這個原則。這八個字是淨土宗的法印，所說之法，必然要與這八個字相應，如果不相應，修學淨土不會有成就。任何一個宗派都要發出離心，所有的修學法門都要有出世間的觀念，如果只有世間的善惡觀念，是不圓滿的，佛教教我們什麼是善法、什麼是惡法，光是明白還不夠，這不究竟，因為還在善惡兩邊的對待裡面，佛教講的是善惡兩邊都不著，既不造惡，也不造善，這個心就是清淨心。所以「發菩提心，一向專念」是淨土宗的宗旨。淨宗依阿彌陀佛四十八願成立極樂世界，那麼四十八願裡面最重要的一願就是「十念必生願」。第十八願是「一向專念」，第十九願是「發菩提心」，菩提就是要覺悟，覺悟很重要。凡夫人天─不覺，阿羅漢─正覺，菩薩─正等正覺，佛─無上正等正覺。阿羅漢以上雖然都是覺，但是覺悟要覺得透徹，要求取無上正等正覺，無上就是沒有再超過其上，正等就是一切平等，一切眾生，一切事相，一切差別都平等；在裡面不迷，這是正覺。所以我們發菩提心，要發無上正等正覺之心，這個發，除了發起以外，還有一個「發明」的意思，要明了真心，然後開發它。一般所說的發菩提心，就是發要修行的心，這是總綱領、總原則。同樣是修行，為什麼有人證阿羅漢、有人成菩薩、有人成佛？甚至同樣學佛，有些人還在輪迴，修行生天，或是繼續做人，他們也都發心，什麼原因導致果報不相同？就是在於對大乘經教明不明了，對於實相能不能了解。

善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，就看你熏習的是什麼法，要是熏習人天法，你在生活工作中雖然知道修行，如果還貪著世間，就還在輪迴。如果做人是依誠信，則還能繼續做人；於生活工作當中若能離欲，就能生天，但是都還在輪迴。有人會懷疑：我要求生淨土，可是能不能去？學了佛不是非得辭去工作，而是要你在一切的境界當中，不起心、不動念，不要起煩惱，所謂「但向塵中了自心」，可是塵勞煩惱不是自心，自性本無煩惱，沒有三途六道，你現在動了念頭才有，所以不是我們的真如佛性，真如佛性清淨不染。那麼要怎麼證悟本心？能不能離開你現前的見聞覺知？不能離開，但是現前的見聞覺知也不是你的真性。眾生現前的見聞覺知是生滅，就像大海裡面的波浪一樣，是動的。佛要我們在生滅當中悟得不生不滅，就像知道波浪全部都是水，離波求水了不可得，離開你現前的見聞覺知要找真性找不到，因為它當體即是。可是你如果隨著它起滅、動亂，那就又迷失了，因為妄想是動的，真性不屬動、靜，就像海的波浪，它是動的，那麼海的本性是溼潤的，動跟濕潤不相同。所以要是誤以為現前的見聞覺知，就是我的真性，那就搞錯了。這個問題從古到今都有，為什麼祖師大德講經的時候都非常小心，就是怕在這個關鍵的地方給你講錯了，或是講得讓你誤解。祖師大德是不會講錯的，但是眾生聽了會誤解，所以現前的見聞覺知不是真如本性，但離開它你要找真性找不到，這個觀念要清楚。「但向塵中了自心」，塵不是自心，若塵是自心那說塵就好，不用再說「了自心」，這就是發菩提心。那麼在淨宗講，發求生淨土的心，就是菩提心。古來祖師大德對於發菩提心的定義，尤其在淨宗下得非常精確。發願求生淨土不是死了才去，現在很多人誤解，以為死了以後才到極樂世界去，那是誤會。我們講修因得果，你修什麼樣的因，就得什麼樣的果報。你現前發願求生，可是要把你的煩惱習氣、貪戀執著給放下，這是因。那麼現前放下一分就得一分的自在，放下十分就得十分的自在，全部放下了，那就成佛了，現前就得受用。往生淨土是活著去的，怎麼算是活著呢？我們看一個人斷氣了，以為他死了，可是他心裡面非常的清楚，比活人還清楚，所以這部經叫做《無量壽經》。一般世俗祝福人長命百歲，再長的也不過百歲，沒有辦法達到無量壽，人生不過百年，還是糊里糊塗的走，這一生造什麼業，該怎麼生死還是怎麼生死，還是輪迴啊！有再多的財富權勢、名聞利養，都是帶不走的。所以求生淨土不是死了以後才去，你們看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，裡面的這些菩薩，他們都是心裡清楚、明白到極樂世界去，知道自己什麼時候走，什麼時候阿彌陀佛要來接他，身心自在！一點都不害怕，我們中國人講的「求好死」，臨終能夠不生病，就這樣安祥的壽終正寢，在現代人來說很困難，因為業障太重。可是修學淨土，不但能夠不生病，而且還能夠預知時至自在往生，所以這個法門我們讚歎它為「不死的法門」，修學淨土真的是不老、不病、不死，你要是真修，就會感受得到。這是解釋現前一般人對於淨宗的誤會，以為是死了以後才往生，死了以後才得利益的。淨宗修學人在活著的時候，他就清楚明白何時往生，這種工夫說老實話，在現今眾生的根器當中，修學其他的法門達不到這樣的程度。

黃念祖老居士講：「現代的眾生，不學淨土想要成就，絕無可能。」黃念祖老居士是密宗的金剛上師，四十幾歲就明心見性，大徹大悟。這本玄義就是依照他的註解─《無量壽經大經解》編寫出來的，他的成就至高無上，臨終前三個月就知道自己要往生，每天睡兩個小時，一天念十六萬聲佛號，他得大自在。要是對於淨土有懷疑，這就是業障，《無量壽經》後面講到：懷疑是菩薩修學最大的障礙。你不但懷疑淨土，還懷疑別的宗派，別的法門，這「疑」是業障，所以不能信受、不能契入。聽到淨宗十念一念往生，一往生就直證阿鞞跋致，這確實不可思議。「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，永遠不退轉。為什麼《彌陀經》上講的阿鞞跋致，羅什大師沒有直接翻譯過來？因為它是修證的位次，具有多義，所以不翻。也就是說你沒有達到這個程度，你說你是阿鞞跋致，這是大妄語，欺誑眾生。就像現在你沒有博士學位，而騙說你有博士學位，那是欺誑。你到極樂世界，要是沒有不退轉，沒有八地、七地以上，那就不能稱為阿鞞跋致，所以肯定往生到極樂世界，就是八地的菩薩。這個名稱只有圓教八地的菩薩可以使用，七地以前不能用，才知道這個佛號的功德無比的殊勝，凡夫乃至畜生、鬼神、地獄的眾生，十念一念，只要發菩提心到極樂世界，每一個人都是阿鞞跋致，這個法門要是不頓超，那哪一個法門頓超？李炳南老居士講：聽到這麼好的事情，要是不願意修，不願意發願求生，那這個人非愚即狂。愚是愚癡，狂就是發狂、神經病。無論是在家出家，只要一句佛號，任何業障都能消得了，就看信不信得過。真信切願，發菩提心，一向專念，就決定往生到極樂世界，八地阿惟越致，絕對不會退轉，這是阿彌陀佛的保證。世間人的保證不能信，佛的保證可以信，而且要諦信。很多人不相信，甚至還有很多菩薩也不相信。《無量壽經》後面講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」連菩薩都不相信的法門，而你能相信，你要是修學，十方諸佛一定都護念你、照顧你。所以要深信切願，這個法門是難信之法，夏老居士講的：難信，難信，誠難信，兩個難信，誠難信是什麼？非常的難信，萬億人中一二知，萬億人是講學佛人，意思就是說很多的學佛人他不相信，就那麼一兩個他曉得，肯死心踏地的念佛，一心一意的念阿彌陀佛求生淨土。你要是覺得念佛是自了漢，不究竟，有這種念頭就是懷疑，就是業障，那就是心不真誠，不老實，你要是諦信，不但你這一生能超脫，而且一超直入，直證阿鞞跋致。這阿鞞跋致離成佛不遠，再往上去第九地、第十地法雲地，再來等覺，再來就妙覺，就成佛了，真的是功超累劫，一念越三祇，三大阿僧祇劫。所以這個成佛的快速、修行的穩當，沒有任何法門可以相比，這是盡虛空遍法界最圓頓的法門。為什麼敢講盡虛空遍法界？十方諸佛同讚的法門，十方諸佛就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的導師，他們都讚歎，而且勸他們的學生都到極樂世界，跟阿彌陀佛學習最圓頓的方式，所以我們可以肯定，絕對不用懷疑，你就發菩提心，一向專念這樣念下去，絕對會有成就。世間很多事情說不準，這個事情說得準，看大家能不能發心、願不願意發心，你要是不發心那沒有辦法。

再來看「方便度生之慈航」。剛才講到什麼業障都消得了，你的心都專在佛號上，那還有什麼業障？有人說佛號只是名字、只是音聲。祖師告訴我們：「名能召德，罄無不盡。」這句彌陀名號就是究竟、圓滿所以叫罄無不盡。念佛號最方便，無論是在什麼時候都能念，甚至念得熟的人，睡覺也能念，這是「方便度生之慈航」。尤其是現代人工作繁忙、雜事很多，想要修行障礙特別多，你念佛號，佛會派二十五位菩薩保護你，這在《十往生經》裡面講的，這二十五位不是小菩薩，是大菩薩，稱大菩薩最起碼也是圓教初地「歡喜地」，要嚴格講，那要十地「法雲地」才稱大菩薩─菩薩摩訶薩，佛派菩薩當你的保鑣。若行若住若晝若夜，行住坐臥、白天晚上、一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便，這妖魔鬼怪不會來，你要真正發心，萬緣放下就這樣老實念去，這是「方便度生之慈航」，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之所宗也。剛才講的不但是《無量壽經》的宗旨，還是淨土法門的宗旨，因為四種念佛不能離開「發菩提心，一向專念」，一向就是一心，無論是實相念佛，通途的實相念佛，如果你沒有發菩提心就不用念了，不明實相不能念，要是悟了心，不在這裡安住，那也不符合一向專念；觀想觀像一樣都要發菩提心，才能出離；持名念佛也是要發菩提心，「觀想」想佛，心要是散亂，佛的樣子不會出現，無論是看佛的像或是想佛的相好、觀極樂世界，心要是亂的那就不屬於一向了，也就不專，所以四種念佛都離不開「一向專念」。乃至於拜佛離不開「發菩提心，一向專念」；參禪離不開「發菩提心，一向專念」；持咒也是離不開，把它拓展出去一切的法門，無論是世間法、出世間法，都離不開「發菩提心，一向專念」，小乘也離不開，只是覺悟的淺深不同，這就是圓融當中的行布，行布不礙圓融，這是華嚴境界！所以「發菩提心，一向專念」，也可以說是釋迦牟尼佛一代時教的宗旨，甚至十方諸佛、無邊剎海、無量法門的宗旨，都是「發菩提心，一向專念」，再講得更精要一點，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。阿彌陀佛翻作中文叫做「無量壽、無量覺」，無量就是真如本性，所有的法門離不開真心本性，《華嚴經》講：「離經一字。即為魔說。」這經是什麼？我們看文字上它是講經典，經典表達的是真如實相，所以說「離經一字。即為魔說」，但是你著在經典上是不是魔說呢？有所著就是魔說，看經要會看，有些人引經據典，目的是破壞佛法。這是魔說，現代的妖魔鬼怪也講《楞嚴經》、《圓覺經》，但是他在關鍵的地方給你講錯，誤人啊！讓眾生迷惑顛倒，無法成就，所以這個要注意的，要清楚。

「發心有二義，先須離三種與菩提門相違法：第一『依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故』。第二『依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故』。第三『依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故』。」

這三個與菩提心相違背，所以要是貪著自身就沒有智慧，惱害眾生沒有慈悲，貪求恭敬供養自身沒有方便。你的方便不是正方便，而是邪方便。現在很多人很會開方便，愈開愈邪，佛門有一句話講：「慈悲多禍害，方便出下流」。這方便是要令眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。「先以欲鉤牽。後令入佛智」這是方便。可是現在先以欲鉤牽，鉤到後來自己的欲望都起來了，那就不是方便，是心隨境轉，或是他開的方便沒有辦法令你入佛智，那也不是正方便，而是邪方便，所以佛法到後來會變質，就是因為亂開方便。他怎麼開呢？隨著自己的喜好開，隨著自己的妄想去開，那就不是正方便。第一個是依智慧門，不求自樂，眾生念念都想著怎麼樣讓自己快樂，甚至學佛也是想要求得快樂。但是佛門不叫快樂，叫三昧，三昧翻作中文叫正受。求的是正受就是正常的享受，正確的受用。不是五欲六塵的受用，那個是外來的。那麼世間人求的自樂，就想得到物質上的享受，為了自己的愛欲、嗜好，不惜損人利己，惱害眾生，這根本的原因就是貪著自身。像很多同修很喜歡睡覺，甚至還有人的興趣是睡覺，這就是懈怠懶散，貪著自身。身沒有威儀不能端正，你叫他坐好、站好，他就懶洋洋的，這也是貪著自身，認這個身為實有，貪這個安逸，那你就會沒有智慧。就像現在的人學佛，你請他來打佛七用功，他會先問你住哪裡？住得怎麼樣？三餐吃什麼？這是貪著自身，喜歡享受，到那裡哪一位法師比較好不會罵人，這是貪著自身，我相我慢。我認識一位法師，他跟我講，他說他師父舉辦禪七，要求報名參加的人要先簽切結書，在禪七裡面他會使用教訓、棒喝、修理的手段，你要是不簽不能參加。所以要修行，要能放得下，去道場不是享受的，不是來當貴賓的，當貴賓要去飯店，到道場是來修行，來放下我執、放下我相，不求自樂，在道場修福修慧是這樣修的。

大家在道場有沒有增長智慧？還是「是非人我，貪瞋癡慢」，不知不覺的嘴巴好說人的長短，好談是非，最怕的就是不知不覺，有意無意去探聽人家的私事，這在精舍嚴格禁止，我們要發心，做最基礎的如法道場。不要去探聽這些是非，大家用功完趕緊回去，不要有意無意去說人家的長短，不光是我們這裡，別的地方也一樣，當然精舍到現在是非常的清淨，想要修行的人來這裡都會得利益，這身心自在。我們有三不原則：不收錢、不會暗示你要給錢、還有不會變相收費。來這裡就是用功，就是遵守佛門的規矩，如法的道場，這裡真正是做到了。來這裡要是不能配合、不能遵守，那自己就要清楚，不能擾亂大眾，所以真正修行要經得起考驗。

以前祖師大德學法、修行，打佛七、打禪七，絕對不會起一個念頭，我去那裡住哪裡？以前沒有車用走路的，走好幾個月、半年，路上也不像現在店家這麼多，都是小村莊，以前的物資也不發達，有時候不一定買得到東西，只有摘點野菜、野果充飢，就這樣去學法，這是真正的學道人。我不是要大家變成像以前那樣，因為時代環境不同，但是心態要有，精神要抓得到，要想到我們現前的物資豐富，吃飯的時候要食存五觀：「計功多少。量彼來處」─看看自己修行有沒有工夫，人家拿來供養，你消受得起嗎？「忖己德行。全缺應供」─看看自己有沒有德行，是圓滿還是缺陷呢？才來吃這一頓飯，吃的時候「防心離過。貪等為宗」─心不要動念、不要分別，這菜好吃那菜不好吃，今天出的是什麼菜，今天是誰煮的？「正事良藥。為療形枯」─把它當作藥來吃，治這個餓病，肚子餓了，沒辦法，一天要餓三次，當病來治，吃飯止餓的。所以佛門這首偈子很有意思，最後一句「為成道故。方受此食」─為了成就道業，才吃這頓飯，這是五觀。你能食存五觀，就會不求自樂，遠離我心貪著自身，就得大智慧，就與菩提有一分的相應。再者廣義的：在生活上受用一切物質的時候，都要這樣想：不貪求，夠用就好。那麼做生意賺錢要「防心離過。貪等為宗」，現在的人貪財很嚴重，貪財為了想過舒服的日子，他要多財是想自己受用，不是想眾生，沒有想過眾生需要什麼。大家聽了我這樣講，會想：那我為眾生去賺多一點錢，這樣還是貪，不要有這種念頭，為眾生就為眾生，其他的一切隨緣。有人就要問：我很努力工作，就是賺不到錢、生活過不去怎麼辦呢？這是福報不夠，要多多懺悔業障，心還是不貪求。沒有辦法外財布施就內財布施，內財就是自己的身口意幫眾生服務，自己的身口意離開煩惱，有能力做一點布施，把你的貧窮布施掉、送掉、放下，把你認為貧窮的觀念捨掉，這是布施。所以為什麼說布施不在多少，心誠就可以，沒有煩惱就是誠，你在錢財上起煩惱了，就把錢財布施掉，把它捨掉，心裡不要罣礙著，這就是布施，這是修行。剛才講的這些要聽得懂，要是聽不懂執在事相上，那就錯解了。有人問：錢財都布施掉了，那下一餐怎麼辦？是你聽錯了，是叫你心不要貪著，不要起煩惱，這是布施，不是只有事相，你把事相的資財，沒有適當的規劃任意使用，那又要生煩惱了，煩惱還在而且更多，所以是把你貪著的這念心捨掉，把你認為沒有錢是煩惱的這個認知、這個感受給捨掉，這是布施。這樣你就得聰明智慧，就入了智慧門。剛才講的是以錢財為例，其他的大家要能夠去聯想到，名利、物欲、財、色、名、食、睡都一樣要布施、都要捨掉，你才會有一點小智慧、有一點與菩提心相應。

卷三十二

「三種與菩提門相違法：第一、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。第二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。第三、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。」

我們講發菩提心，就要知道，哪一些是障礙發心的，要很清楚。在玄義裡面，祖師大德為我們說出來，有這三種跟菩提心相違背。那這三種不外乎就是沒有智慧、沒有慈悲、沒有方便，所以才會有以下的過失。要是有智慧，就不會貪著自身；要是有慈悲，就能令眾生安穩；要是有方便，就不會希望眾生供養你的身心，自然能夠遠離。要是沒有方便，那就會貪著恭敬供養，沒有辦法拔濟眾生。第一種是沒有智慧，你就會認四大假合的身為我，堅固的肯定這個身是我，有這種觀念那就是眾生。地、水、火、風四大相互凌奪，凌奪就是互相抵消。火跟水互相抵消，地跟風互相抵消，四大本來就空，這個身怎麼會是我呢？你認這個身為我，就表示沒有照破四大本空的智慧，所以才會貪著自身故，這是說用心。要了解四大本空才有智慧，在事相上表現出來，就是不讓身放逸，我們這個身很喜歡放逸。像去道場會要求大眾坐椅子只坐三分之ㄧ，尤其在戒場過堂的時候，是長板凳，也要求你只坐三分之ㄧ，讓你的身端肅起來，不會懈怠。在打掃清潔的安排上，讓高個子的去擦桌子底下，讓矮個子的去擦高的窗戶，不按常理來，要你彎腰，不要貪著這個身的安逸。佛制中夜睡眠，就是十點到兩點，睡四個小時。現在的道場較為寬鬆，睡眠大概是六個小時，十點到四點，這樣睡下去，一天四分之ㄧ的時間就睡掉了。阿那律尊者為什麼會失明？就是因為在用功的時候打瞌睡，佛喝斥他為蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。所以他發勇猛心，認真的用功直到眼睛都瞎掉了，這是阿那律尊者。所以釋迦牟尼佛教他樂見照明金剛三昧，雖然眼睛瞎了，可是他有天眼通，心眼洞開，能觀見十方。這是不貪著自身，佛法講的少睡眠。現代的人很愛睡覺，動不動就想睡，聽經也睡，聽經為什麼會睡呢？業障。對佛的經典心生迷悶，所以聽經會睡著，那能讓他睡嗎？不行。你再想想為什麼聽經的時候特別想睡覺？如果這時候讓你看連續劇、看電影睡不睡？不但不睡，精神還好得很。聽經能消業障，聽久了昏睡的障蓋會除滅，因為經典講的是如來的智慧，能破一切眾生的愚闇。很多初學的同修聽經都會睡著，這裡跟大家講，你不能讓他睡著，這是每一位學佛人多半都有的過程，只要你堅持聽一段時間，睡眠的業障就會慢慢的消掉，所以為什麼要制定早課、晚課？就是不讓你睡太多，為什麼要定晚課？不讓你忙過頭忘記用功，晚課還不夠，還再加一支慧命香，慧命香用功完了，一般道場就安板止大靜可以去睡覺，這一天就過去了。所以眾生的貪睡就是貪著自身，睡眠的過失，經典上有記載，身、心容易放逸，沒有精進力、沒有道力，容易懈怠、懶散，修行上容易苟且、容易自欺，真的像《無量壽經》講的「身愚神闇」，人會越睡越愚鈍，心神會越來越闇昧，所以學佛的人要睡得少。我在這裡講睡得少，就怕很多同修要退心，也不能吃肉、也不能玩，現在連睡覺都不能睡，還說學佛是人生最高的享受，睡覺才是最高享受，還說學佛會得到快樂，吃也不能多吃，睡也不能睡得舒服，又不能講話，眼又不能亂看，身也不能亂動，怎麼會是享受呢？明明是虐待，來道場挨罵還說是消業障，你們這些出家人真是會虐待人。一般人是這樣看，但是有智之人「依智慧門」不這樣看，你有這些錯誤的想法，那就是貪著自身，就是沒有智慧。像念佛坐一個小時腳很痠，有的道場不讓你放腿，在我們這裡很輕鬆，左右腳可以互相換，兩腳都痠了乾脆都放掉了。有的道場佛七還要求每天五百拜，這五百拜是你念佛上殿以外的時間。以前煮雲法師打佛七，念佛以外的時間拜一千拜，消業障！現在有同修，覺得念佛一兩千聲就很多了，想想看，這麼少的佛號你的心怎麼攝得住？我們先不講佛號的質量，就講數量，你念得不習慣、不穩當、不牢靠，念佛還要躲起來念，怕被人家笑說腦筋是不是有問題，這就是我相。在念佛堂念佛會打瞌睡那是心昏鈍，這是業障。以前是配有香板，有糾察師會拿香板供養你。要出家受過三壇大戒，才有資格打香板，現代打佛七拿香板，是做做樣子，不敢打你，頂多就是用香板拍一下肩膀，不能用手拍，用手拍又有法律問題了，用香板拍一下，表個法，你看現代人我執有多重，那要怎麼修行？這是個人主義，講明白一點就是我執，處處增長我執、我見、我慢、我愛、我貪。「我」越大，智慧就越小，所以這裡才教我們「依智慧門」，把「我」放下。只要有「我」，你的思想就都是從自己做出發點，不能普觀，現代人說看得不遠，沒有宏觀，這就是我執重，沒有智慧。

你要求智慧就要為眾生著想，就像我們提倡流通法寶，這要有智慧，我就跟一位專門負責法寶流通的居士講，他負責的法寶流通到亞洲、美洲、歐洲至全世界，我跟他說你在功德箱上面打上法寶流通，不是只印送經書，上面還要寫流通正法，流通不是只幫人家寄送，送到就好，還要讓法寶很方便的讓眾生取得，要讓法寶動起來，眾生要請不能設限，這是智慧，要是整天想著我道場的開銷，怎麼樣能夠節省，以為是省了眾生的錢，實際上是消耗眾生的錢，因為你法寶印了流通不出去。法寶流通量要大、點要多，來精舍請法寶，完全沒有限制，只要有，我們就送，我們有多少錢就做多少事，沒有錢了就不做，那因緣就到此，要是還能做就盡量做，所以在流通法寶上，要具有高度的智慧。多少人想滅佛法，大家是生活在台灣，要是到東南亞的國家去，你就知道其他的宗教都想要消滅佛教，他們希望佛教的經書最好不要印，流通不出去，這樣佛教就衰了，所以要是限制眾生請法寶，跟佛心相違背，而且還可能侵損十方，因為錢從十方來，要讓它流通到十方，印送的法寶要讓它普遍十方。所以我跟他講，你要想方法把法寶流通出去，不只是墨守成規，照著原來的方式流通，現代科技、人事環境不一樣，流通的方式也會不一樣，要讓正法可以流通，這叫依智慧門，不再從我作出發點，而是從眾生作出發點，要是能這樣想，能這樣流通正法，會開大智慧，對於經教能很快的吸收、很快的聽得懂，對於佛法能夠快速的契入，對於煩惱能夠放得下，所以這是依智慧門，與菩提相應，尤其是流通正法，那更是與菩提相應，所以拿著眾生的錢，不要用世間那一套想法。

現在有人把企業化的經營帶到道場，這是不對的，企業化的管理，目的是為了要獲利、賺錢。成立道場目的是要修行、斷煩惱，這不一樣。一個是有所求心，一個是無所求心，那怎麼會一樣？一個是爭名奪利，對人再恭敬也是為了要利益；佛教道場則純粹是發心、修福，要為一切眾生做，整個出發點就不一樣。你看古來祖師大德，他們聰明絕頂，每一位幾乎都是國師，也沒有建立一套世間的體制在道場用，像清涼國師是九朝的國師，大僧統是唐朝的官名，天下的出家人都歸他管，清涼國師人稱華嚴菩薩，他有四十顆牙齒，臨終火化有牙舍利。有一位僧人到印度去，半路上看見天空有個鬼神，鬼神念咒叫他停下來，問他要去哪裡，他說我要到支那（中國），請華嚴菩薩的舍利回印度供奉，他問華嚴菩薩是誰？就是清涼國師，後來回去上奏給皇帝，開棺一驗四十顆牙齒真的少了一顆。古來祖師大德以高度的智慧，建立道場、寺院，它的體制都是讓眾生能斷煩惱、成菩提，放下我執、我見，不求自樂能令眾生把我見放下，自利利他，這是真正的順菩提門。

來道場發心，要放下我執我見，能捨己為人，不要計較誰做得多、誰做得少，你就是順菩提門，與覺悟相應。尤其是流通法寶，這是我們相當重視的，正法不能流通，愧為佛弟子。尤其是在末法，願意流通正法的人不多，印書後面總要加上「版權所有，翻印必究」。這版權是釋迦牟尼佛的，是祖師大德的，你把它侵占為己有，那叫盜佛門的東西，法是遍滿十方的，你掛上這八個字，盜十方僧物，結罪十方。要是障礙經典流通，就是障礙一切眾生的慧命，來生果報不可思議，想像不到。但是相反的，能夠流通正法，你的功德、福報無量無邊。尤其是流通大乘佛法，像《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞嚴經》這些大乘經典，及《無量壽經》，大乘當中的大乘，圓頓當中的圓頓，這功德不可思議。經典上講，虔誠心供養佛，一幡供佛，這個幡，用真心供養，風吹一轉，那個幡轉動一圈，一轉就是一個轉輪王位─轉輪聖王，統領一泗天下。幡要是壞掉了，碎為微塵，一微塵一小王位，這供佛的功德有這麼大。流通經典的功德，超過這個百千萬倍，放著這麼大的福不修，偏偏要來障礙，還認為自己很聰明，很有理想，很能規劃，這與菩提門相違背。菩提不是只有自覺，還要能覺他，除了自己先覺以外，先受持佛法，還要在這當中流通正法，令他人能夠覺悟─覺他。所以不要只想著自己，我聽聞正法就好了，碰到眾生有緣，善巧方便令他學佛法，令他接受，把這個無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇的佛法推廣出去，令眾生能夠離苦得樂，這是依智慧門，同時也是依慈悲門、也是依方便門。所以一門即是三門，三門就是一門。如果從自利來看，就是不貪自身，不要有我見，以利他來看流通正法，廣行饒益是大智慧。第二種依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。要知道，慈悲門即是眾生與我同有血肉，本是一家親，為什麼要與眾生結惡緣、起怨懟，生瞋恨心，這是我的敵人，那是我的親戚，不要有這種分別。心裡面不要記他人的過失，把人家的過失記在心裡面一輩子，煩惱就跟著你一輩子，留在心裡面發爛發臭發酸，你的心就變成餿水桶，不是垃圾桶。要想到拔一切眾生苦，看到眾生有苦惱、有困難，要有錢出錢有力出力，他缺乏知識，就用你的知識幫助他，無論是世間的、出世間的，都以平等心幫助他。還是要依智慧門，不然會變成爛慈悲，所以這三個缺一不可。拔一切眾生苦，不僅只有佛法，世間法也要救度一切眾生，看到眾生有苦惱，遇到災難，要多多的幫助他們，不要想到我所捐的錢，不知道有沒有正當使用，怕被侵吞掉，那我就不捐了，又不是天下所有的人都是惡人，他們要是沒做好，有他的因果結罪在他們那一方。我們不發心就不是佛弟子，沒有慈悲心，哪一天你有困難，沒有人幫助你，這就是因果。你看同樣接受人家的幫助，就是有一些人沒有辦法得到，這裡面就是帶有他沒有幫助人的正因，所以現在碰到困難，其他人都得到幫助，他卻沒有。這種人又會怨天尤人，再造其他的業，會越轉越苦，境界就越來越差。所以要能歡喜幫助一切眾生，令眾生身心安樂，不光是人道的眾生，畜生道、鬼道，六道的眾生，你都要發心令他們心安，怎麼才能做到？受持佛法就能做到。一切眾生是你心所現的，你心要是安了，一切眾生安，這是佛法講的真實道理。剛才講的是事相，依慈悲門，講到究竟，一切眾生是一體，《華嚴經》講：「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」跟佛的智慧完全相同，沒有一絲毫差別，所以我們的存心建立在這個基礎上，慈悲也是佛門的基礎，你看道場山門口一進去天王殿，最先看到的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表慈悲，彌勒翻做中文叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，阿逸多翻做中文叫無能勝，慈無能勝，慈悲沒有人可以超過他的，所以為什麼《無量壽經》佛在最後囑咐彌勒流通，顯示《無量壽經》是如來徹底的悲心，彌勒代表的是慈悲無能勝，顯示佛悲愍眾生，欲令眾生快速出離六道輪迴。那證阿羅漢行不行呢？佛看不行，證個辟支佛，佛看也不究竟，菩薩還是不行，佛希望眾生趕快成佛，所以為什麼用彌勒菩薩做表法？代表佛的悲心沒有人可以超過他，沒有經典比這一部經，還要能顯示出如來的悲心，所以用彌勒顯示出佛的慈悲心，沒有人可以超過他，在大經後面講的：「吾哀汝等。甚於父母念子。」釋迦牟尼佛哀愍眾生，超過父母親對待子女的那份關愛，因為如來知道一切眾生是同一體性，就是因一念無明，輪迴變成眾生，現在只要一念彌陀就能轉變，一超直入，所以彌勒菩薩一定護持《無量壽經》。

很多同修都是從一貫道過來，都是拜彌勒菩薩的，所以來學《無量壽經》是對的，彌勒菩薩護持的經典，也是代表佛佛道同，因為彌勒是下一尊佛，他也是弘揚《無量壽經》，咐囑流通。所以要修彌勒淨土的，直接修彌陀淨土更快，因為到了兜率天，彌勒菩薩還是教你學淨土，是釋迦牟尼佛囑咐的，他尊師重道，不會有一個法門比淨土更高明，佛有大智慧能夠觀機。其實彌勒菩薩應該比釋迦牟尼佛先成佛，因為就是不精進，慢了一下，本來他應該是第四尊佛，但是他自己說他懈怠，變成第五尊，他跟釋迦牟尼佛是同參，所以這顯示淨土法門是徹底慈悲門。你們要是碰到一貫道的同修，告訴他彌勒菩薩一樣教你修淨土法門，依《無量壽經》就對了，拿《無量壽經》給他看，這個法門能安一切眾生心，眾生心不安，常常妄動打妄想，所以釋迦牟尼佛大慈大悲講淨土法門，令一切眾生安心、令一切眾生離苦得樂，十念一念皆得往生，要能流通淨土，順「慈悲門」，慈悲裡面直接帶有智慧，你講其他法門不一定講得圓滿，教人家學淨土，那叫悲智雙運，而且是究竟的慈悲、究竟的智慧，淨土法門就是如來徹底智慧、徹底悲心的顯現。你修淨土，那就是圓滿修習慈悲智慧，與佛相應，弘揚淨土如是，修行淨土也如是，這才達到究竟。

我還是強調要多放生、多吃素，要想到這些眾生被殺的痛苦，要想到牠也有家庭，你要吃飽，他也要吃飽，有人說：我心好就好，吃肉又有什麼關係。淨宗祖師─蓮池大師開示：講這種話的人怎麼會心好？殺心已經現前，吃葷的凶心已經現前了，怎麼會是個好人呢？殺眾生的命，養自己的身，那就不是好人，所以蓮池大師有大智慧。我們印的戒殺放生文，多多地流通，多多地宣導。現在放生慢慢地沒有人敢做了，放生要做得如法，不要破壞環境，自然人家會歡喜，要是不如法，沒有考慮周全，令生態汙染，那就不叫放生。所以放生還是要做，不做吃素就不圓滿，這是必然要做的，依慈悲門，你要是不做，與菩提相違背。菩薩大戒，十重戒第一條不殺生，夏蓮居老居士講，你殺生，此心已跟佛心相違背了，想要佛菩薩保佑你那做不到，「安得慈尊願力加」，佛菩薩的力量加不上，縱然加得上也很小，因為你的殺心障礙住了佛光，障礙住佛的加持。有的人在家要煮葷食，教你們一個方式，念往生咒幫牠迴向。像以前殺豬的屠夫會念：「豬兒豬兒你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。」屠夫他都知道殺生不得已，都還跟豬這樣講，你要是不吃，他殺了就沒有用了。當然不吃葷的人，在你自己來說是究竟的放生，可是在眾生分上，看到眾生有困難還有他的惡業，你要幫助他出離苦難，這才是菩提心，自利利他。還有眾生有煩惱，要用佛法幫助他，有一些人講的佛法不是那麼純，是帶著世間法勸說，好像能夠止痛，但是那是打麻藥、吸毒。只有佛法才能夠究竟，能令眾生解除世間的苦惱。

家庭不和、所求不順要用佛法來看破，不能用世間法。我就聽過，先生搞外遇怎麼辦？他教妳要用女性的溫柔來解決問題，這是給你上幸福人生課程，你聽他的怎麼會幸福呢？只會越來越執著，你今天執著攀緣的是這一樣；明天又執著另外一樣，輪迴心沒有息滅，來世還要再受苦，其實你現前就在受苦，就是這一念心在苦，還叫你在這個苦心上面再造作，那不是讓你更苦嗎？所以現在很多人講佛法，摻雜著世間法，甘露裡面加毒藥，佛法九十九分講對，一分講錯，就不能聽。就像甘露裡面加了一滴毒藥，整碗都是毒啊！所以看佛法要看祖師大德的，看有修有證的人說的。我們講經是依照古德所說，希望大家能夠看古大德的開示，這是拔一切眾生苦。

下一個，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。現在很多地方開方便，依著習氣開。像有人去別的道場，覺得冷氣太冷，他就要求常住溫度提高，有人覺得會熱，又要求常住溫度降下來。你要是開方便，方便了這個不方便那個。所以到道場，如果冷多穿件衣服，或把蓋腳布披在肩上，如果會熱忍耐一下，實在不行少穿一點，要能約束自己。他們跟我講，那個地方為了這件事情，一級主管開會決議，我嚇了一跳，居然有這種事情，我們今天是來道場修行，不是來渡假的，來渡假這設備也不夠好，應該一人一間，每一間有獨立的恆溫空調，愛開幾度就開幾度。這不是方便，不是憐愍一切眾生心，而是令眾生增長習氣，讓眾生來道場造業、擾眾，所以要有智慧才能知道方便。為什麼會有這樣錯誤的決定？希望人家認為他是個好人嘛，這就是恭敬供養自身心，希望博取眾生的讚歎、供養，所以開了很多方便，這個方便佛門有一句話：「方便出下流」，失去了原來的意義，這個方便不究竟，也就不圓滿。

卷三十三

「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。」

今天是農曆七月十五日，也就是俗稱的「佛歡喜日」，為什麼佛歡喜？因為這一天很多眾生，在這「結夏安居」三個月當中，都能成就證得阿羅漢果，所以佛特別歡喜。我們要反觀自己，是否也令佛歡喜？在佛陀時代，證阿羅漢果、辟支佛果，乃至菩薩這些果位的尊者，不計其數。現代我們四眾弟子，有沒有哪一位證阿羅漢？哪一位念佛得事一心不亂？真正斷除煩惱習氣成就道業？在佛門裡阿羅漢才是基本及格，因為不會再來世間輪迴，須陀洹都還只勉強及格，他要天上人間七次往返，才稱阿羅漢。真正證了四果羅漢，就永遠不會再輪迴。所以，我們要檢點自己，是不是真正在修行，令佛歡喜。不僅出家人受四眾的供養，在家人其實也受四眾供養，你所穿的衣服，吃的食物，用的東西這些都是四眾供養的。也許你會說這是我用錢買的，怎麼會是供養？我們學佛要懂得知眾生恩，眾生對我們有幫助，不能以錢來衡量事情，如果事事都拿錢來衡量，那就不像學佛人，所以出家、在家二眾都是受四眾的供養。眾生的供養，我們用什麼來回報？要用「成道」來回報，不能用貪瞋癡、煩惱習氣來回報，人家對我們好，我們心太粗不能覺察，以為東西得來都是應該的，都是正常的，理所當然的受用。上一次講的「食存五觀」，不但食要存五觀，衣、住、行都要存五觀。第一「計功多少。量彼來處」。第二「忖己德行。全缺應供」。第三「防心離過。貪等為宗」。第四「正事良藥。為療形枯」。第五是「為成道故。方受此食」。食、衣、住、行都要存這五觀，這叫修行，不僅為人父母要食存五觀，教小孩也要食存五觀，這是根本，要想到眾生恩，所以要用修行的功德來迴向，不是為恭敬供養自身心故。

依方便門，你能憐愍一切眾生心，就是因為眾生能成道，所以佛會歡喜，大家遇到這一部《無量壽經》，這是佛的本懷，這部經第三品說：「爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。」這是世尊歡喜的樣子，尊者阿難即自思惟，他就想，「今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來所未曾見。」從來沒有看過他這麼高興，喜得瞻仰，非常歡喜，生希有心，生難遭想，起來請法，所以佛就讚歎他，阿難你今天一問，勝於供養一天下阿羅漢……，功德百千萬倍，乃至於我們現在能聽到《無量壽經》，都是因為阿難這麼一問，這是淨土法門，也就是釋迦牟尼佛四十九年教化最厲害的方式，祖師大德講頓超，最圓、最頓，而且這個圓頓是「三根普被。利鈍全收」，無論你的根器是上根、中根、下根，或是利根、還是鈍根，它全部都包括，所以佛非常的歡喜！看到眾生因緣成熟，可以講授《無量壽經》，你要是能夠受持《無量壽經》，天天都是七月十五佛歡喜日，經典講「末世眾生皆依此法而得度脫」，這在《無量壽經》第三品裡面講到「皆因汝問而得度脫」，這部經比優曇華還難得，優曇華三千年開一次，這部經多有菩薩不能相信，這些菩薩還不是小菩薩，確實是大菩薩都沒有聽過佛有如是的威神。佛在經上講，假使娑婆世界的眾生，都成就等覺菩薩，盡其能力竭其智力，要來思量佛的智慧都達不到，所以《無量壽經》的境界，唯佛與佛乃能究竟，只有真正成佛了，才知道它有多麼的不可思議！你要是去問觀音、勢至、彌勒，他們也許能跟你講，但是講得不圓滿、不夠透徹。所以能夠受持《無量壽經》，能夠老實念一句佛號，那真的天天都是佛歡喜日，你就是依方便門。沒有其他方法比這個持名方式更方便，就能夠斷除煩惱，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，就這麼老實的念去，心裡不要存個「有我在念佛」，也不要存「無我在念佛」，有我在念佛有我相，無我在念佛那誰在念呢？亦有亦無就有無矯亂，有跟無是對待，非有非無，那是斷滅，這是理一心不亂，這麼深的境界，你用什麼方式可以達到？持名念佛就可以達得到，這是佛憐愍一切眾生。所以依方便門，我們要順菩提，就要能夠哀愍一切眾生，不要天天只想著我的利益，我的理念，我的夢想，要多想眾生，不要只想自己，想自己就是與菩提真如相違背，就是貪著自身，希望人家來恭敬、供養你。像我們學佛依止經典，絕對不是要拿來當話柄，跟人家炫耀自己多有修，希望人家來恭敬供養。在《學佛行儀》裡面講：「詐現禪相。故作威儀。」這樣不可以。有些學佛的同修會詐現禪相，假裝很定的樣子，希望人家來恭敬、讚歎他，或是到處炫耀，我看過幾部大藏經，每天都拜幾千拜，念了幾萬聲佛號，希望聽到人家讚歎他很精進。這些都是希望人家來恭敬供養，這要注意。所以這方便門，方是方法，便是便宜，我們修行佛法就是依方便門，那要怎麼依？憐愍一切眾生，我要為一切眾生修行、成道，所以受學佛法，不要為自己；為自己心裡面會越來越苦，天天都轉不出你的妄想，統統都是在自己的業力裡面打轉；學了佛要超出自己的業力，這學佛才能得到一點法喜，不能用世間的方式來解決煩惱，這樣煩惱會越來越多，世間的方法就像打麻醉藥一樣，暫時給你止個痛，麻醉藥也有副作用，暫時不痛了，後面的問題更多、更執著，在這當中又造其他的業，所以將來會更苦。

學佛要「隨緣消舊業，莫更造新殃」，碰到不如意、不順心的事要逆來順受，在這裡面要知道因果，要放下我執、我見，放下煩惱，這樣你的業就消了。現在大多數人不是這樣，碰到問題就開始用世間意，思量算計想辦法來解決，這就已經墮在苦中了，他不知道、不曉得，沒有正方便。正方便是我們講的方便門，你要依正方便，現在有很多人會開方便，你開的方便要正，正是要能夠消除貪瞋癡，貪瞋癡是苦的根（苦因）；除掉了貪瞋癡，那苦就沒有了，現前的苦沒有，來世的苦也沒有，永遠都不苦了，所以這個方便門叫正方便，有正方便才有正思惟，你的想法、看法、說法、做法才會正確，如果你的思想不正、觀念不正，修學即使碰到淨土法門，一樣不能成就，一樣沒有辦法了生脫死。所以要知道，碰到這個無上甚深微妙法，還是要如理如法的修，不可以自欺。自欺就是自己欺騙自己，對自己不老實，有過失不肯承認、不肯改進，遇到再好的老師、再好的方法，那都沒有用。這一段確實義趣廣博，只能這樣簡單的略說，實際上要講起來，這三個門重重交攝，缺一不可。這是三種與菩提相違法，你只要貪著自身，令眾生不安，或是求自身的恭敬供養，這都是與菩提相違法，所以要依智慧門、依慈悲門、依方便門來對治，上面是對治的方法，下面是對治的問題。

「次須知三種順菩提門：一、無染清淨心。不為自身求安樂故，菩提是無染清淨心。二、安清淨心。為拔一切眾生苦故。三、樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。」

這三個是與菩提相應，心要是染著，那就沒有智慧，就會為自身求安樂。心要是沒有慈悲、要是不安，就不能拔一切眾生苦，也不能令眾生心安。心要是不清淨，樂清淨心就沒有能力為眾生開方便門，令眾生得大菩提。樂清淨心，這樂是願意以清淨心說法，幫助一切眾生不求回報。誰做得最圓滿？是釋迦牟尼佛做得最圓滿，講經說法四十九年，三百餘會，沒有版權。孔子因材施教，不擇微賤，已經很不簡單；釋迦牟尼佛為三界導師，一音說法眾生能隨類得解，更是超過孔子之上。釋迦牟尼佛說法，動物、昆蟲都聽得懂，不用透過機器、不用透過人，作現場翻譯，而且這些昆蟲、動物，會覺得釋迦牟尼佛跟牠是同類，用牠們懂得的語言跟牠們講。當然人也是這樣，你是北方人就有北方口音，南方人就像南方的口音，皆謂世尊同其語，都覺得釋迦牟尼佛在跟他講話，而且很熟悉，真正是沒有分別。他從來不會想，我這樣說法，看看眾生會不會來讚歎、恭敬、供養，或是從眾生那裡得到什麼回報、什麼利益，只有一個心念要幫助眾生，這個我們要學。

精舍一心一意流布正法，不向眾生收取任何費用，也不會暗示要給錢，更不會變相收費，這是跟釋迦牟尼佛學的，所以要能夠發這樣的樂清淨心，就與菩提相應。在流通正法當中，流通淨土法門的功德還是最大，這不是修淨土的人自己讚歎自己，確實是這樣。因為這個法門不管會不會觀機、會不會看眾生的根器，告訴他念佛就沒錯；你要是不會講經，教他念佛不會指錯路，不會有任何的過失。眾生一心一意念佛，必定會有成就，這是其他法門比不上的，真正是不能為比。所以流通正法要屬流通《無量壽經》的功德最大，因為佛在《無量壽經》講：「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫。」因為阿難這一問而能度脫，也因為我們這樣一流通能夠得度，所以流通正法要盡心盡力，要想辦法讓眾生接觸到正法，接受正知正見。或是透過你的關係、財力，讓眾生來接觸正法，這樣人生才有意義，才是光明的，業障就會消掉。想要福報現前，做法布施則三種布施都具足，要聰明智慧那就要法布施，想要健康長壽要無畏布施，人家因為看了經典身心得大自在，解脫煩惱，不光只是人道、天道看經典，連鬼神道也看得到，乃至有一些畜生是有神通的，牠也看得到。像畜生類裡面福報最大的大鵬金翅鳥，牠回家休息的時候，不是現鳥形，是現人形，牠的身變成一座宮殿，自己進去住，福報這麼大。牠的身形我們也沒辦法想像，翅膀一振九萬公里，所以叫鵬程萬里。流通正法這些鬼神都看得到，解脫煩惱得大自在，你的身心不生病。你親自去流通、為人演說，這是財布施，又分內財與外財兩種，內財就是你身體勞力的付出，所以要是流通法寶，三種布施圓圓滿滿的具足。印經是財布施，經典是法布施，眾生看了得無畏是無畏布施，一樣三種具足，所以功德非常的大。

令眾生得聞正法，你在菩提道上智慧會增長，修行的障礙會減少，這是對外流通；那對內流通是要流到你心裡面去，這是最實在的，受持正法是真正的流通，所以經開三分，最後一個流通分為總結，每一部經都一樣，皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。聽聞經典歡喜願意流通，更重要的是願意奉行，這是真正的流通正法，這是轉法輪，所以要讓正法流通到你的心裡，流通到你的言語行為當中，流通到你的觀念當中，就變成你生活的言行舉止，這是究竟的流通，這才得清淨，三種清淨你都得的到，你的心是無染的，心是安的，願意令眾生成佛的心是樂的。讓眾生成佛，第一個要修自己。我知道有一些同修，很發心流通正法，這是相當好，但是他自己不看，都叫人家學，叫人家吃素自己不吃，他也知道吃素的好處，勸人吃素，還會引經據典，就是勸不了自己，沒有辦法轉，所以不要只是在經架上請個幾本書去送；要送到自己心裡面去，這很重要。我說的這些人很多都是老同修，學了幾十年到後來放棄了，日復一日，年復一年，就這麼消耗命光，他也認為自己在做善事，也認為在流通正法，也認為在勸人家學佛；可是自己不學、不肯轉，那就沒有用，還是與菩提相違背。所以不能只做事相上，我們剛講的都是事相，心裡面要轉，經典上怎麼說，我們要能放下自己的看法、想法、說法、做法，來隨順、相應，這是經典的流通分。不要只看事相上，哪一位菩薩承佛的囑咐來流通，那是菩薩的事情，你要是能夠流通能夠受持，你就是這位菩薩。像這部《無量壽經》，佛是囑咐彌勒菩薩流通，你要是能夠受持、能夠流通，你就是彌勒菩薩。這彌勒不是指別人，心裡面真正具有慈悲心，你就是彌勒。彌勒翻作中文叫慈氏，名字叫阿逸多，翻作中文叫無能勝，慈悲到了極處，願意修行為眾生來成就菩提道。明了心、佛、眾生三無差別，這就是「識心圓明，入圓成實」，完全一樣，名相上有一點不同。你要肯為眾生，眾生是妄想生出來的，你就是遠離依他起及遍計執。「依他起」就是你心性上妄生的能所對待，在妄生能所對待裡面再加以執著叫「遍計所執」，愛憎取捨，遍計所執，是這樣來的，所以要有大慈悲，知道一切眾生皆是我妄想所生，本來與我無二無別，這就入圓成實性。依圓成實，遠離依他及遍計執，彌勒菩薩唯識宗修學就是修這個。

要是會相歸性，從性體上來看，心本自清淨，本自無染，是無染清淨心；心本自不動，本自不搖是安清淨心；心與眾生同一體性，無我無他是樂清淨心，所以才能拔一切眾生苦。前面講的那是簡單說，這裡講的才是正理，你的心本自清淨，沒有自與他，身本來是法身，永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」所以你的心本來就是清淨無染，何必為自身求安樂。《華嚴經》講：「不為自身求安樂。但願眾生得離苦。」你這迴向才究竟，你的心本來不動不搖，哪有一切眾生？哪有世界山河大地呢？這是真正的安心！哪有三界六道輪迴？都是妄有，妄有就不是真的有。那麼與眾生同一體性、無自無他，當然樂意幫助眾生不求回報，就像自己的左手幫助右手一樣，左手受傷了右手幫他擦藥，右手會不會希望等左手傷好了來幫他按摩？不會嘛，這是真正的一心，這就是佛門講的孝道。世間人的孝道是對待，這是我的父母，我的師長，有我、有人。大乘佛法講的孝道：「一切男子是我父，一切女人是我母。」華嚴宗在大乘上面再加個一乘，那就沒有自他，雖然有眾生相，但是沒有自他二相，眾生相歷然。父還是父，母還是母，沒有自他。真正的樂清淨心，叫做「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融沒有次第，行布是次第宛然，沒有次第跟次第可以同時並行。所以這部經講的是華嚴的境界，甚至日本的淨土宗大德讚歎《無量壽經》，是十五的月亮，華嚴是十四的月亮。今天是十五，十四的月亮看起來很圓，還是有那麼一點缺陷。他看到《無量壽經》圓滿了！這才能順菩提。菩提就是我們的本性，我們本來的樣子，就是我們的家門，順菩提門。這是略說一下，真的廣說起來，義理不可窮盡。

「元曉師云：『發菩提心是明正因』。又云發心有二：一、隨事發心，如四弘願。二、順理發心，信解諸法實相而發心者。」

在講隨事跟順理以前，要知道理事不二的道理，不能把理事拆開。什麼叫理？什麼叫事？事就是事相上的表現，理就是你的存心。你存什麼心，表現出來就什麼樣子，表裡一如。這個理是實相理體，一切法最根本的道理叫「理」，能生一切法的根本，這個根本就是我們眾生本來就具有的佛性，它沒有名字沒有相貌，但是它確實存在，不可名狀，所以強名叫做「理」。那麼事相上，都是依理而起行，乃至眾生起妄，輪迴墮地獄，都是依這個理。那跟諸佛菩薩差在哪裡？一個是明白這個理，一個是迷失這個理，明白了叫「佛」，迷失了叫「眾生」。迷失不是失去了，是一時腦筋昏鈍沒搞清楚。所以你要了解隨事跟順理發心以前，要先曉得理事是不二的。

韓國高僧元曉大師，他說發菩提心是正因，歷代祖師大德都講求發菩提心，「菩提」翻做中文叫做「覺悟」，心要覺悟，所以為什麼要受三皈？三皈就是從迷、邪、染─迷是迷惑，邪是知見不正，染是心不淨；從迷邪染回頭，歸依覺、正、淨。那麼禪宗走的是覺門，教下走的是正門，淨宗走的是淨門。那這三個又互相具足，你說學禪的，難道只有覺，心不正？知見不正？心不清淨？都具足。學淨土的也是正知正見，心也是覺。所以這三個如鼎三足，皈依三寶就是從迷惑開始回頭，依覺；從邪知邪見裡面回頭，依正知正見；從染汙裡面，包括心靈的、行為的染汙這裡回頭，依靠自性的清淨。這是簡單講怎麼發菩提心，是最基礎的，所以為什麼佛弟子，都要受三皈才算是正式入門註冊報名。在註冊這一天，一般的學校會給你校規、或是宿舍的生活須知；我們佛門也有規矩，給你三皈。讓你知道學佛以後要做什麼，學佛之後能得到什麼，能得到清淨，能得到正知正見，心不會再起煩惱，這是學佛的好處。可是有人學佛還是迷信，想說我皈依的法師比較多，得到的保佑比較多，這還是依迷邪染，沒有覺正淨，還是迷信。迷是不清楚，不明了事實真相，不明了事實真相的相信就叫迷信，所以到處皈依。那你要懂得這三個綱領，到處都是你的依歸，時時刻刻都要覺，時時刻刻觀念都要正，時時刻刻你的心、行為都要清淨，都是皈依處。所以現在受三皈，也有一些人是沒有搞清楚的，有這種迷信，或是以為我受了三皈，佛菩薩會保佑我事業飛黃騰達，什麼事情都能令我順心如意；這是可以的，但要如法才行，還是得皈依三寶，還是得皈依覺正淨，你求的才得的到。剛開始你可能是因為這樣來皈依的，但是了解以後，才知道真正讓你安心的不是財富，不是名利，而是佛法。受持佛法可以讓你的攀緣心、不知足的心、尖銳的心、剛硬的心軟化，不知足的心得到知足。世間人有再多的名利、財勢，他都不知足，心在妄動，有了這個還要那個，都有了還嫌不夠好。沒飯吃的時候希望有飯吃，吃飽了希望有房子住，有了房子希望討個老婆，有老婆以後希望有錢，有錢不夠還要有權，有權還要做大官，做到皇帝了，還想要長生不老。世間人有貪欲心不知足，以為這樣社會才會進步，這是錯誤的觀念，你要是有貪欲，心不滿足，只會傷害眾生。所以總的來說，還是不要處處為「我」做打算，有我就是業障，一切苦都是從這個「我」來的，「我」要把它放下，心才能清淨，才能夠發起菩提。

卷三十四

「元曉師云：『發菩提心是明正因』。又云發心有二：一、隨事發心，如四弘願。二、順理發心，信解諸法實相而發心者。」

韓國高僧元曉大師，他的根器相當的利，他為了仰慕中國的玄奘大師、窺基大師，來中國求法，在途中他就體悟到：一切法從心想生，諸法唯心自性。因此在半路上就折返回到自己的國家。他的因緣是如何呢？有一天晚上，他覺得口渴，古代走夜路、山路沒有路燈，看到眼前一灘水就舀來喝，就在那裡休息了一個晚上，隔天早上一醒來，哇！都是死人，嚇得當場嘔吐，他才曉得昨天晚上喝的全是屍水，為什麼覺得當時喝的水這麼甘美，而今天早上一看，竟然是腐屍水，卻如此之臭穢，才曉得都是自己的心在分別，諸法唯心自性，從心想生。他的根器多麼利，他悟到了這個道理，知道佛法講的就是「唯心所現，唯識所變」。

元曉大師講，發菩提心是正因，這是《無量壽經》最重要的課題，學《無量壽經》若沒有菩提心，因就不正，《楞嚴經》講：「因地不真。果招紆曲。」發心要是不正，果報就不會是正果。因不正，果就不正，所以發菩提心很重要，修行要是沒有菩提，沒有覺悟的心，修再多都是枉然。發心裡面又分兩種，第一就是四弘誓願，在這裡叫隨事發心，在前面我們大略說過。發眾生無邊誓願度的心，眾生是怎麼來的要知道，眾生不光是指人，六道輪迴、十法界這都是眾生；依報、正報都是眾生；自己的起心動念、一言一行都是眾生，眾生就是眾緣和合而生。眾生無邊誓願度，因為眾生是從心現，心性無有邊際，故現眾生無邊。一切法從心想生，心要是動念，那就有無邊的眾生，所以眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷呢？既然有無邊的眾生，接觸眾生要生煩惱，眾生就是境緣，縱然不接觸境緣，坐在那裡，動的境界沒有了，靜的境界還有，會在那裡打妄想，這就是煩惱。煩惱一樣從心而生，煩惱無盡誓願斷，既然無盡的煩惱那要怎麼斷？正是因為煩惱不可盡，本來沒有，所以說名為斷，這叫無盡誓願斷，這是一乘的了義。為什麼說煩惱不可盡？因為從來沒有生起過，盡就是滅相，沒有滅相，那有沒有生相？也沒有生相。所以達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」法門無量誓願學，法門就是心性的智德，智慧跟德能。眼見色，不隨色轉，眼處得解脫，乃至六根得解脫，六塵得解脫，十八界得解脫，地、水、火、風、空、根、識七大得解脫，無量的煩惱，對應無量的法門，一煩惱障蔽一個智慧門，所以煩惱斷，智慧門就具足了，不從外求，這叫遮照同時，遮是斷煩惱，照是顯智德，遮照是一如的。所以煩惱無盡誓願斷是空觀；法門無量誓願學是假觀；佛道無上誓願成是中觀，三觀配四弘誓願，佛不著兩邊不取中間，這才究竟，雖斷煩惱而實無煩惱可斷，雖學法門，實是自性本具之智德，這就是四弘誓願，這四弘誓願要是懂得，能發得出來，那你的菩提心才真正的不退。大家發心來道場做義工也會退心，更不要說修行了，碰到一點障礙、一點不如意，就開始嫌學佛不靈、念佛不靈，這就是退心，連隨事發心都沒有做到。我們剛講的是配合後面的順理發心一起，事中有理，理中有事，這才不會偏廢，有解有行。清涼國師在《華嚴三聖圓融觀》裡面講到：「有行無解增長無明。有解無行增長邪見。」所以要知道解行：事就是行，理就是解，事是事相上，理是心地上，所以信解諸法實相而發心，這叫順理發心。那諸法實相怎麼信解？實相無相，不可以有心來得、來信，有心來信，就有可取，那就是二法。要怎麼信？簡單講就是把我執我見放下，把我的看法放下，把我的感受放下，尤其是要學諸法實相，要能契入、要能了解，不可以用世間心來學，你要是把學佛當作是一門學術、學問來研究，那永遠都契入不了如來所說的境界，有所知故。這般若無知，要怎麼入般若？學無知，無知不是沒有知覺、沒有知見，是講沒有你的看法、想法，先學無知，才能無所不知。現代的人學法不先斷煩惱，就發心要學法門，學無量的法門，愈學煩惱愈重，不老實。這不能躐等。好像一個碗，沒有洗乾淨就拿來盛飯，吃了會瀉肚子，在座的每一位都如同天寶器，沾上灰塵髒了，只要把它洗淨，就能盛無上的醍醐。你要接受如來的教法，不先斷煩惱，怎麼能夠契入，心都還著在貪瞋癡慢裡面，要如何才能學到法門？佛在《楞嚴經》上喝斥阿難：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」煩惱不除滅，即使聽如來再多的教法，還是沒有辦法成就。阿難就是代表現代的眾生、現代的學佛人，所以《楞嚴經》契合現代人的根器，現代人就是喜歡多看，多知多解。所以阿難去托缽的時候經歷淫室，淫室就像我們現代境界的動亂，外有惡緣，內有煩惱，佛法懂得再多，一遇到境界，煩惱就起現行，內有惡因，外有惡緣，你的法身怎麼能不生病？你這個身、心怎麼能夠靜得下來？更不要說成道了，所以古人學佛法先從定下手，先老實念佛，先修禪定。雖然說修禪定，是把你的心先定下來，這個定不是究竟，但是少不了這一層基礎。現代的人不要這個基礎，就想要多知多解，所以學佛學了幾十年都不得力，不但自己不得力，對經典還會解錯。

讀經、研教、聽經叫因言得義，因為這個文字得其義趣，得義忘言，才能不拘文字，不被文字所拘束住，這叫轉經。現代人不斷煩惱，就想要學法門，那叫被經轉。看看這個，看看那個，這個也很殊勝，那個也很不可思議，那怎麼能夠佛道無上誓願成？你的願是假的，每天在佛前發虛假的願，不可能有成就。如果是用世間的典籍來依止修學，那就更不可能成就。出世的妙典你都不會學，還想學法身大士處處圓通，那怎麼做得到？

很多人學佛學了幾十年，對大、小乘分不出來，以為都一樣，我問他：「大乘、小乘你用一句話告訴我。」連講都講不出來。所以你看他能圓通嗎？能學法身大士嗎？法身大士要斷煩惱，法身大士的智慧、德能遠非我們所能想像。我們修學一個三昧都非常困難，他一念頃可以學百萬三昧門，我們現在人講的上根利智，資優生，學習能力好到我們無法想像，一念頃能遍遊一切佛土，能得佛辯才，又不失自己的道行，這一種大菩薩才能稱為圓通。他看什麼都圓融，學外道典籍也圓融，我們要是沒有這個程度，想要逞強就很難成就，佛道無上誓願成，你成就不了。

信解諸法實相，就是先把自己世間的念頭放下，把妄想分別執著先放下，這個信叫真信，解要理解，你才解得通、解得透、解得深、解得圓。所以用世間的觀念要入佛境界，佛在經上告訴我們，無有是處。甚至在《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」虛妄浮心就是現在大家用的這個妄心，多諸巧見，很會投機取巧，對別人很嚴，對自己很鬆。你把它轉過來，對自己嚴格，對別人寬容，在這當中沒有自他二相。怕大家聽了對自己嚴格，對別人寬容，自他二相又熾然成立，那一樣是虛妄浮心，所以佛法不好講，難知難解。有很多人講佛法，乍聽之下很有道理，但仔細聽下去會增長我見，增長我慢，他講的也是佛法。所以用世間的言詞來解釋佛法，要加註解，不然就像剛才所說的，對自己嚴格，對別人寬容，自他二相成立，要做到沒有自他，這才是大乘了義。大家要知道，我們今天講的是了義中的了義，方便中的方便，直截當中最直截的修行方法。

「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。蓮池大師和會之曰：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心。』」

實際上，發心就是剛才講的「理」。持名就是「事」，事相上的行持。理事原來是不二的，這正跟助，不要把它分成有高有下，兩個是不二的，發心當然是正因，但是空有正因，你不去行、不去做，正因不能顯現。所謂「願而無行，不成其願」。有願心要求生淨土，但是不願意念佛，那也沒有辦法，這願也是虛願。「信而無行，則不成其信」。你相信有極樂世界，要求生淨土，但是不肯念佛，不肯修行，那這個信是假的。你發了菩提心，卻不肯念佛，那這發心是假的，所以助行是助發正因，兩個一樣重要。善導大師跟靈芝律師是淨宗、律宗的大德，善導大師相傳是阿彌陀佛再來，所以他提倡以持名為正，發心為助。無論是持名為正，或是發心為正，兩個都一樣重要。所以蓮池大師合會來看，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，持名就是發菩提心，發菩提心就是持名，兩個一樣重要，少一個都沒有辦法成就。

「徹悟禪師云：『真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。』」

這一段很重要，大家發心是不是真為了生死，為了脫輪迴，發無上的菩提心來修行。人生不過百年，說實話很多老同修不確定還能活十年，所以普賢菩薩警眾偈講的：「如少水魚。斯有何樂。」就像池子裡的魚，水越來越少，到水乾涸的那一天，牠就要死了。我們現在的命也是越來越少，真正看清楚這個真相，不要以為自己還年輕，二十幾、三十幾、四十幾。你三十歲的時候比二十歲老，二十歲的時候比十歲老，越來越老，到了現在而今頹齡，迫於衰耄。年紀越來越大，體力越來越不如前，那怎麼能不警覺。還有人說我修淨土，下下品往生就好了，取乎於下，僅得乎空，什麼都沒有了。我還跟他開了一個玩笑，你想要下下品往生可以，要先幹五逆十惡，否則下品絕分。所以大家念佛求生淨土，不會是下品，也許都有十惡，沒有五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，大家哪一樣做了？父母都健在，沒有殺父殺母；現在沒羅漢可殺；出佛身血，釋迦牟尼佛已經滅度了，以破壞佛像即是出佛身血；破和合僧，這個就要注意，現在沒有和合僧，為什麼？要事和理和。理和是要見性，現在哪一個僧團全部都見性？事和要六和敬，也沒有，大家不會破和合僧。十惡業有不小心犯的，要幹五逆十惡，所以你要下下品往生很難，那是下品下生、下品中生、下品上生。下品下生還要再加一個具諸不善，就是壞事都做盡了，不然我相信大家最起碼中品沒有問題，再聽聞大乘經典，上品沒有問題，所以要有信心真為生死，不要認為我念佛學佛，一定是下品。佛陀教化四十九年，真的有一個人是下下品，就是阿闍世王，他五逆十惡全做了，殺父害母、破和合僧、殺阿羅漢、出佛身血、具諸不善都做了。臨終佛跟他開示，教他學淨土法門，悟得諸法實相，轉過來了證無生法忍，上品中生。一個人壞到極處，你不要看他壞，他是一時迷惑顛倒，所以每一個人都可以成佛，都能夠往生淨土。有人問我：弟子規沒做好，能不能往生？我說：《無量壽經》第十八願，有沒有說弟子規沒做好不能往生？唯除五逆毀謗正法。毀謗正法就是你不相信淨土，你要信了，五逆也能往生，臨終一懺悔，阿闍世王就是最好的例子，哪一個人做的壞事比他多？有習氣有毛病不是問題，發心改過來，能轉多少儘量轉，不要認為自己沒有成佛的機會，今天遇到淨土法門，《無量壽經》、阿彌陀佛給我們做保證，決定成佛，絕對讓我們了脫生死，就看能不能發菩提心，是否願意發、願意轉，你要是不願意，佛都沒有辦法，這尊佛還不是一般的佛，釋迦牟尼佛讚歎道：「光中極尊。佛中之王。」諸佛裡面行願最殊勝的，沒有一個法門可以做到。禪宗再頓超，它能夠令五逆十惡的眾生，一念超生六道輪迴嗎？做不到。所以，淨土宗才是圓頓當中的圓頓。六祖講：我的禪宗只接上上根人。五逆十惡是下下根人，淨土宗能令下下根人一念超脫輪迴，十念一念往生淨土，這個功德力用不可思議。蕅益大師讚歎「心性之極致」。把自性的德用發揮到極處，所以叫光中極尊，光就是自性，自性的德用發揮到極處，就是佛中之王。所以不要氣餒，想說我五戒十善沒有做好，沒有做好趕快做好，犯錯了趕快懺悔，有這個心都有往生極樂世界的機會。

還有人害怕昏迷不能往生？臨終昏迷，只要堅固信願，不要說昏迷，就是到地獄阿彌陀佛都會去接你，就怕你沒有信願不肯學，要是真正肯學、肯轉，沒有一人不超脫的。所以要真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，這個深字就是決定的相信，沒有懷疑，相信自己絕對能往生成佛。你要是沒有這麼強烈的信心，念佛就沒有力量。

我的一位師兄悟妙法師，在往生前問我，臨終昏迷能不能往生？我跟他講了好多遍，要是真正有信願，不必害怕，沒有問題的。所以他到臨終的時候，人家勸他看醫生再急救，他放棄急救，是他自己同意的，他說醫生救不了，世間的醫療沒有用，現在唯一的一條路，就是念佛求生淨土，就憑這種信願，往生不難。所以就怕大家的願不能深，對於淨土不能信，那就沒辦法。「信」第一個要相信自己絕對可以往生，如果覺得自己煩惱習氣很重，你有阿闍世王重嗎？他五逆十惡全都做了，我想這個世間沒有人比他更壞了，他福報大當國王、當太子，什麼壞事都做得出來，還都能往生。所以一定要有百分之百的信心。

「蕅益大師云：『信、願、持名，為一經要旨，信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。』」

信願持名是《無量壽經》及《阿彌陀經》的要旨，最重要的，能深信就是「慧」，能持名就是「正行」，所以要相信阿彌陀佛在因地發的願，四十八願最重要的從一首偈可以看出來：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」就怕眾生不信，不肯接受，所以佛發願是建立在這個核心之上。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」無邊苦眾生就是煩惱習氣深重，像我們這種惡業深重的，他因地發願要度這種惡業的眾生，這就是輪迴諸趣，四生六道在這裡輪迴，乃至於阿羅漢、十法界也是輪迴。我們這裡有分段生死，阿羅漢有變易生死，還是在生死，有生死就是輪迴。速生我剎受安樂，用「速」就是你們趕快來，我這裡是永無眾苦諸難，就怕你不相信，怕你懷疑，還要懷疑臨終昏迷不能往生，那就沒有辦法。要知道得生與否都靠信願，品位高下是以修行斷煩惱的程度來決定，那就要看持名工夫的淺深，持得淺煩惱習氣重，到那裡的品位就低一點，持得深與理相應、與心性相應，品位就比較高，故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也，這兩個一樣重要。目足，目就是眼睛，足就是腳，有腳無眼沒辦法走，有眼無腳走不到。你要是沒有信願學淨土，那真的就像祖師大德講的，盲人騎瞎馬，夜半臨深淵！一個盲人騎了一隻瞎馬，跑得再快都沒有用，晚上昏天黑地，臨在懸崖旁邊，多麼危險，沒有信願真的就是這麼危險。

「又曰：『深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。』故今以『發菩提心，一向專念』。為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。」

所以深信發願，就是無上菩提心，總的來說，信願持名就是淨土宗最重要的宗旨，信還是要再特別強調，相信自己可以往生，可以了脫生死，絕對可以，不管臨終病成什麼樣，大家現在都發心學佛，發心持續下去，盡形壽，到這一生業報盡的時候，阿彌陀佛就會跟極樂世界清淨海眾現在其前，接引你往生。他有發臨終接引願，並沒有說昏迷的不接，十念必生願，也沒有講弟子規沒做到不能往生、五戒十善沒做好不能往生，唯除五逆，誹謗正法，連五逆都還能往生，毀謗正法那就不行；《觀經》裡面講五逆十惡往生，是最好的證明。所以我們學淨土法門，一定要清楚這個道理，這個事實真相，這樣去學才叫無上菩提。再來相信阿彌陀佛的威神，我想大家都很相信，釋迦牟尼佛所說的絕對沒有錯誤，可是釋迦牟尼佛在《無量壽經》預言，現代的眾生信行者少，真正肯相信的人不多，也就是說想要修行的人很少，想要輪迴的人特別多，所以佛才講生死不休，惡道不絕。在《無量壽經》世尊對於極樂世界的讚歎，乃至十方諸佛咸共證明，甚至讓阿難親見無量壽佛，證明有極樂世界，我們自己一定要發心，要老實念佛，這才是最重要的。

「『由此而執持名號，乃為正行。』這樣念佛叫正念，大本亦以發菩提心為要，正與此同。」

大本是《無量壽經》，小本是《彌陀經》，在三輩往生裡面所說的「發菩提心，一向專念」，這三個都是發菩提心，所以今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正好跟蓮池大師以及歷代祖師大德的垂教相應。千萬要相信，修學淨土有不可思議的功德，善導大師說：「假使十方諸佛來勸，說還有一個法門比這個淨土法門更好、更圓頓、更頓超」，他說他也不相信，信願要堅固到這種程度。

有信有願的人表現是如何？二六時中佛號不間斷，不被妄想蓋覆住，不隨妄想跑，這叫「信、願、行」三資糧具足。如果工作很忙，實際上工作忙都是騙和尚的藉口，真正想修行，不會託詞說工作很忙，他對這世間萬緣放下，雖然工作，絕對沒有爭名奪利、貪戀的心，通身放下，工作只是為了餬口過活而已，一有機會、一有時間就會來道場念佛、就在家裡做功課。勸你們還是來道場念佛，在家裡做功課會有很多助修，像看電視、看雜誌都是幫助你修輪迴業，不能幫助你成道，還是來道場比較安穩，真正修行、真正念佛的人，他是這樣來利用時間；不是一逮到機會，就想去哪裡玩，哪邊可以放鬆一下。修行人念佛就是他最放鬆最舒服的事情，他會得法喜，當然不是一開始就能夠得法喜，祖師教我們：「生處轉熟，熟處轉生。」對於名聞利養，世間散亂的東西很熟，慢慢的把它轉成生疏；對於佛號很生疏，把它轉成熟悉的，那得靠你平常練習，不能想說我慢慢來，時不待人，如少水魚，我們要警覺，還是要「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」這才是正理。

卷三十五

「《觀經》云：『若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。』一、至誠心。二、深心。三、迴向發願心。具三心者，必生彼國。」

徹悟大師開示：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」這是祖師懇切的告誡學人，要真正為了了生死而學佛，他說這個真為生死的心如果不發，那你所學的一切都是空的，都是戲論。印光大師也非常讚歎徹悟大師語氣真誠，非常的懇切，印光大師勉勵我們，一定要好好受持徹悟大師的教誨。所以我們學佛是為了了生死，這是最重要的。我們在推廣佛法，也是希望大眾能夠脫離生死輪迴，要知道無常一旦現前，你所擁有的一切東西，都會被它吞噬。這世間不是恆常不變的，現在大家在這裡念佛、聽經聞法，就要好好把握這個難得殊勝的因緣。我們這一生遇到淨土法門，如果不認真努力修行，來生就不一定能夠遇到。甚至我聽過很多同修都講，他們在二、三十年前就有學佛的因緣，但是沒有好好的學，沒有好好的把握住，現在才想到要覺悟，就這樣二、三十年過去了，人生也不過百年，現在平均壽命是七十歲，照經典上講，每一百年人壽再減一歲，我們的命光越來越少。一定要真為生死，在這裡要能覺悟，不要等到生病了、要臨終了，才來臨時抱佛腳，到了那個時候一點心力都沒有，你的道力如果不從現在開始訓練，到生病、臨終的時候，你會怕死，這怕死的心一旦現前，念佛就沒有辦法念，心就亂了。所以要發菩提心、要能覺悟、要能至誠。這裡講的至誠心簡單的說，就是一心一意，沒有其他的念想。二六時中就為了修行這件事情，有些同修聽我這樣講，會想我還有家庭怎麼辦呢？總不能不照顧家庭？還有事業怎麼辦？此時你就要迴光返照了，這個念頭一起來，就是世間意，這就是障礙你了生死的業障。佛在《阿難問事佛吉凶經》講，「可得為世間事。不可得為世間意。」世間事情儘管造作，心裡面沒有任何的罣礙，這句話說來容易，但是做起來不簡單，眾生就是因為著相，所以碰到事情馬上就罣礙、就在意了。怎麼訓練做事情不在意呢？要慢慢的訓練，剛開始你世間的事情要少，能不做的就別做了，讓人家做，讓人家去發揮，我們自己省心力，把心力多多用在佛法的熏習上，把生處轉熟、熟處轉生，生處是現在對於佛法很生疏，透過熏習來熟悉它、了解它，對佛號很生疏，透過念佛、共修甚至有念佛機大家都可以請回去，二六時中佛號不要間斷，連睡覺都可以熏習，這是把生處轉熟。熟處就是你的貪瞋癡，一接觸到事情馬上就在意，這是熟處，跟你的習氣很熟，跟妄想很熟，要把它轉過來，對它開始陌生、遠離、放棄，它才不會起現行，它有次第的，沒有辦法馬上全部放下，這是對鈍根人說的。有些人放不下，聽到我這樣講，很高興可以慢慢放，這是鈍根，講得不好聽一點，業障比較重，《弟子規》講的：「寬為限，緊用功」，知道修行的過程，在這當中認真努力去斷除煩惱習氣，這就是所謂的寬為限，緊用功。《無量壽經》講的：「外若遲緩。內獨駛急。」表面上看起來跟大家都一樣，裡面是真真實實的工夫，就像冬瓜和尚一樣，他是念佛的，他每天逛市場念佛，他做了一首偈告誡學人：「終日走街坊，心中念佛忙，世人皆不識，別有一天堂。」所以在做任何事情的時候，心裡面要有佛號，佛號就是你的正念，離開了佛號都是邪念，這樣念佛才能說是一心一意，才是真正的發菩提心，想要覺悟就要表現出覺悟的樣子，每一個人學佛都想要覺悟，可是叫他做出覺悟的樣子，他就不願意，開始嫌戒律約束人，在念佛堂念得口乾舌燥，禪堂打坐腳痠腿麻，找很多理由，說修行不一定要到道場，處處都是道場。還有些居士非常誇張，說修行不一定要出家，當在家居士可以學維摩詰，那是心裡放不下，維摩詰是處處放得下，維摩詰雖然示現在家，不戀三界，示有眷屬，常樂遠離，你要學維摩詰，也要這樣表現，要這樣做出來，這種人還反過來看不起出家人，說你們出家沒有修好就會下地獄，在家不會，我跟他講地獄門前僧道多，地獄門裡面的在家人更多，出家人就到地獄門前而已，一看到我怎麼到這兒來？一念懺悔就出離、解脫了。在家人整天搞世間事，想的就是世間，哪有一念覺悟？直接就進門去了，地獄門前僧道多，裡面不修行的在家人更多，這是祖師警惕學人的話，所以要會聽，祖師講地獄門前僧道多，暗示地獄裡面的在家人更多，所以一定要好好用功，好好修行，這是最重要的，這才叫菩提心，才叫至誠心。

深心，簡單的講就是好善好德的心，對於善法願意修行，願意認真努力去做。善法有世間善跟出世間善，在於用心不同，表面上、事相上看起來都一樣，但是學佛人，對於所做的事情沒有一絲毫的執著，沒有罣礙，這才叫深心，在工夫還沒成就以前，也就是還沒有基本定力以前，要像祖師大德講的：「好事不如無事」，做再多的好事，不如心裡面無事，真正心清淨了，這是最好的事情。做再多的好事情，都換不回一念的清淨。現代很多人誤以為，發菩提心要建立在世間的基礎上。菩提翻作中文叫覺悟，發覺悟的心，要覺悟生死苦、輪迴苦，生死苦是念頭控制不住、習氣把持不住，一起來馬上就現於言表，心才動個念，行為就表現出來，這就是苦。有人還跟我說：「法師，為什麼要改習氣，不是被戒律給束縛住了嗎？那多苦啊。」我說：「你反過來想一想，你是不是被習氣束縛住了。」被習氣束縛住不覺得苦，卻覺得學佛法是苦。你看這眾生顛不顛倒？不能覺察自己有毛病習氣，還認為佛制戒說法來約束他，認煩惱習氣為我，這就是眾生。所以發菩提心要能覺悟生死輪迴的苦，不是說我發菩提心行個十善，先學個儒，不是的，釋迦牟尼佛的菩提心不是這麼說的，菩提是覺悟，也就是第一要發心覺悟，第二要把你本覺的心開發出來。發菩提心要是建立在世間法的基礎上，那這菩提心是生滅心，生滅心不能圓成佛道，不能出離三界。所以為什麼佛講深心，深心與菩提相應，與你的真如本性相應，菩提心就是真如本性。要是用生滅心做你的本修因，就是我剛講的，世間人認為成佛要先學世間法。佛在《楞嚴經》講：「若以生滅心為本修因。欲求佛乘不生不滅。無有是處。」生滅心是世間心，縱然像阿難這樣的修行人，佛都還喝斥他用生滅心聽法。阿難是想求道，他沒有心想學世間，再來學出世間，連想求道這個心，佛都還跟他講，你這心用得不純，何況你要先學世間，再學出世間，那根本是不了義法。所以《楞嚴經》在末世相當的重要，是照妖鏡，所有的邪說到《楞嚴經》面前馬上化為烏有，這是菩提。我們要了解深心、至誠心是菩提的作用，菩提是本性，本性裡面有妙用，妙用對一切人、一切事至誠，在修行上好善好德，所謂勤修一切善法，無善不修，這是深心。

再來是迴向發願心，迴向發願就是幫助眾生，自己迴向菩提，迴向真如，迴向眾生，希望眾生能夠跟我同成佛道，同生淨土。我們將至誠心的功德、深心的功德，迴向求生淨土，你這一生絕對往生。至誠心也可以說是一心一意的念佛；深心就是講的淨業三福；迴向發願心流通大乘佛法，流通淨土法門，你發這三心必生彼土。相反的你要是障礙正法流通，人家想要請法寶你障礙他，你就是沒有發迴向發願心，不想要幫助眾生，那你必然不能往生淨土，這個要會看，經要解得深，你不願意流通佛法，或是障礙人家流通正法，這個罪報不輕，非但不能往生，還有惡報，來世不得遇佛法，而且還會先下三惡道，做再多的善事都彌補不了，因為你把人家無量劫來，稀有難逢的因緣障礙住了。眾生想要一心念佛，勤修三福，勤修菩薩道，想要發至誠心、發深心，想要求生淨土，想要了解佛法，你把他給障礙了，不但沒有至誠心，沒有深心，也沒有迴向發願心，沒有想幫助眾生聽聞正法的心，所以障礙正法流通，必然不能往生。你跟阿彌陀佛的願相違背，無論你是有意或是無意的，如果你是有意的那罪報更重；無意的還要加一個愚癡的果報，因為自己在做什麼都不知道，以非為是，把錯的當作對的，這就是愚癡，就是業障。相反的你要真正肯利益眾生，不管有沒有財力，只要有這份心隨分隨力去做，那就是具備迴向發願心。遇到人勸他念佛，乃至動物給牠授三皈依，希望牠能夠永離惡道。以至於在網路上跟朋友推廣佛法，跟客戶善巧方便的講說正法，令他學佛，這都是迴向發願心。所以流通正法要有智慧，不能用世間那一套，很多人在印送經典，流通佛法，考慮到成本問題，這個心態不對，流通正法不是世間的營利事業，重點是要把佛法流通出去，讓眾生可以接受。做法寶要符合現代化，要讓眾生看了歡喜想學，會想讓法寶留在家裡，不能貪小便宜。為了節省成本，有人把講經的光碟，在一片光碟裡面放了一、二十部片子，把畫質都搞差了，世間人做營利事業，畫質都比我們講經的好，所以不能這樣做。我們送法寶給人家，真的要學李炳南老居士的精神，他說：「佛法是我跪著去求來的，現在我流通正法，要跪著把佛法送出去，拜託你們來學，拜託你們接受。」他是用這種心在弘揚正法，這是至誠心、這是深心、這是迴向發願心，所以他在兩年前就預知時至往生淨土，當代居士的好榜樣，近代難得一見的高士（高士就是有成就的大居士）。他當年在台中講《華嚴經》，年紀大了有頻尿，為了讓講經不中斷，一天都不喝水，學生勸他喝，他說：「不行，我喝了晚上講經就要中斷大眾的慧命。」想到這些祖師大德做的好榜樣，我們要學習。我們今天用世間意來做佛法的事情，造無量無邊的罪業。大家要知道《楞嚴經》是怎麼來中國的？《楞嚴經》在佛門稱為「血經」，藏在手腕裡面帶過來的。印度視為國寶，嚴格禁止《楞嚴經》外傳，但是般剌密諦大師把它偷渡到中國，偷渡了三次才成功，前兩次都被發現，第三次他把手腕剖開來，把經典寫在密絹上面，放到手腕裡再把它縫起來，等肉長好之後，就到中國來，來了再把手剖開。所以我們今天在弘揚佛法，無論是在家人或是出家人，要想到這些經典、這些祖師大德是怎麼樣把佛法傳過來。不能用世間的意念，你用世間的意念，那就不相應了。

「《菩提心義》云：『此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。』」

《菩提心義》這本書裡面說到，有菩提心是成佛的根本，這一生要成佛，大事因緣莫過於此，這一件事情最大、最重要，所以稱為大事。其他的都是小事，去辦事情就要想到，有什麼事比了生死還重要？要是有一件事情超過它，非做不可的，那你沒有菩提心，你的菩提心是假的不是真的。成佛的根本在於有沒有覺悟，不在於世間法學得好不好。以前有同修常來告訴我：「某某人學得很好，在世間很會應對。」我說：「在世間很會應對，那不是菩提，好人看他是好人，壞人看他也是好人。所以不是世間法圓融了就覺悟了。」要知道一切法是無生的，對自己要有信心，相信我們自己決定能夠成佛，再重的習氣都改得過來，要能相信。我發現很多同修對自己沒有信心，要是對自己信不過，那也沒有菩提心，也是不覺。為什麼信願行三個，第一要信自，祖師大德講的六信，第一要相信自己能夠作佛。

平常可以覺察到煩惱習氣在妄動，這是開始覺悟，有所覺悟了。但是不要把煩惱習氣當作是自己，認為我就是這麼差，那就搞錯了，那是煩惱不是你，所以把煩惱習氣當作是自己，就沒有辦法了。祖師教我們要信自，自就是自性是佛，從來不迷。自己本來跟佛完全一樣，要相信這個，菩提心才有根本。本立則道生，要是對自己能成佛這件事情，都信不過的話，把煩惱習氣認作是我，那念再多的佛也沒有基礎，做再多的事情，就如《華嚴經》講的：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」業不正，是魔業。所以菩提的根本，在於能夠相信自己本來成佛，大事因緣莫過於此。不要在世間事上太在意，做太多的算計，一切放下隨緣就好。你所貪著的、所在意的只不過是妄想而已，並不是實法，要肯覺悟，這才有成就的希望。

「《菩提心論》云：『此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。』又讚菩提心曰：『若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。』」

這是在《菩提心論》裡面說到，菩提心論顧名思義，就是告訴我們什麼叫菩提心，論菩提心，裡面說：「此菩提心能夠包藏一切諸佛功德法故。」這菩提心就是我們剛講的真心本性，真心本性涵蓋著無量的功德、無量的智慧、無量的道力、無量的慈悲，包藏一切諸佛功德法故。要是開發出來了、證得了，若修證出現，也就是說「明心見性」了，你就為一切導師，就能夠引導眾生、教化眾生，不光是人道的眾生，十法界的眾生都能教化。若歸本則是密嚴土，密嚴土就是極樂世界的另外一個名稱，這是黃老居士講的，這是密宗的講法，實際上就是《華嚴經》的華藏世界，裡面的大日如來，也就是《華嚴經》講的毗盧遮那佛，講的內容是相同的，所以黃老居士講的密嚴土，就是極樂世界的另外一個名稱。歸本則是密嚴土，如果證得菩提心，實際上菩提心就是極樂世界，所以，極樂者真心本性的另外一個名稱。為什麼普賢菩薩求生淨土？為了證得圓滿的本性。自性本自清淨，不用造作，所有的煩惱本來空寂，本自虛妄，自性清淨不容一塵，這是我們本來的樣子。那麼眾生著相，所以佛就方便說極樂世界，實際上極樂世界就是我們真性、本性完全的顯現，顯現的是他的淨用不是染用，雖然有人說染淨不二，染淨一如，體上這麼說是可以的，相用上差別不同，就像海水波浪是動的、水是濕潤的，動跟濕不一樣，離開波浪要找水，找不到，祖師講的「離波求水了不可得」，雖然說染淨一如，但動跟濕不相同，清淨跟雜染不相同，眾生不明本性墮在雜染當中，自然遭受輪迴的果報。諸佛如來識得本性，開發本性清淨的作用，知道染淨不二，顯示自性本具的清淨之德超脫輪迴。用不相同，你不能說一樣，雖然法身流轉五道名曰眾生，但法身是法身、眾生還是眾生，眾生雖本具法身，但是自己從來不覺悟，所以有些人學經教或是參禪，到這裡搞錯了，認為都一樣不用修了，本來圓成，不是的，講的是你的本性本來圓成，現在迷了要開發出來，要把它顯示出來，這個要弄清楚。底下說「不起於座，能成一切佛事。」沒有離開娑婆，但是你的心已經到了極樂世界，證得圓滿的菩提心，那麼我們現在沒有證得，發心求生可不可以？可以，你現在發心，在極樂世界蓮池裡面就有一朵蓮花，上面寫著你的名字，這是《淨土聖賢錄》裡面所說的，這裡的眾生發了求生的心，極樂世界的蓮花池裡面，就有你發心的蓮花會打開，上面有你的名字，隨著你的用功，它的顏色，經典講的是光色會越來越漂亮，越來越不一樣，但你要是退心了它就沒有了、就凋謝了，所以大家都有往生的希望，你發一念心，在那裡就已經註冊了，那要看你怎麼灌溉？你要是三天才澆一次水，三天才念一次佛，它會營養不良，你要是天天念，花朵越念越大、越念越漂亮，你的心越大、花就越大，你要是懈怠或是懶散，它也會失色。所以這是講的極樂世界，我們現在發心就有了，眾生絕對能夠往生淨土，不要懷疑，很多人真的沒有信心，還對極樂世界懷疑，認為這麼多惡業的人能往生嗎？其實你要是肯念佛，臨終一心一意的念佛，已經是大善之人，以前所做惡業，你會念佛來懺悔，所以憑著這一念懺悔的心，惡業自然就消除，那有不往生的道理。阿彌陀佛可不是像我們惡業的凡夫，心量狹窄分別好人、壞人。專接好人，壞人有懺悔心，我也不原諒他，佛菩薩不是這樣，要相信佛的慈悲、佛的願力。

祖師在三時繫念裡講：「一念迴光而易往，究竟不居心外，分明祇在目前」。一念回頭就能往生淨土，因為極樂世界不在心性之外，就在迴光之處，就在一念懺悔之處它就現前了。再者，《無量壽經》四十八願有一願，叫悔過得生願，就是造了惡業的眾生，臨終只要肯懺悔，知道自己以前做錯了，現在懺悔後不再造，真正後不再造是發願求生淨土，求生淨土才是真的後不再造，到極樂世界都是大菩薩。臨終的時候，佛一樣來接你，悔過得生。所以有人毀謗淨土，認為哪有造作惡業臨終還能往生，那世間沒有因果了，正是有因果，以你懺悔的心，懺悔是因，得生是果，阿彌陀佛有不可思議的願力，要能相信、要能夠接受。讚菩提心曰：「若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。」所以要把自己的本性、自性的光明開發出來，就是通達菩提心，要知道什麼是菩提，什麼是你的佛性。佛性本來清淨，沒有絲毫的染著，就在六根門頭，就在見聞覺知，這就是你的本性，從來沒有離開你。那為什麼說迷失了？動了念頭，這是方便說，看東西的時候是第一念，看了之後起了一念分別：「這個是什麼？要拿來做什麼？誰跟我比較好，這樣做下去我會得到什麼好處？會有什麼壞處？」這就是分別，這就迷失本性。所以祖師大德講：「了了見，無一物」。了了見就是第一念，沒有二念，也沒有佛，也沒有眾生，我們就是因為有了這些分別，所以才有六道輪迴。一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅，就是動念來的。要是不動念了，剎那就是無生，生滅就是無生，這個法不可思議。生滅法怎麼會是無生？龍樹菩薩在《中觀論》裡面講：「正在生時沒有滅相。正在滅時沒有生相。」這生滅是虛妄的，當體無生。是生那就不是滅，既然相一滅，那怎麼又生呢？誰令它生？沒有令它生。生從何來？滅又從何去？無有來處，無有去處，一切法都是如此，有人把無生說成水蒸發變成空氣，這是循環、是輪迴，不是無生，從這裡改了這個形，換到別的地方，現另外一個形，我們眾生就是這樣，造作善業、惡業，就像放一杯水在這裡，把它加熱，加熱就是造業，造業以後它就蒸發到空氣中，換成另外一個形狀，它還是叫水。我們眾生造業輪轉五道，心性雖然不滅，但是變成畜生、地獄、餓鬼，那是輪迴相不是無生。無生是告訴我們，這當下一切法就是心性，法是虛妄的，不用去論它的來處或是滅處，所以說，法是無生的。這是心性本具的，不是在法上、不是在事相上那邊找無生。所以有人舉這個水變成蒸氣，再變成雨水，降到大海裡面，這是輪迴相，這不是無生，這是生滅，這個相沒有了，換成另外一個相。就像我們眾生，沒有辦法出輪迴，這相滅掉了，隨著自己的業又變成另外一個身形，這個比喻是輪迴相。無生是告訴我們這個身不可得，四大沒有來處沒有去處，本是妙明無上菩提淨圓真心，本來清淨，本來不染，乃至於現前的念頭，也沒有生起之處，也沒有滅去之處，當下虛妄，但向塵中了自心，就是這個意思。所以要能通達菩提心，現前父母所生身，不用再換另外一個身，不用再輪迴到另外一個地方去，速證大覺位，你就成佛了，生死就了了。所以現代常常錯用這些比喻，不解無生的道理，誤以為無生就是這個東西還存在。換個方法講，一樣用這個水的比喻，我們也能顯示無生，無論到哪裡水性都不失，你的真如本性都不滅，這就是無生。不是講水沒有滅去，那還在法上，他還是轉形，我們無論輪迴在地獄道、畜生道，法身仍舊是不生不滅。就像水無論它是變成了冰塊、雨水，或是海水，濕性是同一個。所以你要真正了解了，那比喻就會用了；不了解就錯會了。祖師大德講：「一盲引眾盲，相牽入火坑」，帶大家去輪迴。所以同樣的比喻，指錯路大眾就誤會了。講經真的是不好講，就在這個地方，明明是無生的，比喻做我們的真如佛性，在一切時一切處當中，都不生不滅，卻講成水不生不滅，相上不生不滅，沒有辦法會相歸性，當然你要歸性後，相上還是不生不滅，但是它的不生不滅不是轉變成哪一個形狀，是這個形狀的當下就是不生不滅，不用轉變，你要是轉變，佛斥為外道，斥為不了義談，不是一乘了義。那是神力所變化的，五通所變現的，那是不了義，所以要能夠體會什麼是無生，這就是菩提心。

卷三十六

「《華嚴經》云：『忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。』故發心之要，不可言喻。」

《華嚴經》是如來出現於世，在其自住三摩地中所說的第一部經典。佛在這部經講的內容，我們稱為根本法輪，既然是根本法輪，那裡面的內容就相當的重要。黃念祖老居士引《華嚴經》：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」的這段經文做註解，告訴我們忘失菩提心，即使修再多的善法，都叫做魔業。現代的人很喜歡修善積德，要是在這當中沒有菩提心，修再多的善也是輪迴，都在三界裡面輪轉，所以我們做一切善法要有菩提心。大家都很清楚菩提就是覺悟，天人他們有禪定，這算不算菩提心？善法包括人天的禪定。佛在世的時候，印度有九十六種外道都修禪定，工夫深的可以達到第八定「非想非非想處定」，壽命就是他的定功，能夠維持八萬大劫，但是在這當中仍舊沒有菩提心，所以八萬大劫過後，因為誹謗佛法而下了地獄。可見修行的重點，在於是否明了什麼是菩提，什麼是我們的真如本性，所以學佛要覺悟，就要覺了自己的本來面目，所謂的明心見性，明心就是明白自己的本心；見性即見一切法的體性，一切法的體性是空的、虛妄的，要是能看得到，能夠了解，這叫見性。所以明心見性不要以為它很難，難的是見性以後，要用你所了解的、所知道的，在生活當中磨除煩惱習氣，這才是最重要的。佛告訴我們，一切法本來空寂，我們能不能體會？也許看經典的時候你了解，但是遇境界的時候就忘記了，你的般若智慧迷失了，這就是忘失菩提心。所做的善法是魔業，那惡法就更是魔業了。很多人誤會以為有了菩提心以後，就不用修善法了，可以隨順自己煩惱習氣，那就錯了。佛講連修善法都還是魔業，何況造惡隨順貪瞋癡慢？所以可見這菩提心的重要。

我們這個月中旬要講《心經》，就是要講菩提心，這就是真如本性。這本《心經》讀的人很多，能解的人很少，所解的義趣多半在名相上，什麼是六入、十二處、十八界、十二因緣……等。但《心經》重點不在這裡，它的重點要我們知道什麼是我們的真心，明白之後要怎麼樣來用你的真如本性，這才是重點。所以它能除一切苦，真實不虛，不但菩薩是這麼修，乃至三世諸佛皆依般若波羅蜜多，這般若就是菩提心。所以你要是一念忘失了，那念佛是魔業，參禪是魔業，學教、持戒、學密統統都是魔業，因為你忘失了菩提心，修六度萬行還是魔業，修普賢十大願王還是魔業，何況是學人天善法，像有些居士誤以為把人天做好就能成佛，那麼我們看看非想非非想處天的天人，他是最高級的天人，人天的善法達到最究竟了，都還在輪迴，所以在這當中沒有菩提心，出不了三界，我們講最低限度要有出離心。想要求生淨土的條件，我們先不談高深的道理，最低限度我們對世間還貪不貪著？貪著的標準自己曉不曉得？什麼樣叫做貪？什麼樣叫做無貪？我什麼狀態下是罣礙？什麼樣是無罣礙？這些都要清楚，不然學佛叫盲修瞎練。有一些老同修，經聽了一、二十年，還說自己可能會犯錯，我就想問他對於自己所做的、所想的都沒有把握，看經研教還懷疑自己可能會看錯，這就是不能覺察自己的煩惱習氣，也不了解經典裡面的義趣，所以對於自己的起心動念、言語造作掌控不了，這是學了幾十年，工夫沒有用到正確的地方，所以學佛最重要的要明心見性，對於宇宙人生的事實真相要能明白、要能了解，真心本性是什麼樣子，不要認妄想為我，要是認妄想為我，那就隨著妄想去，這就是凡夫。妄想是什麼？「苦、樂、憂、喜、捨」的感受、覺受，「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」這些都是妄想，無論是在苦或是樂的感受，乃至於禪定的捨受，統統都是妄想，佛在經上告訴我們：「縱然滅除一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。」還是落在法塵當中，這是阿羅漢的境界，他的心真的能夠不動，都還不算是真正明心見性。那麼我們就會懷疑，羅漢都見不了性，我們能嗎？這是根器的問題，不在於大小聖人。凡夫要是明白真心本性，跟如來就完全一樣，甚至佛在《華嚴經》上講：供養一位見性的凡夫，等於供養諸佛如來，不是一尊佛，是十方諸佛，功德是一樣的，勝過供養阿羅漢。佛在《四十二章經》講：「供養十方諸佛。不如供養一位無心道人。」所以學道，黃檗禪師說：一切法總不用學。現代的人多知多見，心靜不下來，就拿四弘誓願來說：自己的煩惱一絲毫都沒有伏住，還要法門無量誓願學，所以黃檗禪師講：一切法總不用學，唯學「無求無著」這四個字，無求，你的心不生；無所著，你的心不滅，不生不滅就是真性、就是本性，無所求就不住於生死，無所著，常行饒益一切眾生，不住涅槃。不住生死、不住涅槃，這就是諸佛如來，就是法身大士。《華嚴經》講：「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這初發心便成正覺，了解一切法都是心所現，那麼你就是佛，就成就慧身不由他悟，慧身就是法身，不由他悟，就不從外得，不是從別人那裡學來的。所以六祖大師講：非師相授與，我亦無所得。本來就是現成的，不假造作。

所以學佛不能多知多見，這樣你的心不會定，這個定不是指禪定，很多人都以為是禪定，這個定是指息滅你的攀緣心，禪定還是攀緣心，攀緣一個清淨的境界。大乘佛法講的定非常的高深，是每一個人都本自具足，就看你識不識得，這不難。你要是沒有信心，沒有道心，即使送給你淨土法門，你都還會害怕、懷疑，甚至你會懷疑祖師翻譯的對不對？現代很多人貢高自大，自以為是，懷疑祖師大德翻經會不會翻錯？這真是身在福中不知福。佛法傳來中國，沒有傳到其他國家，因為中國人的精神層次相當高，而且為我們翻經的祖師都是佛菩薩再來，像鳩摩羅什大師，七佛的譯經師，現代話講，他翻譯的經驗非常豐富，有七尊佛的經驗，那怎麼會翻錯？這些大德通達經律論三藏，這是他學位的名稱，對於經典、戒律、論典都通達，我們稱三藏法師。他們不但懂，而且能夠證入那個境界，他能夠契入所以不會翻錯，他講的就是親自證入的境界，證入的跟佛完全一樣。所以我們不用懷疑，我們要是懷疑，那是自己福報不夠，智慧太少。只能用《法華經》講的：「斯人鮮福德。不堪受是法。」所以說中國人的福報很大，幫我們翻譯經典的這些祖師大德，都是有修有證的人，是諸佛菩薩再來，每一位都是了不起的人物，所以現代的人業障比較重，古人業障輕，古人也沒有看過大藏經，也許就只得到一部《心經》或者是一本《金剛經》，就一輩子受持，萬緣放下，真的有所成就。

什麼叫萬緣放下？就是把攀緣萬緣的心放下，像臨濟禪師，他回到自己的家鄉，教他一個親戚，其他人對禪師都隨隨便便，只有他這個親戚是真正聽話，真正肯學，給了他一顆雞蛋，叫他懸在樑上，告訴他：「你每天爬上去聽聽看，它會不會跟你說話，等到它哪一天跟你說話的時候，你就成就了。」他很老實的做，就這樣三十年，有一天那顆雞蛋掉下來，明心見性了，真正心不攀緣，這是本性本來具足，每一個人都做得到，不是向佛菩薩求，你求他也沒有辦法給你。所有一切眾生都是如來的法王子，只是離開皇宮太久生疏了，你要是對心性明了，那你法王子的身分就恢復了，要是不明了，就得透過科舉考試，一步一步的往上升，升到宰相，位極人臣，看到太子、皇親國戚還是得低頭，還是不如他們。所以要明白心性，那跟佛是同一個血脈，可見這個菩提心的重要。若要契入這個境界，攀緣心要息滅，攀緣心如果不息，學再多的經典都契入不了。《楞嚴經》上講：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」雖然聽很多，但都是知見，甚至反過來懷疑佛所說的經典，所以對於祖師大德翻譯的經典，要能相信。現在外面非常混亂，就像佛在《楞嚴經》上講：「末法時期。邪師說法。如恆河沙。」邪師有多少？佛舉了一個比喻，如同恆河裡面的細沙這麼多，數也數不清。甚至有些人講經，縱然百分之九十九講對，那個最重要的百分之一講錯，你就不能出離三界。所以判斷一位法師講的法正不正確？第一、他有沒有教你了解諸法實相，第二、是否教你要出離三界六道輪迴。無論他教你什麼，教得再多，教得再好都不能違背這兩個原則，一旦違背了，那就是邪師。再來你要看他所說的跟經典相不相應，跟祖師大德所教的方式一不一樣，凡是修行要從戒定慧下手，不能躐等。當然有些人是特殊根器，大家應該好好省察一下自己，是不是這麼特別？如果不是的話，那就得按部就班，不能好高騖遠，貪求速成。不然就像這裏講的修諸善法是名魔業，所以可見發心之要不可言喻，沒有辦法用言語來形容、用比喻來讓大家了解，只能不斷的強調。我們連續講了好幾個禮拜，都在講發菩提心，大家是不是有發出來了？在你散亂的時候、罣礙的時候，有沒有發出來，在睡覺的時候有沒有忘失；世間人得到名聞利養時總是順心如意，這個時候有沒有忘記，修行就在這上面勘察，在這裡考驗自己有沒有工夫，這是引《華嚴經》：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」來告訴我們，這句經文相當的重要。還有一句「不能了自心。云何知正道。」要是對自性不明了，修行菩提道，就不知道何者是正確的，佛在《華嚴經》講：「彼由顛倒慧。增長一切惡。」你的想法看法就是顛倒慧，你的做法叫增長一切惡，所以六波羅蜜中，般若波羅蜜最重要，這般若波羅蜜就像眼睛一樣，眼睛是拿來看路的，要是沒有眼睛，沒有般若智慧，在菩提道上行走，就好像一個瞎子走夜路一樣，相當的危險。好在有念佛法門，古大德讚歎淨土法門，有如長夜明燈。漫長的黑夜，你在菩提道上走，依止淨土法門，就好像點了一盞燈在前面照亮著我們；又說淨土法門是菩薩萬行之司南，菩薩六度萬行的指南，這個方式確實是圓滿般若智慧的顯現。你念阿彌陀佛就是《心經》的總持，因為佛就是心，心就是佛，這方式非常巧妙，跟大家講要捨攀緣心，怎麼捨？除了念佛以外其他的念頭都不要有，這就是捨去攀緣心，老實念一句佛號就是發菩提心，這個講法很多人不相信，所以夏老居士講：「難信難信誠難信，萬億人中一二知」，跟你們講不相信，不願意接受，這是事實真相，密法當中的密法，圓頓當中的圓頓，但是信行者少，所以真能老實念佛就是圓滿的菩提心。

「『一向專念』即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。」

這一向專念很重要，現代人講淨土也有講錯的，大家一定很訝異，講淨土還會講錯？真有。四十八願只要第十八願，貪瞋癡慢統統都可以，名聞利養一把擒來他都要，臨終還想要往生淨土、永脫輪迴、不墮惡道，那是不可能的事情，要是這樣就沒有因果了，攀緣心都沒有息，對於世間非常的執著，臨終怎麼轉得過來？還有一種很微細，大家不容易覺察，他也教人念佛、行五戒十善，統統講對，但是你在念佛當中他說散散的念就好，不用一向專念，也不用一心不亂，這個是劇毒，念佛如果沒有一心不亂，你要怎麼往生？為什麼我們念佛、佛七結束以後都會有個發願文：心不貪戀、意不顛倒、如入禪定、佛及聖眾手執金臺來迎接我。這就是說臨終的時候意不能顛倒，意就是意念、正念要現前，心不貪戀，就是一向專念，這就是一心，就是不亂，所以講淨宗，在現代也有這種教你念佛、持戒、修善，但是不用一心不亂，散念就可以了，這就是甘露裡面藏著劇毒。這一句話講錯，你的法身都被他毒死了，這一生成佛的機會被他斷掉了，要是散心念佛不會成片，一定要一心一意，但是念佛當中不要刻意求定，不要刻意求不亂，自然而然的他就不亂，業障消了就不亂。

百丈禪師野狐禪的公案，大家都知道，一字之差片言錯答野狐身，「大修行人還落不落因果？」他講錯了，說「不落因果」，所以墮五百世野狐，好在他還有修行的善根，有百丈大師超度。現在可沒有百丈大師了，而且我們要是講錯，那可不是五百世了！他五百世野狐還遇到百丈禪師，遇到高僧。我們要是墮落了，看看能不能遇到下一尊佛彌勒菩薩超度，也許遇得到，但是那也太久，受的苦也太多了。所以即使講淨土法門，都還是要注意，百分之九十九講對，一分講錯，那一分是最重要的一分，尤其是念佛，你可以不要刻意求一心不亂，但是不能散心念佛，哪一位祖師是教我們散心念佛的？心要是散了、不專了，習氣就出現，毛病就現前。所以祖師大德教我們「未能不亂，先學成片。」要是不能工夫成片，先學專念。要是真勤真專，功效自現，所謂「功純自有佛加持」，這一向專念很重要，發菩提心就是為了要一向專念，一向專念就是發菩提心。發心以後要表現出來，所以要注意，一句話講錯了，給你指錯路了，我們一失人身萬劫不復。

「彌陀因中，發十念必生之大願」，這是指《無量壽經》的第十八願，十念必生願，「故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。必得往生淨土即決定往生淨土，絕對不退轉。有人懷疑，往生淨土還會退轉？甚至懷疑念佛法門是其他的宗教，這種懷疑沒有任何的必要。誤以為阿彌陀佛是太陽神，講這種話的人，那就不是佛弟子，佛言不信，何言可信？所以要能深信淨土法門，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」你要是缺少善根、缺少福德，福德就是你的福報，如果你沒有福報，對於無上甚深微妙法不能相信，遇到了也不能接受，接受了也不願意去做。甚至還有講經的法師，自己也著作等身，他說極樂世界太遠了，不要去了，不相信。所以真正是難信之法，講經說法幾十年，聽眾、甚至道場全世界都有，不信淨土。所以，今天大家要是能相信，那你的功德、福報、智慧超過他，跟普賢、文殊完全一樣，他們也深信淨土，淨土法門真的是大智慧的人能相信。

有一位老太太不認識字，她真能信、真能念，萬緣放下：公元二千年，趙榮芳老居士學佛才四年，臨終預知時至，火化後燒出一尊佛像、一個蓮台，那是她的舍利，一般舍利七彩的就已經相當好，她不但有七彩的舍利子、舍利花不計其數，燒出一個蓮台，蓮台還有佛像，那個佛像跟蓮台剛好可以搭在一起，老太太就只會念一句佛號，人家看不起她，結果有大成就。民國初年具行法師，大家都知道的，就是念佛，念觀世音菩薩，也不認識字，臨終三昧真火，隔壁的村子都來看，非常的殊勝。諦閑老和尚弟子鍋漏匠站著往生。台灣承天禪寺廣欽老和尚，不認識字，也不是什麼佛學博士，可是問他經典他都會，教你怎麼修行，他真正會講經、會教化眾生，多少學者都皈依他，像台灣有名的哲學家方東美教授，就是他的皈依弟子。所以你要真正能念，對經教不懂都無所謂，能懂很好，有機會為人演說，勸人受持。但是你自己要能真正修行，真正的念佛，你在講經、在跟人家推廣佛法的時候，才會有攝受力，不是只有講演的技巧，講演沒有一定的技巧，讓眾生能契入境界，能深信佛法最為重要。但是也不能失了威儀，因為我一說講演沒有特定的技巧，就有人鑽法律漏洞，也不照規矩來。所以發菩提心、一向專念，臨終必然圓證不退，不要說臨終，現在就是。你要能深信，要能專念下去，現在就不退，現前就無量壽。有法師來問我，無量光、無量壽怎麼落實？那不是臨終才得到嗎？無量光他能了解，就是能夠開啟般若智慧，念佛可以，可以發根本智，可以起後得智。怎麼無量壽？我們現前怎麼無量壽？我跟他講：你現前就能有把握往生淨土，你一向專念，就是無量壽，為什麼？臨終是正念分明，生著去不是死著去，你的壽命不就無量了，現前就無量壽，臨終不算斷命，這叫移民，不用經過政府簽證，真正移民到一個清淨的國土。這世間你走到哪都是災難，都有恐慌，有很多電影，很多預言明年會有大災難，有些學佛的居士，就來找法師，問說哪邊可以避難？不用找法師、也不用找和尚問，《法華經》有避難的地方，它告訴我們：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」你逃到哪裡去？「唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。」《法華經》告訴我們事實真相，沒有地方可以躲，真的是三界無安，猶如火宅，我們就像火宅裡面的無知的小孩，大火要把房子都吞噬掉了，我們還在裡面玩樂，還在這火宅裡面嬉戲，所以可見我們眾生確實愚鈍到了極處，無知到了極處。所以再聽到災難，去看《法華經》，有告訴你避難的處所，眾苦充滿，甚可怖畏，逃到哪裡都一樣，不如歸心淨土，現前就得無量壽，現前就得金剛那羅延身，真正一向專念萬緣放下，對這身不執著，就是那羅延；這一念放下執著的心，就是金剛那羅延身，還要去哪裡找金剛那羅延身。「那羅延」翻作中文叫「不壞」，金剛不壞身。眾生就是對四大、五陰假合的這個身體認為是我，在這裡有種種的妄想，所以這身會敗壞，這身是妄想來的，妄想的體性是變異，不是真實的，所以這個妄想的身也不會是真的，只要把一念執著的心放下，一念妄想的心放下，你就得金剛那羅延身，金剛那羅延身就是法身，就是真如，不從外求，這是講的一向專念。

「一向專念者，古云：『上盡形壽，下至十念』。上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。」

這解釋什麼叫做一向專念，上盡形壽，下至十念。盡形壽是一生，盡這個身形，一直到斷命為止，到你命盡為止。那麼下至十念，就是臨終最後十念，也就是說念佛不能間斷，念佛要是間斷，或是退心，今天念念佛，明天退個心改持咒，再來後天學密，學什麼止觀，現在名目特別多，有很多都不是佛教的修行方式，套了一點佛法進來，也說是佛門的宗派，也有佛教在裡面，多半都是落在覺受上，名目很多，我們也不便講，講出來得罪人。所以大家要曉得，無論任何法門都要與戒定慧相應，可是這些法門他也會告訴你，怎麼與戒定慧相應，但是要注意，他的戒是邪戒，定是邪定，發的慧叫邪慧，也有戒定慧，但是邪的。佛教我們依正定（八正道），八正道不是只有八個，一切時一切處都是正的，心念是正的，言語是正的，想法是正的，所表現出來都是正的。起心動念、言語造作都是正念。那麼邪念跟正念怎麼分？一個有所求，一個無所求。有所求就是邪，無所求就是正。還是黃檗禪師講的：「無求無著」。自性本自清淨，無有一物，你要求什麼；何期自性，本自具足，你要捨掉什麼。不取不捨，這是出離的佛法。一些初學的同修，會誤以為我們什麼都放下了，那這樣不是不知上進嗎？我跟他講：你是因為得不到，所以放下，我說這叫放棄，不是放下，得不到，所以放下了，這叫放棄。佛門講的放下是事情照做，心裏沒有一物。得到了，心不生歡喜；失去了，心也不難過。縱然得到了，也沒有一絲毫貪著的心態在裡面，這叫放下。所以很多人講的放下是放棄，不是真的心裡面沒有，你要心真的沒有了，那恭喜你，你了生死有把握了，你所作所為都與八正道相應。

卷三十七

「一向專念者，古云：『上盡形壽，下至十念』。上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。」

這是解釋什麼叫做盡形壽念佛，不光要盡形壽念佛，還要盡形壽持戒，盡形壽遵守佛陀的教育，永遠不退失。所謂「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」眾生在順逆境界當中，最容易退失道心。大家想想自己有沒有退失道心？什麼叫退失道心？就是一個貪瞋癡的念頭起來，道心就退失了，貪瞋癡不是道，一個妄想起來，道心就沒有了，所以常常在退。妄想打得有多久，有多強烈，道心就退了多少。所以當妄念起來的時候，不要讓它相續，不要跟著它跑，要能盡形壽都如此，這就叫做一向專念，直到命終最後一念，都能如此，那就是上品上生。對於自己學佛，要有道心，要有信心。

信願行三資糧，第一講求信自，相信自己本來是佛，本來能成佛，這個最重要，這是學佛的根本，學佛的基礎。如果自己都不相信自己本來成佛，那念再多的佛，也成不了佛。修六度萬行也成不了佛。因為根本喪失壞掉了。這世間一切諸法皆可壞，唯有真如本性不可破壞。《起信論》講：「所謂真如者，從根本以來不可破壞，唯是一心。」那麼我們能不能相信，自己具有跟佛完全一樣的佛性？大多數人都不相信，都認為要先把煩惱除斷，佛性才能顯現，實際上佛性本自現前。在煩惱的時候它還是現前，煩惱為什麼能起作用？就是佛性讓它起作用，這是佛在大乘經典裡面多次說到。一般權乘是從枝葉入手，一步一步來；大乘佛法則是從根本修，心性是根本。先明了本心，而後起修，先明心見性，再來修行，這個不難，祖師大德都是這麼教的，這是圓頓教，圓頓教每一個人都可以修，所以先明心很重要，明白自己的心本來清淨，明白它不受一塵、不屬一物，在哪裡呢？就在六根門頭放光動地。芙蓉靈訓禪師問歸宗和尚：「什麼是佛？」歸宗和尚告訴他：「說了你不相信。」他說：「和尚，出家人不打妄語，你說的話必然都是重點，我怎麼會不信？」他告訴他實話：「你就是佛！」所以，我們自己要是不相信自己跟佛一樣，無二無別，只看到自己的煩惱習氣，認這個煩惱習氣為我，那你永遠都是凡夫。所以《華嚴》為什麼叫根本法輪，就是告訴我們，一切眾生本來成佛，這個觀念很重要，這是學大乘佛法的基礎。大乘佛法絕對不是建立在世間法上，如果建立在世間法上，那世間可壞，大乘亦可壞。大乘佛法講的是心性，不可破壞唯是一心，故名真如。世間法會壞，二乘佛法也可壞，因為它有變異生死，唯有大乘不可破壞。所以魔王波旬說要破壞佛法，佛告訴他：「我的佛法不可破壞。」這是講的心性。

有人說大乘是空中樓閣，確實是空中樓閣，不著一物，以無門為法門，就像我們念佛，為什麼凡夫可以直接往生淨土？連五逆十惡，具諸不善都可以往生淨土？蕅益大師講：「心性之極致。」就是個人本具的佛性，起了圓滿的作用，自己把自己超度了，它的力量這麼大，能夠令將要下地獄的眾生，或是已下地獄的眾生，一念就超生十地，這十地的菩薩，要三大阿僧祇劫才能到。一念就能頓超，在經典上就有真實的例子，我們在講座中常講，阿闍世王證無生法忍往生，他也是五逆十惡具諸不善，我們一般人不可能犯五逆罪，可是他都犯了，臨終時佛教他懺悔，怎麼懺呢？業性本空，在《阿闍世王經》佛教他的，所以他證無生法忍，往生極樂世界，這是真正的基礎，真正的公案。阿闍世王五戒十善非常的不圓滿，不但不圓滿，還造作五逆十惡，殺父害母、出佛身血、破和合僧，破壞出家人的修行，他都做了，示現給我們看，確實你要是相信自己本來成佛，相信煩惱本空，再大的惡都能夠解脫，所以念佛最重要的「信自」，再來「信他」，「信他」的「他」不在心外，就是極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心中本具之諸佛，佛接引的是如來心中本具的九界眾生，不在心外。所以不是「信他」就是心外求法，包括後面的因果理事，都不超出一念心性之外，這樣學淨土、學大乘才有基礎。《維摩詰經》講：「速朽之法不可信也。」世間之法皆可壞，三界無安猶如火宅，終歸敗壞，做得再好仍舊是虛妄的，不會是真實的，祖師大德講：「一切無有心真實。」那麼這一念心不在別處，就是現在大家聽法的這一念心，沒有一念二念的差別，因為念頭沒有分際，分際是分別心，念頭也沒有相續，所以佛說為無生，根本沒有生處，也沒有滅處，這樣才知道原來我們的心本自空寂，本自清淨。那為什麼會覺察的到這些妄想煩惱呢？是你不明了煩惱是空的，你認為它有，要來以心除心、以法除法，那它就非有而有，本來沒有，你誤以為有，我們剛講的這個佛法是一乘了義，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面說到：「真非真恐迷。我常不開演。」佛怕大家搞錯，所以很少說，但是今天我們講的是一乘了義，圓頓當中的圓頓，這個基礎我們就不能不明白，為什麼能夠讓眾生一念超生？為什麼盡形壽這樣念佛都能夠有大成就？盡形壽念佛在我們看很精進，實際上比起通途的修行，它那個時間非常的短，人生不過百年，若修其他法門要無量劫，你這一生認真努力，道理方法正確，一向專念就能夠解脫。

我們講的盡形壽是不起心不動念，不是外表看起來每天都在念佛，每個佛七都參加，甚至早年圓山臨濟寺念佛會的副會長，一輩子勸人家念佛，臨終的時候不念了，因為放不下，對這個身貪著，出離心沒有了，菩提心退失了，那他這一生就出不了輪迴，所以我們對自己要嚴格，任何的順逆境界都不能退心，連一念都不退，怎麼會發出這種不想學佛的心念？一個貪瞋癡都不起，只要一起來趕快將它降伏，這才做到盡形壽。

「下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於『一向專念』。」

我相信大家很喜歡這個方式，祖師大德幫我們找台階下了。我業障很重，事情很多，沒辦法多念佛，就選擇這十念法，每天念十聲，或是每天盡十口氣，或每次念十句，有念就好，何必那麼累，一支香坐在那裡，心按捺不住。所以一些居士碰到我，直接先跟我懺悔：「法師，我事情很多，業障很重。」他怕我叫他盡形壽念佛、盡形壽學佛、修行，所以他先懺悔，跟這裡講的一樣，未暇多念，你不要叫我再多念，沒有辦法，家大、業大，那業力就很大，每一個人學佛都想要找最簡單的，看看能不能不用盤腿，不用到道場共修，就能夠成就了。如果死了以後當鬼，最好還有大眾幫我做三時繫念來超度我，超度鬼沒有那麼簡單，主法和尚要相當有德行，現代有幾位龍褲國師？幾位中峰禪師？不要說這些大和尚了，有沒有幾位得一點禪定的？龍褲國師他真正厲害，超度人不用儀式，點點頭就可以了，念首四句偈，就把皇帝的母親超生天界了，皇帝問他要什麼，他一直看皇帝的褲子，皇上也很聰明，你要我的褲子，請人織一件給你，他說不用，就這一件，當場脫下來，人稱龍褲國師。現在泉州的承天禪寺，有一個飛來塔，就是他當天宅配過去的，他跟皇帝到御花園，看了這個佛塔很歡喜，皇上說：「你要我派人把它拆了送過去」，他說：「不用，你點頭就可以了」，皇上說你要就拿去，他手一抓塞到袖子裡面，當天就宅配到泉州的承天禪寺了，這麼遠的距離，當天就到，在他們山誌裡面，記錄了這個塔是天空飛來的，所以叫飛來塔，龍褲禪師是寄件者。所以不要心存僥倖，想說自己要是沒有往生，還有人可以來超度我，我碰過有些同修，心存僥倖的來告訴我，做三時繫念功德很大，很多眾生都被超度到了淨土，我們要是念佛沒有成就，這個還救得了我們，我說沒有錯，那是中峰禪師寫得好，這就是一種心存僥倖不肯用功的心態。這些眾生是不是真正往生淨土了？只有阿彌陀佛那邊教務處辦理入學登記的人才知道，我們不知道，要問觀世音菩薩他們才曉得，是不是真的呢？要是做鬼有這麼容易成就，佛就示現做鬼王了，為什麼說在人間成佛容易，所以修行不能心存僥倖。印光大師說修淨土至簡至易，每一個人都可以修，用功少而收效速，結果我們聽成少用功就可以得到很大的成效，那就聽錯了，是用功少、比其他法門少，其他法門要開圓解，要學很多的東西，才能達到學習的標準、基礎，那淨土宗確實是每一個人都可以學，而且都容易成就，只要肯學都會有成就。學其他法門即使用盡了心力，都還不一定有成就，甚至黃念祖老居士講，在末法不學淨土想出離三界，那叫癡心妄想，這是真實話，黃老居士是金剛阿闍黎，具有高度的智慧，能作眾生的依止，所以他為我們講出了事實真相，我們一定要用功。

據我所知，古今十念有兩種方式，一種是盡一口氣，就是念到沒氣為止，再吸一口氣，就這樣十次；還有一種就是十念法，一天做九次，每一次念十聲，早中晚三餐三次、睡前跟醒來兩次、早上開工前一次、收工一次、下午工作前一次、下班前再一次，這樣一天九次，這也是十念，這是接眾的方式。大家都聽經很久了，不要心存僥倖，認為這樣也符合一向專念，這是接引眾生的方法。最好的方法是祖師教我們的「不間斷、不夾雜」，就是前面講的「盡形壽不間斷、不夾雜」，這是祖師大德希望我們做到的，接引初機可以教這種十念法，這樣念會有一點小的成就感，成就感以現代話講就是我相，一點小我相會現前，他會覺得自己在用功，所以希望大家都用盡形壽來念佛，十念法要用也可以，但是不能認為這樣念，就算是有念佛。其實嚴格講，這種念法不算是一向專念，真正的一向專念，修行是要真幹。講一個比較實在的例子，當病苦現前的時候，有如夏蓮居老居士說的，「此等閒伎倆，何能敵生死」，你的工夫能不能不被病苦轉，要真正有工夫，就要下死心來念佛，萬緣放下。當然，這種發心還是要建立在某種條件之上，凡夫認為生死是實有，這是凡夫見。我們學大乘不要認為有生死，這生死是虛妄的，認為世間實有，所以才有生、有死，要看破世間，這生死雖然有相，但是對你來說不起作用，就像慧可大師講的，「將頭迎白刃，猶如斬春風」，他是真正得自在。所以我們說要了生死，要怎麼了？第一你要了解什麼是生死；第二你要使生死終了，結束它，這才是了生死，知道現前什麼是生死，這個很重要。

「更下，則如觀經所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。」

這是下下品往生。一個人一生沒有機會遇到佛法，或是遇到佛法當面錯過，那就有可能是下下品，因為沒有佛法你會無惡不作，沒有道德觀念，沒有善法觀念，所以你的心都隨著貪瞋癡，造作十惡業，或是下品，或是中品或是上品的十惡，都是因為不學佛的關係；學了佛只會不小心造作十惡，不會故意造作。這是說一個人沒有遇到佛法，他臨終十念稱名，亦得往生，也算是一向專念。

所以有很多同修認為現在沒有放下沒關係，等臨終再來放下。已經七十歲的老菩薩，你叫他來學佛，他還說等我八十再來學，再活十年，八十以後，九十再來學，這就是不想學。你現前都放不下了，臨終怎麼放得下？臨終四大要分離了，怎麼放？現前念念執著，沒有一念放捨的心，平時不練功，真正要作戰了，要跟生死魔軍打仗了，無兵無將可用，怎麼轉得過來？所以修行要從平常時候開始，要從你最在意，最執著的地方下手，從這裡回頭。不在意的，很好放；在意的念念執持，且不要說身外之物，連這個身，我們的第七意識末那識，念念執著這個身是我，捨不得讓它受一點傷害、受一點辛苦，這個大家要能夠警惕，要能夠覺察得到，眾生有苦惱從哪裡來？從有我執來的，被說兩句就受不了，起顛倒心不想學了，不知道佛法好。所以學佛要是碰到有人肯教我，心裡面要感恩戴德，這是真善知識。可是現代的人我執很重，你講我，那你做得如何？學佛人不管別人，只管自己，自己有沒有用功，自己做的如不如法，對於善知識勿見過失，你要是對指責你的人勿見過失，這個人就是你的善知識，這個人就是菩薩，所以要會學。

來道場就碰過一些同修，受不了道場的規矩約束，還要道場來配合他，他還會跟你講：那個某某道場他們都如何如何。我們來道場是來學習放下我執的，不是來當貴賓的。現在的人福報很大，有很好的環境可以學習，在古代沒有，可是好的環境，學習的心反而沒有了、退失了，不但退失還生毀謗，這就是現代的人福報不夠。像現在我們可以得到很多法寶，以前的祖師大德連做夢都不敢想，現代每個人都有能力請一套大藏經，放在家裡供養，即使沒有空間，也可以放在電腦裡面隨時查閱，放在電腦裡面還不希奇，可以放在手提電腦、手機裡面，走到哪裡大藏經都帶在身上，福報這麼大，但是看經的有幾個？真學的又有幾個？還要倒過來說，你們印的經太多，不要再印了，這就是福報不夠。所以大家要曉得流通正法的重要性，人家願意聽聞佛法，我們要歡喜幫助他，不要用道場的規矩、用世間的看法、想法，來流通法寶，世間人做事情講求四個字，利害得失，我這本書給你，你會不會看？我們印一千本書、一萬本書，只要有一個人能夠得利，這書印得就有價值，其實你印了一萬本書，每個人都會得利，一歷眼根永為道種，每本書都有它的作用，你花幾十塊錢，讓眾生能夠看到佛經、看到正法，即使就那麼一念，他無量劫來也就那麼一念。

以前佛在世的時候，有人要找佛出家，佛就會讓身邊的弟子，看他過去生有沒有善根，有一天，有一個人來找釋迦牟尼佛出家，佛的弟子看他五百世內都沒有善根，佛還是幫他剃度，那是為什麼？佛說他無量劫以前，被老虎追，爬到了樹上，稱念了一聲：南無佛，就是這個善根，這一生在我法中出家得道，所以流通法寶有無比的功德，而且幫助人家聽聞正法，那你聽經聞法才能得受益，這是因果，你障礙人家學佛、障礙人家聽聞正法、流通正法，那麼佛法你絕對聽不懂，所以看到人家願意流通正法，要生歡喜心，不要想這些書他請去也不會看，拿了浪費錢，不能用世間的利害得失來衡量，這要有智慧。

「行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵實在最後。反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。」

這一段話相當重要，尤其在現代，誘惑特別多，還是老同修比較有根，他們聽到其他的說法都不會動心，現在外面很多的講法：你沒有學這個、沒有學那個不能成就。心一動，改行他法，要是在臨終前改回來還有救，臨終前改不回來，那就沒有辦法，或是你現在沒有做好心理準備，臨終時心會害怕。所以祖師大德教我們常常觀想：現在就要死了、現在就要往生了，阿彌陀佛放光接引我了，就在眼前了，每天睡前就這樣觀想，臨終才會不害怕，常常這樣想，這是真實的幫助我們。你要是剛開始發心很勇猛，學佛一年佛在眼前，明年佛就在天邊，到了第三年，佛化雲煙，多數的人都是這樣，學佛三十年老眾生一個，法師你講的我都懂，後面那句他沒說，我就是放不下，我就是想當眾生，這就壞了。相反的，你要學佛真正有進步，也是不離剛才那三個過程，學佛一年佛在眼前，認為有我有佛，學佛兩年，聽經聞法比較進步了，佛在天邊，心裡沒有佛的觀念，慢慢沒有，學佛三年佛化雲煙，我就是佛，佛就是我，沒有自他二相，一樣是這個過程，不能走那個退步的過程，這很重要，但是能夠堅持的人不多，尤其是碰到不順心如意的時候，大多數人都會退心。有些人跟我講：「吃素還不是會生病」，我說：「你看醫院生病的人是吃素的多，還是吃葷的多」？吃葷的多，「學佛業障會現前」，我說：「那你一樣去醫院看，那些業障現前的，哪幾個是學佛的？」連走路不小心摔倒，還會覺得佛沒有保佑他，真的想退心什麼都是理由，所以就不名一向專念，這是逆境。再來是順境，順境時就退得不知不覺了，你要的都給你，要名有名，要錢有錢，要愛情有愛情，都給你，那就開始放不下，這個是真正的障道因緣，對我們的法身慧命有極嚴重的傷害，而且傷害於無形之間，等到臨終的時候，戀慕世間，那就完了，不欣極樂，未能念佛。有些人是因為家庭不和來學佛，一旦他學佛真正用功，家庭開始和樂，他要的得到了就不學了，這是軟冤家現前。所以像我們學佛要真學，要知道佛法是什麼，每個人學佛的緣不一樣，但是都是在學，有生而知之者，困而知之者，及其知之一也。有些人根器很好，生下來就知道學佛，像中峰禪師，小時候人家玩扮家家酒、結婚，他不玩這個遊戲，他玩作法會，他做老和尚，他的同學做維那、打木魚，他做這個，我來超度，這是生而知之者。我們呢？一定要碰到困難、不如意了才來學，一如意就馬上退心。臨濟禪師也是相當厲害，五歲都還不會講話，有一天媽媽帶他到道場，他指著佛像，突然會說話，問他媽媽這是什麼？媽媽說那是佛，他回答一句：「與人無異，我亦當做佛」，就是看起來跟人沒有什麼差別，我也可以做得到，小時候就具有這麼大的善根，所以祖師大德玩的遊戲跟一般人不一樣。現在的人，學生上網玩的是殺生、結惡緣的遊戲，祖師大德玩的是幫助眾生的遊戲，這是真正認識什麼叫佛教。不管你是什麼因緣來，要把握這一生聞法修行的因緣，或許你是病苦學佛，很多同修都是這樣，或是親人往生來學佛，或是做法會來認識佛教，但是要能真正了解，不然到後面都會退心，做不到一向專念。尤其是順境，當你什麼都有的時候，那就什麼都放不下，而且貪心會越來越增長。古人講的沒飯吃的時候，想要吃飯，有飯吃了以後，想要有錢，有錢想要討個老婆，有老婆當然要有一番事業，小康家庭還不夠，要做大富長者，大富長者有錢沒有用，還要有權，七品官太小，當個一品大員還要受皇帝管，想當皇上，當了皇帝不知足，還想長命百歲、長生不老，越貪越多。所以有一本書叫《可許則許》，佛菩薩給我們的保佑，不是讓我們增長貪瞋癡，貪瞋癡增長了必然退心，這個很重要。這是特別要強調、要注意的就是順境，順境你就做不到一向專念，你會一向專念世間法，一向專念你現前隨順的境界，也是一向專念，不過會輪迴，這個要知道，很多學佛人都在這裡忽略。那麼臨終的時候，即使你有念佛三昧也不能往生，這公案我們也講過，新加坡有一位比丘尼從小就念佛，臨終佛現前了，心裡罣礙，她有個姪女跟她很好，還沒來看她，佛來接了，她不走，放不下，佛走了，她斷氣了，臉色發黑，沒有往生，把這一生大好出離三界六道輪迴的因緣，就這麼錯過，太可惜了，臨終的病苦，因為她得念佛三昧，干擾不了她，佛號念得相當牢靠，真的是蕅益大師講的風吹不透，雨打不濕，但是如果沒有信願那也沒有用，「信」就是相信自己本來成佛，「願」就是你願意作佛，要願意去，不是口頭上講講，口頭上講，那是假的，要真正放得下、看得破。

卷三十八

「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆實相故。」

這個懷疑不光是我們凡夫懷疑，連菩薩都會懷疑。尤其是像《觀無量壽佛經》裡面所說的，五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現，這地獄恐怖的狀況都現在眼前，只要一口氣不來，馬上就下到地獄去了。如此惡業的眾生十念稱名，地獄猛火即化為清涼風，這是什麼道理，為什麼有這麼大的功德？若是要了解這一層深義，就要對般若能夠明白，對於諸法實相，能夠透徹。

我們舉辦心經講座，就是要讓大家了解，究竟是什麼原因念佛會有這麼大的功德？這部《心經》對我們來說就相當的重要，它是修學佛法的基本觀念，裡面的重點是告訴我們諸法無生。現在很多人都錯會了，認為物質不滅，以為色即是空，空即是色，這個觀念是錯誤的。物質在佛法來看，根本就不生，哪有滅相？現代人所說的物質不滅，是看到它的相續相及轉變相。它不是不滅，是它在轉變的時候，原來的相沒有了，就是滅了，那就是滅相。當它轉成別的東西的同時生相又出現了，這就是生滅。譬如說水，蒸發成空氣，水相滅掉了，蒸氣相就現前了，一個滅一個生。生了之後又凝結又滴下來成水，空氣相又沒有了，水相又現前，生滅循環不停，所以還是落在生滅裡面。佛法講：水根本沒有來處，不從天空而來，也不從地而出，也非天地和合。為什麼？空，這虛空是通暢的，沒有生水之因；地，是堅礙的，也沒有出水的因素。所以怎麼會有水產生呢？在《楞嚴經》講，為什麼會有這些山河國土大地呢？「覺明空昧。相待成搖。」就是一念無明妄動，我們心的動相，把它托顯出來的，是什麼呢？就是風。能所對待，此非彼，彼非此，就產生妄動，有妄動就有風。有動，所對的就有靜，堅固此動相就有堅相，這堅相就是跟動相相對待，又再對待下去，所以叫「風金相摩。故有火光為變化性。」速度很快，摩擦生熱，它到達一定溫度的時候，火光上蒸，那這個金寶就出水，叫「寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。」這水怎麼來的？就是一念妄心執持下去。所以當知水大，只是自性當中一念潤相而已，濕潤的現象，一個妄念托顯的，並無來處，妄念根本無體。所以佛法說，諸法無生無自性。說諸法緣起，什麼緣起呢？妄緣，虛妄的妄想而生的。如果你了達這層道理，照破諸法皆空，就能度一切苦厄，那這些虛妄的作用力，就變成妙用。所以菩薩能現國土身，他可以變現山河國土大地。眾生缺水的地方，他就變現河流，為什麼？他自在，所以一般世俗講的，物質不滅還是滅，沒有不滅。這不是佛法講的無生，要是看得透這一層，你對心性、對於色即是空、空即是色，才能有一點了解。若是不讀大乘經，不是釋迦牟尼佛為我們說出來，我們永遠都不會明白。

般剌密諦大師如果不傳《楞嚴經》到中國來，我們永遠不曉得這層道理。大家現在能看到《楞嚴經》，那是無比大的福報，天台智者大師在天台山築拜經臺，那個臺子現在還在，拜了十八年都沒有來，想要看《楞嚴經》一面都沒有機會。所以，現代的人福報很大，要真正發心，要能夠深入經藏，不要用世間法來解佛法，佛法是出世法、是無為法，有為法只能拿來當譬喻，很相似，很相近，不會是真的，為什麼？也是《楞嚴經》講的，我們心性能生諸法，原文是：「能生諸緣。緣所遺者。」能生諸法，但是現前的妄心要攀緣佛性攀不到，妄心是對待，是相待的，佛性是絕待的，絕於對待，所以有人跟我講，現代有絕對論，我說絕對跟相對還是相對，立於相對之外還有一個絕對。所以佛講的才是事實真相，而且釋迦牟尼佛不是透過儀器，不是透過算數，不是透過推想，他是親眼所見，親耳所聞，如果不是親眼所見，怎麼能夠幾句話就說得這麼清楚明白，所以這個般若智慧相當重要，要是你不具備般若智慧要學淨土，要了解為什麼念佛有這麼大的功德，就很難理解了，尤其是念佛法門，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也，不是我們九法界的凡夫，用自己的妄想、分別、執著，所能體會到的，所以我們才講《心經》，《心經》是略說，簡單的說一下，要是真正講起來，百千萬劫難以窮盡，非常的微細，所以大家聽不懂，要發心，要懺悔自己的業障，那自然得佛力加持，尤其是不能用世間的觀念來看佛法，用世間的觀念來看，越看越迷惑，越看越顛倒，世間的觀念不出有、無二法，都在對待裡，都落思量，今天我們講的是無為法，不屬有為，所以用有為的心，要測度如來圓覺境界，那是做不到的，因為大家對於心性不了解，所以才會懷疑為什麼念佛有如是功德。

祖師大德為我們說出來，因能念所念，皆是實相故，能念的是誰？襌宗常常在參念佛的是誰？這要是說出來就變話尾了，不叫話頭。話頭是什麼？未生這句話之前，是個什麼？你還沒說這句話之前，這是話頭。現代的人參禪，參話尾，去想一樣東西，想這是什麼道理，這是話尾。話頭是起疑情，就是把你的妄想全部換到這個疑情裡面，妄想斷盡了，疑情也打破了，這叫參破話頭。那麼，念佛的到底是誰？大家都想知道，上一次我們講經講到，芙蓉靈訓禪師問歸宗和尚，祖師西來意，歸宗和尚回答他，告訴你，你不相信，你就是佛。所以念佛的是誰？念佛的就是佛，這個佛不是指別人，就是指我們自己，現在在念佛的這一念心，就是全體圓滿的覺性，那既然覺性圓滿，何必再起念來念佛，有的學人腦筋轉得很快，永嘉大師講的：「修證即不無，染汙即不得」，不無修證，但是真性本來清淨，所以還是念佛，淨宗講「是心是佛。是心作佛。」是心是佛，就是講我們自己的心，本來跟諸佛如來完全一樣；那是心作佛呢？就是我們現在認妄想緣影當作是自己，所以必須用念佛來除斷。自性當中本來沒有妄想，妄想是無生的，沒有來處，沒有滅處，所以這裡講的能念所念皆實相，能念的就是我們眾生，眾生本來是佛，所念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛具足智、斷二德。智就是講本來具有的智慧，那斷德就是修斷煩惱，依本有的般若智慧，除斷它的妄習，這是斷德，所念的佛是究竟圓滿的，能念的心本來是佛，所以才有這麼大的功德力量，那麼念佛要怎麼念呢？

大家都認為自己有煩惱，所以來念佛，有煩惱是覺察到，煩惱不是真的，是我們認為它有，所以干擾了我們自己的本性，故稱為妄想，而妄想不實，既然說是妄，就不是真實的。這個「想」字很有意思，心上有個相叫做想，心裡有一物，有相就叫想，那什麼叫心？沒有相就叫心，心裡本自清淨本自圓滿，不取世間相，不取出世間相，世間、出世間都不取，這是我們的真心，要是明白這個道理，就能老實念佛了。我們現在念佛都被妄想牽著走，非常的不自由，現代人喜歡自由，卻沒有想到自己被妄想綁住了，這麼不自由，整天隨情造業，縱我為非，這麼不自在，也不會想要求解脫，還拼命想往裡面鑽，所以這就是不明白宇宙人生的事實真相，不明白諸法實相，念佛要是知道了這妄想本空、五陰非有，妄想干擾的力量就會減弱。不敢說可以完全除斷，因為每個人的妄想、分別、執著輕重不同，輕的，他一下就除斷了，重的，則需要假以時日的熏修，有的在這方面的妄想比較重，有的在那方面的妄想比較重，所以有厚薄不同。如果這樣去觀想，妄想影響你的力量絕對會下降，這要用得純熟，妄想必然斷掉。所以達摩大師講：「不要以心除心。以法除法。」淨宗的祖師教我們老實念佛，就一直念下去，「妄想千般都莫管。聲聲佛號要分明。」就是這個道理。廣欽老和尚也講，妄想是虛妄的，不是真的，起來不要管它，把佛號把持住，妄想等一下就消滅，這個道理各宗各派都相通。所以般若是每一個宗派必修的法門，任何的宗派就好像六度裡面的五度，要是離開了般若，這六度就不圓滿。所以具有般若智慧相當重要，但是現代學淨土的人，認為念一句佛號就好，經也不看也不聽，就想要僥倖往生淨土，他要是真正萬緣放下那可以，只要一絲毫沒有放下，那就有障礙，所以想當鍋漏匠沒有那麼簡單。大部分的人都是中根的人，既非上根也非下根，所以這個法門唯上智與下愚不移，上智的人有智慧。《證道歌》講：「上士一決一切了，中下多聞多不信。」聽得多看得多，但是不相信，不願意接受，不想轉變。所以要是對於心性不明白，想放下都不知道自己著在哪裡，那就破不了執著。就好像警察抓小偷，你得知道誰是小偷，所謂捉賊要見贓，總不能路上隨便抓吧，那就是盲修瞎練。現代的人念佛都在自己不在意的事情上面，在意的事情現前時，一句佛號都提不起來。學教的一點觀力都沒有，持戒的一點操守都沒有，錯用心，這就是佛在經上講：「雖勤精進。增益諸病。」每天都很認真的做早晚課，拜佛幾千拜、幾百拜，但是當煩惱起來的時候，佛號、恭敬心、至誠心、正念統統忘失掉，所以修學幾十年沒有一點工夫。所謂真正的工夫要從難處做去，修行就是在這裡去修，轉變自己的煩惱習氣、轉變妄想，把執著的事情、罣礙的事情從心裡面徹底轉過來，尤其在最顛倒的時候更要提起工夫。

有居士跟我說：「等我心情平靜一點，我再來修行」，我說：「你就是心不平靜才要修行」，還等你心平靜，這就是不會用功。念佛是世間最殊勝、最難得的法門，但是我們能不能因為它殊勝、難得，就看輕其他的法門？很多人聽法師講經，說要念佛，他也真幹了，但是看到人家修別的法門，就心生毀謗、心生排斥，認為修他那個法門不能成就，那就大錯特錯。或是有人聽了幾座經，幾片DVD的影音光碟，就來評論這個法師的知見正不正，我問他什麼叫正知正見，怎麼看？他說要看有沒有跟他的和尚講的一樣，我說那你就聽你師父講經好了，不用請別的法師來啦，請法師來道場講經，來之前也不先了解，請來了之後再來評價，這都是造業，為什麼呢？第一你對他所說的、所修學的不了解，影響道場學風、道風，再來他說的是正法、是正確的，你又批評他，這是謗佛、謗法、謗僧統統做到了，這就是我們聽經要注意的。在和尚與法師之間沒有這些問題，就像圓瑛法師跟虛雲老和尚，他們底下的弟子見了面要吵架，怎麼吵呢？圓瑛法師的弟子說，你看那個虛雲老和尚，穿的破破爛爛的，頭髮也不理，鬍子也不剪怎麼利益眾生。虛老的弟子就說，你看你們師父，當一個出家人也不知道勤儉，到處都受用好的，圓瑛法師的道場在上海，圓明講堂，在上海接觸的人就不一樣，環境不一樣、因緣不一樣，所以下面就吵架了，但是這兩位老和尚見面互相讚歎，所以沒有這些問題，為什麼會這樣呢？就是因為聽經的人聽錯了，太執著了，聽了一點經就以為是全部了，就像有一次我勸人家要吃素，他說學佛不一定要吃素，我說《楞嚴經》清淨明誨章裡面就講到，食肉者非佛弟子。所以聽經要會聽，要聽能對治自己煩惱習氣，不要專聽那些開方便的。學佛想要學濟公，你為什麼不學濟公還沒成道以前，認真努力的修行，濟公對自己要求很嚴格，一絲不苟，可是後人不會學，學他喝酒吃肉，學他瘋瘋顛顛，自己沒有那個工夫，沒有那個本事不能學。就像鳩摩羅什大師，有一天他的弟子就跟大師講，師父你有這些女侍者我也要有，因為皇帝看到鳩摩羅什大師絕頂聰明，就送給他美女希望有後代，這也是邪見，有一天鳩摩羅什大師就集合大眾，他在桌上放了一碗釘子拿起來全部吃下去，他說：「你們有我這個工夫就可以跟我一樣」，沒有人敢說話。

所以學佛、聽經、研教不能看自己愛看的、聽自己愛聽的、看怎麼樣投機取巧，輕輕鬆鬆一天睡個十幾小時，佛號念幾聲、經讀個半卷，臨終還能往生淨土，還能了生死，沒有這種事，修行不能存這種僥倖的心態，還有居士說沒有關係，我們沒有好好修無所謂，現在做三時繫念聽說都能超度鬼神，我們做了鬼，有人幫我們做三時繫念超度，這個一樣不能往生，而且能不能超得了還不知道，真的要是這麼容易的話，那釋迦牟尼佛一定做法會，何必四十九年講經說法，他只要教弟子打法器、唱梵唄，他親自來編一些懺本大家就超度了，要是這樣他也不用出世了，他成佛以後自己能化身千百億，要做幾場有幾場，所以存這種僥悻的心態，不能成就。

佛告訴我們，人道是成佛最好的地方，鬼道太苦、天道太樂、地獄道受苦無間，根本無暇聽法，就只有人道在六道裡面來看，說它苦感受得到，說它樂好像有這麼一點，但是也不至於樂昏了頭，所以人道的眾生在六道來看還算是好修行，所以佛示現作佛，出現在人間，他現人身，就是因為這裡的眾生比較有機會來學佛，要是鬼道這麼好度，釋迦牟尼佛有大智慧，那佛一定示現到鬼道。存有這種僥倖的心態，跟佛相違背，這是我們要知道的。

「《要解》云：『無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。』故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。」

這是《阿彌陀經要解》裡面講到的，阿彌陀佛這四個字，翻作中文叫無量光、無量壽，所以我們念佛帶有祝福的意思，祝福你光壽無量。天底下沒有比這句話更好的，光就是智慧，壽就是壽命。你世間有再多的財富，沒有壽命就無法享受，有再大的權力沒有智慧就不會運用，所以取光明跟智慧做代表，那麼光則橫遍十方，壽則豎窮三際，舉橫豎來代表法界，橫就是方位，豎就是時間，一個是時間，一個是空間，時空表示十方虛空，一切國土一切眾生，它都包括在內，光明是遍照義，所以能橫遍十方，這橫就是沒有障礙。壽命無量，所以通於三際。自性的光跟自性的壽，這裡講的光跟壽，都是自性的德能，也是自性的全體顯現，這三際是過去、現在、未來，所以舉光明，則該十方，舉壽命，則豎三際，那麼橫豎交徹，即法界體。什麼叫橫豎交徹呢？光明十方遍滿，融合在一起所以叫交徹。光遍於三際，三際遍於十方，所以就是法界體。什麼叫法界體？簡單講就是我們的真如本性，真如本性本自具有光明遍照十方，光就是般若智慧，壽命就是理體。自性不生不滅，不為三際所侷限，所以佛沒有生死，因為證入了無量壽，證入了佛性本自具足的壽命，所以他能豎窮三際，為什麼會有三際呢？就是有生死。有生死才有三際，你現在證得了本性具有的壽命，三際相就打破了，所以常講念佛的人不老、不病、不死，就是得到了無量光、無量壽，這是用另外一個方式來說明。那我用大家容易懂的方式，光明就是般若智慧，壽命就是實相理體，這就比較好理解。如如智就是光，如如理就是壽，理就是我們的真如本體，從古到今沒有生死，沒有三際相，本有的智光，雖然被妄想無明的烏雲蓋覆住，但是它還是透出光明，就像天空的烏雲遮住了太陽，太陽是不是真的被它遮住，當然沒有，它還是透著光明，所以我們的自性，就是具有無量光、無量壽。為什麼說為無量呢？稱性，有量就有盡，無量就不可盡。有量是有數目、有數量，無量就超脫了數量，稱性才超脫數量。它不屬於有為法，不是造作的，不是修來的。

所以《心經》講無智亦無得，這才稱性。也沒有能觀之智跟所證的佛果，無智亦無得，所以橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，就是我們真如本性圓滿的顯現，所以極樂世界是自性的另外一個名稱，在蕅益大師的《要解》裡面就得到證明，就是從體起用，作彌陀身土，怎麼講呢？一樣用水的比喻，這無量光、無量壽就好比是水，現在諸佛發願了，水就結冰了，隨每一尊佛的願力不同，結成不同的樣子，但它都是水，這是從體起用。再講一個比喻，以金作器，器器皆金，金就比喻作我們的佛性，佛性起作用，作彌陀的身土，就好像金子起作用，造成金器，一樣的意思。真性起用，顯現出阿彌陀佛，顯現出極樂世界。亦舉此體作彌陀名號，也是稱性起用，顯現出彌陀的名號，所以彌陀名號就是眾生本覺的理性，就是我們自己。所以叫「是心是佛。是心作佛。」我們的心性跟諸佛如來完全一樣，這是「是心是佛」，因眾生迷失了本心，所以佛依本性而起作用，現彌陀的名號、彌陀的身土，給我們眾生來緣念、來念佛、來修行，所以是心作佛，佛誰作呢？心在作，那要是迷惑呢？是心作眾生，是心作地獄、作餓鬼、作畜生，造作出來的境界，你迷失了本性叫造作，悟了本性那就不叫造作。大家就會想，我現在沒悟，念佛有沒有效呢？還是有效，舉個比喻，就好像一台收錄音機，你只會按播放、暫停、前進、後退，眾生會的，那這是收錄音機基本的功能，但是它還具有其他的能力，會不會因為你不了解，它的能力就喪失了？它還可以收聽廣播，甚至還可以上網，這些特殊的功能，它都具有。眾生佛性本自清淨，現在迷失了只透出一點功能，自己在受用，但是會不會因為我們迷惑了、不了解它，其他的功能就喪失了？不會，所以諸佛的果德、諸佛的妙用，眾生本自具足，沒有一絲毫的缺減。所以這裡講：「彌陀名號，即是眾生本覺理性。」你執持名號就是發心開始要覺悟，所以叫始覺，合本覺就是合於本覺，始覺合本覺，本覺就是我們眾生本具的覺性、本具的佛性，雖然本具但是被妄想無明蓋覆住，所以要念佛、要修行，把妄想無明除斷，真性就顯現了。妄想無明除斷是什麼樣子呢？就是下面說的，始本不二，始覺跟本覺是一樣的，我們現在發心要覺悟、要修行，跟你覺悟了、成佛了這個智慧是完全相同的，這始覺智就是般若，所以叫如如智照如如理，如如理就是本覺，如如智就是始覺，智是般若智慧，是能看破諸法皆空的智慧、能照見五蘊皆空的智慧。這種智慧要向經典裡面去學習，所謂「無生之慧從多聞而得」，《華嚴經》上告訴我們，要有這種般若智慧，就要看經典、要看祖師大德的註解，不能自己想。

現代人聽經、流通正法都是用自己的情見，這個人講的話很合我的意，所以我幫他流通、幫他出書，以自己做中心，用這樣的心態來流通正法是不對的。所以要流通正法，要看他所說的是不是正知正見，跟祖師大德所說的相不相應？不是跟自己的想法相應，自己的想法是妄想、是顛倒、是我執、是我見，展現出來是我慢、我癡、我愛，不能隨順自己的想法。《四十二章經》講：「未證阿羅漢不可信汝意。」沒有證得阿羅漢以前都是用我執，就是我們剛剛講的我見，我見是顛倒、邪見，以我為中心，所以阿羅漢知道諸法無我，他用的就是正見，我們不曉得諸法無我，在無我當中認為有我，所以是邪見，阿羅漢比起如來還是邪見，有法性真我他不認識，他以為無我，他入斷滅，所以他的無我還是邪見，法性真我這是正見，凡夫是無我認為有我，本來無我，卻認為有我，那阿羅漢不肯認取法性真我，以為無我，入斷滅空，在諸法當中沒有一個主宰的，實際上是有，誰主宰呢？就是真如佛性在主宰，真如佛性就像牽線木偶的那個牽線人，我們現在一舉手一投足都是自性的妙用，可是我們就不識得，起作用之後就生顛倒想，那就是凡夫，用的是第二念、第三念，如來用第一念。所以，「始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛。」始覺與本覺相應，所以佛性顯現，念念相應，佛性時時顯現，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺。這顯示持名的功德能夠超拔一切眾生，就是依心性的道理，所以這玄義不講，我們永遠都不會曉得。

卷三十九

「一句彌陀，人人能念，個個可行，名召萬德，妙感難思，從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。如《疏鈔》云：『齊諸聖於片言，越三祇於一念。』極圓極頓，至簡至易。故知『發菩提心，一向專念』不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」

這是明本經的宗趣，這句佛號不光是人可以念，畜生也可以念，像現代在世界各地，常常都聽聞到動物念佛往生，或是小貓或是小狗，甚至有公雞，由此可知不光是人能念，畜生也能念，乃至於鬼道眾生也能念佛，只要發菩提心一向專念，每一位眾生都可以成就，沒有例外。我們看到這些畜生修行，很多比人還認真，像在韓國就有一隻被燒傷的貓，道場的住持救了牠，要牠守三條戒，不可以殺生、不可以吃肉、還有一條不可以亂叫，三條都答應了，就讓你待在道場裡面，這隻貓相當有善根，平常牠就在佛堂裡面念佛，趴在佛像前，看著佛像，不是休息的時間也不休息，人家餵牠葷的牠也不吃，四年沒有叫過，看到這隻會修行的貓，我們就要發慚愧心，我們能看得懂佛經又識得中文，有這麼好的學佛因緣，我們的表現卻連畜生都不如，比不上牠這種精進的程度，如果用懈怠心、散亂心來修學佛法，就算讓你碰到無上甚深微妙法，那也沒有用，即使碰到人人能念、個個可行這樣殊勝難得的法門，我們也成就不了。祖師大德教我們，念佛要真為生死發菩提心，以深切的信願力持佛名號，深切就是萬緣放下，尤其在念佛的時候不要打妄想，不光是念佛的時候不打妄想，平常走路、穿衣、吃飯，佛號都不要間斷。念佛法門，看似人人可行，但是真正能綿密相續的人卻非常少，所以祖師才講「念佛的人多，往生的人少」。真正到極樂世界的人非常少，就是因為不認真，像印光大師所說的：「淨土法門至簡至易，用功少而收效速。」但是眾生卻誤會了，以為少用功就可以收到很大的成效，把大師的話錯會了，所以在修行的菩提道上，自然就懈怠，一有懈怠的心，世間的妄想馬上起現行，障礙你學佛，會讓你認為我有很多世間事非做不可，這種念頭上來，你要是隨順它，障道因緣自然生起，所以我們學佛人要警惕。

我常聽到很多同修，就是自己給自己作障礙，你要隨著妄想去、隨著世間念頭去，要障礙自己，那我們也沒辦法，所以要你發心來道場用功，萬緣放下，你沒有辦法做到，而且我們要求的不多，放下一個小時而已，如果連一個小時都放不下，臨終怎麼放得下？你來用功一個小時確實不夠，這一個小時，是給大家體驗一下而已，如果我們學佛，連這一個小時都靜不下來，還說我們發菩提心一向專念，淨土法門有多麼殊勝，說你深信淨土，那是假話不能成就。所以本經的宗旨，在於一向專念，在於專念的當中能發菩提心，時時刻刻的覺悟，不放逸、不懈怠，要死盡偷心，這偷心就是苟且的心，以為我懈怠一下沒有關係，佛在《華嚴經》上告訴我們：「一念瞋心起。百萬障門開。」你一念懈怠的心要是生起來了，那也是百萬障門開，障門就是障礙你入菩提，障礙你成佛道，障就是業障，相反的你要是真正一心用功，萬緣放下，確實如同這裡所說的人人能念，個個可行，其他的法門，雖然用功，不一定真正能了脫生死，那要看你的業障淺深。但是淨土法門，只要認真努力修行，每一個人都能出三界六道輪迴。

所以一句佛號名召萬德，佛號裡面就含著無量的功德，這無量的功德，濃縮在彌陀聖號裡面，我們念了，心裡自然就與它相應。所以底下講的妙感難思，因為一落思量，用心意識去想像，那就很難理解，尤其是佛號，特別不好懂。淨宗法門，真正是難信之法，不容易相信，我們講的相信，不只是表面上的相信，而是要在煩惱習氣起現行的時候，看要依靠那一邊，貪瞋癡起現行的時候，是隨著貪瞋癡，還是回來安住在佛號上、正念上，要是能安住在佛號上，那這叫有信、有願、有力行，如果沒有，那是無信、無願、無行之人，學了再久該怎麼樣生死，還是怎麼樣生死，沒有辦法解脫。所以我們講的相信，是要看你如何用功，很多人都說他相信淨土，但是真正教他守規矩，教他當一個學佛人，他做不到，教他要了解諸法實相，他不願意，這就是有業障。佛在《法華經》上講：「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報太淺，對於諸法實相，對於一乘了義，不能接受，不願意學習，甚至不願意轉變，還倒過來毀謗。

一切經教都只是《無量壽經》的註解而已，這是《華嚴經》上講的主伴圓融，《無量壽經》為主，其餘經典都是它的眷屬，所說之法同歸一心，但是在力用上有主有伴，所以《無量壽經》為主的時候，其他的經典就是它的眷屬，輔助它來幫助你了解淨土法門，你要是執著一部《無量壽經》，對其他的經典心生排斥、毀謗，那《無量壽經》也學不好，不但《無量壽經》學不好，其他的經你也學不好，所有的法門是相互融通的，只是表達的方式、修行的方法不一樣，可是眾生不會聽，聽誤會了。明明這一句佛號含攝無量功德，他就是念不出來，沒有感應，因為自心的分別、執著障礙住了。自己專念阿隬陀佛，其他諸佛都不念，看到別人念其他佛，還排斥、毀謗，那是心裡面有障礙。

我們專念佛，心裡就只有一句佛號，沒有這些分別，看到人家修行其他法門，要恭敬讚歎歡喜，絕對不能心生毀謗，認為不學淨土不能成就，這樣你念佛就無法感召萬德，煩惱會越念越多，不但萬德出不來，萬惡會現前，萬惡就是從你一念分別心來的，《金剛經》講：「法門平等。無有高下。」在平等法裡面，妄立高下，誤以為有高下，那你念佛就無法與佛號感應道交，都落在思量裡面，所以念佛念了幾十年，沒有辦法得力，問題就出在這裡。從前的祖師大德，雖然專念，但心裡絕對不會對其他的法門、其他的諸佛生排斥的心理，你要是有排斥，心也不會專，心是散亂的，因為真正念佛是一心的，沒有自，沒有他，怎麼會有這個法門跟那個法門呢？縱然你說這是了別的作用，了別的時候不生煩惱。所以現在淨土的學人，很多毛病就是出在這裡，念佛沒有辦法跟佛菩薩相應，就是心生分別，心生高下，說阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，其他的諸佛都不如他，那是眾生的分別，佛說這句話的時候沒有高下心。為什麼讚歎阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王呢？那是讚歎他超拔眾生的力量，超拔眾生的願力不可思議，並不是在境界上有高下。我們學淨土有很多的錯誤觀念藏在心中，這就是覆藏之過。心裡面有疑惑、有過失，你卻隱蓋著，自己又不曉得，所以越念佛，過失越來越大，分別心、對立心越來越嚴重，這就是修學的大障礙。所以即使天天念，每天禮佛，幾百拜幾千拜，越拜傲慢高山越來越增長。我們常講，拜佛是消除慢心，念佛是攝住分別，攝住執著，打除妄想，但是你在佛法裡面，生起了這種不平等的看法、想法，你念佛、拜佛，慢心越來越高，這是當前修學淨土的人需要注意的。

念佛法門非常的特別，其他的法門都要先教你把念頭空掉，觀諸法皆空，《心經》講的「色即是空。空即是色。」色空又不異，這道理不好懂。那麼念佛法門，它是教你從有念入無念，這個方法確實不可思議，明明是有念，怎麼能入無念？眾生無始劫以來為什麼會輪迴？都是因為有念，無量劫來生死輪迴都是因為起心動念。為什麼淨宗它教你念佛，這也是有念，也算是起心念佛，但是它可以入無念，其他的方法達不到。所以這是釋迦牟尼佛說的「勝異方便」，殊勝、特異很難去理解。像凡夫天天打妄想，妄想綿綿密密的，沒有辦法停息。這件事情想完了再換別的事情想，如果你把所緣的境界轉換成佛號，就能入無念，這是不可思議的方法。其實也不難懂，因為你在動念的當下就是空、就是無念。念頭生起、滅去，根本不實。《楞嚴經》上講的：「當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」所以你的妄念是虛幻的，正在起念的時候，當體是空的，所以叫隨處滅盡，沒有一秒鐘的暫住，連千分之一秒，萬分之一秒的暫有都沒有，連暫時存在的可能性都沒有。這是大乘佛法講的體空，所以才叫做「隨處滅盡」；不是生起來馬上滅掉，生滅速度太快那還有暫住，還是有生住異滅，還有暫時的相續相。佛在大乘經上告訴我們，當處出生，隨處就幻滅。為什麼隨處幻滅呢？體本自空寂，就像你在作夢的時候，夢境無論什麼時候開始的，全部都是空的，你的妄念不管什麼時候開始打，都是空的。所以不是生滅的速度太快，是根本就無生，根本就是空；就是因為這種道理，所以你念佛能夠從有念入無念，只是你所對的對象，以前是想世間事，現在想佛的境界。我們常講「唯心所現。唯識所變。」你要是心裡想佛，那就現佛的境界；心裡不想佛了，那就現九法界。所謂「心生則種種法生」。《觀無量壽佛經》講：「是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。」「是心是佛。是心作佛。」你要是常常想地獄，看地獄變相圖，天天看，臨終就下地獄，這是真的。

祖師大德告訴我們，佛陀時代有一位比丘，晚上走路的時候踩到東西，聽到一個聲音，隔天早上就跟他的同參道友講，我犯了殺生戒，昨晚我踩死了東西。因為以前沒有路燈，也沒有辦法確認，他的同參道友就沿著原路回去找，看到他踩到的東西是水果，回來跟他講，他不相信覺得人家是在安慰他，還是覺得自己殺生，佛說他臨終就下地獄，所以你天天想地獄，天天想著你的過失，過失就越來越大。所以我們道場沒有地獄像，只有極樂世界的像、阿彌陀佛的像，你天天想佛，天天看佛，心就沒有地獄，就不會幹殺盜淫妄，即使原來有這些貪瞋癡的習氣，因為看了佛像，看了極樂世界的像，這些貪瞋癡的習氣會消除，這是無量的功德。所以修行要知道諸法實相，才不會盲修瞎練，天天看這些世間的相，看地獄相、餓鬼相、畜生相那就會變成跟它們一樣。就像我們中國有一位專門畫馬的畫家，有一天，他的妻子看到躺在床上的竟然是一匹馬，他還活著，天天想馬，心裡有馬，整個身形就現馬的相；心裡有佛，現前的就是佛相，所以說「是心是佛。是心作佛。」這個觀念我們要相當的清楚。從有念入無念，阿彌陀佛是有念的，學禪的人常常毀謗淨土，淨土宗是有念的不能成就，他們所用的方式是無念，這是上根利智的人使用的，中下根的人絕分，再說明白一點，有念跟無念都是妄念，所謂「邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。」邪念就是有念，正念就是無念，有無具遣，所以你所看的無念，那也是妄念，還有一種那就是錯認了，以為無念就是沒有念頭，沒有念頭那就沒有心了。是沒有邪念、沒有妄念、沒有對立念、念佛的時候一心一意想佛，佛的境界沒有對待、沒有妄想、沒有分別，所以念佛是正念，念佛就是無念，在表相上看好像有念，實際上它是無念，這道理我們要清楚，學淨土法門，才不會走錯路。眾生要是常常想著世間的事情，那就是從佛法界來到了六道輪迴，你現在發心念佛，就是從六道輪迴出離，入了佛法界，所以叫作頓超，淨土法門是頓超的方法，相當的殊勝，所以「即凡心頓顯果德。」凡夫的心本來就具有佛界無量的功德，佛界是佛法界，只是因妄想、分別、執著，所以分成了九法界，或是分成十法界，那你念佛的時候，沒有妄想、沒有分別，本來是六凡法界，你念佛心中本具如來果地上的果德自然顯現，所以這個方法真的很難相信。就像我們看到一個作惡多端造極重惡業的人，罪不可赦的人，還要原諒他，還要給他好吃、好穿、住好的地方，這是大眾都不能接受，淨土法門為什麼不容易被眾生接受，就是因為眾生善惡的念頭太重了，不知道造善造惡的根源，全是因為從心所現，這個眾生之前無知造惡，那麼臨終罪報現前，心生悔改，一念懺悔的心，念佛一樣能往生，但是我們不能因為聽到造惡臨終也能往生，現在就拚命造，這種僥倖的心態沒有辦法相應，為什麼能夠往生，是處於一個不知道的狀態，沒有緣去接觸；現在很多學淨宗的人，以為做做法會，臨終就能往生淨土，沒有這種事情，存著這種僥倖的心態，要來學佛修淨土，就是祖師講的偷心不死，苟且的心沒有死盡，夏老居士講死盡偷心念至真，你才能圓顯本空澄重染，當前一句現三身，一句佛號法身、報身、應化身圓滿顯現，但是如果不認真，存著僥倖的心態，以為做做三時繫念就能往生淨土，阿彌陀佛可沒有發這個願，甚至認為反正有人做三時繫念，我不好好修也沒有關係，臨終讓他們超拔我，恐怕你業障重得沒有人可以超度，三時繫念相當殊勝，但是眾生如果存著這種心做法會，那一樣不會得利益。

天底下最容易修學的法門已經現前，如果你還不肯做，那就沒有辦法了，還要隨順貪瞋癡慢，還要懈怠，碰到了等於沒有碰到。如《疏鈔》《彌陀疏鈔》云：「齊諸聖於片言。越三祇於一念。」，我們講的諸聖，能夠稱為「聖」都要登地，至少要圓教初地，歡喜地，圓教初住不能稱聖，只能稱賢，三賢位：十住、十行、十迴向，十地這才算是聖，所以它說「齊諸聖於片言」，就是念這句彌陀名號就能位齊諸聖。「越三祇於一念」這個就更不可思議，成佛要三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三賢位，就是剛剛說的十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫，修初地到七地，從歡喜地一直到第七地；第三個阿僧祇劫修八地、九地、十地，三個阿僧祇劫圓滿，你是法雲地的菩薩，這個位次相當高，法雲地的菩薩，於一念頃，能夠令十方國土入於自身當中，於自身中顯現無量的諸佛、無量的菩薩，教化一切眾生，他的身就是土，土就是身，這個三昧叫一切佛土體性三昧，這麼大的力量，而且這些諸佛說的法，說的陀羅尼，一念頃全部學完，得百萬陀羅尼門，百萬啊，我們連一個都得不到，修幾十年，修無量劫，一個陀羅尼都沒有，他一念頃，我們就算一秒鐘好了，能夠學這麼多，這是十地菩薩，這麼殊勝的果報，用一句佛號可以達得到。看看《無量壽經》四十八願，是不是如此？於一念頃能遍遊一切佛土，能夠得佛的辯才，能住普賢行，這都是《無量壽經》講的，往生到極樂世界的眾生，真實的功德，不但自受用，還能幫助眾生教化隨意，教化隨意也是要十地菩薩才能做得到，稱為大聖，叫法雲地，又稱受職位，功德圓滿，能夠教化一切眾生，他才真正是教化隨意。一個帶著惡業的凡夫，就這麼十念一念往生到淨土，馬上就具有如此不可思議的功德，所以淨宗法門是真正幫助眾生的第一法，有些學佛的人悲心很重，想要再來這裡做人幫助眾生，不願意求生淨土，那是他不了解淨土的好處，他不光只是能夠幫助這裡的眾生，十方無盡剎土，甚至像《華嚴經》上講的，十佛剎微塵數世界海，每一個世界就像娑婆世界這麼大，一百億個日月，裡面無量的眾生他都能幫助，真的是像觀世音菩薩，在《觀自在章》中所說的：「一切世界諸群生。心行差別無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏。」往生淨土就真的具有這樣的功德，眾生的煩惱習氣無量無邊，你即使再來做人，也只能幫助人道，幫不了天道，要到極樂世界，那真的是教化隨意，這些人是情執太重，捨不下世間才這麼說的，看不破、放不下，我們要是知道，往生淨土有這麼殊勝，那真的是萬緣放下，對這個世間不會再有一絲毫的貪戀，那個地方不生不滅真正的好，這麼好的境界，這麼不可思議的境界，就看你現在願不願意念佛，我們要是真正願意念佛，必然達得到，這是肯定的，越三祇於一念，這是告訴我們成佛的快速。

所以底下讚歎，極圓極頓，極是講最究竟，究極的意思，究竟圓滿，究竟的頓超，這是講它的果報，那麼因上的行持呢？至簡至易，非常簡單，《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「不假方便。自得心開。」要做到自得心開，只要都攝六根，淨念相繼即可，二六時中佛號不間斷，心裡不懷疑、不夾雜，一有懷疑、夾雜就趕緊回頭，就可以得到這樣殊勝的果報。所以夏蓮居老居士，他真正懂得淨土法門以後，關在房間裡面笑了三天，因為出離有望了，真正碰到能了生死的法門，所以他從此改號蓮居，專修淨業，他說：「浮生有境終歸幻，除卻蓮邦未可居。」他就是真正了解、真正懂的人。

「故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，亦實為一大藏教之指歸也。」你發菩提心，萬緣放下，一心一意安住在佛法上，就是一向專念。念佛廣的來看，其實就是研教、就是參禪、就是持咒、就是持戒，念佛的時候心地通明，不起諸惡，就是持戒，就是大開圓解；不落有念，不落無念，就是參禪；一法總持諸法，阿彌陀佛即是自己，就是持咒；這三密相應，所以這裡說的：「不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」一部大藏經，它所要教給我們修行的重點，也就是這八個字「發菩提心。一向專念。」眾生為什麼輪迴？就是一向雜念、多念、一向散亂，所以本來是佛，就變成眾生，這是告訴我們淨宗修行的宗旨，它的重點我們要能掌握得到，對於淨土要能深信不疑，不但對於佛號不懷疑，對於淨土的教理、因果，統統都不懷疑，你才真正有信有願，你念這句佛號才念得踏實，不會念起來沒有勁。道場男眾的同修念起佛號來沒有勁，真的是末法，女眾修行成就比男眾殊勝，所以男眾自己要能夠警惕，不要天天忙事業、搞世間事，耽誤了用功修行，把成佛大好的機會錯過了，這是我們要警惕、要覺察到的。

雖然淨土殊勝，但是絕對不可以毀謗其他的法門，其他的法門也有它對應的根器，也有它成就的祖師大德，有很多人認為念佛學淨土，非得念阿彌陀佛不可，念阿彌陀佛是我們淨宗正規的行法，能夠直念當然最好，但是每一個人學佛的緣不一樣，如果他是念觀世音菩薩，或是念其他的咒得力，在《無量壽經》二十四品，末後也有說到：「發一念淨心。迴向求生淨土。」也能往生，所以由此可知，阿彌陀佛的願很廣大，不是非得念他的名號不可，這個道理我們要知道，不然學佛學得心量狹窄，除了念佛以外，其他的法門都不能往生淨土，《無量壽經》沒有這麼說，阿彌陀佛他發的願是「普願沉溺諸眾生」，沉溺諸眾生是不是都專念阿彌陀佛呢？不是啊，沉溺的眾生，就是指我們在六道輪迴的眾生，都能速往無量光佛剎，都能趕緊超脫輪迴，所以念其他的經咒，迴向求生淨土也沒有問題，這是我們要知道的。

卷四十

「四、明趣：㈠『發菩提心，一向專念』之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。」

這是本經的宗趣。《無量壽經》的宗旨在於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。「歸趣」在於往生極樂淨土證得三種不退：位不退、行不退、念不退，在後面經文會說到這三種不退。所以求生淨土，得到的利益就是不退轉，這個不退轉相當不容易，修行要放下煩惱習氣，這是需要長時期熏修佛法，讓佛法深植在心裡面。用至誠恭敬的心來熏習正法，那它起的效用就會很大，所以能斷除煩惱習氣，要是真的斷了，就可以出離三界六道輪迴，如果只有伏住煩惱，它遇緣還會再起現行。所以念佛這個法門，也可以稱為不退轉的法門。一般通途修行都有進退，像阿羅漢也會有退轉，只是他不會再退成凡夫；菩薩也會退轉，他不會退成二乘；唯有圓教八地菩薩，也就是《無量壽經》講的阿惟越致菩薩，證到了這樣的位次，那才真正永遠不會退轉，所以可見淨土法門它的殊勝、希有。每個人都能夠修學淨宗，甚至畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生都能修學，所得的果報都是不退轉。我們看《無量壽經》上面告訴我們，往生西方極樂世界，並沒有說人道去的才是阿惟越致，畜生道、地獄道、餓鬼道這些三惡道的眾生，往生淨土都是阿惟越致菩薩，這是做到究竟圓滿的平等，所以這部經叫《無量清淨平等覺經》。什麼是「無量」？佛的悲心無量。什麼是「清淨」？就是一句彌陀名號徹底的清淨。「平等」呢？就是平等令一切眾生皆證得三種不退，所以稱為「無量清淨平等覺」。

我們要慶幸這一生能夠遇到這樣希有難逢的法門，在世間修行，動不動就退轉，更不要說進步了，《地藏經》上講的：「起心動念。無不是業。無不是罪。」眾生起心動念，都是自己的想法、看法、說法，都是從自私自利這個根本煩惱生出來的。有些人不了解自己的業障有多重，業障遍滿你的身口意，時時刻刻、在在處處，舉手投足、揚眉瞬目，都是透露著自私自利，透露著我執我見，這麼重的業要怎麼消？所以我們在講座裡常常提到，業要消，那就要違背自己的喜好，違背自己的欲望。以吃東西為例，現代人很挑食，在從前有得吃就不錯了，怎麼會挑嘴，現代物質發達，眾生的貪欲熾盛，吃東西講求精緻美味，為了口腹之欲甚至不惜殺生害命，造嚴重的殺業。所以學佛人，要從違逆自己的口腹之欲上面檢點起，因為你天天都要吃飯，修行就在日常生活當中，佛法重的是實質，不是重形式，形式上念阿彌陀佛，佛號念得再多也沒有用，憨山大師講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。雖然念佛，但是習氣沒有轉過來，想睡的時候，貪睡就多睡。佛在世的時候，中夜睡眠，一天只睡四個小時，其他的時間都拿來修行用功，所以會有大成就。現代的人假日都要睡到中午，作息完全的顛倒。晚上也不用功，都在做世間事，也不休息，作息反常。學佛人不能因為身體有一點累，有一點疲勞就生起懈怠，要是這樣的話，那臨終要怎麼了生死？臨終不光是累而已，還有病苦。所以現前辛苦一點沒有關係，疲勞一點無所謂，這身體能用，我們就拿它來修行，絕對不要貪睡。我看很多同修，在念佛的時候打瞌睡，這就是昏沉蓋，昏沉就是業障重，心暗鈍、昏昧，所以念佛提不起勁沒有精神，要是改做世間事情，馬上精神就來了，也不想睡了，所以很明顯的就是業障。在這個世間修行，不要說進步了，根本就沒有一絲毫的道力，沒有一絲毫的精進力，所以現代的眾生很難成就。去參加佛七，第一個念頭是想，去那裡吃的如何？穿的如何？嚴不嚴格？現代人打佛七是這樣。所以現在的佛七，只有形式，沒有實質。這打佛七念佛，是萬緣放下，通身放下，從第一天到第七天，心裡面只有一句名號，其他的什麼都沒有。現代的人要修行相當困難，也不能說、也不能罵，說了就不來學了，罵了那就結惡緣了，這就是末法眾生。所以我們要警惕，要真正學佛，要把「我見」放下，我的看法放下，我想說的、想做的、我的觀念，這些統統都要放空，不能一直抓著，要是這樣用功、這樣存心，才叫真正念佛。所以現代人念佛，多半都是只有形式而已，沒有實質，就是因為嘴上念佛，心裡還存著貪瞋癡慢。所以《地藏經》講的一點都不錯，起心動念，無不是業，無不是罪。全身的毛孔透著我執我見，透出來的氣氛是貪瞋癡慢，現代人講的磁場，身上的磁場就是貪瞋癡慢。要是念佛人，他的氣質看起來就是修行人，就是在用功。所以念佛真正修行，人家看得出來，你要真正精進，要這樣存心，這樣去用功，這樣念佛才能保證三種不退。

「故本經以圓生四土，逕登不退為趣。」圓生四土，圓是圓滿，生是往生，四土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土跟常寂光淨土。這四土一生一切生，生凡聖同居土等於生後面的三土，這也是相當不可思議的境界，明明是帶著深重業障的凡夫，但是一往生淨土，就位齊一處，你跟觀音、勢至是同學，可是在娑婆世界，我們想要見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，真的是可遇不可求，可以有這樣的希求、這樣的想法，但是能不能實現？那要相當大的因緣，這就是為什麼要求生淨土。

「略明四土往生之相：1.凡聖同居土─《要解》云：『此土凡聖之同居，遜於極樂者有四：（一）暫同，二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。』」

這是簡略的說明這四個報土。《彌陀要解》裡面說到，我們這個世界也是凡聖同居土，有凡夫跟聖人居住在一起，這裡的凡夫知道有聖人，可是不一定看得到，所以遜於極樂者有四個，第一個是暫同，暫時同居。二乘證果便入滅，這是阿羅漢，二乘人證了阿羅漢果他就入滅，他就不教化眾生了，就算是大權菩薩，有大菩薩來示現，那麼機盡他也入滅，沒有緣就到他方國土去了，所以不容易遇到，只能說是暫時同居，甚至你根本不曉得他是菩薩。像永明大師是阿彌陀佛再來，沒有人知道，身分一暴露他就往生了。華嚴宗初祖杜順和尚是文殊菩薩，他的徒弟也不知道，一直到他往生才曉得。

杜順和尚的徒弟，有一次要去朝五台山文殊菩薩，杜順和尚叫他不必去，結果徒弟不聽，到了五台山，人家告訴他，文殊菩薩不在，下山去教化了，他說是哪一位，就是杜順和尚，他嚇了一跳，杜順和尚就是我師父，所以就算遇到了你也不認識，甚至會把他當成凡夫，因為凡夫的眼裡看一切佛菩薩都是凡夫，所以在這個世間，就算你遇到了，也沒有辦法接受他的教化，甚至還批評他、毀謗他。極樂世界跟娑婆不一樣，它說：「彼土同居，則與諸上善人俱會一處」，俱會一處，多久呢？直至成佛，這直至成佛真的是相當殊勝，在這個世間就算碰到六祖慧能大師，他也是七十幾歲就往生了，那你不一定會有成就。可是往生淨土就不一樣了，諸上善人聚會一處，都是菩薩、都是真正的修行人、真正的好人、善人，而且他的善不是世間善，是上善，上善就是出世間善，跟菩薩在一起，直至成佛，一直到成佛為止，所以極樂世界相當的殊勝，我們看到了應當要發願求生。在娑婆世界，不要說遇到佛菩薩，天天都是遇到冤家債主，遇到找你麻煩的人、遇到讓你起煩惱的家親眷屬，所以為什麼要求生淨土？好修行。可是現代的人，認為求生淨土是遙不可及的事，甚至有法師說極樂世界太遠了，彌勒菩薩那裡比較近。《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」什麼是少善根呢？會說出這種話的人就是少善根，福報不夠，就算到了彌勒內院，彌勒菩薩還是教你求生淨土，《無量壽經》末後，釋迦牟尼佛囑咐彌勒菩薩流布此經。釋迦牟尼佛是第四尊佛，彌勒菩薩是第五尊佛，所以他成佛必然也宣說《無量壽經》，而且彌勒淨土不容易往生，沒有打破無明，那是不可能往生。歷史上往生彌勒內院的屈指可數，夏老居士講：「唯識何嘗輕淨土」，連唯識宗的祖師也沒有人敢輕視彌陀淨土。在無量的諸佛剎土當中，求生彌陀淨土，那是再正確也不過了。菩薩都已經斷了煩惱，他來這裡入胎受生還有隔陰之迷，阿羅漢還有隔陰之迷，何況是一品煩惱都沒有斷的凡夫，生死現前做不了主，做再多的善事，五祖忍和尚告訴六祖慧能大師，生死大事福不能救，修再多的福，做再多的好事，也不能夠超脫輪迴。所以有一些人誤會了，不知道自己帶著滿身的業障，滿身的貪瞋癡，以為來生還能得人身，還能再來幫助眾生，自己現在就是眾生，來生那當然還是眾生，自顧尚且不暇，一品煩惱都沒有斷，所以我們要相當的清楚，知道自己是什麼樣的根器，現代是什麼樣的環境，然後自己遇到是什麼樣的法門，遇到淨土法門，三根普被利鈍全收，所以要發心求生。

「（二）難遇，雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。」

往生極樂世界的菩薩，每天早上各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，這十萬億不是指數量，而是形容多數，無量無邊的佛你都能去親近，以衣祴盛眾妙華，盛眾妙華代表你發菩提心，華是代表菩提之因，能遍至他方諸佛國土，親近供養，發菩提心真正去向如來學習，不是只跟一尊如來學習，跟無量無邊的諸佛學習，所以叫供養十萬億佛，諸供養中，法供養最，法供養當中，如說修行供養為最，所以才說是供養十萬億佛。那在這個世間雖然有聖者不易見，根本沒有看過，剛才講的就算你看到了，你也不認識，所以可見西方極樂世界的殊勝，彼土則皆如師友朝夕同聚，天天在一起學習研討佛法，到極樂世界不用工作、不用賺錢、不用為了三餐。像在這裡道場辦個活動，齋堂的菩薩就要從早忙到晚，早上三、四點就要起床，晚上九點十點還沒有辦法休息，忙的都是三餐，所以還是求生淨土的殊勝。

「（三）希少，聖者如珍如瑞，希有難逢。彼土則『其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。』」

在這世間你要看到一位菩薩，是相當困難，聖者如珍如瑞，比這世間的珍寶還要珍貴，希有難逢，那麼在極樂世界則其中多有一生補處，放眼望去每個人都是一生補處，一生補處就是候補佛，像觀世音、大勢至這樣的等覺菩薩，像彌勒菩薩，都是候補佛，數量甚多，多到非是算數所能知之，沒有辦法用譬喻來形容，沒有辦法用世間的數學來計算，言語沒有辦法說得出，只能勉強的說但可以無量無邊阿僧祇說，這是方便說，方便說個無量無邊阿僧祇，阿僧祇翻作中文叫作無央數，無量，這是數量，邊就是邊際，多到難以形容，只能這麼說，放眼望去都是一生補處，在這個世間要看到天人都不容易，何況是一生補處，這在《無量壽經》讚歎諸大菩薩，一切大聖神通已達，對於一切諸法都通達、都明了，而且沒有絲毫的煩惱，這麼殊勝的道友，在極樂世界等著我們，而且求生淨土又這麼容易。

「（四）所作不同，此土眾生輪轉六道，升沉無定。彼土則同盡無明，同登妙覺。」

在這裡的眾生命終之後，就生死輪迴；極樂世界，同盡無明，同登妙覺，等覺就是一生補處，以上四點皆遜於極樂世界，所以極樂世界比這裡殊勝，非常的明顯。

「尤勝者，不待斷惑，但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。其事甚易，如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。」

尤勝者就是更為殊勝的地方，其實極樂世界最殊勝的就是凡聖同居土，這一段就為我們說明出來，這裡的眾生不用斷煩惱，大家聽到這一句，都鬆了一口氣，不用斷，不用斷就懈怠一點，以這種取巧的心來修學，那不能往生，不用斷但是要伏得住，只帶舊業不帶現行，所以要發菩提心，一向專念，雖然見思煩惱沒有斷，你能一向專念，念茲在茲，沒有其他的妄想，那便蒙佛願冥加，蒙阿彌陀佛四十八願攝受，決定往生淨土，這件事情非常的容易，所以如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。韋提希跟釋迦牟尼佛講，這個世間五濁惡世，濁惡充滿，多不善聚，因為他遭逢家庭的變故，深切的感受到，所以希望釋迦牟尼佛為他宣說無憂惱處，請佛示現，看看這十方剎土裡面，哪一個地方是真正沒有憂惱的地方，沒有這些惡人的地方，所以釋迦牟尼佛眉間放光，照十方無量的世界，把十方的國土都顯現在韋提希的面前，讓他一個一個挑選。韋提希夫人智慧相當的高，這些國土他看完了跟世尊講，十方國土雖復清淨，皆有光明，諸佛剎土雖然清淨，也都光明熾盛，非常的莊嚴，但是我今樂生，今天願意求生，極樂世界阿彌陀佛所，希望世尊教他觀無量壽佛，所以《觀經》證明了極樂世界的殊勝莊嚴，是十方世界之所無，十方的剎土裡面，最精華的都在極樂世界，極樂世界是精華區，最殊勝的。又帶業往生仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛，我們念佛帶業往生到極樂世界，雖然是凡夫，絕對不會退轉，甚至你現在發心念佛，《彌陀經》講：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」現在就不退轉了，不必等到去極樂世界，不用等將來，現在發心，十方諸佛護念，十方諸佛加持你，用世間話講，保佑你現前就不退轉，而且不會走錯路。要是學其他的宗派，永明大師講：「陰境若現前，瞥爾隨他去。」境界一現前，心把持不住了，那就隨它流轉。但是淨土法門有十方如來的保證，有阿彌陀佛四十八願的攝受，所以不管什麼樣的妖魔鬼怪，不敢來侵犯，在《十往生經》裡面說的，若有眾生發心念阿彌陀佛，願往生淨土者，彼佛，這阿彌陀佛，就遣二十五位大菩薩，大菩薩就是一生補處，就是我們這裡講的大菩薩，這才是真正的大菩薩，日夜擁護行者，白天晚上他都保護你，若行、若住、若坐、若臥，行住坐臥，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也，這些惡鬼惡神沒有辦法侵犯你，不敢靠近你，所以現前不用請保鑣，只要你發菩提心願生淨土，佛菩薩給你當保鑣，佛菩薩當你的隨扈，真正的護持，不但護持你的身，護持你的道業，還護持你的善根。

往生淨土剛開始還是凡夫，因為一品煩惱沒有斷，但是極樂世界沒有退轉的因緣，一生成佛，直至成佛，永不退轉，所以往生同居土，也等於圓生四土。在這個世間要生方便有餘土，那要破見思煩惱，證了阿羅漢才有辦法達到。那要入實報莊嚴土、常寂光淨土，這兩個土是一土，一個是「理」，一個是「事」，那要打破無明。可是到了極樂世界，凡聖同居土的眾生，是念阿彌陀佛；方便有餘土的眾生，也是念阿彌陀佛；實報莊嚴土的眾生，還是念阿彌陀佛。所以叫三輩往生，皆由發菩提心，一向專念阿彌陀佛，因是相同的。所以這四土，在個人的修證上好像有四個，但實際的生活狀況，四土是完全融合在一起，極樂世界圓生四土，這是相當不可思議的。一般在通途經教當中，沒有辦法理解，因為凡夫就是凡夫，羅漢就是羅漢，菩薩就是菩薩，怎麼會在一起？斷證不同。只有真正除斷了煩惱，才能夠生方便有餘土；沒有破除無明，就沒有辦法入實報莊嚴土。所以為什麼說圓生四土，這是超乎我們的想像，不是一般凡情所能解的。《無量壽經》末後講：很多菩薩懷疑淨土，甚至不聞《無量壽經》，沒有聽過，或聽聞不信，或是雖然相信，願不切，這些都是善根福德因緣不具足。所以我們今天遇到了，一定要好好把握，看到極樂世界這麼殊勝，李炳南老居士講：這樣殊勝莊嚴的地方，你要是不求生淨土，不是愚癡，就是狂妄，狂妄就是神經病，就是腦筋有問題。往生極樂世界，真是佔了大便宜，阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生，只是眾生不願意求生。所以在《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「若逢不逢。或見非見。」佛天天接引眾生，眾生不願意求生，不願意放下，或是放下的方法錯誤，放下的心態錯誤，以為只念阿彌陀佛就好，煩惱習氣一絲毫都不用轉，我執我見依然故我，這種都是形式上的念佛，不是實質，念佛要看你的業障有沒有消掉，業障就是在於你的舉手投足、起心動念是不是還存著我執我見、世間的知見、世間的看法。一件事情現前了，你是用什麼觀念對待這件事情，是用世間人的觀念，還是用學佛人的觀念，是用放下的觀念，還是用執取的觀念。所以要考驗自己用功修行有沒有工夫，不用問別人，就問自己。從前在意的事情，現在還在不在意？以前碰到這樣的狀況會生氣，會起心動念，現在還是不是一樣？如果還一樣，工夫沒有進步。念佛工夫好的，從前在意的事情，現在就不在意了，從前罣礙的事情，現在就放下了。所以念佛要會念，你的心念要佛，佛是覺悟，心念如果不佛，如果不覺，念再多的阿彌陀佛，都只是口念彌陀心散亂，即使字句分明，耳應口，凡情也未必消得了。你的凡夫觀念，凡夫邪見，沒有辦法除掉，因為你念佛的時候，都是在你煩惱沒有起現行的時候，煩惱起現行，如果還是隨著煩惱，還是隨著貪瞋癡慢，還是隨著自私自利，那麼就不算是真正念佛。一天念十萬也沒有用，修一點福報，口善而已。所以為什麼說信願行這三個，如鼎三足，缺一不可。真正念佛，對這世間是放得下的，對自己的習氣、煩惱，是願意捨卻的，這是真正的念佛，我們要這樣做，要這樣學，這樣修，才不辜負阿彌陀佛無量劫來，精進勤苦發四十八願，攝受一切眾生。

雖然求生淨土非常容易，但是絕對不能輕忽，廣欽老和尚講：「你要是執著這世間，哪怕是一根草，都還是輪迴。」何況執著自己的成見，執著自己的想法、看法、說法，執著這麼多，那就輪迴不休。所以平常要違逆自己的喜好，違逆自己的想法，碰到不順心的，當做修行；碰到不如意的，那趕快跟自己講，這是我修行的大好時機，趕緊放下，千萬不能再用世間的做法去爭取，去跟人家鬥。就像祖師大德講的，世間萬事甘讓人先。世間所有的事情，讓給世間人去做，他們排第一。我們要做到信願持名絕不落後，一心一意念佛，這件事情不落人後，他們進步，他們的貪瞋癡進步。我們貪瞋癡要落後、要減少，信願持名要增長，要真正能夠覺察，真正發心，要轉過來，這是修學淨土最重要的。

卷四十一

「2.方便有餘土─念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。」

這是本經宗趣，明白修學淨土的歸趣是歸向何所？上次講到，十方法界所有的同居土當中，以極樂世界的凡聖同居土最為殊勝。我們這一次要介紹方便有餘土，念佛工夫深入要到什麼程度，才可以往生到方便有餘土？要離雜亂心，簡單講你不再胡思亂想，心再也不散亂，專念一句名號，心口相應，嘴上念佛心裡有佛，這叫心口相應，二六時中唯此一念，字字分明，心不忘憶佛，佛也沒有離開心，就這樣念念相續無有間斷，這叫做「事一心不亂」。不用刻意斷除見思煩惱，見思煩惱自然銷落，這種工夫就可以往生西方極樂世界方便有餘土。見思煩惱斷了就相當於阿羅漢，還沒有見性的羅漢、聲聞、緣覺乃至權教菩薩，都住在方便有餘土，這是簡單的介紹。重點在於念佛工夫能夠深入，能夠達到事上的一心，心再也不散亂、再也不顛倒，不會起見思煩惱，沒有身見，不執這個身為我，身見斷掉了，還有邊見、見取見、戒取見、邪見，這是五利使（見惑）；思惑就是貪、瞋、癡、慢、疑，這是五鈍使，這些見思煩惱都斷了，就能夠往生方便有餘土。當然極樂世界的殊勝不在於方便有餘，確實是在凡聖同居，有很多人修學淨土，或是學了佛有疑問，認為一個造惡的人，臨終念佛怎麼可能往生？他這一生做的壞事不就沒有果報嗎？所以很多人不相信，從古至今我們看過很多犯人，在判死刑以前都知道念佛懺悔，知道自己做錯了，可是犯了法還是得伏法，還是得執行槍決，但是他臨終的時候念著佛號，心不顛倒，意不散亂，甚至有的人見到佛來接他，這些公案在《淨土聖賢錄》裡面都有。又四十八願裡面說到的，「若有宿惡。聞我名字。」宿惡就是宿世造的惡業，無量劫來天天造惡業，無間斷的造，即使身體不造、意念也造。「聞我名字」，聽聞到佛的名號，「即自悔過」，能夠悔過，能夠懺悔，「為道作善」，就是像這些做壞事的人，臨終哪有能力去為道作善？其實他一念懺悔心，佛號提起來就是為道，心不再打妄想了、不再造惡了，就是作善，就是持戒，「便持經戒。願生我剎。」願意往生到西方極樂世界，因為他徹底的悔過，徹底的懺悔。阿彌陀佛在第二十一願裡面保證，「命終不復更三惡道。即生我國」，就是說這個惡人臨命終時，絕對不下三惡道，而且馬上往生淨土，一念頃，屈伸臂頃到蓮池，這是佛在經典上給我們作的保證，「若不爾者不取正覺」，那麼阿彌陀佛現在已經成佛，可以確定這一願是兌現的。所以眾生再惡再壞，都有往生之分，只要我們肯一心專念佛號，能夠做到心口相應，念茲在茲，不要以為我往生淨土大概是下下品吧，下下品還輪不到你。廣欽老和尚講，一個人只要這一生沒有殺生，又肯念佛，他說往生淨土沒有問題，所以要有信心。

覺察到自己的妄想、妄念，再多都不用害怕，只要一心一意求生淨土，相信阿彌陀佛四十八願，我臨終必然往生，而且往生沒有痛苦。佛在經上告訴我們如入禪定，臨終沒有痛苦，那你造的惡業要不要受報呢？佛以四十八願慈悲的願力，接引你到極樂世界修學，等你有能力了再來還債。就好像一個大人，他來還債，讓小孩子打兩下、罵兩句，不痛不癢，到了極樂世界真正作佛了，真正解脫了，再來娑婆還債，就像二祖慧可大師講的，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以不到極樂世界去，要還債還不了，沒有能力還，也沒有本事去還；到了極樂世界，那就不一樣，不但自己的生死了了，再來娑婆的時候，看到冤親債主想還就還，不想還，慢一點還也可以，也很自在，真正是大解脫。所以修學淨土的人不要懷疑，不要聽人家胡說八道，那就要看我們有沒有這樣的信願力。

「3.實報莊嚴土─憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂，是名事一心，事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。」

剛才說的事一心不亂，是屬於定門，還沒有開大智慧。有了大智慧就能斷無明，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還沒有般若智慧，即使他有定，煩惱不會再起現行，也不會再退轉成凡夫，但是他要打破無明，還沒有辦法。

「更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念，如《疏鈔》云：『若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。』」

這是再往上一層的工夫，對於心性能夠契合，能夠明了，這是證入。我們講的開悟有兩種，一般是講解悟，這裡所說的叫證悟，是真正的證入，煩惱斷掉了，這個悟是悟得徹底，他是親證。一般我們看經典，聽祖師大德開示，解得的道理，對心性明白了，或是忽然懂了，這算是解悟。從文字上解得沒有道力，還要把煩惱斷掉，用所解去修行、去實踐，等煩惱除掉了就見性，這是真正的工夫，這叫證悟。所以為什麼學淨土的人，常說禪宗沒有辦法了生死，那就是解悟，煩惱沒有除掉，所以一出胎、一入胎，就有隔陰之迷，這就是學禪不容易成就的地方。那麼學淨土能解悟很好，若能解又能夠實行，即使煩惱沒斷，臨終也能乘佛威力帶業往生。真的像六祖永明延壽大師所說的：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來世作佛祖」。這是對於道理，對於心性能夠明白又能夠念佛的人。那對於心性不明白，有一些老人家不識字，也不懂得經教，他念佛能不能達到這樣的境界？也可以達到明心見性、了脫生死。就像民國初年具行法師，他是虛雲老和尚的弟子，不認識字，老和尚教他念一句佛號，一句觀世音菩薩名號，就這樣念著念著，臨終自身出三昧真火，將自己火化，全身看起來是灰，可是原來的樣子都還在，去碰他才碎掉，他有這樣的工夫，確實名山寶剎的住持都比不上他，他不認識字，生活相當困苦，可是真正有道心，真正老實，真正的用功，問他經教他不一定懂，可是他肯念佛。他也不是單念一句佛號，還念觀世音菩薩。所以現代很多人執著，非得念一句佛號才能往生淨土，那就大錯特錯，念其他諸佛的名號求生淨土也可以。像黃念祖老居士的學生，有的是念準提咒求生淨土，有的是念蓮師心咒求生淨土，他也說可以，沒有問題。只要一念淨心迴向求生，極樂世界的門是打開的，確實像中峰國師三時繫念講的：「樂邦那肯禁人行」。可是現代的人，誤以為只有持阿彌陀佛的名號才可以，持其他的不行，沒有這回事。阿彌陀佛心量廣大，每個人得到一心不亂的緣不一樣，根器不一樣，所以才有所謂的八萬四千陀羅尼門，或是多字陀羅尼，或是一字陀羅尼，這就是眾生的根器不一樣。

精舍雖然提倡專念阿彌陀佛，可是不能認為，修其他的法門不能成就，這心量就太小了，跟佛不相應，佛不會接引你，因為接引你到極樂世界，會給自己添麻煩，你要是存著這種觀念，到了西方那不是跟諸上善人吵架，所以心量要大。這裡講的契合本性，了知能念所念唯是一心，這是真正的證入，不是我們講座上這樣講一講、解釋一下，他不是，他是真正身心世界融成一片，心就是境，境就是心，回復本來的面目，山河大地國土，都跟他完全相融，沒有能知的跟所知的，不再分能所，唯是一心。所以不住有念，不落無念。不住有念就不隨生死；不落無念就不墮二乘，能起大悲之用，幫助眾生，他是真正有成就。如同《彌陀疏鈔》裡面說的：「若言其有，則能念之心，本體自空。」我們要是說念佛是有念，那能念的心本來空寂，所念之佛，了不可得，沒有心外的佛。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。如果說念佛是空的、是無的，那麼能念的心，靈靈不昧，所念之佛，字字分明，清清楚楚，沒有一絲毫混亂，從來不墮在妄想當中，所以不屬有不屬無，他是契合、契入了這樣的境界，真正把煩惱給除掉了，這叫做一心不亂。這個一心他得到了，就不亂了。這個心每個人都有，不光人道的眾生有，鬼道、畜生道、地獄道的眾生都有，乃至五逆十惡具諸不善的眾生都有。所以唐朝的裴休丞相講，凡有知者必同體，只要有所知的，一切眾生都有心，有心就有知，有知就同體。裴休丞相是佛門的大善知識，親近過唐朝很多的高僧大德，是真正懂得佛法的人，他有一篇《圓覺經》的序，那一篇講的相當好，如果同修有興趣，可以去參考。

「無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心，屬慧門攝，兼得定故。」

念佛達到這樣的境界，就是無念而念。明明我們念佛就是在念，怎麼會無念？這也是學淨土的人，常常被人家問難，你們念佛都墮在有念當中，怎麼會無念？那就用《疏鈔》來說明：若言其有，則能念之心，本體自空。如果說是有念，能念的心本來空寂，找不到，不屬任何一物。所念之佛，了不可得，沒有心外的佛，唯是真心更無他物，怎麼會有念呢？若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。這個「無念」是無妄念、無邪念，不是沒有正念。「而念」是正念現前。正念現前而沒有妄念，所以叫念而無念，就像我們常講的，無住生心。無住就是無念，生心就是而念，生心卻無住，無住卻生心，做什麼事情都是這樣，不著任何一事一法，這是無住。但是在做的時候，妙用無盡，這是生心，該怎麼表現，還是怎麼表現。心仍舊是空的，不會亂，不會顛倒，這是無住生心，無念而念，所以叫應無所住而生其心。應無所住就是處世待人接物，接應的意思，「無所住」，對一切人事物的時候，心無所住。無所住則該有的禮節、該有的禮貌，都沒有偏廢，長幼尊卑，男女老少，威儀不失。但是心是空的，沒有得、沒有失，這就是妙用，這就是正念。這樣的境界，言思路絕，言語說不了，思想想不到，你一落思想，就起心動念，就有念，就有所住了。有所住，心就昏了，就不是靈靈不昧，你的心就有個妄心了，那就不空。本來空，但是你一念著，它就不空了。祖師大德講，非有而有，本來沒有這念妄心，但是一念執著，一念攀緣，那就從非有（真心沒有煩惱）而有（妄現出有煩惱）了。所以這裡講的言思路絕，不可名狀，說不出來，也不可以任何一物來說明，唯是一心，清淨本然之體，我們的心就是這樣本來清淨。可是現前眾生就是著相，帶著妄想顛倒，不知道一切境界是自己心所現，所以需要藉由佛法、經教、佛號，來除掉妄想，除掉邪知邪見。甚至藉由戒律，來除掉身的不淨，身的非律儀。一旦除掉了，清淨本然唯是一心，更有何法而得雜亂。就像永嘉大師講的：「修證即不無，染汙即不得」。在修行上仍舊是精進不懈，修證不無。但是真性理體上，染汙不得，從來沒有受染汙，就好像天空的太陽被烏雲遮蓋住了，我們以智慧風把烏雲吹掉，正在被遮蓋的時候，太陽還是這樣光明，烏雲除掉以後，它的光明也沒有絲毫減少，也沒有絲毫增加，還是如此，所以本來清淨，這樣的境界叫做理一心。這時就有慧，慧是般若智慧，它能照見五蘊皆空，能夠知道色跟空是一如的，心跟境是一如的，煩惱跟菩提是一如的，地獄跟天堂是一如的。《圓覺經》講的：「地獄天宮同為淨土」。戒定慧與貪瞋癡同是般若，達到這樣的境界，這是證入，真正有工夫，屬於慧門，有了智慧必然有定，這個定就不是世間禪定，也不是以心除心，以法除法所得的定，這個定叫性定，知法空寂，叫做定。知道一切法本自寂滅，本自無生，這個叫定，本來空寂，從來不起心不動念，這個叫得定。那麼念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。常寂光是我們眾生本具的，這個實報莊嚴土，用三德密藏來說的話，它叫解脫德，除掉煩惱就證入了。常寂光土每個人都有，都住常寂光，講的是心性之常，本來寂滅，本自光明，這是常寂光土。破一分無明，就分證一分常寂光土，這是達到理一心不亂時的境界，那就算是法身大士，圓教初住，一直到等覺。

「4.常寂光土｜法身佛所居之土，名為常寂光土。」

也就是法身、心性沒有形象，顯在國土上立個名叫常寂光。顯在身相上叫法身，或叫報身，或叫應化身都可以。顯在了別境界上，叫前七識，就是眼耳鼻舌身意末那，包含無盡的諸法，叫做第八意識，只是立個名而已。但是眾生不明了，所以才有真、妄的差別，才有迷、悟的差別，這是凡夫。所以法身佛所居的報土，叫做常寂光土。

實際上，法、報、應這三身，同是一身，所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」智慧、神通、道力統統相同，十方三世佛就是講的過去、現在、未來，過去佛、現在佛，未來佛指的就是我們，未來當成佛。

「《要解》云：『實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。』故知身土不二，皆屬強名，寂照同時，非思量境。」

這本《彌陀要解》是相當殊勝的一部註解，蕅益大師九天就寫出來了，真的是一位了不起的大人物，要是我們一輩子也寫不出來。用《要解》來解釋實相之體，本來清淨，也不能說寂，也不能說照。寂是寂滅、空寂的意思；照是作用。就像鏡子沒有固定的形象，這是寂。可是鏡光，它有照境界的作用，這是照。就像攝影機的記憶體裡面沒有固定的形象，這是寂，但是在攝影的時候，這就是它的照用，它能夠記錄。寂照是一體，這樣比較好理解。講到究竟，非寂非照。非寂非照它有作用，就像剛講的它能夠照，能夠攝影、能夠記憶，記憶卻不著，這是寂，寂滅的作用。所以非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。雖然在用，本體空寂，本體雖然空寂，但是妙用歷然，這講的就是我們自己的心。我們的心即使現前，你這個妄心也是寂而常照，因為你的妄想本來空寂，就是寂，但是你在打妄想，一下想這個一下想那個，這是照用，只是你不曉得，隨著這個照用去流轉，所以《耳根圓通章》講叫出流。現在聽聞佛法，用自心所現的佛法，反熏自性叫入流，熏成一片叫亡所，入流亡所。所以不是講別人的心，就是現前大家的心也是寂而常照，照而常寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名法身，法身是它的現相。照而常寂，它有依止處，有常寂光，法身佛所居住。這一段確實比較深，比較難懂，所以故知身土不二，皆屬強名，就是勉強立個名，實際上都是講我們的心性，寂而常照，照而常寂的作用。心性照而常寂立個名，叫常寂光淨土。心性寂而常照，給它立個名，叫清淨法身。所以身土不二，皆屬強名；寂照同時，非思量境。一落思量這寂照就分開了，雖然分開只是自分上誤以為分開，實際上還是寂而常照，照而常寂。就像你現前的妄心，就是寂而常照，照而常寂，所以說妄心不可得，說煩惱即菩提，說生死即涅槃。所以還要不要造惡？那就不造惡了；還要不要造善？那也不造善了。「善惡俱不造。清淨至無餘。」六祖慧能大師講的：「邪正俱不用。清淨至無餘。」你的本性清淨光明就顯露出來了，這個境界不是我們用意識心去想能夠達到的，一想心中就有相，就有住著，那就不是了。離開意識心也不能成就，把意識斷掉，不要用意識，那你就跟木頭一樣，沒有成就。所以這意識不是斷掉，是把它轉過來，把它的作用正常化。我們現在意識心的作用，雖然是心性給它的作用，可是用偏掉了，知見錯誤、觀念錯誤、想法錯誤、看法錯誤。所以為什麼講，修行就是把對宇宙人生錯誤的思想、見解轉變過來就叫修行，學佛就是要了解這個實相，這實相就是我們的心性。心性能夠造法界，能夠造森羅萬象，這宇宙、人生都是心性所包含。修行就是要了解宇宙人生的事實真相，是這個道理。

「什麼叫常寂光？『常─法身德，法身常住故。寂─解脫德，塵勞永寂故。光─般若德，智光遍照故。』涅槃三德，如來密藏。」

常就是講法身真常、法身常住；寂沒有任何的煩惱，塵就是煩惱，塵勞永寂；光就是智慧，就是般若，智光遍照，智慧透露出來遍照法界。大家想到這個遍照法界，好像有光、太陽光照著你，不是的，是你有智慧走到哪裡都自在，走到哪裡碰到什麼境界都不著相，這叫遍照法界。地獄天宮是一如的，外道跟佛法都能夠融通，所以學儒、學道，或是學基督教、天主教都是同一心體，沒有分別，這叫行布不礙圓融。什麼叫行布不礙圓融？儒跟道講的是人天，基督教講的也是人天，佛門小乘講的是阿羅漢出三界，這是有位次的差別，但是同一心體，這就是圓融。那圓融當中同一心，可是次第宛然，人道是人道，天道是天道，非常的清楚。所以為什麼我們要選擇佛道，就是這個道理，佛道講到最根本，講到心性，心性包含六道十法界。雖然儒家、道家，他們也說止觀，也有說修行的境界，但是還是佛法講得究竟、講得圓滿，所以直接學佛就可以了。

大乘佛法的基礎在於先明心，對於心性能夠明白，對於自己的本性能夠明了，這是最重要的，要是對於自己的本性不能清楚不能明白，那學佛學得再久都是外道，都沒有辦法打破無明。今天講的這四土，從凡聖同居一直到常寂光，就是一心而已，就是一土，極樂世界沒有這四土的問題，四土的眾生同在極樂世界這是圓融，但是每個人境界又不同，凡聖同居是凡聖同居，常寂光是常寂光，這是行布，行布跟圓融不相妨礙都是極樂世界，在凡聖同居可以見到等覺、可以見到阿羅漢，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，這一生補處的這麼多，所以國土跟國土是沒有障礙的，凡夫跟菩薩可以在同一間教室上課學習，這個境界沒有辦法用言語來形容。像在這裡我們要見到天人，也是需要相當的因緣，何況見到菩薩，見到這些大阿羅漢，所以到極樂世界這是相當的殊勝，那邊的清淨莊嚴真的是唯佛與佛乃能究竟。底下做個總結：

「等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。」

這是等覺菩薩，歷盡四十一品無明，無明破盡，連最後一品生相無明也破了。什麼叫做生相無明，就是初生法界之相，最初的那個念頭本來清淨，但一念迷惑，這一念（生相無明）他也把它除掉了，所以法身圓滿顯露出來，圓證三德，法身德、解脫德、般若德這三德他都具足。法身德人人本具，解脫德唯佛圓證，般若德也是只有佛才究竟，所以這叫修德有功，性德方顯，徹本心源，我們常講的，恢復自己本來的面目，恢復本有的樣子。八關齋戒有一條，就是叫我們不要化妝，不要化妝不是該化的時候不化，而是叫你要能面對自己，面對煩惱習氣，不要掩飾自己的瑕疵，掩飾自己的過失，有過失要能發露懺悔，這樣才能進步。當然在事相上是不塗這些香油，不戴這些香花鬘，但是在道理上我們要知道它的表法。煩惱習氣除盡了，就證入常寂光淨土，跟佛完全一樣，這是大略的介紹四土。這四土在十方法界裡每一個地方都有，都是這四土，娑婆世界也是這四土，極樂世界是特別不同，四土是在一起的。所以往生淨土的人，明明是凡夫，可是他卻具有菩薩的能力，你說他是菩薩他又是個凡夫，如果說他是菩薩，是說謊騙人；如果說他是凡夫，那又毀謗他，真是不可名狀，無法去說，無法去形容。所以這四土都是因為發菩提心一向專念，「因」上相同「果」上就同，無論是凡夫或是地獄道的眾生都是念佛，即使是等覺或是羅漢也是念佛，凡夫念佛往生的，跟羅漢念佛往生的，到那裡都一樣，「因」相同「果」上就同，只能用這樣來說了，極樂世界的境界是十方法界所沒有的。印光大師說不能用通途經教來判，我們剛講的這就是通途經教，通途經教，凡聖同居就是凡聖同居，方便有餘就是方便有餘，實報莊嚴土就是實報莊嚴土，但是極樂世界它不在此限，沒有辦法用通途的經教去理解，所以要把心量打開，不要有知見，有知見那就不能契入，不能體會。所以才會有人懷疑，造惡業的眾生臨終念幾句佛號就能往生，他不相信，那只能說是善根福德因緣不夠，或是對於世間善惡的觀念太重，善惡心重的人，瞋恨心就重，我們看念佛的一百種果報，瞋恨心重的人念佛會墮地獄。瞋心念佛感地獄果報，不光是念佛瞋心，拜懺也瞋心，讀經也瞋心，做一切事情他都瞋心，是在於心，不在於事相上。如果一心念佛，沒有這些分別那就往生極樂世界，同入實報莊嚴土，同證常寂光淨土，一心一意就可以做到，而且每個人都可以，所以這個法門叫平等法門，《無量壽莊嚴清淨平等覺經》是平等、真正平等、攝受眾生平等，道理就是這樣。

卷四十二

「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」

這裡是說明凡夫帶業往生，其實不光是凡夫帶業，連等覺菩薩都還帶業，凡夫是帶比較粗重的業，就像五欲六塵、貪瞋癡慢，這些習氣一品都沒有放下，那我們聽到可以帶業往生，是不是就可以懈怠了呢？淨宗講的帶業是帶舊業，不帶現行，就是你雖然習氣沒有斷，但是聽聞淨土法門，一心一意念佛求生，這樣可以往生；如果你聽了淨土，心還存著僥倖，認為沒有關係，反正可以帶業，臨終十念一念照樣往生，這種心態就不真誠、不清淨。你一心一意在道業上，至誠懇切，雖然煩惱重，沒有辦法在這一生消除掉，因為一心一意的關係，所以臨終可以帶業。我們修學要做到像印光大師講的：「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心」，這個竭誠就是一心一意，一心一意想要轉凡心，轉凡成聖，轉迷為悟，轉惡為善，實際上這三轉就是一轉，一念轉過來了，這三個圓滿成就。對於初學來說，先教他轉惡為善，次第轉迷為悟，再來轉凡成聖，實際上轉過來就在一念之間，一念真誠，一念看破放下，業就消掉了，凡夫帶業生同居土，最重要的是親聞佛訓故，就是親自聽佛說法。像《彌陀經》所說的，早晨的時候，用香花妙果到他方世界，於一念頃供養十萬億佛，這個供養是去聽諸佛說法，所以能親聞佛訓，親自聽佛講經說法。在這世間我們稱讚佛為法王，只有佛堪稱法王，於法自在，稱為法王，對於世間法、出世間法，都通達無礙，沒有一樣他不了解，沒有一樣他不知道，所以稱他為法王，甚至這個娑婆世界，下了幾滴雨他都曉得；你臉上為什麼會長一顆痣，是什麼因？什麼果？他都知道；這隻鳥為什麼是白色的？為什麼在頭頂上又有個黑點？他也曉得，這是真正的法中之王，能聽到他講經、開示，那是再殊勝也不過了。所以極樂世界的同居土，最重要的是能親聞佛訓，而且這一尊佛的壽命是無量壽。釋迦牟尼佛出生在娑婆世界，講經說法也才四十九年，時間非常的短。有的佛有能力住世一劫、兩劫，甚至百千劫，百千萬億劫，但是阿彌陀佛住世無量劫，無量不是數量，是多到不可用算數譬喻所能知，所以稱為無量。所以親聞佛訓，聽到佛說法，自然心不退轉，大家要是肯努力用功，依教奉行，現在就是在聽佛說法；不要退轉，就是聽佛說法；不要懈怠，就是聽佛說法，看經要會看，要懂得這層道理。

壽命無量故，不但能聽佛說法，而且自己壽命無量。在娑婆世界，人壽最長的中國彭祖也才八百歲。釋迦牟尼佛是在賢劫的第九個減劫，每隔一百年，人的壽命就向下減一歲，所以到佛陀時代平均壽命是八十歲，到現代就更少了。即使人壽八萬四千歲，在那個時候有轉輪聖王，以八萬四千歲的壽命拿來修行還是不夠用。極樂世界的壽命是無量壽，到那裡就不是這個有相的色身，有相的血肉之軀必然壞滅，到了極樂世界是金剛那羅延身，那羅延就金剛不壞身，金剛是比喻堅固，堅固而且能摧毀一切物，這是金剛。到了西方極樂世界，用無量的壽命來修行，來聽佛說法，而且到極樂世界，你就沒有理由說我要工作，也沒有理由說我有小孩要照顧，都沒有這些問題。在世間你不做事不行，除非福報很大，不然一般人都要為了三餐，為了家庭去打拚事業，把修行都耽誤了，把自己最好、最精華的時光都貢獻在別人身上，而不是用在修行上面，記憶力最好的時間，都拿去看世間書，拿去搞世間事了，所以為什麼習氣這麼重，就是因為在記憶力最好的時候都記世間事，都在搞輪迴，所以到了年紀大了，一下子轉不過來，雖然很發心很努力，但是最精華的時段都在增長煩惱習氣，所以為什麼常常聽到修行很難修，就是沒有趁年輕時開始學，小的時候習氣還沒那麼重，慢慢的隨著年紀長大，接觸的人事環境複雜，你的心就會產生對待、利害關係，這些種種的雜染，每天都在盤算怎麼做對自己有利，怎麼做對自己有害，慢慢的你的心就開始染著了。從小還有父母管，長大了愛幹什麼就隨著自己的愛好去做，你的氣質、儀態，生活習慣，慢慢隨著習氣的增長開始錯亂、不正常。等你遇到佛法，早一點的，三十幾歲，晚一點的，四、五十歲，那再更晚、迷得更深的七、八十歲我都碰過，七、八十歲還跟我說到九十歲再來修，那來不及了，我們講三、五十歲棺材都進了一半了，七、八十歲幾乎要滅頂了，當然也有少數真正用功，像趙榮芳老居士，九十幾歲才遇到佛法，真正念佛，念了四年，當然那是他陽壽盡，佛來接引他，這是非常難得的。所以學佛要從小開始，趁年輕的時候開始學，不要把最好的時光，拿去做沒有意義的事情；用現在這美好的光陰來換無量壽，現代的人講求投資，要把最好的光陰投資在佛法上，年紀大了就會收到成果，長時期耐心的熏修，不要怕煩，不要沒有耐性，我們真正來得個無量壽，超出三界六道輪迴，所以應該要精進努力。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。

往生淨土是活著去的，不是死了以後去，臨終時就好像睡著一樣，甚至佛在經上告訴我們，如入禪定，不會有病苦，往生淨土的人沒有病苦。我們看過很多助念真實的公案，臨終斷氣之後，身體柔軟，面貌如生，所以證明臨終他是安祥的，他不恐懼。反觀這些不學佛、不想了生死的人，臨終驚慌失措，全身僵硬，面色發青，一般這種人的果報都在餓鬼道、地獄道，一生的善惡，在臨終的時候結算現前。所以造善生天，造惡就下三惡道，那我們念佛人臨終沒有病苦，人家看我們好像有病苦，實際上那是一種現象，看起來好像生病了，但是你的心不苦，心有正念，心有依止，甚至不必等到臨終，你現在就有依止，所以學佛、念佛是最現實的，現前就可以得到利益。那麼一到西方，一生圓斷諸惑，圓是圓滿、斷是斷除，就是必定一生成佛。圓淨四土也是一樣，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這四土一時清淨，所以往生凡聖同居土，亦即生上三土，為什麼會同時生上三土？因為一生決定成佛。為什麼要成佛？當個凡夫不是也挺自在的，有人跟我講，他想要當畜生，當個魚啊蝦啊。你沒當過才會覺得那個很自在，你沒有作過佛，不了解作佛的快樂。佛在經上講，當這些畜生，天天害怕，佛有他心通他知道。你看這外面的流浪貓、流浪狗，整天就是為了找吃的，到處被人家嫌棄、被人家捕殺，一輩子過這樣受苦受難的日子。動物界是弱肉強食，所以弱小的看到強大的都會害怕，即使做了龍王，牠也害怕，牠怕什麼呢？牠身上的鱗片，就好像蟲在鑽，一輩子如此，牠還怕大鵬金翅鳥吃牠。龍也有胎卵濕化，化生的龍靈性最高，福報最大，金翅鳥也有胎卵濕化，隨著福報大小遞相吞食。所以為什麼龍求釋迦牟尼佛，來給牠授三皈依，龍的福報很大，畜生裡面福報算數一數二的，牠說乘佛的威神力，大鵬金翅鳥不吃受了三皈依的龍。因為大鵬金翅鳥有神通，牠知道這隻龍將死，就直接把牠吃了，可是有受三皈依的龍牠不吃，這是牠的願。因為有一次牠吃到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現龍身度牠，牠把他抓起來之後，從龍的尾巴開始吃，結果找不到這隻龍的尾巴，怎麼找都找不到，後來釋迦牟尼佛現身，牠才趕快懺悔。所以佛就跟牠開示，教牠不要吃這些龍眾，並且為這些龍授三皈依。佛交代後世的弟子，出食的時候，要出食給大鵬金翅鳥，像我們中午出食，就是給大鵬金翅鳥及曠野鬼神眾吃，這都有牠的公案，有牠的原由。所以有人說做畜生比較自在，要是他真做了畜生，就不自在了；做人呢？說自在也不自在，說苦也不是真的很苦，剛好可以拿來修行，可以拿來用功，所以要把握我們這個人身。《提謂經》講，須彌穿針，須彌山高八萬四千由旬，派一個人在山頂，放一根棉線下來，一個人在山下拿了一根繡花針，在這當中，有大風（也許是颱風）吹過來吹過去，要穿過那個針的機率有多少？佛說這個機率還算高的，你要得人身比這個還難，這是須彌穿針。

所以這輩子遇到了佛法，又遇到淨土法門，一定要發菩提心，要真正的覺悟，真正的放下，不能再搞輪迴了，不要再搞世間事了。佛在經上講：「世間無常。國土危脆。」死了以後什麼都帶不去，「萬般將不去。唯有業隨身。」只有業跟著你，業就是你這一生造作的善惡業。那要不要生天呢？我們用古大德一首偈就可以說明，「六欲諸天具五衰」，六欲天，從四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，欲界六層天，當五衰相現前他就要輪迴了。天上的衣服不用洗，不會沾染灰塵，就像現代的衣服塗了一層奈米，所以你們也穿的是天衣，奈米還會被磨掉，它那個不會，福報顯現。當他五衰相現的時候，他的衣服會有灰塵，頭上的花會枯萎，所以五衰相現前，他就知道天福要享盡了。「三禪尚自有風災」，初禪天，劫要壞的時候，就是這個世界要壞掉的時候，大火五十六番燒著，就是燒起來滅掉，燒起來又滅掉，燒五十六次，初禪天以下包括欲界六層天全部燒壞，這個是大三災起。再來水災，大水淹二禪，二禪天以下全部淹沒。到第三禪有大風災，風災吹壞三禪天，一次就夠了，風災破壞力相當大。只有第四禪比較安穩，四禪天以上，一直到非非想，祖師講「假饒修到非非想」，好吧就算讓你修到「非想非非想處天」，也沒有三災，也算是福報最大了，三界裡面無色界天，壽命八萬四千大劫，他的禪定工夫可以八萬四千劫都不退失，可是八萬四千劫過後，那真的是退得一乾二淨，這時他就開始毀謗：「什麼涅槃，根本就是生滅的」，他認為佛騙他，就開始謗佛，開始謗法，所以因為這個罪過就下地獄了，真的是爬得高，摔得重。所以「假饒修到非非想，不若西方歸去來」。一個帶業往生的人，即使居下下品，他的神通道力都比他們殊勝，他的形相都比任何的天人來得莊嚴。在《無量壽經》第十八品佛問阿難，他說世間的乞丐比帝王，看起來哪一個福報大？阿難說當然是帝王；帝王比轉輪聖王呢？轉輪聖王比帝王福報大，看起來色相端嚴，轉輪聖王就具三十二相，就像我們的這個佛像一樣，具足三十二相；可是再拿釋迦牟尼佛的相跟轉輪聖王一比，轉輪聖王就失色，同樣是三十二相，沒有佛那麼莊嚴，可是佛還有八十隨形好，每一相有無量好，怎麼看怎麼順眼；那轉輪聖王跟忉利天王相比，就好像乞丐站在皇帝旁邊一樣，可見這個忉利天王的福報相當的大，容貌威儀相當的莊嚴；如果忉利天王跟他化自在天王相比，那百千倍無法比；往生極樂世界，你的容貌、色相，跟他化自在天王一比，他化自在天王就跟乞丐一樣，甚至比乞丐還糟糕。所以往生淨土，你們也不用美容，也不用整形，自然就莊嚴了。其實你現在念佛，相貌就會變得莊嚴，那個相是清淨的。

「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。」

這就是我們最大的福利，這是佛專門為我們發的願。勝於十方，他方國土菩薩眾多，動不動都是菩薩。就像《維摩詰經》裡的眾香國香積如來，那邊的菩薩有九百萬。這些菩薩沒有聽過什麼叫小乘法，他們問香積如來，什麼是小乘法？什麼是樂小乘法的人？沒看過，也沒聽過，稀有動物。他們又問：什麼叫五戒十善？沒有聽過；純是菩薩，都是法身大士。甚至連我們菩薩的六波羅蜜、十波羅蜜，這些他方菩薩都沒有聽過，所以他們跟香積如來講，可不可以到娑婆世界去參學看一看？真的有這麼奇怪的地方，釋迦牟尼佛真不簡單，能夠在娑婆教化，五濁惡世八相成道，所以就知道釋迦牟尼佛智慧有多高。真正清淨的人，五戒十善是什麼他不懂，沒有聽過。所以你看我們這個世間有多麼染濁，眾生的惡業有多重。香積如來就答應這九百萬位菩薩可以去，但是要隱藏身上的莊嚴，身上所有的莊嚴瑞相不要顯現出來，免得這裡的人、這裡的菩薩看了會自卑，生退卻心。所以他方世界的菩薩，都是殊勝莊嚴的。那麼我們這裡帶很重的業障，雖然本性是佛，但是迷得太深，著得太嚴重了，所以阿彌陀佛才發這個大願，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。往生到淨土，真正不會再退墮。我們要知道不退轉是哪三個：

「不退有三：1.位不退─入聖流，不墮凡夫。2.行不退─斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。3.念不退─破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。」

第一、位不退，這是小乘初果須陀洹，斷了身見，轉入聖流不墮凡夫。第二、行不退，見思煩惱斷了，就是阿羅漢，能伏塵沙，這塵沙惑，障大悲心，沒有辦法饒益眾生，菩薩如果有塵沙惑，對法門就不能通達，沒有辦法教化無量無邊的眾生，所以菩薩學法門跟眾生同事，是為了斷塵沙惑，恆度生，不墮二乘，這算是相當高位的。第三、念不退，無明也破了，佛性顯，念念與如來相應，到念不退的菩薩，即使是圓教初住都有能力示現八相成道，他的神通道力跟佛可以共用，甚至別的菩薩所修的功德，可以化他功德成己功德，人家修他來受益。講這個話是為了讓大家明了，真正破了無明，沒有自他二相，沒有我執、法執，這個微細的法執還有，但是粗重的法執沒有了，所以他的功德可以互相攝入，這是在《華嚴經》裡講的念不退，這是法身大士。那這個不退一般講有三種，一般要斷見思、斷身見，他才位不退；到極樂世界，一品煩惱都沒斷，有人就懷疑，那怎麼能不退呢？所以印光大師講，不能用通途的判教來看，全然都是佛的願力所攝持，通途修行靠自力那是走這樣的路子。你要學淨土靠佛力，自他二力並用，那就不在此限，所以是相當特別，殊勝稀有。

「此土修證三種不退：第一個叫位不退─藏初果，通見地，別初住，圓初信。第二個行不退─通菩薩，別十向，圓十信。第三個念不退─別初地，圓初住。」

這是加入天台家講的，藏、通、別、圓這四教。四教就是四種不同的根器，藏教人的根器，認為法是有的，我有煩惱，我有菩提，斷煩惱可以證得菩提，實有煩惱可斷，實有菩提可得，這是藏教。那麼通教就是通小乘跟大乘、通前面的藏教，那也通後面的，所講的是諸法皆是幻化，所說的意識是生滅八識，它就講到八個識，前面的藏教沒有講到八識，只講到六識，小乘只講六識，那麼通教它知道一切皆如幻，都是空的。那麼再來別教，別教它知道諸法假有，空不礙有，有的當下是空，這是別教。別教是別於通教，別於小乘。那麼圓教呢？圓教就沒有所謂大小乘的問題，一乘了義，煩惱即菩提，生死即涅槃，諸法正空的時候，不礙有；正有的時候，不礙空。空有雙存，沒有障礙。正在空有雙存的時候，空有雙泯，空有俱亡。所以這是圓教，圓融無礙，沒有障礙，就是一乘。為什麼可以即凡心成佛心，你念阿彌陀佛，可以往生淨土，就是一乘圓教，所以淨土宗是圓教。甚至五逆十惡臨終十念，能夠往生，就是依著這個圓教法，圓教的教法沒有障礙。不但理上沒有障礙，事上也沒有障礙，理跟事無礙，事事無礙。藏教初果，就是小乘初果須陀洹，一直到圓教初信，他的斷證都還是須陀洹，都是斷身見，所以它不屬於大乘。通教的菩薩是行不退，相當於別教的十迴向，圓教的十信位，十信位就是阿羅漢。別教初地，圓教初住，這就破無明，是念不退，它算是真正的大乘。有關這方面的詳細說明，可以去看蕅益大師的《教觀綱宗》，天台家的判教。其實每一家的判法，都有它的道理，甚至有的判念不退，是別教的十地菩薩，圓教要十住位，我們這裡是依天台家的判法。

「《要解》云：『五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。』」

《彌陀要解》裡說，五逆十惡的眾生，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧；十惡是身業─殺、盜、淫；口業─妄語、綺語、兩舌、惡口；意業─貪、瞋、癡，這五逆十惡統統都具足，臨終真正肯懺悔，十念成就。什麼時候是臨終？現在就是臨終，不要等到要斷氣了，現在就懺，現在就發心，把煩惱終止了，不用十念，一念就成就。一般人認為斷氣才叫臨終，應該是將斷而未斷之時，還沒有斷、快要斷，這是臨終。那我們現在察覺到自己有煩惱，就是臨終，發願轉過來就是十念成就。即使懺悔的淺，帶業往生居下下品，皆得三不退，阿闍世王是懺悔的深，所以證無生法忍，他是上品中生往生淨土。我想大家再壞也沒有他壞，他福報大又有權力，可以做很多的壞事，我們福報不夠，反而少造很多業，業障輕好修行，所以這是引《要解》來為我們說明。很多人學佛都會感嘆，為什麼學了佛也沒有變得富有些，生活沒有比較好過，學佛竟然是求這個。佛法講的是在於心不起煩惱，要是不起煩惱，什麼日子都好過，要是有煩惱，即使再富有也不好過。這世間沒有錢的人，天天想要有錢，有錢人天天怕人家要他的錢，真的像《無量壽經》所說的，「愛保貪重。心勞身苦。」世間人不曉得，佛看得究竟，「如是至竟。無一隨者。」講到究竟沒有一樣可以帶得去，沒有一樣跟著你。所以我們學佛不是要求富貴，富貴那是隨緣，要是有福報、運氣好，能夠有富裕的生活，心裡也不貪著就這樣過；福報不好，那正好，藉此苦惱堅定我求生的願力，變為逆增上緣。不要看福報大，天天過好日子，貧窮學道難，富貴學道更難。所以為什麼讚歎釋迦牟尼佛為大英雄，捨棄王位出家，他不但富有，而且又有權勢，想怎麼造業都可以，但他都捨掉了，這是真正的英雄，真正放下的人。富貴學道不容易，所以生活過得不好，正好發願，不要一直想要去求財、想要發達，不要這樣想，越想苦惱越多、煩惱越重、病得越深。那麼見到人家有福，我們要隨喜，現代人看到人家好，就心生嫉妒、障礙，想要破壞人家的好事，要是沒有能力破壞，就在背後毀謗，結下無盡的惡緣，這是我們學佛人要注意的。有人學佛帶有這樣的習氣、毛病，這就是心不清淨；或是看到人家生活過得好，或是有的法師供養多，他自己沒有，他就心生嫉妒，要知道那是信眾的發心，並不是出家人自己想要，出家時也沒有簽什麼合約，要我給你什麼東西，沒有什麼條件，那是個人的福報因緣。所以看到人家好你要隨喜讚歎，不要去毀謗，現代很多在家人，常常惡意、無端的批評，這些都要注意。希望大家不要退心，佛門是清淨的，就像一間學校，再好的學校都會有幾個壞學生，但是大多數都是好的，都是不容易。佛在經上講，你在演戲的時候，戲裡披衣演出家人，那都種將來成就的遠因，甚至你喝醉酒自己剃頭想當出家人，這都是難得殊勝的因緣，何況能在佛門真正的出家，那要有相當大的福報，就光放得下的這一念心那就不簡單，願意現這個相那也不容易。所以佛在經上讚歎出家，他說縱然是破戒猶勝外道，縱然他行為不好還是比外道殊勝，所以在現代，無論是看到出家或是在家，他們的生活過得比我們富裕，我們也不生嫉妒心，生嫉妒、毀謗心，表示你很在意這些物質，這物質束縛著你，人家沒有這個心念，沒有這樣的想法，所以是我們自己心不清淨，心裡顛倒，心裡放不下，在那裡跟人家做比較、分高低，最後受果報的還是自己，所謂「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」報應是報在自己身上。所以看到人家做善事，發大心，都要隨喜讚歎，但是也不能為了某些人破壞規矩，這在佛門要相當注意。

卷四十三

「極樂不退之因緣有五：1.彌陀大悲願力攝持。2.佛光常照，菩提心增進。3.六塵水鳥悉演妙法，增其正念。4.純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。5.壽命永劫與佛齊等。」

這是我們往生極樂世界能夠不退轉的因緣，黃念祖老居士為我們整理出來有這五種。第一、彌陀大悲願力攝持。沒有佛的四十八願護念，極樂世界不能成就，也就沒有所謂的十念往生跟帶業往生，最主要的是仰仗彌陀的願力，攝持十方眾生，到極樂世界去修學，無有退轉。所以極樂世界種種不退的因緣，歸結其根本，都是因為阿彌陀佛的願力。第二、佛光常照，菩提心增進。佛的光代表智慧，智慧常常照著眾生，智慧常照就是在你修學的路上，提醒你、幫助你增進菩提心，使你的道業能夠增進，鼓勵你修行的心能夠堅固不退，佛的智慧還能幫助我們斷除煩惱、成就佛道。在這世間雖然有釋迦牟尼佛，可是我們現在是處在末法的時候，沒有辦法遇到，這是我們的善根福德因緣不具足。所以釋迦牟尼佛特開方便法門，讓我們這些眾生能夠得遇如來，教我們求生淨土。有人會懷疑彌勒菩薩那裡比較近，為什麼不到彌勒內院去？原因是彌勒菩薩不接引眾生，他要你自己修行，證得無量三昧去往生。我們不要說無量三昧了，連一個三昧都得不到，一句佛號都念不好，那怎麼去彌勒內院？要進到內院，會先經過外院，外院就是天宮，那裡的享樂，工夫要是不好的，就迷在外院，天親菩薩的哥哥，師子覺菩薩，就是在外院迷惑的。所以天親菩薩很有智慧，他求生淨土，天親菩薩在佛教裡人稱千部論師，做幾千部大乘論，智慧非常的高，所以他教我們求生淨土，不必懷疑。有人說跟著彌勒菩薩來生到這個世間，還會有成就，釋迦牟尼佛在世的時候，也多有眾生沒有成就啊。你就算得遇彌勒菩薩，也不一定會成就，還不如往生淨土，有阿彌陀佛四十八願的攝持，保證不會退轉，這一生絕對會成佛，這是事實真相。彌勒菩薩也發願弘揚淨土，這部《無量壽經》是釋迦牟尼佛咐囑給彌勒菩薩，彌勒菩薩沒有勸我們到彌勒內院去，而是勸我們求生淨土，勸我們老實的依《無量壽經》修行，他有大智慧。所以我們要知道，淨土宗第四代祖師五臺山竹林寺的法照大師，他見到文殊菩薩的大聖竹林寺，相傳就是現在這個竹林寺的地方，那個地方是個凡聖同居土，文殊菩薩在那裡示現講經說法，法照大師向他請教，問末法修學以什麼法門最為得力，文殊菩薩毫不猶豫的告訴他，念佛法門最為得力。文殊菩薩是七佛之師，在華嚴會上是上首菩薩，他代表整個華嚴法界的菩薩，也就是無量不可說菩薩裡面的大菩薩，智慧第一，用現代話講，資優生裡面的資優生，真正的模範，他告訴我們，現代修學念佛最為得力，最契現代人的根器，最契末法眾生。

往生西方淨土，是我們一定要做的事情，到那裡佛光常照，菩提心能增進，這裡沒有，但是我們只要肯念佛、肯修行，願意念佛求生，其實現在這裡也佛光常照。阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，佛光能夠遍照十方無量的世界，我們自己心不跟佛相應，就好像太陽普照大地，你要撐一把陽傘把光遮擋起來，還不是普通的陽傘，還能抗紫外線，完全把佛的威神光明徹底給擋掉了，怕被佛照得清淨，照得沒有汙染，不習慣，這就是現代末法眾生。叫他修行，找盡藉口，找盡理由，直到生病了，病後方知身是苦，才來反省，健時多為別人忙！這個時候才要覺悟，幸好有念佛法門，真的是如同真歇了大師講的：「老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。」這是還有一點覺性的，有人拚了一輩子，七老八十了還不覺悟、還不回頭。所以修行大家要去反省，認為重要的事情，其實都是世間事，都是你的妄想、業力在牽引你，都是顛倒。像大家去辦事情的時候，就要覺悟，什麼事最重要？世間事過得去就好，佛號要歷歷分明，修行擺第一，修行最重要，這才佛光常照，把佛教我們的東西，時時刻刻放在心上，這就是佛光常照，這就是菩提心增進，你這一生絕對能夠了脫生死。我們看四十八願裡面常說的一段話，「至心信樂。一心念我」，這八個字，或是「一心念我。晝夜不斷」，白天晚上不間斷，不放逸，這才佛光常照，這是一個真正想要出離煩惱人的表現、作風。所以不必等到往生，現在就能佛光常照，只要把我剛才講的記起來，能夠做到，時時提起，念念不放逸，那就是佛光常常的注照你。第三、六塵水鳥悉演妙法。增其正念。六塵是色、聲、香、味、觸、法，代表的就是這個世間你所看到、聽到的、嗅聞到的，六根所接觸的境界，乃至畜生，悉演妙法，極樂世界有很多種鳥，都是我們現在講的稀有動物，這個世間的動物再稀有，也不會跟你講佛法；即使會講也不一定跟你講大乘，即使講大乘佛法，也不一定跟你講一乘了義。所以西方極樂世界那邊的水鳥，悉演妙法，接觸到都能增長正念。在這世間，是我們業力、染業、染心所變現出來的六塵，所以它沒有辦法像西方淨土一樣，能夠演示一乘的了義。極樂世界是阿彌陀佛清淨心所現，在娑婆是眾生共業所感，所以往生到淨土，六根接觸六塵會開悟，到極樂世界成就得快，六根對六塵，時時刻刻，在在處處，都不迷惑。在這裡退得多，進得少，就像《涅槃經》講的，譬如畫畫，畫在水上跟畫在石頭上哪一個長久？這不用說大家都知道，一定是畫在石頭上的久，在這個世間做善事，就好像在水上畫畫一樣，須臾便退，退得多進得少，那造惡就像在石頭上作畫一樣。所以要知道，在這裡修行不容易，要相當的精進，一不小心就退轉、墮落了，而且退轉得自己都不知不覺，這是最可怕的，不但自己不知不覺，還以為自己在進步、在精進，真的是像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天都讀經念佛，天天煩惱習氣增長，所以讀經念佛的目的，是在於轉煩惱，在於轉變習氣，轉變錯誤的知見，當你覺察到這些毛病起現行的時候，要猛然的覺醒，一齊捨卻，統統的放下。

現在學佛的人多，真正想修行的人少，大家都是想要做做法會，看看業障能不能消，真正叫他來聽經修行，那就不願意，不肯接受，臨終還想求生淨土，極樂世界沒有法會給你做。西方淨土只有講經說法、參學，阿彌陀佛不會做主法和尚，也沒有聽說過觀世音大勢至當悅眾，所以你要是聽經聽不下去，我看極樂世界你可能去不了，別去了，太辛苦了，沒有熱鬧，沒有辦法攀緣。《無量壽經》講的，到極樂世界都是聽經聞法，都是修行用功，在這裡不習慣，到那裡就要做亂了，所以要來聽經參加共修。這個道場相當的殊勝，很難得再有這樣的一個地方，這裡不講人情，不搞特權，也不會因為錢捐的多就對你特別，沒有捐就給你臉色看，沒有這種世間意，不會有這種行為。我們這個地方要做什麼？祖師大德講的，選佛場。選佛場是選去作佛的，所以不搞這些世間事，沒有法會。不是說法會不能做，我們這裡不做，真正把這裡的環境營造的跟極樂世界一樣，就是講經就是念佛，大家來這裡就是不攀緣，時間到了就趕緊回去用功，把這裡清淨的氣氛帶到你的生活上去，帶到你的起心動念上去，帶到你的工作環境上去，跟你的家人、朋友、同事相處的時候，保持在道場的清淨心，如果有因緣、有能力，接引眾生來學佛聞法，也幫助他了脫生死，這樣你這一生就很有價值，這就是現代人講的生命的意義。

世間事做得再多、再有名、再有錢，也都是輪迴。可是現代的人，我們都稱為菩薩，不知道是真菩薩還是假菩薩，真正肯念佛、肯聽經、肯聽人勸的不多，你要勸他，他會告訴你，這道理我都懂，我聽經聽多久了，可是你仔細觀察，他像不像一個能往生的人、像不像一個學佛人，不像啊，所以真正肯修行，那是大善根大福德，非常的不容易。六塵水鳥，悉演妙法，這是西方淨土，其實在這裡也是；剛才為什麼說我們這裡是業力變現的，業力變現所以它不說法，那是因為你被業力帶著跑，你被妄想帶著走，被習氣牽引，所以雖然說法，你不見不聞，其實處處是真如，處處是無生，可是眾生迷惑顛倒，著在相上，著在生滅上，著在自性的作用上，就生死輪迴；本來無生的境界，他就見有生滅，見有生死，見有能所，見有美醜好壞，在裡面攀取貪著，所以六塵即是說法，它說的是無生法，說的是般若波羅蜜，我們卻聽到的是貪瞋癡、殺盜淫；一聽、一接觸到就起我執、我見、我慢、我愛，起的是這種心念，真的像《楞嚴經》講的，佛說「如我按指。海印發光。」手指頭動一動，那是海印三昧，我們跟佛做同樣的動作，接觸同樣的事情，「汝暫舉心。塵勞先起。」我們接觸到馬上就動念。同樣看一件事情，佛是清淨如如，第一念在看，我們眾生看到了，剛開始是第一念，不出一秒鐘，馬上就掉到第二念去了，說第二念還算好，第三念、第四念，無量百千的念頭，統統冒出來了，所以迷得深。這六塵說法，不是娑婆世界沒有，是我們業障太重了，剛才講的，撐著陽傘，自己眼睛矇起來，耳朵塞起來，鼻孔堵住，所以不能明了。那障礙我們的這個業障從哪裡來？不是佛菩薩給我們的，也不是境界給我們的，甚至你下地獄，也不是閻羅王判你的。佛在經上講，都是自妄想業之所招引，自己打妄想變現出這個境界，然後自己來受苦。你的妄想障閉你，讓你無法見性，無法聽到六塵說法，是自己造成的。所以佛沒有說法度眾生，眾生只是自悟自度，佛菩薩給我們作增上緣，眾生聽聞佛法，反熏自心，無明本來沒有根本，真性有體，現在聽到的佛法，就是自性當中本具的般若智慧，用般若智慧熏掉你的無明，熏掉你的塵沙煩惱，熏掉你的見思煩惱，使其銷落，那你的佛性就透露出來了。所以我們修行只是除煩惱，不是煩惱除掉了佛性現前，不是的，是佛性本來就現前，現在被煩惱蓋住了。就像天空的太陽，常照常亮，但是這無明的烏雲蓋覆住它，蓋覆的時候它也發光也發熱，只是力量相對的減少，所以我們藉由佛法的智慧風，掃蕩無明的烏雲。所以當你見性，當你成就的時候，確實如同憨山大師講的，「雲散晴空，白日朗耀。」是海天一映的境界，所以我們自己要覺悟，要用佛法來熏習。第四、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。是講西方極樂世界的菩薩，就光是一生補處的菩薩，像觀音、勢至，這些候補佛及等覺菩薩，但可以無量無邊阿僧祇說，有這麼多，說不出來有多少。那其他的聲聞、緣覺這些菩薩，就非是算數譬喻所能及了。我們這個世間的凡夫數量也才六十億，連等覺菩薩都比我們多，我們算是少數特別的弱勢，所以釋迦牟尼佛才跟我們講淨土法門，來幫助我們脫離生死。到了極樂世界，同參都是等覺菩薩，這是多麼好的事情；現在你到外面接觸的朋友，多半都是找你去吃喝玩樂，助長你的貪瞋癡，也是勝友，這個勝是幫助你煩惱熾盛；還有你的家親眷屬，時時刻刻都在讓你起煩惱，讓你為他擔心、為他罣礙，讓你煩惱熾盛、菩提退轉。所以到了極樂世界是以菩薩為勝友，幫助你道業提升，應當要發願求生淨土，到那裡好修行。在這裡娑婆世界苦，能體會的人有幾個？大家都苦習慣了，苦得正常，每個人都這樣，不知道有更好的生活可以過，有更清淨的境界可以讓我們修行。所以世間的眾生，苦到自己都不願意捨，在苦中作樂，還認貪瞋癡、我執、我見為正常，不曉得這個我執、我見、貪瞋癡會帶來無量的苦惱，而且現在就在無量的苦惱當中，自己都不知道，都不願意清醒。李炳南老居士有一個比喻，我們眾生好像糞坑裡面的蛆，要是把牠抓來洗乾淨，抹上蜜絲佛陀，牠不能適應會死掉。叫我們離開自己的煩惱也不願意，也可以說是動念太久，執著習慣了，所以需要藉由佛法的熏習，讓熟處可以轉生。你現在跟煩惱很熟，轉不過來，那要藉由佛法來熏習，把它轉為生疏，跟煩惱就像陌生人一樣，不要跟它稱兄道弟，不要把它當作家人一樣百般呵護。佛法講煩惱叫家賊，你卻把它當作家人，那它就在家裡給你漏功德，把你的功德、家裡的財寶一樣一樣的給偷出去，偷到後來你自己都不覺察，等到你發現時，你已經變成一個窮光蛋，有多窮呢？到三惡道去，三惡道最窮！這是講我們眾生，就是這麼愚癡、這麼愚鈍，不願意覺悟。即使佛菩薩在這個世間示現，你也會覺得他是個大壞蛋，因為他都不隨順你的貪瞋癡，不隨順你的我執、我見，處處找你麻煩，處處跟你作對。可是這在學佛人眼裡，那叫大善知識，讓你在這個逆境當中能夠回頭，幫助你增長道業，斷除你的攀緣心、斷除你的妄想。

西方淨土的菩薩是我們的同參，到那裡沒有邪魔外道，這邪魔外道在現代很多，佛說他們都長什麼樣子？都披著袈裟，太恐怖了！完全的滲透到佛門裡來，不跟你講佛法，不教你出離，專門教你搞世間事，說是行菩薩道幫助眾生，這就是邪魔外道，不教你用功，你要是用功修行，他會跟你講不用拘於形式，到處都可以用功，你沒有基礎要怎麼用功？我就碰過一個居士，告訴我說：「我們師父教我到處都可以用功，可是我就是覺得心靜不下來，都在動」，他師父說：「動中也可以用功呀」，我說：「你都沒有靜下來過，怎麼會在動中用功？」心尚且沒有靜下來，在動中你怎麼能夠做工夫？你又不是再來人，要是再來人也不用問我這個問題了，你早就會了。所以釋迦牟尼佛真正有智慧，在末法怎樣才算是一個出家的法師？他教你修行，告訴你要了生死，最起碼的要教你求生淨土。有些法門像修禪、修密、持戒，也都可以成就，不一定求生淨土，但是如果在這裡面，沒有把「出離心」告訴你，讓你發心出離，他說你還要來做人，自身尚且難保，要再來做人？你們以為這麼簡單啊？佛在《提謂經》講「須彌穿針」。須彌山山頂放一條線下來，山下一個人拿著繡花針，剛好可以穿過去，這當中有大風在干擾，他說，得人身的機率比這個還低。以為做做好事就能得人身？所以要知道什麼是魔王的眷屬。一點工夫都沒有，煩惱習氣現前作不了主宰，那怎麼得人身？這個世間邪魔外道特別多，所以要注意。要是專講一些邪法的，那不算厲害，一看就知道，真正恐怖的是接引你到佛門來，把你的出離心、修行的心全部摧毀，這才真正是妖魔鬼怪！這魔王波旬很守信用，仁、義、禮、智、信他都有，他告訴釋迦牟尼佛：「末法我就披著袈裟來壞你的佛法」真正來了，到處都是啊！所以佛說：「邪師說法如恆河沙」。他也跟你講修行，但是最關鍵的地方不告訴你，跟你講錯，也教你要修五戒十善，可是你出離心沒有發出來，他不告訴你。他說你把人做好，這就是佛，那釋迦牟尼佛做人就好了不必出家，不用雪山六年苦行，也不會夜睹明星，見性成佛，佛是覺悟的人。五戒十善做好那是世間的佛，世間人做到圓滿我們也可以稱他為佛，那是世間的聖人。佛是超越世、出世間的聖人，能凡能聖，起凡聖之所能，這是如來。很多人認為人做好就可以作佛，人做好是個好人，不是作佛。

佛看一切法不生不滅，心裡不存善惡，沒有絲毫軌則，心中無有一物，這是佛、這是大覺。佛還有十力、四無所畏、十八不共法，連菩薩都沒有辦法達到這樣的境界。佛在《華嚴經》講，假使一泗天下的眾生，或是無量無邊的眾生，都成就等覺菩薩，一齊加起來，用盡他們的智慧神通道力，要來測量如來的智慧，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，何況是一個世間的凡夫？怎麼能跟如來比？真的像經典講的，「大海中水可飲盡。剎塵心念可數知。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」確實沒有人可以讚佛功德，海中的水，我們就拿太平洋來說，可以讓它乾竭掉，佛在經上講的是香水海，可以撐住華藏世界的香水海，那個海大到沒有辦法形容。地球上的太平洋跟香水海比，它的一滴半滴都不到，這個海可以讓它乾竭；無量無邊的心念，我們可以數得出來，可以知道，虛空我們也可以測量它的邊際，也可以把風給繫住，叫它不要動，神通道力都可以辦得到，沒有人可以稱讚佛的功德，所以怎麼會一樣呢？把人做好就是佛？那是人中的佛，不是佛法界的佛，那不一樣，所以這要搞清楚，要相當的明白，這是邪魔。那內無煩惱，裡面沒有煩惱，可是往生極樂世界有九品，都有煩惱，為什麼說沒有煩惱？剛才前面說的，因為佛光攝照，你的六根對六塵，接觸到的都是佛法，你所緣的境界都是佛法，心裡面起的作用當然是佛法，當然是正念，所以內無煩惱。緣世間的電視、報紙、雜誌，最近選舉又到了，煩惱就來了，誰是？誰非？心中妄起顛倒，這都是煩惱。為什麼在古代道場，要掛一個牌子上面寫著「當今皇上萬歲萬萬歲」，因為誰當皇上都一樣，徹底放下，徹底不管；所以接觸的緣是世間法，心裡面起的就是世間意，非常清楚、非常明白，起的就是顛倒、就是邪見，所以為什麼要多看經典、多讀誦、多看祖師大德的行持語錄來轉念。你看這佛法，心裡面起的是正念，就不是世間意，就不是邪念，所以才能做到內無煩惱。第五、壽命永劫與佛齊等，在這世間不要說永劫，一劫都活不到，能活到一百就不錯了，一劫有多長？人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減，是一個小劫，二十個小劫，這樣來回二十次是一個中劫，四個中劫是一個大劫，我們不要說大劫，拿一個小劫來說都沒有，何況要永劫，大乘經上講的劫都是指大劫，所以永劫與佛齊等，與佛齊等那就更不可思議，跟佛的壽命完全一樣，佛的壽命有多長，你的壽命就有多長，極樂世界教主是無量壽佛，他的壽命就是無量壽，所以我們到極樂世界就得無量的壽命。大家會問活那麼久幹什麼？為什麼在這裡希望短命，到那裡希望長命呢？那跟在這裡希望長命的意思不是一樣嗎？我現前長命不是更好嗎？有人甚至還問，你們佛法，出家人都說這世間要放下、要捨棄，吃要吃不好的，住要住差的，為什麼佛教人家求生淨土，你看那裡裝潢得這麼好，那不是教人家貪著財色嗎？貪著名利，你看佛還名聞十方，十方法界他最有名，名聞十方，這些都是拿來幫助眾生的。你們要住好房子，要有好的享受，那是自身貪著，發起的緣由是自私自利。極樂世界是為十方的眾生，那邊的裝潢會說法，會幫助眾生破迷開悟，這裡不會幫你破迷開悟，只會讓你越來越貪，越來越傲慢，越來越捨不下，起的煩惱越來越多，人要是有錢，煩惱就大，錢越多煩惱越大，你就要盤算我要怎樣用這些錢，要把它拿來賺更多的錢，賺了錢之後，還要防著誰會把這些錢敗掉？都是煩惱、都是顛倒。我們到極樂世界有無量壽，這是拿來修行，這個世間的壽命短，要除煩惱不容易，大家可以好好算算自己用功的時間有多少？一天睡八個小時，中午還要午睡兩個小時，十個小時沒了，二十四小時只剩十四個小時，八個小時要工作，加班四個小時，只剩兩個小時，也有沒有拿來做早課？偷懶啊，一個禮拜用功加起來不到一天哪！那要怎麼修行成就，再加上一些有的沒的雜事。禮拜三來共修的時候，就趕快向師父告假，禮拜天不能來，俗事牽纏，用功的時間相當的少，幾乎沒有，早早就來請假，早早就說我不能用功，禮拜天沒有辦法，禮拜六也沒有辦法。好吧！給你個方便來做個義工，想來想去還是沒有辦法，這就是業，這就是不能修行，在這世間壽命這麼短，用功的時間又這麼少，那你怎麼能不修學淨土？我要講下去就有人發心，我在家修淨土好了，你在家煩惱習氣就全部現前，也不用修了，聽經躺著聽，看經趴著看，都是這樣，看沒兩頁就睡著了，說我工作太累，年紀大一點的說我眼睛不好，眼睛不好看報紙、看是非特別清楚，一天要看好幾份，一份不夠，早上看早報，晚上看晚報，報紙文字形容的不夠貼切，再看新聞，新聞看完要看連續劇，太多俗事，連續劇看完，朋友打電話來，到你家坐坐，時間全部沒有了，你們家裡我不用去，大概都脫離不了這種模式。所以你要那麼長的壽命幹什麼？造更多的業，蓮池大師講：「往生淨土西方，免在人間造業」，就是這個意思。在家就是這樣散漫，所以不用那麼長壽，到極樂世界那真正是用功修行，快速的成就，時間當然要足夠，這是講的西方淨土不退的因緣有五，即使你在這裡相當的用功，相當的精進，壽命也很短，也不夠用。長慶禪師一輩子坐破七塊蒲團，現在的蒲團質量比較好坐不破，你可以把它坐凹掉也算是相當精進，人家用功坐破七塊蒲團，蒲團坐到破才有一點工夫，我們現在要跟人家談修行、要了生死，古大德看笑話，人家是真正的用功，真正的精進，命不夠用求生淨土，到那裡延長你修學的時間，有好的勝緣，這是不退的因緣總共有五個。

卷四十四

「此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念皆得往生，永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。」

這一段是講凡聖同居土。在前面我們說過，它是在十方法界裡面，最為殊勝、最為難得，難得在於行人不須斷惑消業。早年美國有一位居士提倡「學淨土要消業才能往生」，大家聽了都非常疑惑，他說：「在大藏經裡沒有查到說可以帶業往生，所以要消業。」大藏經裡確實沒有看到帶業往生，可是也沒有說要消業才能往生。所以往生淨土，不是要把業全部消盡，如果要消業才能往生，那觀世音菩薩、大勢至菩薩他們都還帶業，所以極樂世界的殊勝在於信願持名，你可以把煩惱伏斷，或是一念懺悔的心，臨終懺悔，都一樣可以超脫輪迴。很多人就有疑問了，為什麼臨終這麼短的時間內，就能夠不墮惡趣，能夠功超百歲？在《大智度論》裡龍樹菩薩說，因為人在臨終的時候，用心特別猛利，他害怕想要求超脫，所以用心特別強，在極短的時間內，可以發出相當大的力量，所以可以超脫。在《那先經》裡面也有講到，如果一個人從出生到一百歲，天天都在造業、時時造業、念念造業，那麼這個人為什麼在極短時間內，念佛能夠不墮惡趣？那先比丘回答，譬如百枚大石，放在船上，因為有船的乘載力量，所以不會沉沒，這個人造業就好像這一百顆石頭一樣，雖然很重，但是因為佛攝受的願力，所以不至於墮落；相反的，如果不念佛不求生，哪怕是一點小惡，都會有極重的果報，所以那先比丘又舉了一個比喻，就好像一顆小石頭遇水即沒，因為沒有船的乘載力量，沒有佛力攝受。由此可知淨土是非常的殊勝，它有阿彌陀佛的願力加持，現代的人瞋心比較重，心想造作惡業怎麼會沒有果報？怎麼會沒有報應呢？當然不是沒有報應，是暫時不報，暫時不受，因為佛攝受的力量，還有這個行者臨終懺悔，就與佛菩薩感應道交。所以《無量壽經》四十八願，有一願叫「悔過得生願」，只要能悔過，肯懺悔，再重的惡，佛都能接引。甚至造五逆十惡，或是偷十方僧物，現前僧物，這在戒經裡面都是相當重的罪，懺悔都能夠往生到西方極樂世界去，所以這個法門非常契合現代的眾生。因為現代眾生就像《地藏經》所說的：「起心動念。無不是業。無不是罪。」都是業，都是罪。每個人的念頭，天天想的就是有關自己的利害得失，自己的家親眷屬……等等，想的都是這些問題，有了這樣的私心，這樣的妄想，表現出來的行為一定是損人利己，當然是讓別人吃虧，自己佔便宜，確實如同《地藏經》講：「起心動念。無不是業。無不是罪。」而且還不願意改過，不願意承認，甚至認為自己這樣做是對的。所以地藏菩薩再說，「閻浮提眾生剛強難化。」「剛強」就是愛面子不肯認錯；「難化」就是習氣很重，非常的堅固，轉不過來，縱然有心，也沒有力量轉變過來。所以必須仰仗佛力，仰仗佛力的前提是要相信自己能做佛。我常聽到很多學淨土的人，學了一輩子，到後來對自己一點信心都沒有，要知道信願行三資糧，第一要相信自己，這個自己不是我執，不是我見，這是虛妄的我，現在認為的這個我，這個自己，我在想的，我在感覺的，這是虛妄的我，不是真的我，這個不可信，這就是《四十二章經》講的「不可信汝意」，這個汝意是我執，就是現在認為我在感受的，相信自己，自己是誰呢？大家都會問，既然我在聽的，我在感受的，我在想的不能相信，這是我執，那自己在那裡？所以，大乘經講，一樣是這個在聽的，但是不帶煩惱，是清淨，不落痕跡，這個能聽、能見的就是。眾生在接觸境界的時候，就開始起心動念了，認為這個起心動念的是我，那就不好了。實際上什麼是我呢？這個我就跟鏡子一樣，如鏡現相照萬物，不著一塵，這個才是真我，才是真正我們本來的面目、本來的樣子，要相信自己的心本來清淨，本來覺悟，本來不迷，這個在迷惑，在造業的心，這不是我。那它是誰呢？不用管它是誰，那是顛倒，那是妄見，那是妄想，不必去追隨它，你只要識得本來，這樣就可以。所以，不要認為貪瞋癡是我，現前的起心動念，你不要認為是我，那個起心動念是對境生心。你要認這個對境者，在照了境界，聽的時候就是了了知，心裡不起心不動念，了了知無一物，一起心動念就有人我。所以要知道、要相信自性本來是佛。自性不是指別人的性，就是我的本性，就是我本來的面目，要這樣記。這個信叫真信，有了這個信往生才有把握，要相信自己可以，相信自己做得到，如果這一點都沒有辦法相信，那誰來信佛，自己都不相信自己能往生，都不相信自己能轉變，經典講得再好，對我們來說也是沒有用。

往生同居土雖然容易，但是你要具備信心。對於實相不能了解，至少你要相信自己決定有往生之分，阿彌陀佛不會厚此薄彼，凡具信心者皆得往生，都能夠出輪迴。有很多同修也不曉得輪迴是什麼？反正學了佛，法師說要出輪迴，就跟著出輪迴，你要出輪迴，必須要知道什麼叫輪迴，輪迴就是你現前的這個心念動轉不止，一下想這個，一下想那個，今天想東，明天想西，早上想這樣，晚上又想那樣，這就是輪迴。你現在心平平靜靜的，是在人法界，等一下有個人突然做了讓你不高興的事情，馬上就瞋恨，開始生氣了，氣了一個下午，那你這個下午就待在地獄法界裡，這就是輪迴。人法界裡面的十法界，每天都這樣輪轉，一下人法界，一下三惡道，無法停息，因為你控制不了，這就是眾生在輪迴裡受苦、受業報。這個是微細的，從這個微細的才感召六道輪迴，十法界的升沉，升就是上升，沉就是下墜，而且多半下墜的比較多，經典上的比喻，在這個業海、苦海裡面，頭出頭沒，好不容易頭探出來吸口氣，等一下一個波浪，又把你打到萬丈深淵裡面去了。眾生苦惱多，因為苦太久了沒有感覺，一定要經過很強力的刺激，才會感覺到。所以祖師大德講，人到了生病以後才知道這個身是苦，身體健朗時都在做別人的事情，健時多為別人忙，等到受苦報的時候才會覺悟，娑婆翻成中文叫堪忍，所以佛說娑婆世界的眾生，堪於忍受五濁惡世的痛苦，這是諷刺的話，在佛菩薩來看，眾生自己迷惑顛倒，變現境界，再給自己受用，自心取自心，你現前受用的境界，無論是什麼法界，都是你心所現的。惡心就現惡的境界，善心就現善的境界，都是自心，自心取著自心相，在這裡顛倒輪迴。眾生就是不明了這一層事實真相，所以佛說為可憐愍者，看我們苦，苦在不知道心境是一如的，不知道沒有人我，就在這裡面顛倒。我們學了佛，要從人我是非裡回頭，在這個時候要觀察、要覺醒，哪有我？什麼是我？這身是我，身屬於四大，怎麼會是我，那想法屬於我，如果這個想法屬於我，那另外一個想法就不是我。你要是能這樣觀察，對這個我，就不會再執著了。那沒有我，有沒有我所對的，有沒有人來傷害我呢？也沒有啊。因為被傷害的我都沒有，那有能傷害的人呢？那有所煩惱的事情呢？從根本把這個我給去掉，要能這樣觀察，這樣覺悟。我們學佛要學覺悟，要這樣學。沒有我，那誰來成佛？剛剛是把妄我給去掉，真我要現前，凡夫於無我當中認為有我，二乘人於有我當中認為無我。本來無我，你認為有我，這不對；本來有真我，你卻認為無我，入斷滅空。所以把妄我去掉以後，不是去掉妄我，真性就顯現了，而是你在去掉妄我的時候，要認取自心，這個不生不滅不去不來的，亙古常在，這就是我們的本性，這個就是我，你要認取，不然就墮二乘。二乘人知道在一切法當中沒有我，所以他認了一個叫無我，以無我為我，還是有我，只是他這個我叫無我。那佛菩薩學一乘了義，他知道有真我，所以不隨順妄我，因為他知道真相，那虛假的現前了，他就很清楚。就像鈔票，你知道什麼是真鈔，假鈔現前了，很清楚啊，自然就捨掉了。知道本來是什麼樣子，虛妄的我現前了，自然就不認取它了，所以這是修行。眾生認虛妄的我為我，所以就造作貪瞋癡慢，要來滋養這個妄我，滋養這個我執我見，讓它更大。像現代的一些商品，講求個人的主義，個人主義就是增長我執、增長我見。所以學佛要是增長我見，增長我慢，那要趕緊回頭，要趕緊懺悔。學佛就像這道家講的，為道日損，煩惱要越來越少，為學是日益，為道日損，那我執要一天比一天的消減，沒有自己的看法，沒有自己的想法，除了沒有自己的看法、想法以外，還要知道什麼是真如本性，什麼是真我。所以《涅槃經》講，有「常、樂、我、淨」四淨德。常就是真常，不生不滅；樂就沒有苦，不是世間的苦樂，也不是出世間的捨受，是常樂；我就是法性真我，這本性從古到今沒有一絲毫的我見在裡面，這就是真我；淨就是清淨不染，沒有一絲毫的染汙，沒有世法與佛法相對。

實際上世間法跟佛法原來是一如的，但是現代人認為的一如是以為都一樣，在佛教講都一樣，是講它的心體都一樣，如同這個水，無論是大的波浪或是小的波浪，它都是同一濕性。那佛法就好像大的波浪，涵蓋小的波浪，無論是大浪或是小浪，都是海水，但是每一個浪不一樣。再講更明白一點，長江和黃河這兩條河都流入大海，都是同一水性，可是長江會是黃河嗎？不是；黃河會是長江嗎？也不是，一個在北方一個在南方，所經過的地方，它的支流各各不一樣。就好像佛法跟世間法，在應用上與作用上完全不一樣。世間法帶來的是煩惱，佛法帶來的是解脫，所以有人說學佛要先學做人，那先學煩惱，再來學解脫，這個說法跟華嚴、天台講的不相應，跟祖師大德的說法不一樣。要先學世間法，甚至有人認為世間圓融了佛法就圓融，如果能見到一切法的體性，說這樣的話沒有問題，可是如果你見不到，而說這樣的話，那是誤解，你就是錯解如來真實義。如來所說的是告訴我們，包括外道，或是學佛的，統統都是同一心體，所謂十方三世佛，共同一法身。但是在作用上，如來具有「斷德」，我們沒有。我們跟佛是有相同的性德，性德是人人本具，那「斷德」唯有佛才圓滿。所以這世間法跟佛法，它在力用上就不相同，那怎麼能拿來做為學佛的基礎，不一樣啊。而且世間是生滅，佛法所說的是不生不滅，完全不同的東西，三千年前佛就知道，末法會有這種說法，《楞嚴經》裡講：「若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。」什麼叫生滅心？就是世間心，用世間的貪瞋癡，用世間的情愛，用世間的人我、是非、好惡、善惡，這種對待的心念，要來求佛乘不生不滅，無有是處。所以《楞嚴經》是照妖鏡，這面鏡子希望大家都去買配在身上，不過市面上沒有賣，要真正肯用心學習，這鏡子才會配在身上，這叫護心鏡，保護你的心清淨不染。真正具備了這面照妖鏡，任何的邪說，任何的虛妄法，要讓你墮落的，馬上就現形，你馬上就能明白，而且你可以認得出什麼人是善知識。甚至古大德讚歎，這部經叫開智慧的楞嚴，讓你具備佛知佛見。但是末法很多妖魔鬼怪，喜歡毀謗、破壞《楞嚴經》，破壞大乘經典，就像永嘉大師講的：「恨不滅除令瓦碎。」恨不得把它一把火燒掉，把它完全破壞掉。所以我們佛弟子，一定要讀大乘經典，讀了不懂沒有關係，讀書千遍，其義自見。就像在古代五台山有一位比丘尼，她花了三十年讀《華嚴經》，真正去讀，沒有因緣去解義，只是讀，她契入華嚴境界了，見微塵相海身，身上的毛孔含攝十方國土，親自證入這個境界，單單讀經就有這麼大的功德。學佛人讀經要讀大乘，這樣才不會染上世間的知見，很多的知見似是而非，聽起來好像很對，告訴你學佛要先做世間事，世間事要做好，我們好不容易從世間法出來要學佛，要出離三界六道輪迴，千萬不能上魔的當。第六天的魔王波旬跟他的魔子魔孫，貪戀這個世間，認為世間的人民，乃至六道的眾生，都是他掌管的，你要出離三界了，那他的人民就變少了，所以他就用這個方式，來破壞你的法身慧命，破壞你學佛的因緣，破壞你的善根。他也會穿著袈裟，他也升座，他也讚歎大乘，但是告訴你，大乘的基礎在世間，那就壞了。告訴你學佛要先有情執，要先有世間的這些愛欲，這就是妖魔鬼怪，所以要能明辨。在現代能夠真正發心學佛的人不多，真正要出離三界六道輪迴的人太少，像佛在《起世界經》裡面說：「吾遣二菩薩往震旦行化」，他派兩位菩薩到中國來教化，一位是孔子，一為是老子，孔子叫儒童菩薩，老子叫迦葉菩薩，這兩位菩薩先來中國教化，因為當時中國才剛建國，人民還沒有這些基本的道德觀念，佛法傳過來不能接受，所以先派這兩位菩薩，來給大家打基礎。現在大家都有這個觀念，要來學佛，要出三界出輪迴了，不能再回去學那個東西，所以永明大師在《萬善同歸集》，就是這樣跟我們開示的，那是佛接引方便，讓你歸一佛乘，之前那是善根還沒具足的時候，來給你培養善根，現在善根具足，願意學佛了，願意了生死，十方諸佛都歡喜。真的是「若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」佛菩薩都護持，佛菩薩都讚歎，那怎麼會讓你學了一佛乘，叫你再回去學那些世間法呢？他就是為了讓眾生來學佛、出三界，不是讓你再去搞輪迴，搞輪迴不究竟，這個我們要相當的清楚、明白，在末法真的是邪師說法如恒河沙。我們如果看到一些人不孝父母、不敬師長，在這世間法胡作非為，我們還是勸他要先有這些基礎，要先這樣做培養善本，跟釋迦牟尼佛教化的方式是一樣的。如眾生沒有道德，那要教他先具備道德，如果他已經發心要學佛了，那就用佛法直接教他，直接告訴他就可以了。

佛的經典相當完備，具有五乘，也有人天乘，佛講的人天乘是讓你出三界，不是讓你退回去做人。精舍都是依佛的經典，有些人要來請世間的經典，我們這裡沒有，不是書不好，是我們這裡的學風、道風，就是這樣，不會改變的。這是保護大眾的慧命，我們依祖師大德的開示，依祖師大德的教化這樣來修學，決對不會有錯。祖師是有成就的，要知道以前能夠當祖師，都是有工夫的。現在每一位都是祖師，那叫「法卷傳法」只要跟哪一位師父出家，他就給你一個法卷，你就是某某宗第幾代的傳法弟子，這是法卷傳法，以前是要一宗的祖師認定他開悟了、證果了，才傳法給他。現在不是，現在就只有儀式，也是有傳啦，可不可靠那就說不定了。所以在以前能夠當一宗的祖師，甚至他的經典能夠入藏，都是經過開悟的高僧印證。像一部經翻譯起來，有的祖師大德學密的，來證明他密宗的義趣沒有翻錯，學禪的證禪義，學教的證教的義趣，證華嚴義、證天台義都有，經典是這樣來的，所以是相當的嚴謹、相當的重視。精舍依循古德的教化，不會有任何的偏差，同修對精舍、對經典要有信心，現在的人多疑，夏老居士講「誤人第一是多疑」，疑心太重，懷疑古德翻經會不會翻錯？他也想來翻一翻，我們也很懷疑他會不會翻錯？古來祖師大德都是真正有工夫，真正有大成就，甚至都有瑞相。現代的人用心意識，用自己的我執我見，用自己的看法想法，要來給後世人做準則，這種人的著作我們不敢看，所以剛才講的，我們也會懷疑他會翻錯。現代人也不是說一無可取，要看他所說的跟一實相印相不相同，大乘依一實相印，小乘依三法印。

我們提倡大乘經典，不是排斥小乘，不是這些善惡統統都偏廢了，也不做善了，惡可以造，沒有這個意思，大家聽經要會聽，不要聽錯。大乘佛法講的是心地，連心尚且不能動錯一個念頭，何況行為，善尚且不造，何況造惡？那惡是更不可以造，造善雖然生天，不究竟，造惡必定輪迴，造善造惡俱是輪迴，這是大乘佛法講的。若用有所得的心來造善，仍舊是輪迴，若是用無所得心造善，那就成就無量功德，你用有所得心行六般羅蜜，那你還是輪迴心，想說我這樣布施，可以得到什麼樣的果報？可以捨掉什麼煩惱？這就有所得。要用無所得心來學，什麼叫無所得？布施的時候要作如是觀，知道自性本自無有慳貪，而行布施波羅蜜；自性本來清淨，所以行持戒波羅蜜；自性沒有怨懟，所以行忍辱波羅蜜，都是稱性的，這叫無所得，要這樣來修，不用世間心。我們提倡大乘佛法，但是不要去排斥其他的宗派，以為只有學淨土才能成就，其他的都不能成就，那你就毀謗正法，毀謗正法，第十八願佛不能接引你，唯除五逆毀謗正法，毀謗正法有沒有說大小乘，沒有，毀謗大乘不能往生，毀謗小乘也不能往生，所以十八願有它的密意和它深密的義趣。

這裡講的行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念皆得往生，很多人看到這一條心就安了，以為不須消業，業可以繼續造，不是的，不須消業是告訴你，過去的業可帶，現前你還繼續造，那業永遠都消不了，你的佛號也不精、也不純。很多人看到這一點，認為我只要信願持名，相信阿彌陀佛，認真的念佛，以為這樣就可以了，殊不知「心中三惡元來造」，心中還是一樣起貪瞋癡；「只言持名便是道」，李炳南老居士要往生以前，他的學生發心打七個七，請求老師住世，李老居士回答他們一句話「念佛不轉心沒用。」這就是「只言持名便是道」，以為念阿彌陀佛就是成道，就是在修道，或是認為讀經就在修道，那是修道的樣子。心裡面的貪瞋癡三惡要轉，尤其是在貪瞋癡現前的時候，要能轉變、要能提得起，這才是真正在修行，才叫信願持名。而不是嘴巴念個佛，口說極樂邦，心戀娑婆界，嘴巴說我一定要往生，但是心裡貪著這個世間，沒有一絲毫放捨的心念，沒有一絲毫放下的心念，那就不是真信切願，雖然佛說不用消業，但是你的業一直在增長，佛也不會接你，不用消業是說不用完全消盡，但是也不能無惡不作，也不聽經、也不禮懺、也不共修，想說我一句佛號就好，你要真的這樣做，相當殊勝，可是這一句佛號當中你夾雜了多少世間念、世間意，怎麼會是信願持名？下至十念，提到這句話心就更安了，臨終十念，我只要十念念出來就過關，比考聯考都還容易。往生淨土說難不難，說易也不容易，要是存著這種心態，這樣的想法在念佛，那不是用真誠心在念。印光大師講：「竭誠自可轉凡心」，我們想想自己有沒有竭誠？還是存著偷懶、茍且的心態？茍且可以用在世間法上，凡事得過且過就好；但在念佛上講求的是真正的工夫，這是公修公得，婆修婆得，你要是不修就不得，不得往生，不得出輪迴。後面講的「永離諸苦，位登不退」統統是空話，所以學佛要會學，當然你要是萬緣放下信願持名，甚至下至十念皆得往生，一到極樂世界，那真的是永無眾苦、諸難、惡趣魔惱之名，連名字都沒有，所以你要去問極樂世界菩薩，你們知道什麼叫做感冒嗎？他一定會問你感冒是什麼？沒有聽過，什麼叫三惡道？腦筋裡面沒有這個東西，連名字都沒有。這是四十八願中的一願─國無不善願，連不善的名稱都沒有，何況三惡道，極樂世界真正是諸上善人俱會一處，所以我們去那裡，真的可以一生補處，位登不退，這種境界不可思議，想像不來。想不到一個帶業凡夫往生到淨土，而且他是信願持名，下至十念，就可以位登補處，確實是十方世界之所無，十方法界裡面沒有這種事情，其他的佛國土沒有。有人說要到彌勒菩薩那裡去，彌勒菩薩他會告訴你求生淨土，我這裡沒有淨土殊勝，所以他才答應要弘揚《無量壽經》，要是彌勒淨土比彌陀淨土殊勝，他一定會講，就到我這兒就好了，問題就是去不了，要往生彌勒內院沒有那麼簡單，在外院就迷惑顛倒了，往生內院要有很深的工夫，要修百千三昧，我們連一個三昧都沒有，哪有百千個，那麼百千三昧也可以解為見性，要真正斷掉煩惱、斷掉貪瞋癡、斷掉見思惑、塵沙惑，破一分無明那才得百千三昧。我們講身見有多難斷，要把四十里的瀑流，一瞬間叫它停止，連一個波浪都沒有，這是佛在經典上的比喻，你看這斷身見有多麼困難。這只是身見，後面還有邊見、見取見、戒取見、邪見，就光是見煩惱，再往上還有，我看精舍的同修不太可能有這種工夫，連蒲團都沒坐破一個，人家坐破七個都還不一定，一個都沒坐破，所以還是老實念佛求生淨土。

黃老居士講，在這末法要是不依淨土法門修行，想要出輪迴，那叫癡心妄想，不可能的事情，他是金剛阿闍黎，真正有工夫受到印證的，有觀機的能力，可以以在家居士的身分受人頂禮，可以傳法受人供養，所以他的話我們要相信。「故為千經萬論所同讚者也。」這麼殊勝的事情，千經萬論所同讚，在《淨土大經解》裡面說到，就以黃念祖老居士的資料統計，在大藏經裡讚歎淨土的經典就有兩百多種，可見淨宗的重要性。而且《無量壽經》是第一批傳來中國的，當時交通運輸沒有現代發達，從印度運送經典來中國要經過很長的時間，所以第一批運來的經典，一定是重要當中至為重要的，可見念佛法門，在世尊一代時教裡面，佔有相當重要的地位，所以是千經萬論所同讚者也。

「往生同居，便是橫生上三土，證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。」

這一段是總結，本經的歸趣，就是我們念佛依《無量壽經》，發菩提心，一向專念，這是宗旨，這樣做了之後，我們的結果就是得生淨土，甚至生凡聖同居即是同時生上三土，也是入方便有餘土、入實報莊嚴土、入常寂光淨土，這四土不一不異，你不可以說它是一，因為這四土隨著個人修證不同而有所分，也不可以說它不同，因為同是念佛、同是一心所現，所以這四土不一不異，這真的是行布不礙圓融，圓融不礙行布，這十法界，每一個法界有差別不同意，這是行布。圓融呢？同一心體所現，無論是人法界、地獄法界、或是佛法界，都是一心所現，所以這是難思的一個境界，不容易體會到。往生同居便是橫生上三土，證到的是位不退，這個位不退，就是不會再退墮凡夫或是二乘，淨土的位不退是這樣的。那為什麼在《往生論》裡面講：「女人及根缺。二乘種不生。」往生到極樂世界，沒有女眾的形相，沒有小乘的種性，所以在西方淨土不會有二乘，往生到那裡都是男眾相，方便說為男眾，實際上也沒有男眾相也沒有女眾相，純一清淨，那是講給這裡的眾生聽的，這裡的眾生不是男眾就是女眾，現在聽說還有一種中性，有兩邊就會有人想有中間，也是輪迴，所以這是講給這裡的眾生聽。很多人對於求生淨土很有意見，尤其是厭女轉男這一願，看過人家的毀謗，說到極樂世界，要接受阿彌陀佛的變性手術，這個毀謗實在是太嚴重了，殊不知這個地方的眾生心不清淨，有男女相，就有地獄就有輪迴，就有淫欲，眾生都是有愛欲才輪迴，所以到極樂世界沒有男女相，就肯定沒有輪迴，這是佛的大慈大悲。以一個凡夫修五戒十善，到了天上都還有男女相，就這樣念佛信願持名，往生淨土，男女相就破掉了，就能厭女轉男。實際上也不要說形相，我們就拿女眾當作習氣好了，這樣來理解，那就好懂了，有些男眾具有女眾的習氣，到了極樂世界就沒有這些問題，尤其是現代人，對這一願會特別有看法、有想法，要知道這些都是自己的妄見，用自己的我執、我見來測度如來的境界，所以說往生淨土，證位不退，亦即圓證三不退。因為一生補處，其他的早晚證得，念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣，所以往生淨土絕對會成佛。有很多學淨土的人，以為往生到極樂世界，他就成佛了，實際上還沒有。

卷四十五

現在要講的是方便力用。學佛、學經教先要知道整個佛法的緣起，再來了解這部經的緣起，及這部經是依什麼而說的，這部經當然是依實相而說，所謂「離經一字即為魔說」，這一字就是指的實相，不是死在句下的一字。經典所說的就是宇宙人生的事實真相，很多人雖然引經據典，但是不知其義，著在義外之文，就是著在文字上，他以為是依經典，實際上是所謂的「依文解義，三世佛冤」。像我們升座唱開經偈「願解如來真實義」，這真實義就是諸法實相，就是告訴我們一切法是無生，不生不滅，生滅是妄想，妄想的當下本空，生滅本來就不可得，這是我們要了解的。一切諸法皆是生滅，生滅又當體即空，所以也沒有諸法可得，法尚不可得，那能攀緣的心當下就空，所緣的境界當然是空的，能所是相待、相互對立的。能空，所就空，所空的，能自然也空。所以為什麼說生滅即是如來藏性，我們雖然迷在生滅當中，但是如來藏性還是顯露出來的，因為迷悟，所以受用不同。生滅的當下即是如來藏，這是無明實性即佛性，能夠起無明的還是真如，無明是依真如而起，覺悟也是依真如而起，所以真性如同虛空一樣不屬任何一物，但是不拒彼諸相發揮，即使用大火燒、大水淹種種的變化，虛空也不壞，真性亦復如是，無論是染是淨，是覺是迷，真性仍舊如如，不動不搖這是常住真心，性淨明體，這是事實真相。所以說一切法不生，一切法不滅，這是佛教的宗旨，我佛大沙門常做如是說，認為有生滅可破可滅，那是你不懂得佛教的宗旨。所以「明本經的體性」，是相當重要的，知道體性以後，再來要明了這部經所說的宗趣，宗趣就是修學的宗旨跟歸趣，才能從體起修，依不生滅圓湛性成，以如來藏為體、佛教是以清淨真心為體，每一部經都一樣，修行以離相為宗，離相不是把相滅掉，是心不著相，著相那就不叫離相了。很多人都說念佛人著相，說著個佛相也是對待，我們念佛的人不著相，念佛是從妙有入真空，學禪是從空門而入，學淨土是從有門而入，要知道真如佛性空有皆是方便，所謂順逆皆方便，這是《楞嚴經》說的：「順逆雖然皆方便。但是遲速不同倫。」淨宗契合末法所有眾生的根器，禪宗就不一定，六祖慧能大師講，「我的禪宗只接上上根，中下根人絕分」，雖然都能入，但是遲速不同，成就有快慢。所以誤解淨宗的人以為是著相，以為是有相，實際上這有相稱為妙有，妙有是從真性清淨顯露出來的，是如來全體的果覺，如來全體的果覺怎麼會是著相？說這種話的人有墮空的窠臼，墮在空那邊去了，所以修學淨土不是著相，正是離相，離相不是沒有相，是離開一切虛妄顛倒錯誤的想法。心裡有相，心就有想，心有想就有相了，它是離開妄想顛倒，我們用一句佛號的方式，用想佛的方式、觀佛的方式，離開所有的顛倒妄想，這是般若智慧，尤其是念佛法門是總持陀羅尼，《無量壽經》講的「即得一切陀羅尼門」，學淨土就得一切諸法的總持。在力用當中、歷事練心當中就隨時悟入華嚴三昧，心裡沒有障礙，沒有任何一絲毫的煩惱夾雜，這就是華嚴三昧。華嚴三昧是重重無盡的三昧，知道諸法沒有障礙，這叫華嚴三昧。眾生眼見色，被色障礙，這就不得三昧，學了禪批評淨土，這沒有入華嚴三昧，沒有得總持三昧；學了淨土批評禪，一樣沒有入華嚴三昧。學了幾年沒信心了，說要以世間法作為基礎，那就更不可能入華嚴三昧。雖然說法法平等，無有高下，那是說同一水性，海水跟河水濕性是一樣的，但是海水畢竟不是河水。佛法如同大海，能納百川，但是大海畢竟不是百川，出世法就不是世間法，生滅法它的作用，給我們的是輪迴、是顛倒，只會讓你越來越苦。用世法作為基礎，只會越學越痛苦，越學越迷惑，越學越退心。學佛要依不生滅，依我們的真心本性，這個真心本性每個人都有，人人具足各各現成，不用你修，只要你悟，這個心不用修、常住的，每個人都有，不但人道的眾生有、鬼道的眾生有、天道的眾生有、甚至不信佛的一闡提都有、阿羅漢也有、菩薩也有、佛也有，都是依這個心而顯現的。《華嚴經》說：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」海印三昧就是我們的真心本性，就是我們的真如。這個真如人人本具各各現成，不用修，只是眾生迷惑、迷失了，所以才告訴你要來修行要來悟，悟到了之後真的是現成的，每個人都是一尊天真圓滿佛，沒有絲毫欠缺，大家都有。

我們修行是為了除去迷情而已。無論從空門入，從有門入，都只是方便，這是迷悟邊事，祖師大德講，只是要你悟得真心本性，要你明了本來是佛，使你的本性光明顯露出來而已。就像三時繫念講的「今者但是本性光明顯發耳」，信願行也是個方便，如果眾生離開了這個方便修行，就好像一個人知道自己的身體本來是健康的，現在患了重病，可是他就是不吃藥，你說他的病能好嗎？那不能好。所以我們雖然本來是佛，現在有重病，所以要靠修行這帖藥來治療，把病治好了，也不用再吃藥了，所以是一樣的意思。在《起信論》講「譬如大摩尼寶體性明淨」，就像摩尼寶珠，它的體性清淨不染，可是現在掉在泥巴坑裡面，如果我們只知道摩尼寶珠本來清淨，不把泥巴洗掉，它的光明就透不出來，如果修行只是知道我的心本來清淨，不用修，那本性的光明沒有辦法顯露。所以要知道，一個是講的性德，人人本具；一個是修德，修德只有佛才圓滿，我們不圓滿，這要搞清楚。所以佛法是建立在心性的基礎上，要是建立在世間法上，那是生滅法，那是不了義法，佛說依了義不依不了義，甚至連二乘法，佛都還說是不了義法，何況是人天乘，人天乘不能作為佛法的基礎。尤其是大乘，如同空中樓閣，這空中樓閣，唯有無著無求的人才能契入，乘空而行。在經典上常常讚歎佛為功德天，功德天就是大自在天王，他的坐騎是大鵬金翅鳥，他是乘空而行，這是比喻佛如同大功德天，具足無量功德，心行無所住、無所著能利益一切眾生，這是乘空而行。

大乘佛法是建立在心性的基礎上，尤其是圓教的法門，講的就是先頓悟本心，知道自己的心跟佛完全一樣，先了解這個心再來起修，再來斷貪瞋癡，圓教法門是先破無明，要有信心，無明沒有那麼難破。無明就是一念迷情而來，只要有善知識指點，你能迴光能夠悟得，無明就破了。悟心以後才來修行，這是圓教，要先開圓解，所以首在悟心。淨土宗稱為圓頓法門，要先開圓解。頓就是講它的方式，頓超；圓就是講它的教理，非常的圓融，淺深沒有障礙，所以淨宗是圓教、是頓教。不是天天想著我有貪瞋癡，我有很多的業障，越想業障越多、越重，越消不掉，因為一切法從心想生，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，心裡要是天天想著業障重，那就一臉業障相。所以真正修行人、念佛人，二六時中都想佛想經典，不想世間事，那當然更不會想自己滿身的業障，知道自己有業障，才要趕緊想佛，天天想業障，想久了，這業障的力量就越來越強，伏都伏不住。你只要了業性本空，這樣就可以了，知道業障的當下就是空的，這是大乘圓教修學的方法。淨宗更為巧妙，業障現前了不要理它，就用一句佛號，就是這樣一直念下去，心依到佛號上去了，業障就消了。所以《無量壽經》、《彌陀經》裡講的善男子善女人，是講具足信願行的人稱為善男子，不是講五戒十善，五戒十善那不是真正善，能深信《無量壽經》這是善男子，是大善。所謂「敬於佛者。是為大善。」佛跟我們講要信願行，我們就信願行，這是敬於佛者是為大善。「實當念佛。截斷狐疑。」把你懷疑的心給除掉，所以世間的善事做得再多，沒有信願行，也一樣不能出離三界。就像黃錫勳醫師，世間的善法做得相當圓滿，他在臨終時，佛還是勸他要發信願才能往生，他沒有信願，佛菩薩就來教他、勸導他，使他信願增上，臨終往生淨土。所以還是得有信願，儘管他做的善事再多再好，可是沒有信願，阿彌陀佛也沒有辦法接引他，所以佛特別來勸導他，這是現代往生的真實公案。我們看公案要會看，要知道人家往生的關鍵在哪裡。很多人誤以為六祖開悟就是去掃地，掃地做事情就能開悟，那只看事相，沒有看到心法，要是掃地做事都能開悟，家庭主婦就開悟了，很多做打掃工作的就大徹大悟了。問題的關鍵點不在這裡，這是事相上，六祖開悟的時節因緣是如此，其他祖師開悟就不一定跟六祖一樣，所以要會看修行的關鍵是在哪裡。明了本經的體性，依經起修，發菩提心，一向專念。再來看

肆、方便力用

「一、度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」

這叫從體起用。度眾生的方便，是諸佛大願之所結，也就是佛為什麼要發大願？就是為了幫助眾生。眾生的心行無央數，所以如來以種種方便力幫助眾生，令其聞見皆能調伏，令他看到了、聽到了都能夠消災免難。所以我們就算稱一句佛號，散心稱名，那也是功德無量，何況一心。一心稱名，一心念佛，那必然超脫輪迴，出離生死。很多學佛人說要出離生死，一旦真正碰到生死就很害怕，看人家要死亡也害怕，就開始找有沒有長命百歲的方法，這個方法是有。古代的曇鸞法師，在學佛之前是學道教、修仙的，他也貪生怕死，想要長命百歲。有一天在一個因緣際會下，遇到了翻譯《無量壽經》的菩提流志大師，就問他：「你們佛教有沒有長生不死的方法？」大師告訴他：「長生不死之處，正是我佛所長也」，他很好奇，怎麼真的有？大師就送他一本《觀無量壽佛經》，他說：「你照這個修，即六道不復生，生死不復往」。他一看到生大歡喜，把以前所學的道教典籍全部燒掉，焚仙經而專修淨土，這位曇鸞法師，是淨土宗一等一的大德，了不起的人物，往生論的註解，就是他註的。所以學了淨宗法門，會得無量壽，不要貪生怕死，尤其是中國人很避諱，嘴巴說要了生死，可是心裡很怕，這一念害怕就是妄想，就是雜念，這就障礙往生。每個人早死晚死都要死，不能怕死，尤其是臨終時更要正念分明。善導大師教我們，一生小病即使是小小的感冒，就做往生想，我現在就要往生了，萬緣放下，心態上就是要這樣，這樣才能夠為你的臨終做準備。印光大師說得好，他說把這個「死」字掛在頭上，你就會警惕，真的所謂「人常想死日，道念自生」，你就會想要修行，當你想到現在就要死了，還有什麼事情比這個更重要？而且人每天最起碼死一次，睡覺的時候，常常講睡死了，人家把你挪過來推過去都不知道，所以為什麼在睡覺前要做這個觀想，想到我現在就要往生就要斷氣，阿彌陀佛就在我眼前接引我，常常要這樣想，等到這一天真的來臨時，一點都不害怕，一點也不陌生，心裡會想我就是在等這一天，因為我天天在想。從我學佛第一天就開始想，假設你三十歲學佛，七十歲往生，那你四十年都在想這件事，愈早想愈好、愈熟悉。雖然死這個字中國人很避諱，但是對學佛人卻要看得開，視為良藥，真的是所謂正視良藥，看它像一帖治病的藥，要是不這樣想，就會貪戀世間不捨，天天想要追求名聞利養、五欲六塵，天天在顛倒，一有閒就往名利上、財色上鑽，因為還沒有要死嘛，修行那是還早的事，這樣就是懈怠。再來工作一忙事情一忙，道心就開始退，佛菩薩就算有方便，在你身上也不起作用，你就無法受用到方便力用，淨土宗再方便也沒有用，現在還有人說我去修密，看看能不能不要用功，用功少而收效速，他們對這句話都是錯解，以為不要用功就能收到成效，沒有這種事。就像一個人生病了，也不看病也不吃藥，以為自己會好起來，那是不符合因果的，修行沒有不用功的。怕用功辛苦，怕念佛難受，念佛會難受是因為你太亂了，你要是真正修行，剛開始會不好受，我想站三七步也不行，非得叫我站直，合掌一定要當胸不可過高、也不可太低，眼睛還不能東張西望，要開三分目，佛教不是教人離苦得樂嗎？但是沒感覺到，反倒是處處不自在。在家裏看世間書躺著看，或是趴著看，多自在，看佛書還非得正襟危坐，桌上不得有任何雜物，你看多累，這是事相上；心地上教你要覺察貪瞋癡，放下貪瞋癡，所以很多人都不修行，叫他真幹他就退道心。我們剛講的這還不算是真幹，這是表面上做，連表面上做都做不到，叫你裝樣子都沒有辦法，怎麼會離苦得樂呢？有些人說你們學佛人自找苦吃，在家裏吃飯，可以隨興趴著吃，在佛門那就不行，龍含珠鳳點頭這是規矩，拿碗有拿碗的威儀，拿筷子有拿筷子的威儀，甚至吃飯不能講話，都是用手勢。所以真正要修行剛開始是相當難受的，但是你要把它當作復健，現在身體有病，骨折受傷了威儀不好，這如來大醫王留下了易筋經，幫我們調整威儀，由外而內，戒是調身，律是調心。很多學佛人感覺痛苦的一件事，就是不能睡飽，永遠沒有睡到飽的時候，只有躺進棺材那天才睡飽，躺進去後不會有人來叫你，到那時候真的睡飽了，你要是爬起來還真的是大新聞。要知道修行為什麼要遵守道場的規矩，就是因為散亂、因為放逸，剛開始不能覺察心念，所以教你從行為上、儀態上、用詞上覺察起，這是粗重的，由外而內。很多學大乘佛法的人，都說這是小乘，這個時候就要用《佛藏經》講的：「不先學小乘後學大乘非佛弟子」，小乘有事相，不從事相上來要求，沒有辦法入大乘的心法，因為心太粗，那有一些人根器很明利，能直接悟性，但是悟性以後還是要轉變煩惱習氣，還是要學小乘。大小乘本來就是一，大乘確實是小乘，小乘確實是大乘，一個是事相上，一個是心態上，你是什麼樣的心，展現出來就是什麼樣的威儀，就像佛徹底清淨展現出來的，就是三十二相八十種好，這個是修行，所以說要了生死，要真正來修，大家都不願意也不想用時間，真的是每個人都想用功少收效速。

還有人癡心妄想，不想吃素就想成菩薩，要知道不殺生是菩薩第一大戒，不吃素要能成菩薩沒有這種事情，菩薩都成不了還要成佛，那是不可能的事情，所以這裡講的佛菩薩發願度眾生，這是給我們的方便法。淨宗也不是念佛就好，念佛不轉心，沒有威儀、不守戒律那也不行。大智之所顯，所以這個法門是阿彌陀佛大智慧所顯現，極樂世界就是萬德之所莊嚴，那邊的裝潢是怎麼來的，是佛的德行所顯現的，所以有人問你們學佛、學淨土的，不是教人家要過平淡的日子、過清苦的日子嗎？為什麼一直講極樂世界都是七寶，那不是教人貪欲？為什麼說極樂世界的裝潢這麼好，很多人有這樣的疑問，這裡就是萬德之所莊嚴，是清淨心所顯現；我們這個世間是萬惡之所莊嚴，每個人的貪瞋癡共業、別業交感，所顯現的境界。很簡單，做個比方，台北市就是台北市市民共同的業力所顯現，無論是交通、大環境都是共業所感；別業呢？同樣住在台北市，每一家的環境又不一樣，這叫別業，一家四、五口住在同一個環境裡這是共業，每一個人的房間、生活習慣不同就是別業，共業裡面有別業；別業裡面有共業，這世間是業力所現，業是行為、想法、做法所顯現出來的，在整個台灣兩千三百萬人他顯現出來的業力，都是一樣的，同理可證。這個世間是萬惡之所莊嚴，極樂世界是萬德之所莊嚴，所以我們要學佛要斷貪瞋癡，斷了貪瞋癡才有德，不能斷至少要伏住。大家都覺得佛法好，要修行，但是又覺得佛法約束人，佛法只會帶給人痛苦而已，尤其是道場的法師，個個都不是好人，每天要求人、虐待人，明明兩腿坐的好好的，他就非得叫你盤腿，沒事呢想想這個、想想那個多自在，就非得叫你攝心一處、無事不辦，引一些聖賢的道理。要知道會動這些念頭的人沒有善根，沒有善根真的是佛經講的一闡提，不要有這種念頭，因為這念頭會讓我們退轉，真的是一念愚癡心起，百萬障門開，華嚴講的一念瞋心起，百萬障門開，我們要會解經，要是這一念愚癡心生起來，那對我們修學就有無量的障礙，無量的惡業都會現前，所以學佛的人對世間的事情要放下，不要把他當成很重要，修行要擺在第一位、放下要擺在第一位。

很多人都認為我有家庭，所以沒有辦法來共修，沒有辦法學佛，我們學佛的人哪個沒有家庭，龐蘊居士也有家庭，全家都開悟，他們家是有男不婚、有女不嫁，闔家團圓共說無生話，所以不是家庭的問題，是你貪著的問題、是你心罣礙的問題，你越罣礙、越重視、你的業就越重，每天念願生西方淨土中，真的願生嗎？假的不是真的，而且你越罣礙，會越來越煩惱，一煩惱就開始退心，一退心你的佛知佛見就沒有了。沒有佛知佛見你就用世間的知見，用世間的看法、想法、說法，來面對煩惱，那只會更苦而已，現前被煩惱所苦，臨終下三惡道，得不償失啊！所以要發勇猛心，要發堅固力，越是覺得難、越是覺得不好受，越要轉過來。人就是貪戀這個世間、家親眷屬，貪戀自己的事業，還有貪戀這個色身，一點不舒服就要趕快找名醫，趕快把這個身體治好，一點不舒服都不願意接受，一點累也不能忍受，那要怎麼修行？想要成道嘴巴說要利益眾生，哪一天你的身體不好了，那願就退失了，所以我們要有堅固的願行跟毅力。下面講果覺究竟，果覺之究竟處，這是如來果覺全體的顯現，全體的大用，所以是繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。也就是說這個念佛法門，它到底妙在哪裡？我們依它而修，能夠帶給我們什麼樣的好處。

「二、諸佛出世有三種利益：（一）說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。」

這是如來出世的宗旨，釋迦牟尼佛一輩子講經說法，沒有做過任何一場法會，所謂的法會就是講經說法。中國為什麼會有法會，就是因為唐朝安史之亂，因為戰亂死了很多人，戰亂平息之後，皇帝就下聖旨做超度，當時做超度就是誦《彌陀經》、念往生咒，後來做法會慢慢的傳開來了，到以後所做的法會，越做越複雜，越做越精彩，當然做法會不是不好的事情，要是從這裡面能真正的懺悔、能發願、能夠知道做法會的義趣，那這是相當圓滿的。不是法會不能做，很多人聽到我們這樣講，就認為做法會是不究竟的，沒有什麼用處，不能這樣想，做法會也能種善根，全看你怎麼用心、怎麼學。法本裡面的經懺都是祖師大德的開示，要是真正在裡面能夠回頭省悟，就能得無量的利益、無量的功德，所以我們講經要把道理講清楚，要讓大家能夠明白，講經說法是佛出世最重要的一樁事情。像精舍就只有講經，不做其他的經懺佛事，除了講經，比佛陀時代還多了一樣就是共修念佛，這是因為現代眾生習氣重，佛陀時代大家是真正用功，那是到末法的時候，眾生懈怠懶散，所以才把大家集合起來，依眾靠眾，這樣來用功修行，這個要清楚。我們這裡不做法會，道場的原則不會跟你收錢，三不政策：不會跟你收錢、不會暗示你要給錢、也不會變相收費。變相收費就是告訴你，你們寫牌位，這樣做的功德很大，很大還特別大聲。我看到有位居士拿著師父的名義做法會，他那張牌位登記表上寫著，你的功德金要匯款後，我們才會幫你把牌位寫上，並附註你這個功德金一定要給，這都是幫冤親債主做功德，這樣功德很大，這就是變相收費，不然就是告訴你，我們現在要辦什麼活動，這樣做能幫你消多少的業、消多少的災，目的是暗示你要給錢。這種事情不如法，我們絕對不做，我們連寄送法寶也不夾劃撥單，有些單位會附劃撥單，我們不做這種事。讓你請法寶流通正法，這是清淨的，如果要發心可以上我們的網站，願意護持可以，也開放讓大眾來護持。我們的功德箱設計在眼睛看不到的地方，要特別去找，絕對不讓眾生有一絲毫的壓力，這是釋迦牟尼佛的傳承，正法的傳承。很多人就在送法寶的時候，後面夾個劃撥單，這不如法，以前道場沒有這樣做，現代人世間意重、世間意多，認為不這樣做道場活不下去，道場能做就做，做得好那是眾生的福報，眾生有緣我們就來做，沒辦法做下去了，那是眾生沒有緣，自己不操一點心，真正做到清淨護持，清淨的供養。所以到精舍來共修、請法寶，不會有任何的壓力，不會有人給你臉色看，當然也不會有人暗示你請這麼多，是不是應當要發心，不會啊，沒有這種事情。我們寄送法寶，連劃撥單都不會塞進去，這是讓眾生自己來發心，真正做到如法，以清淨心來弘揚正法，祖祖相傳亙古不變。道場沒有錢那就不要做，就隨緣、就放下、就沒事了好修行，眾生要是還有福報，那我們就做，也不用替道場操一點心。現代人出家，出了一個小家，換了一個更大的家，替大家來操心，那也是違背了佛法的宗旨，佛教我們日中一食，樹下一宿，祖師大德甚至跟我們開示，吃晚餐心都要懷慚愧心，業障太重，怎麼能恣意隨便的用晚餐，晚餐是當藥石、當藥來吃不得已，所以佛講經說法是為了幫助眾生，我們身為弟子流通正法，那叫「暢佛本懷」，跟如來的心相應。所以我們絕對不會去限制人家請法寶，精舍印的法寶都印得精美，要現代化、要讓眾生可以接受，價錢貴一點沒關係，重點是這個東西人家看了會歡喜，請回去他縱然不馬上看，放在那裏，哪一天他因緣成熟了拿出來翻一翻，他會有所悟處，能成就他學佛的因緣。所以經典要印刷得精美，要印刷得耐用，印刷的不好看，人家連請都不要請，送給他都不要，這是幫助佛來弘揚正法，所以我們是幫釋迦牟尼佛工作，我們的老闆是釋迦牟尼佛及十方的諸佛，我們替佛菩薩打工，你真誠心去做，護法善神會護持。

在精舍大家所遵守的規矩，不是我制定的，都是遵守經典、佛教的行儀，也不是哪一位居士設的規矩。精舍確實是難得一見的如法道場，我們這裡做到了，所以要能在這裡修行、在這裡學佛，那真的是要有大福報。很多人來了不久，受不了道場太清淨，就走了，我就在想，道場才念佛一個小時，為什麼他坐不住呢？可是他要是去別的地方，他倒是很自在很怡然自得。要知道碰到如法的道場不容易，精舍真的是相當的如法，不能說百分之百圓滿，但是我們要朝這個方向走，朝這個目標努力，這裡不講人情，不搞是非，沒有這些名利相爭，也不用為了三餐去張羅，大家來這裡就是清淨共修，在佛法上學習，算是一個小型的極樂世界，不是彌陀村，彌陀村當初在新加坡沒有做得成，所以我們要把這個精神落實到我們的道場，到我們的生活上去，與人無爭，於事無求，這就是在極樂淨土。所以在這裡講經是最重要的，其次我們幫助佛去流通正法，我們製作的這些法寶一律免費結緣，你要拿去翻印我們非常的歡迎，只要能為正法久住，大家都很歡喜，所以在精舍講經說法，令眾生破迷開悟，早證無上菩提，這是釋迦牟尼佛出世的本懷，不光是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛他們利益眾生的重點。

卷四十六

「二、諸佛出世有三種利益：（一）說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。」

諸佛出世，諸佛包括十方三世一切諸佛，十方是指方位，三世是過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，過去、現在、未來一切諸佛。諸佛出世有三種利益，最重要的就是講經說法。正法時期有人說法，有人修行能得利益；像法，有人說法說得很相似，不一定有人得利益，也許只有少部分人得利益；末法也有人說法，但是變質了，那就不會有人得利益，要是當今沒有人說法，那就是滅法。所以只要有人說法，又有人肯修，那就是正法─在末法的正法。所以講經說法非常重要，只有說法才能令眾生得真實義趣，講經才能真正幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟，自己就能破迷開悟、就能契入境界。只有真正講經才能利益眾生，經典裡面所說的，就是教導眾生破迷開悟，把你的迷情說出來，讓你知道了，就是開悟，從這裡去回頭，就能證得無上菩提。講經說法確實是冥陽兩利的事情，現在做法會的人很多，經典沒有人講，法會不是不能做，就好像學校園遊會不是不能辦，寓教於樂，但是如果天天辦園遊會，這個校長要撤職查辦。要依止如來的教法來說經、研教，講經說法不只是出家人的事情，佛門四眾同修都可以發心學著講，講一句是一句，講佛法總比講世間法好，甚至一句不會說，一個字、一個詞總可以吧，說不了長篇大論，短短的一分鐘、兩分鐘也是說法，這是幫助釋迦牟尼佛正法久住。熏習佛法、深入經教，也是在跟佛菩薩打交道，古人講三日不讀書面目可憎，我們不用三日，即使是一日不看經，就像個生死凡夫一樣，處處顛倒，在在著相。所以怎麼能放棄經教？甚至有人認為只要念佛就行，如果真正能放下，一心念佛，那當然是最好，要是不能放，還是要看大乘經典，就像《華嚴經》、《法華經》、般若部的經典，能夠幫助契入諸法實相，這叫依一部經，這一部是實相契經，只有這一部能依。其他大乘經典所說的，無論從空說、從有說，講的都是這件事情，都是講諸法實相，實相不在別處，就是我們現前這一念心。看經無論看得多、看得少，只要抓到這個重點，就能破迷開悟。如果只是在事相上，自己學《無量壽經》，看到別人學《楞嚴經》、學《彌陀經》……等其他經典，就格格不入，互相批評，互相毀謗，說我這個是了義，你那個是不了義，這樣統統都不了義。諸佛如來祖師大德到中國來，唯傳見性之法，這見性之法就是我們的真如本性，要怎麼見到？怎麼契入？在淨土宗，為什麼叫淨？就是指我們的心地本自清淨；這個「土」有另外一個稱呼叫「度」，是方法的意思，能夠幫助我們度脫煩惱，用清淨的本性來觀照，度脫貪、瞋、癡，這是淨土宗。在這四種念佛裡面，我們選擇「持名念佛」這個方式，這是精舍所提倡的，並不是其他的方法不能成就，如果認為只有執持名號能成就，那就是謗佛、謗法、謗僧，一樣是不信淨土。因為也有祖師大德用觀照成就、也有直觀本性成就的都有，只是我們根器不好，領悟力太差，所以才選擇用這樣的一個方式，不是其他的方法不能成就，非得一句佛號，你要是這樣看，那淨宗這個「淨」就太狹窄了，以為修行方法只有一個，只有這樣才能契入，其他的不行，那是在自己分上認為，要是存有這樣的見解不能契入，對於經典你沒有得到利益，佛說法你沒有聽懂。所以為什麼開經偈說的「願解如來真實義」，如來的真實義就是要明心見性。修什麼法門都不要緊，見性最重要。現前這念心就是真心本性，不在別處。所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱就是菩提，因為同一心體。煩惱的作用跟菩提的作用，可是不一樣的，煩惱會導致你墮三惡道，繼續輪迴；菩提會帶你出輪迴。雖然作用不一樣，但是體性一樣，同一個心，所以叫煩惱即是菩提。又煩惱性空，菩提性也空，所以同是空理即是菩提。

你在打妄想的當下，既然說為妄那就不是真，所以煩惱的當下就空，只是你這一念心執著這個念頭，好像有念頭的相續，實際上一點相續都沒有。這世間確實如同《般若心經》講的是諸法空相。一切諸法的實相是空的，無論是佛法、世間法都是空的。因為迷情的關係，在裡面起了煩惱，就把空相當作有相。有相─有能緣相的心，有能有所，能所就熾然成立了，熾然成立那就有煩惱，就有六道生死輪迴。所以為什麼諸佛如來出世說法，能令眾生破迷開悟，就是告訴我們宇宙人生的事實真相。這個實相我們要搞懂，講經說法要朝這個方向去走。古德講「離經一字，即為魔說」，這個經就是實相契經，離開了諸法實相，所有的經都是魔說，說得再對、說得再有道理，尤其叫你搞神通、求感應、或是讓你不能了生死，都是波旬所說。我們淨土宗講的「淨業三福」，很多人對於家親眷屬放不下、轉不過來，就說我要孝親尊師，他是拿好聽的名詞來搪塞自己的愛欲心。說要家庭和樂、幸福美滿的人生，這是看不破、放不下，凡夫總是給自己的貪瞋癡、煩惱習氣，找一大堆理由，還引經據典來莊嚴它，這就是輪迴。所以講經、看經，要知道怎麼看，要講正法，講一些似是而非的邪法，那不能開悟。所以為什麼佛在經上屢屢破斥外道，這個外道不是只有以前的九十六種外道，我們自己心外取法就是外道；認煩惱為實有是外道；在煩惱上作解也是外道；甚至在佛法上立知見還是外道；求生淨土不明心見性也是外道；不了心淨即佛土淨是外道，以為淨土在心外，整天念佛以為佛會加持你，念佛不轉心，念再多都沒有用，這是李炳南老居士說的，念佛不轉心，就是心外取法，就是向外求。轉心要轉什麼心？轉貪瞋癡為戒定慧，轉迷邪染為覺正淨，這叫念佛轉心。所以如來出世，為我門開示這個至珍之法，非常的重要，在現代能講的人太少了，所說的經教不外乎墮在二乘，能說一點空理的，不是落在通教就是落在別教，沒有辦法圓滿，不能達到圓教的真實義趣，都是有取有捨，沒有辦法直下觀心，這是末法眾生福報不夠。你要是不會講經，可以幫忙流通正法，那就等於是在講經，尤其現在網路發達，只要把正法的文章轉貼出去，供養給你的親朋好友，甚至不認識的人，那你就是在講經，所以流通正法相當的重要。不能說經典印了沒人請，那就不印了，請了他也不馬上看，那就限制他請，這就是顛倒。印經要是印一萬本，有一個人能得利就夠本了。一本經印得精美，即使他放在那裡不看，幾年後因緣成熟了他會看，看了以後身心世界都轉變了，都放下了，很多同修都是這樣來學佛的，怎麼能障礙、限制？要是限制，將來一定得愚癡的果報。精舍對法寶流通沒有設限，你要多少我們都給，要是給人設限，除非你是明心見性、是開悟的祖師，能觀機知道某人適合看這本，不適合看那本，你要是沒有這個能力，那要背因果。再者你要是再來人具有大智慧，那我們沒有話說，如果不是再來人，那你就障礙人家一生學法的機會。譬如說這些大部頭的經典，很多人看了歡喜想請回去，就有人在研究他們，他請回去有沒有看？我們要知道見到大乘經典，能夠心生歡喜的人，過去生都有種善根，他要請你把他擋下來，你是斷人家的法身慧命。印送經書一定要精美、要符合現代化，現代人願意看、願意請，這書印得才有用，貴一點沒有關係要達到效果。經典能令眾生開悟，所以大家要認真努力流通正法，這是幫助講經的人，幫助釋迦牟尼佛，要把佛法送到眾生的家裡。像在網路上，我們的頻道不光是送到你家裡，送到你隨身手機上，甚至將來還送到你車上去，以後車上都可以上網，網路速度會非常快，你要聽什麼經，只要把汽車一發動，或手機一打開馬上就能聽經、熏習佛法，將來都是在網路上聽經，在網路上大家結法緣。所以光碟片的製作會慢慢的減少，甚至現在的光碟片，畫質不一定有網路這麼好，所以我們利用現代化的設備來流通正法，把眾生的供養發揮到極處，絕對不浪費眾生的錢，我們印的經要讓大家看了就歡喜，看了就想要，這樣就成功了。

「（二）諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」

這是講諸佛有光明相好，這光明就是指智慧，相好就是他表現出來的行為。ㄧ個有智慧的人，透露出來的行為就有智慧，如果能夠思惟觀察，學他的智慧，學他的行為，就能滅罪。現代的人心很粗，即使佛菩薩在你面前也不認識他，反而會認為他是壞人，到處找你麻煩，讓你很不自在，尤其像道場的法師，個個都是羅剎，要求我們要把威儀做好，不要起貪瞋癡。所以這就是不會學，你要會學每個人都具足如來身相光明，無量相好，我們就是因為著相沒有見性，你要見他的性，他的性是什麼？就是智慧、德行，德行就是相好，因為有德行所以成就相好。相好是果報，德行是他的因行，有德行就有他的相好，也可以說德行就是相好，眾生看到歡喜，一個有德的人大眾看到歡喜。所以為什麼精舍很要求這些威儀，這是最表面的，如果學佛連樣子都學不像，身口意尚且約束不來，天天都墮在煩惱裡，還說要斷煩惱習氣，要破無明、斷塵沙、破見思，這是不可能的。我們碰到這些好的行為、好的律儀要能發心來學習，放下自己從前不善的行為、不善的儀態，或是說不莊嚴的儀態，學佛受了三皈要真正像個佛弟子，形相像佛弟子、心裡的存心也像佛弟子，那你就得到諸佛出世的第二種利益。稱念就是稱佛的名號，觀察就是觀察如來的德行，觀察如來的智慧，如來的智慧是般若智慧，現在釋迦牟尼佛已經滅度了，要怎麼觀察呢？看大乘經典，梅光羲老居士講的，淨土宗為什麼不能弘揚，沒有辦法光闡於世，就是因為眾生沒有學大乘經典。這些淨土學人，不學大乘經教，所以沒有如來的智慧，沒有得到像祖師講的「念佛就得到如來的智慧」，祖師已經學過了，我們後學還沒有學。人為什麼會造業，真的是不讀經之過，不讀經就看世間書，不熏習佛法就無法跟諸佛菩薩在一起，所以為什麼說要觀察如來的智慧跟相好，就從經典上去觀察，我們看佛是怎麼做的，佛是怎麼想的，學習佛菩薩的想法，學習佛菩薩的做法，開始學習的時候不容易，越做你會越熟悉、會越親切，再來越做你會越法喜，最後就跟佛菩薩一樣了，煩惱自然就消除了。所以稱念觀察這個道理我們要懂，不是只想著如來有三十二相還有光明，像大殿這尊佛像，這是照著「佛說造像量度經」畫的，我們特別把他放大，看到他的像，就想到他的行為，看到他的光明，就想到他的智慧，看一切法都是不生不滅，所以佛不著相，佛不犯戒，佛沒有持犯，沒有持戒跟犯戒的問題，佛具足六波羅蜜、具足一切智慧，他見相不會著相，見相就是性，性就是相，心境一如，這是佛的光明。既然心境一如，那就沒有什麼好執著的，也沒有什麼煩惱可除，沒有什麼煩惱可破，表現出來的行為就是大解脫、大自在，這叫三十二相、八十種好。他在六道受生那就有無量相無量好，走到哪眾生都歡喜，都能利益眾生，無論是順是逆他都自在。真的像《楞嚴經》講的：「順逆皆方便」，都是利生的方便，這是如來得到的，我們今天看到要學。

現代人講的自由，實際上非常不自由，眼見色被色遷，耳聞聲被聲轉，六根對六塵心隨境轉，處處不自在，認為隨順自己的貪瞋癡，那叫展現自我，實際上在這裡面沒有我。你在貪的時候，貪是我嗎？那等一下貪就滅掉了，沒有我啊，為什麼？貪不到就起瞋恨，認為瞋是我，結果發現自己搞錯了，又貪到了，瞋又滅掉了，沒有我啊，他認為這裡面叫展現自我，那是妄想那是顛倒。佛菩薩沒有這些問題，他是真正自在，是解脫之人，順境沒有障礙、逆境也沒有障礙、生沒有障礙、死也沒有障礙，全是無障礙的境界，他早就身心世界全然的放下，這是如來的光明跟相好，要能稱念跟觀察，你要是觀察得到，要是能照著做、照著學，皆能滅罪消業。罪跟業就是一念執著攀緣的心，我們講的萬緣放下，不是把境緣放下，境界是你心變現的，你要放下做什麼，你要知道心就是境，境就是心，不是把境界放下，不是把事相上放下，是把攀緣境界的妄心放下，叫萬緣放下。實際上攀緣境界的這一念妄心，也不用你放，本來就是空的，它不是實體、不是實有的，如果是實有的話那它不會轉變，它不會一下攀緣這個，一下攀緣那個，它是空的，可是眾生迷惑的時候，就認為這一念攀緣心是實的，所以被它繫縛住了，處處不自由、處處不得解脫。在家裡，家是繫縛；在公司，公司是繫縛，可是你要能觀破這一念妄心的話，在家，在家得自在，在工作，工作得自在，處處都自在。入手處就是要熏習經教，當然要能遇到正知正見，有了正知正見就要流通正法、要護持講經的人、要護持正法，這樣你就得到這三種利益。你護持正法，流通正法，自然就得正知正見，自然就能觀察如來的光明相好。稱念跟觀察是一樣的，稱是口稱，念是心念，口稱提起你心裡面的觀照能力，叫稱念觀察。很多人看佛的身像，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，好高好高，只是著在大小相裡面不能解脫，他不能迴光返照，當知佛身者即法身也，就是我們自己的心，心高六十萬億那由他恒河沙由旬，六十萬億不是數量，是指心包太虛，量周沙界，佛的圓光化佛，就表示我們起心動念，無處不是正覺，無處不是真如，要這樣觀察。光中有佛有化菩薩為侍者，菩薩就是如來的德行，稱性起用的行為，依般若智光而顯現的化佛，依般若智光而顯現的化菩薩，顯現因地法行，要這樣看，這才叫觀佛相好。你能這樣觀，能滅無量億劫生死重罪，皆能滅罪消業，永背三途，隨意所樂當生、常生淨土，你現前就是在淨土，現前就是，乃至成佛，乃至斷盡煩惱。凡事都有它的因果，「因地不真。果遭迂曲。」因地發心要是不正，障礙佛法流通，障礙正法久住，或是看到人家比你會說，比你能講，就心生嫉妒，心生障礙，那在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面都說到了，會有相當恐怖的惡報，而且真的像《地藏經》所說的：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」你跟父親再好，是至親，碰到地獄的苦，也不願意替對方受，為什麼？太苦啦！所以凡事都有它的因果，相反的，你要是能助佛轉輪，幫助正法久住，幫助佛法弘揚，善用道場的資源，你得的果報就是這裡講的三種利益，乃至成佛。

「（三）勸令父王行念佛三昧。」

為什麼這也算是一種利益？淨業三福講孝親尊師，父母生你、養你，到最後還是輪迴，最終還是生死，你拿什麼報答他們？他們一投胎一輪迴，隨著他的業去了，該去地獄受苦的還是得去，地獄出來轉生為餓鬼，再轉生為畜生，甚至要是有謗佛、謗法、謗僧呢？出生為盲聾瘖啞，貧窮下賤，人人看了都討厭，那你父母養你就讓他去輪迴，算什麼孝親？甚至有學佛的子女，一輩子學佛，到後來障礙父母往生，因為情見太重，那這就是大不孝，大逆不道，什麼叫大逆不道？逆是跟經典不相應。佛勸他的父親行念佛三昧，教他父親念佛出離三界，這念佛三昧很直截，指的就是稱念阿彌陀佛，用這個方式修行最快速，用世間人講的帶有一點私心，那麼佛是沒有私心，做出這個樣子表現給我們看，好的要給最親的人，表現給我們看是表法。當然他的父親當國王習氣也不輕，也是代表末法眾生，現在大家都過著國王的生活，豐衣足食，天下太平，所以貪瞋癡特別嚴重，貪不到的，就想盡辦法貪，這個「我見」就跟國王一樣大，一個國家他都要管，這是佛的父親代表末法的眾生，所以行念佛三昧最為合適最為殊勝，這是諸佛如來出世的這三種利益。

「『佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。』此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修，唯有繫心念佛法門，最是應機。但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。」

佛告訴他的父親，一切眾生，在生死中念佛之心，只要能繫念不止，念念不要間斷，那定生佛前。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說：「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。」所以眾生在生死當中要記得能夠念佛，但是這念佛不是因為害怕災難，很多人怕災難而念佛，那是怕死的心，怕死的心來念佛那不是正念、不是覺悟。如果有這一念心，你可以去觀察，這是不是貪戀世間，夏蓮居老居士講：「口說極樂邦，心戀娑婆界」，很多同修都是這種人，但是沒有關係，只要能夠覺悟知道自己有這個問題，回過頭來把錯誤修正過來，就是真正的念佛人，有錯誤並不可恥，眾生有煩惱習氣，為什麼值得人家尊重、恭敬？就是因為他肯轉，煩惱習氣大家都有，有的這方面特別重，有的那方面特別重，都不一樣的，所謂眾生習氣各有所偏，這是印光大師說的。佛在經上講，眾生心行無央數，心就是講他的觀念，起心動念，行就是講行為無央數，數不清。我們要是能夠覺悟，那就是真正在修行，所以為什麼講覺察到自己有煩惱習氣，不要喪失信心，很多人很認真學，越學覺得業障越重，那是好事，因為你能覺察的越來越微細了。要是學了幾十年，還認為自己沒有業障，錯都在別人，我最對，那業障真的是太重了。所以對自己要有信心，不要想說我業障重，我才來學淨土，那別人怎麼辦？業障重你還能遇到淨土嗎？遇到淨土過去生要值遇無量諸佛，最少也得供養四百億佛，能夠遇到這麼多尊佛，業障還重嗎？不重了。佛在經上講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」菩薩想遇還遇不到，甚至遇到了還不相信，不肯接受，所以退轉阿耨多羅三藐三菩提。我們今天稱阿彌陀佛名號，這是不退轉法門，只要一直念，一心念，保證你菩提心不退，這是《彌陀經》上的保證，是十方諸佛的保證。所以對自己往生淨土要有決定的信心，不要以為昏迷了不能往生。像我俗家阿姨黃麗鶯居士，就是往生淨土最好的例子，她臨終昏迷，一般來說不能往生，但在她往生四十九天內，她來託夢說：「我在極樂世界，我從極樂世界來，我隨時要看到你們都可以，我愛來就來」，我看她的佛號，計數器上只記錄了一千多聲佛號，念十萬聲的都不如她了，她萬緣放下，人家跟她講，你等到女兒嫁掉以後再來往生，她說這個世間我全部都放下了，唯有念佛才能見性，她遺書上是這麼寫的。《金剛經》講：「凡所有相。皆是虛妄。」唯有念佛才能見性這個就對了。她得的果報就是超脫輪迴，所以對自己要有信心，臨終接引願沒有說昏迷的不接，下到地獄佛都還要去接，何況在這一生一心一意的念佛，對自己往生又有信心，你要昏迷了佛會把你叫起來。就像《觀經》講的：「如來有異方便。有憶想者必得成就。」真的是佛氏門中不捨一人，所以一定要能相信、要能接受，對自己往生要有決定的信心，對佛菩薩四十八願不要懷疑。如果想我昏迷了不能往生，這一念心就是懷疑；想我業障重不能往生，這就是懷疑，這就是往生的障礙；再想到我臨終不曉得有沒有這口氣來念這句佛號，這也是往生的障礙。要知道往生淨土是在於心，是心去的，不是這個色身去，也不是在於你有沒有這口氣來念佛。

卷四十七

「『佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。』此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修，唯有繫心念佛法門，最是應機。但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。」

這是方便力用，講的就是學了這部經，能夠得到什麼樣的功用，這裡為我們顯示出釋迦牟尼佛也是勸父親念佛，所以你能勸父母學佛，就是行佛所行，這是大慈至孝。《觀無量壽佛經》講的淨業三福：第一、孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。實際上這三福沒有先後的差別，因為分開來看，如果只做第一福，沒有出離心，那是世間人，就不像個學佛人；只做第二福，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，那也不算是ㄧ個圓滿的學佛人；如果只有第三福而不具足十善，不尊師重道，撥無因果，也不是真正對佛法深入了解的人，所以要把這三個合起來看。古大德所謂：「語不頓彰」，就是我們說話總有先後次序，無法一次說完，如果這三福你只知一般的孝養，那就是ㄧ個在家人，業不能清淨，這三福要合起來看，業才能清淨。孝養父母、奉事師長，乃至慈心不殺、修十善業，這是人的天性，但是學佛人在這當中要具足眾戒，最基本的五戒要具足。眾戒包括所有的戒律，但戒律不是只有戒條，凡是能夠消除煩惱習氣的教法都是戒律，這叫具足眾戒、不犯威儀。事相上學佛，要有學佛人的樣子，要有學佛人的觀念，這是自己的行儀，這個很重要。再來看第三福：發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，發菩提心就是要真正覺悟，即使威儀再好，戒持得再好，對父母再孝養，如果沒有菩提心，你的業不能淨。佛說為淨業正因，我們就要清楚，發菩提心要深信因果，菩提心就是我們常講的諸法實相，沒有般若智慧，那這不是菩提，你的業不能淨。所以發菩提心，不落空就是深信因果，知道要如何修學，如何斷煩惱，以不生滅心為本修因，然後圓成果地修證，這是第三福。自己要讀誦大乘，像《無量壽經》就是大乘，裡面所說的是教我們心量要大，不要整天我執我見，自私自利，裡面所講的就是不生不滅的道理，這是大乘。不但我們自己讀誦，自己發心，自己具足威儀，具足十善，還要反過來勸你的父母學佛，所以叫勸進行者。這三個是ㄧ時的，是同時成就的沒有先後次第，如果認為要先做第一福，那只是一個世間人，不一定能往生淨土。第二福做到了，算是一個有德行的人，但是對於世間是不是真正能放下呢？那也不一定，所以能不能往生淨土也很難說。凡是能往生淨土的必然發菩提心，必然能學大乘，學了大乘如果對實相不明白，只要能夠深信淨土，願生極樂，那也算是深信大乘。每個人的根器有利鈍差別，對於諸法實相不懂或是只解得部分意思，這倒無所謂，這還不一定是往生的關鍵，最重要的是你能發菩提心、能覺悟、能深信淨土法門所說不虛，知道世間是苦的要放下，這樣才能脫離生死。所以釋迦牟尼佛做給我們看，你用錢財、用感情去孝養父母，那只會讓父母輪迴得更慘而已，你要是ㄧ個真正孝順的兒女，除了自己學佛，還要勸父母念佛吃素，這是報父母恩，讓你的父母不再受輪迴之苦，因為一旦輪迴誰也不認識誰了。永明延壽大師，有一次看到一個結婚喜宴，他就做了一首偈子：「六道輪迴苦，兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋裡煮。」這就是世間輪迴的現象，這位新郎、新娘過去生是孫子跟祖母的關係，那這些六親眷屬呢？就是他們過去生家裡養的牛、羊、豬……牛羊席上坐，那他過去生的親戚朋友呢，今生都變成畜生在鍋裡面煮。所以你給父母的是什麼？你給他們的是輪迴無窮的痛苦，這不是孝順，做子女雖以金錢滿足父母的欲望，還要告訴他們，要善用財物、減少欲望，要多幫助眾生。現代的父母不像以前，以前人教子女讀書志在聖賢，現在教他們讀書志在賺錢，沒有道啊。你現在教小孩用功利主義，將來他就用功利主義對待你，他對你不會孝順。現在不教他，將來他不會有感恩的心，因為他沒有受用，他會覺得一切都是靠自己的能力、努力得來的。所以為什麼中國人講求孝道、師道，有很深的道理在裡面，中華民族五千年的文化至今還能保存，這孝道不能沒有，但是這個孝要讓父母出離三界，讓子女都來學佛，這才幸福。我們就碰過很多子女不學佛，當父母的很痛苦，臨終的時候更痛苦，他們會障礙你往生，會變成你的活冤親。所以為什麼釋迦牟尼佛做給我們看，照理來說以世間人的眼光，世尊是最不孝順的，棄國捐王，他父親要給他好的享受他不要，四門出遊，看到世間生老病死，唯有修行才能解決。所以他跑去修行，雪山六年苦行，而後知道這苦行是無益的，往自己心裡面去看，夜睹明星，見性成佛，成佛以後回來幫助他的父母親，到忉利天講《地藏經》為母親說法，又在王宮勸他的父王修念佛法門，因為他懂得真正的道理。

現代很多佛教道場，提倡孝親尊師，這是相當好，但是要讓父母能夠學佛，不再受輪迴的苦，這才是真正的大孝。在鳩摩羅什大師的時代，有外道來問難羅什大師，他說：「你們出家人不孝順，父母也不養，剃著光頭，跑到這裡來修行。」他說：「《孝經》講：『身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。』你們連這個根本都沒有做到，還想要妄談佛道？那怎麼可能？」羅什大師回答說：「你這個問題，請僧肇大師跟你們講就可以了。」他的弟子僧肇大師是什門四哲之一，人稱論議第一，辯才無礙，他只回了他一句，也是《孝經》講的，「立身行道。揚名於後世。以顯父母之德。孝之終也。」這個人聽了當下講不出話來。所以這句話講給古人聽他能懂，讀書志在聖賢，現在讀書不是為了求道，是為了求財。從小就給他建立爭名奪利的觀念，從小就教他要競爭，小時候競爭，長大就鬥爭，鬥爭完之後就戰爭。美國的教育就是功利主義，是自取滅亡的教育，和中國不一樣，中國是教你要謙、要和，要揚人之德，隱人之惡，隱惡揚善，這是聖賢人的教育。所以我們常講的淨業三福，學的人雖多，但是不懂它的意思，只做了第一福，或是只要第一福，那真的是所謂的「依文解義，三世佛冤」。只做第一福，其他的都沒有做到，你的業不能清淨，我們講的孝養父母，龍樹菩薩在《大智度論》裡面說到：「智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。」以般若智慧當作你的母親；以方便調伏當作你的父親，這方便就是調伏煩惱的方法，以這個當作父親嚴以律己，寬以待人；一切諸如來成佛，都是依智慧、依方便，無不由是生。所以能依止般若智慧叫孝養父母，離開了般若智慧，那就與法性父母不相應。世間人是業緣來投胎的，大家都是乘業再來，這個業要把它轉過來，從染業轉成淨業，學了佛不能再回去搞輪迴、搞情執了。很多人提倡什麼幸福人生，那就是搞情執，就是教你學了佛又墮回情見裡面，還說這樣能了生死、出三界，釋迦牟尼佛不是這樣做給我們看的。所以我們要很清楚，很多講經的人，講的似是而非，好像很正確，實際上裡面摻了毒藥，沒有教你要了生死、發出離心，拿著世間人最重的情執還說是佛法，那真的是顛倒。有同修希望他的小孩來學佛，問要不要先學儒，要不要先學弟子規？我跟他講不用，那些是世間法，要小孩學佛，要種佛教的善根，要讓他讀佛經因果才相應。要小孩學佛，不讀佛經不能學佛，這是因果，種什麼因得什麼果。讓你的小孩讀《心經》，學淨土的讀《大勢至菩薩念佛圓通章》，這些經都很短，要讓他會念、會背，甚至念念《往生咒》、《大悲咒》、《彌陀經》，如果還可以，再念《觀經》、《無量壽經》。《無量壽經》比較長，挑較為重要的段落來讀，第六品及三十二到三十七品，這樣來培養善根，學佛的基礎在這裡。讓小孩種出世因，他現在學了佛，將來你往生他會幫助你，如果你讓他讀世間書，種世間因、種輪迴因，還希望他在你臨終的時候來幫你，那因果又不相應。所以我們學了佛，腦筋要相當的清楚，不是說讀儒家的書不可以，而是你希求什麼？如果你來問我，你希望小孩能夠做一個世間的聖人，做一個好人，那可以讀儒家的書，可以讀《弟子規》、《感應篇》。如果你要小孩做天中天、聖中聖，我一定告訴你，要讓他讀大乘經典，讀《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《金剛經》，這才能成天中天、聖中聖。你要讓小孩成聖賢，真正的聖賢，能凡能聖，非凡聖之所能，那因要種對，因要種錯，果報就錯了，這一點相當的重要，很多父母在因果上沒有搞清楚。我們回到經文上來看，「一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。」這是佛告訴他的父親，在生死當中，只要能夠一心念佛，不要間斷不要夾雜，定生佛前，這佛就是西方極樂世界阿彌陀佛，這是講臨終的時候。那現前呢？現前你要是能念佛，所有的苦惱一時銷落，定生佛前的意思就是你的覺悟心現前了，煩惱心除滅了，你得的是大自在，這叫定生佛前。也就是說你只要肯一心念佛，萬緣放下，煩惱自然消除，這是現世的利益。「一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。」一旦往生淨土，這往生─前往出生，我們講的脫胎換骨，不但臨終能脫胎換骨，現前就能脫胎換骨，能夠轉惡為善，轉憤怒為大慈悲，這個有非常大的功德。像現代很多人反對放生，這問題非常嚴重，大家對放生的誤解很深，放生是大慈悲心的表現，有人說我心好就好，可是他心好，嘴上卻吃著眾生肉，怎麼會大慈悲呢？你看一個人相貌堂堂，他做的是野蠻的事情，吃的是眾生肉，吃的是人家的父親、母親，這些動物不是生來給我們吃的，要是牠生來給我們吃的話，你向牠招招手過來給我吃，牠一定很高興不會害怕，非常的歡喜，所以眾生邪見熾盛。我們看到眾生有需要幫助，應當盡力去幫助他，不要懷疑，懷疑也是煩惱之ㄧ，能障正信，能起無邊的業障，這是佛在經上講的，你一念疑心，對於善法、善念躊躇不前，那惡法、惡念就生了。所以放生做好事，一片赤誠，不要懷疑，這懷疑就生出妄想，我們講的純淨純善，就是一念真誠的心去做，看到眾生將要被殺害，要是肯幫助牠，你哪一天遇到困難，也能逢凶化吉，縱然一生平順，那也是積無量的福報。現代的人雖然長命，但是多病，就因殺生太多，雖然有子嗣但是不孝，也都跟殺生吃肉脫不了關係。所以《大智度論》講：「諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。」這是大家要有的正確觀念，不要受人蠱惑，你受人蠱惑，不但損自己的功德，還障礙自己往生，障礙自己了生脫死。蓮池大師講，你要是能放生，這是修大功德，做你往生的資糧，臨終障礙必然減少。廣欽老和尚講：人一輩子只要吃素，不殺生就是放生，沒有大惡，他說往生淨土沒什麼問題；相反的你要是反對放生，障礙放生，諸業障中，這個業障最大。你把眾生生存的機會斷掉，這個業障非常重，甚至自己這一生的花報，什麼叫花報？就是果報還沒現前，凡事是先開花後結果，現世的報應是多病早夭而且子孫不會孝順，這是報應。你拆散人家的家庭，拆散人家的子嗣，所得的果報就是如此。所以剛才講的三福，要深信因果，要能放生，要能吃素，必然健康長壽，這是一定的。有人說：「你們吃素也生病」我就反問他：「你去醫院看看，那些病人是吃葷的多？還是吃素的多？」當然是吃葷的多。有人說放生，放了之後他還是要死，那一個人不死？所以真正慈悲的心是放生，你這慈悲心生起來，動物看到你都歡喜，牠覺得你跟牠很親，不會殺害牠。你身上會有光明，那個光明叫慈悲光，叫攝受力，這是現世的受用。「此乃世尊大慈至孝。勸父之言。唯勸念佛。」這是釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，要讓我們的父母親來學佛，在學佛的法門當中，勸他念佛是最為殊勝、簡單、容易得度。「可見種種行門。非不殊勝。但非凡眾之所能修。」其他的方法不是不殊勝，不是不究竟，畢竟不是一般的凡夫所能修學的。像學禪，那要上上根人，學教，你要大開圓解，古人講：學教如同入海算沙，到海裡面去算沙子的數量有多少，這教海，經教就像迷宮一樣，那要有大善根；真正能夠在這一生了生脫死，就是念佛，除了這個以外沒有別的方法。所以釋迦牟尼佛做好榜樣給我們看，大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛，其他的行門不是不殊勝，只是凡夫做不到，「唯有繫心念佛法門。最是應機。但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。」只要肯一心一意念佛，不要打妄想，不要夾雜，打妄想、夾雜都是念佛最大的障礙，念一念心跑掉了，「不怕念起。只怕覺遲」，趕快回頭，趕緊迴光返照，再提起佛號，久而久之這樣用功會得利益，祖師大德講的：「生處轉熟，熟處轉生」，本來跟妄想、分別這些顛倒妄見很熟，要把它生疏掉，把它淡化掉；要跟佛法、正念慢慢跟它熟悉，它有一個漸次，就是祖師大德講的階漸，所以只要你能依教念佛，定能往生。很多同修也知道要往生淨土，但是他認為是要到臨命終時才念佛，現在把修行放在一邊，讓它該怎麼生死，就怎麼生死，該怎麼輪迴，就怎麼輪迴吧！修行以後再修，念佛臨終再念，那不行，你要從現在就開始做，現在就開始轉，越年輕越好，不要等到老了，心力弱了，體力衰了，真的是像經上講的；「精神昏昧。形色枯悴。」腦筋都不清楚了，妄想成片，打妄想打成一心不亂，事一心理一心，到那時要再來修行就困難了。妄想也會打成一心不亂，我就聽過有人說他讀《無量壽經》，從如是我聞一開始念，妄想就跟著，念到皆大歡喜，信受奉行，還在打妄想，成片了嘛！這樣讀經即使讀一萬部也沒有用。華藏圖書館最高的紀錄，二十五分鐘讀一部《無量壽經》，好像是悟梵法師，或是悟妙法師，兩位其中的一位；那念佛更不必說了，就只有四個字，從還沒開始念就開始打妄想了，念的時候當然不會例外，念到結束，願生西方淨土中都還在打妄想，還不是存真誠心迴向，是邊念邊打妄想，所以修行要趁早，把握住機會，等到妄想多了，年紀大了，業習重了，再來除就除不掉了，所以現在就要做，現在就要學。那年紀大的怎麼辦呢？「法師啊，你這樣一講我們都沒希望了」，沒有關係，功純自有佛加持，不會沒有希望，只是說就年紀來看，確實越早學越好。公元兩千年，有一位趙榮芳老居士往生，九十幾歲才學佛，念佛念了四年，往生前一年就預知時至，就知道自己什麼時候要走，燒出來五彩的舍利，還有一尊佛像跟蓮座。她還沒有學佛前，喜歡吃魚，臨終時嘴巴發抖，就好像魚的嘴巴一張一合一樣，所以他趕快跟兒孫講，因為有這個業，趕快幫她放生。所以即使預知時至，臨終這一生造的殺業都還會現前，何況是沒有工夫的，必然輪迴。年紀大的同修也不要灰心，這位趙老居士是真正用功，真正發菩提心，而且她要往生的當天，異香滿室，佛光遍照，在場的人都看到了。還有一位四川綿陽縣的魏國興老居士，還開往生大會，他說我要讓大家知道，念佛往生是真的有，我現在就表演給你們看，往生前七天打佛七，到了第七天阿彌陀佛來接他了。這些公案都有錄影帶、影音光碟流通，甚至網路上都找得到，是真正往生的例子。還有一位李慶和居士，他得的是癌症，堅持佛號，信心不退，臨終神智清楚一直到斷氣，見到佛來接他。所以不要灰心，要相信我等眾生都有往生之分，只是看我們自己願不願意修，甚至有人聽到，你們念佛整天就是求死，整天想的就是自己，沒有想到要幫助眾生，我們就是想要幫助眾生，但是能力不夠。佛在《法華經》有菩薩問佛，他說菩薩發心修行，應當要幫助眾生，為什麼不出來利益眾生呢？佛就跟他開示，他說這些菩薩不是沒有發菩提心，不是不願意救度眾生，只是救度眾生以前，要先了脫自己的煩惱，所以他用功修行是為了要利益眾生，學淨土不是自了漢，學淨土不是求死，學淨土叫求生，我們常講求生淨土。那是世間人貪著世間，貪著這個色身，貪著世間名聞利養、五欲六塵，捨不下才以為死了以後什麼都沒有，害怕失去，他認為求生淨土就是求死，是意志消沉；我們念佛的人意志不消沉，只是對貪瞋癡消沉，對於戒定慧，對於信願持名，絕對不會落後，世間人看我們落後，那是在貪瞋癡上落後，在名聞利養上落後，在殺盜淫妄上落後，不如他們，沒有他們那麼執著。如果多一個真正學佛人，就能夠安定國家、安定社會，因為沒有鬥爭的心，不會跟人家爭，不會跟人家起衝突，不會勾心鬥角。所以往生不是求死，學淨土不是消極的而是積極的，積極的把損害眾生的行為放下，把損害國家的行為放下，積極的把利益眾生的行為展現出來，把利益眾生的觀念表現出來，這是學佛人，這是修學淨土，所以便能轉惡成善，念佛之方便妙用，顯示無餘。這是方便力用，你念了佛，能轉惡為善，轉迷為悟，甚至轉凡成聖。有人認為念佛，是死了以後做鬼當錢用，把它當成貨幣，這觀念是不對的，所以他在世的時候很認真念佛，拚命念，問他為什麼？存錢死了做鬼用，不過他還比較聰明，沒有說要燒冥紙。

佛教徒能不能燒紙錢？這是很多人的疑問，剛好提到就說一說，在佛教裡面沒有說燒紙錢不行，來到中國因隨順地方風俗，有的燒，有的不燒都可以，甚至有人認為燒紙錢不是正信的佛教，不是這樣看的，釋迦牟尼佛那個時代，沒有燒紙錢的風俗習慣，沒有特別規定不能燒紙錢，這是簡單的提一下。

「四、念佛有四種方法。」

如果就眾生的根器上來說，我們推薦持名念佛，不光是你的善根，還有你的工作，現前大眾的生活環境，祖師大德推薦持名念佛，如果就法門上來講，《金剛經》說的，法門平等無有高下，這四種念佛沒有高下，沒有說持名的不能觀像，沒有說持名的不能看佛像，沒有說持名的不能懂實相，它還可以互通、互用，像大家拜佛的時候，拜下去心裡念佛，眼睛看著佛像做禮拜，這就是持名念佛搭配觀想念佛、觀像念佛。或是眼睛閉起來，嘴巴念佛，心裡想著極樂世界阿彌陀佛的相，這樣做禮用功，也是持名搭配觀像念佛、觀想念佛。那是想佛的三十二相，八十種好，在拜佛的時候也看到佛像，嘴上念佛，心裡也念佛，口稱「能禮所禮性空寂，感應道交難思議」拜佛的偈頌，起觀照，那就搭配實相念佛，所以都可以。還有一種人他說不要念佛，說念佛叫著相，他要無相，著個無相來念佛，自謂成無上道，別人都不如他，不知道他這個無相就是有相。念佛老實念，心裡不起煩惱就是無相，無相不是什麼相都沒有，不是佛的形像沒有，而是見而不著，那是真正無相，見相若著在上面，見到了無相還是有相，這叫棄有著空病亦然，就好像避溺投火一樣，雖然沒溺水，但是卻掉到火坑裡面去了，同樣都是受輪迴，都是不能解脫。所以這四種念佛，大家不要分高下，不要排斥，還有人執著一定要念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛連看都不能看，拜也不能拜，那就不對了，佛佛平等，佛佛道同，有人說講這種話的人不了解淨土，淨土阿彌陀佛是佛中之王，所有的佛都要聽他的，《華嚴經》講：「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」所以我們要依經典，不能依個人的看法、想法，釋迦牟尼佛讚歎他是光中極尊，佛中之王，是講他接引眾生的方便，他因地的行願，站在這個角度上來讚歎，不是說所有的佛都要聽他的，那就有高下心，那是凡夫了。

「（一）持名念佛。即本經所宗稱念『阿彌陀佛』名號，善導大師曰：『唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』因其方便直捷，成功迅速也。」

善導大師這句話的前面還有兩句：「看看行步龍鍾。漸漸雞皮鶴髮」，看看行步龍鍾，這是要我們眾生覺悟、回頭，要是真正覺悟、真正回頭了，他就給你指一條方便、究竟的路：「唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。」佛在經上講，「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」這是無上的禪法，最深、最勝的，甚深微妙禪，但是一般人不懂，把它當作淺法看，想說這一句佛號，就這樣持名，每一個人都會念，小朋友也會念，甚至鸚鵡也會念。內蒙古就有一隻鸚鵡念佛往生，還燒出舌頭舍利，這是真實公案，我們常開玩笑，要是念佛沒有往生連畜生都不如，最近有貓咪也念佛往生，所以念佛了生脫死，徹始徹終沒有別的方法可行。一般人總是看輕淨土，想說在這句佛號外再別求方便，看看要不要加持個什麼咒，其實不用。一般人會認為念佛的方式太簡單，這樣念就能了生死，那造業的人念了能了嗎？可以，念佛就是大懺悔，心裡有佛了，那就是徹底的懺悔，一個沒有懺悔心的人，他心裡沒有佛，他不會念佛，念佛就是懺悔，有人說造惡的人臨終念佛就往生淨土，那這世間不是沒有因果了？還是有因果，因為他臨終時，念佛的念頭非常的強，強者先牽，所以臨終持名他往生淨土，到了極樂世界承蒙阿彌陀佛本願威神加持，他有能力再來娑婆世界還債，還債的時候還能度脫他的冤親債主，怎麼知道呢，《無量壽經》四十八願的「教化隨意願」，這就大自在。我們現在想要流通法寶，想要為人講點佛法，講不出來沒有能力、沒有辯才說不出來，你要是往生淨土再來這個世間教化，那就辯才無礙。佛門有一位覺明妙行菩薩，你們可以去看「西方確指」這本書，他就是我們台灣講的乩童，他附身在乩童身上講佛法，講的都是一乘了義，覺明妙行菩薩，他是極樂世界的菩薩，相當有名，那就是教化隨意願，這是他的功德，所以不要看輕持名念佛法門。

卷四十八

「念佛有四種：（一）持名念佛。即本經所宗稱念『阿彌陀佛』名號，善導大師曰：『唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』因其方便直捷，成功迅速也。」

其實這四種念佛，也可以含攝佛一代時教所有的行門，為什麼說念佛稱為三昧中王，諸三昧中念佛為最。因為無論是什麼樣的行門，都不能離開覺悟，佛是印度話，翻做中文就是覺悟的意思，覺又分為：阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。我們念佛，就是念念與無上正等正覺相應，所以稱「念佛為三昧中王」。一切的行門，不能離開念佛，如果不覺，學禪沒有辦法成就；學教沒有辦法大開圓解；念佛也沒有辦法了脫生死，很多人以為持ㄧ句佛號，這樣就能夠往生淨土，就能夠了生脫死。這種認知會有兩個誤會，第一、你持這句佛號，心覺不覺悟？如果不覺，還是在迷，縱然讓你念到風吹不透，雨打不濕，也沒有往生的道理，因為你對世間放不下，對家親眷屬放不下，對事業放不下，對財色名食睡沒有放下，那就是不覺，你持的這句名號叫名字佛，就是憨山大師講的，口念彌陀心散亂，心裡面還掛著貪瞋癡、掛著種種的煩惱，所以這樣念佛不算真正念。要是煩惱現前了，能夠用一句佛號來替換它，時時如此，順境如此，逆境也如此，醒的時候如此，睡的時候也如此，一直綿密的用功下去，那確實可以了生脫死，可以往生淨土。第二、以為往生淨土就生死已了，往生淨土生死不算真正了，到極樂世界去還要再繼續修行，因為斷證還是在人天。我們看極樂世界，種種教化的設施，那是給我們用的；往生淨土是不會再來輪迴，因為乘佛的願力，佛的攝受力，但是自己自分上還是凡夫，煩惱習氣一品都還沒有斷，所以還是得用功。一般人會認為坐脫立亡就算了生死，或是預知時至，這生死就了了，這是誤會，有一些世間極善之人，他也能預知時至，相信有些同修家裡的長輩，是這樣往生的，雖然沒有學佛，而知道自己什麼時候要走，縱然沒有看過，也有聽說過。修仙的他也有能力了生脫死，他們叫靈魂出竅，陽神離體，他們認為那樣就成就了。我們看到的坐脫立亡，那是對於自己這一生的生命能夠主宰，像澳洲有一些土著，也能自己決定什麼時候往生，他們沒有學佛，所以要知道即使是坐脫立亡，都還不算是生死了。什麼叫生死了？就是你的見煩惱、思煩惱，就是我們常講的俱生我執、俱生法執，跟分別我執，分別法執，不再起現行。俱生我法二執，是我們常講的與生俱來，無量劫帶來的習氣種子；分別我法二執呢，就是現世累積的習氣種子，這個要斷掉才叫生死了。所謂「西方佛國非悠悠散善所能致，萬劫生死非因循怠惰所能脫」，這樣講同修心裡又慌了，念佛不能了生死，不是不能了，念佛可以了生死，是看你願不願意了，願不願意轉變，所以為什麼說淨宗法門叫帶業往生，就是殊勝在這裡，就用持名念佛的方式，即使後面的三種念佛你都不會使用，也沒有關係，不認識字也能了生死，對於心性沒有契入也能夠帶業往生，煩惱到極樂世界再斷。現前能斷那是最好的，現前能斷一分你就得一分的自在。可是眾生跟煩惱習氣比較好，想要跟它相處一輩子，所以不願意斷，到極樂世界再來斷好了，這就是顛倒見，放不下這個世間，說是要利益眾生，說是要幫助眾生學佛，這叫泥菩薩過江，自身難保，業習深重、業障深重，沒有辦法幫助眾生。所以不要認為煩惱習氣到極樂世界再斷，你現在都伏不住，現在都常常起現行，臨終要是起現行，那你就不能往生。有些人害怕有災難，不知道自己就活在災難當中，心中大三災常起，風災代表愚癡，愚癡是風，遍行著全身，遍行著你的身口意；瞋恚是火在燒你的心；貪愛，貪慾的水，淹滿了你的視聽，這都是大三災毀壞你的善根，毀壞了你成佛成菩提的種子。我們學佛人能不能覺察？如果不能覺察，即使用持名念佛一樣不能成就。所以持名是要持到心裡面去，不能只在名字上持，只在名字上持不轉心，那沒有用。在念佛堂念得很清淨，出去馬上說是非、造口業，剛開始是談佛法，後來就開始講世間法，再來就講是非了，越講越離譜，小事講成大事，大事變成不得了的事，毀壞佛門。所以古人講：「口為禍福之門」。你可以拿它來念佛、攝心、斷除煩惱，你也可以用它來造無邊的惡業。現在的人很敢造業，別人不敢造的他敢造，所以就有別人不用受，而他獨受的果報。

我們常講諸法皆空，諸法皆空不是沒有因果，是正在運作的當下是空的，可是迷在當中就有因果了，你還是有苦樂的覺受。對順境要是還有歡喜心，逆境來時必然有瞋恨心，你必然有苦的感受。所以禪宗祖師教我們：「隨流識得性，無喜復無憂。」隨流是接觸一切境緣，識得一切境緣的本性是空的，從心所現，這叫隨流識得性；至於在受用上則無喜復無憂，沒有憂沒有喜，就沒有世間的苦惱，也沒有出世間的捨受，所謂無智亦無得，這才真正解脫，真正得自在。持名念佛是歷代祖師教我們的方式，道場也是這樣提倡，除了講經就是念佛，也不做法會。精舍不做法會，並不是反對做法會，這是我們的學風、我們的道風就是如此。法會不是不能做，是要用真誠心去做，什麼叫真誠心？你去做法會還跟人家雜心閒話，寫超度牌位原本請冤親債主來是要跟他和解，調解過結，可是他看你一點懺悔心都沒有，還在散亂，講是非動貪瞋癡，搞是非人我，他看了更氣，冤結得更深，那做法會就沒有用。主法和尚再慈悲，那是主法和尚自己的境界；主法和尚再有修，是主法和尚自己得利益，我們參加不會得利益。所以為什麼參加法會絕對不要講話，別人講話找你散亂，你要知道冤親債主會看，他看到你真正用功，來這裡跟他懺悔，他會原諒你的，用現代話講他會赦免你的罪。如果你是散亂，表面一套心裡一套，表裡不一，有一些鬼神有神通，那是福報報得的，他知道。所以要有正知正見，如果沒有正知正見，你走到哪都是障礙，怎麼修都不對，修念佛法門也會修錯。執持名號是淨宗祖師教我們的方式，這個方法非常的好，無論在什麼時候你都能用功，或是在動中，或是在安靜的環境裡面，是動是靜都能用，是苦是樂都能用，而且很容易學習，一句佛號，誰不會念？無論何時何地都要念，不要嫌煩，順境也念，逆境也念，人家讚歎你也念，罵你也念，很多人被罵的時候有念，但是心裡面還是邊念邊瞋恨，越念瞋恨心越大，那不算真念佛，那叫名字念。心裡面要知道佛沒有瞋恨心，我們現在起瞋恨心跟佛不相應，要將瞋恨心轉換為佛念，這樣把佛號提起來用功，不然你念二、三十年還是一樣，念上個百年，煩惱習氣還是在。這是持名念佛，在現代很適合我們使用。

「（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。」

剛開始會這樣，觀熟了就不會了，剛開始會間斷，觀熟了佛像常在心中。淨宗跟其他法門不一樣，其他法門是從真空而入，淨土宗是從妙有而入的，一心稱念是妙有，念佛的名號、想佛的形像這叫妙有，心在起作用。心裡面沒有煩惱，沒有罣礙，就是真空，無罣礙故無有恐怖，心裡沒有顛倒夢想，這才是真空，才是究竟涅槃。所以供養佛像，注目觀視，上一次講過，這些方法都能搭配著一起用，也都能得力。要單用一種也可以，不是說只有持名可以，其他的不行。這裡講的是初學的時候不好下手，可是只要持續使用下去，用的得力，不要管有沒有感應，不要管有沒有神通，有沒有見佛。很多人修行都是要看，我這樣修能不能發神通，能不能見佛、見極樂世界？心有所求，就容易著魔。如果讓你看到了到處跟人說，心裡面起傲慢心，心想我的工夫比人家好，別人都看不到，看不到正好，沒事啊，境界本來都是空的，都是虛妄的，所謂「佛說一切法，為除諸有故」，說法是因為心裡面有法，要除掉心裡面這個「有」的觀念，這是錯誤的有，不是妙有，眾生認為的「有」，都是因緣和合而生的，和合而生誤為實有，和合之法本來空寂，所以叫緣起性空，法是因緣所生，它的本性是空的。佛說法是為了幫助我們破迷開悟；顯現妙相，是為了幫助我們增長對極樂世界的信心，要是著在相上、著在神通上那就著魔了，那就不是佛的本意。雖然說在淨宗，念佛見佛是好事，但是不能執著，《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」修行過程，會有這樣的瑞相，也許有些同修甚至能遠觀極樂世界，但是要能相續才行。當家親眷屬令你起煩惱的時候，這極樂世界還現不現前？如果不現前，那就不是工夫，所以佛說「暫得如是。非為聖證」。暫時的狀況，不是真正有這個境界、有這個工夫。所以學佛人知見要正確，知見不正說什麼都枉然，這是觀像念佛。

「（三）觀想念佛。如《觀經》所說：『以我心目。想彼如來。』但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。」

這裡講的是初心，剛開始發心了，沒有辦法一下子得利益，所以都會歸到持名，用持名念佛的方式，其實持名要是持的得力，想佛像，它就在眼前；想極樂世界，它就現前。同樣的你要是觀像得力，你想佛像，佛像就現前；你想極樂世界，極樂世界就現前了，甚至從這裡能會入實相念佛，我們到後面再來說。那觀想就是如同《觀經》所說的：「以我心目。想彼如來」。以我心目，就是用眾生的心跟眼睛。眼睛看佛像，心裡想著佛，照《觀經》上面的去作觀，這樣去想，從初觀一直到第十六觀，把極樂世界觀想出來，但是境界確實微細，不容易觀，所以妙觀難成。因為裡面講的都是華嚴境界、事事無礙的境界，大能入小、小能入大，光中有化佛，化佛又有菩薩，這個光中能現佛土，這是一般人想像不到的，沒有辦法去思惟。每一尊佛有三十二相、八十隨形好，又說一一相當中有無量好，所以不是一般剛開始學的人所能修行、所能成就的。

祖師大德知道眾生的根器，教我們用持名念佛的方式，持久了，念久了，熟悉了，再來看《觀經》，《觀經》的境界一下就現前。這是真正的方便，因為你心清淨，心清淨，佛就現前。淨宗是指方立相，有人說這樣叫著相，著相跟著空是同一個道理，重點在於著，不在於空跟有，空有本來是一如，正在有的時候不礙空。著空，就認為有上有個空，或是把色滅掉，來入個空，這些都是外道，學佛學成外道。明明是真空，眾生就以為是實有，明明是假我，他就認為是真我，大家可以去反觀，看看自己是不是這樣。所以為什麼佛常常說空，說空是為了破有，可是你要是著在空上，那也不對。淨宗叫特別法門，那就叫妙有，用佛號來替換你的妄想，替換你著相的心，這個巧妙；眾生很執著，佛就開方便，教你執著佛號，你執著佛號它能轉，把你這一念的執心給轉掉，這真的是善巧方便，所以不能說淨土宗是著相，它正是著相，只是它叫妙有，從有門而入，從有生入無生，有生是什麼？往生淨土，到那裡受佛的教化，契入無生法忍。有的根器好的，現世就能入無生，現前就行不用等到來世，甚至現前煩惱就能斷掉。所以不能說淨土宗是著相，如果著相絕不可能斷煩惱，它是用持名的方法，就是指方立向的方式在修行，不必刻意去把這個形相化空，也不必去參念佛的是誰，念佛的就是佛，還去參是誰幹什麼？現代人在參，那不叫參，那叫想。什麼叫話頭，念頭未起之時，念佛未念之時，這叫話頭；你去想念佛的是誰，這叫妄想。所以現代人在參念佛的是誰？那不叫參，叫想。想就心裡有相、有物，在念外別覓方便，那就是不老實。念佛之外還要覓方便，心外求法，或是在參究的當下，不往本處去參，向外去參，不往心性上參，他往妄想上去參。想一個道理，想一個看法，想一個說法，想一個做法，心裡有相有法，永遠都參不出你的本來面目！所以祖師教我們離心意識，什麼叫離心意識？心就是你的八識，意是第七意識，識就第六意識，包含前五識，離心意識參，既然離開了就是了，那你還參什麼？所以教你離。不是把心意識斷掉，很多人都認為我們修行，要把意識給滅掉，滅掉了，佛性就沒有了，說要把意識滅掉這是大乘的通教初門，通大小乘，它不是圓教，圓教告訴你生滅就是不生滅，這是了義法，生滅的意識，當下它是不生不滅，所以為什麼念佛的方式巧妙，一樣不離你現前的意識心，直接叫你念佛，直接轉八識成四智，它用轉的，它不是用斷的，所以稱為無上甚深微妙法，你要是不深入經藏不會了解，所以為什麼這些人說念佛是著相，實際上不是著相，他是善用了頓超的方法，阿彌陀佛有大智大慧，不是把你的意識心給斷掉，意識心斷掉了，那你就是木頭，學佛學成木頭，佛不做這種事情。意識心活活潑潑的，時常在運轉，所以為什麼彌勒菩薩他是唯識宗的祖師，他說：我了識心圓明。他知道這個意識的當下就是佛性，本自圓明，沒有把它斷掉，他知道生死即涅槃，生滅就是不生滅，為什麼會有生滅呢？因為眾生不解無生，所以在無生中妄見生滅，他見到相上的變化有相續相，他就認為這個相續相就叫生滅，所以在這裡取著，在這裡害怕，認為有生有死。這個心其實就是你的本性，迷了叫識心，覺悟叫本心，沒有改變。自性，為什麼常講靈明覺知，靈明覺知就是覺照的功能，就是了別的功能，意識為什麼不說它靈明覺知呢？因為它一覺就著在境界上，著在想法上，著在觀念上，轉不出來，所以不靈。念佛就是用這個意識去緣念佛號，緣念經教，實際上意識的當下就是真心。以前是緣念無明，真如受無明的熏習，所以變成意識、變成妄想境界、有心有相，現在無明再受真如的熏習、受般若的熏習，它自然會轉變成真心本性，《大乘起信論》說得很清楚，讚歎淨土法門，它說：「以理懺滅罪被初機。以修習止觀被中機。以念佛往生被上機。」這裡面含藏這麼深的道理，這麼難懂的境界，這麼微細的形相，所以不能輕忽，你一輕忽，看似簡單看似容易，沒想到它運作起來這麼高深，就像現在的電腦一樣，讓你用起來很簡單，它裡面的程式執行起來非常的複雜。

你能修淨土法門，佛讚歎你有大智慧。為什麼《無量壽經》的上首是舍利弗？《彌陀經》的上首也是舍利弗？《彌陀經》是教你持名念佛，要具有大智慧才能聽，《心經》當機眾也是舍利弗，只有大智慧才能了解什麼是般若，所以《彌陀經》的地位跟《心經》完全相同，甚至在《彌陀經》菩薩眾裡面的文殊師利菩薩，他是上首菩薩，在《華嚴經》也是文殊、普賢做為上首，這是表法。上首是模範生，所以不能輕視念佛法門，它這個方法最極巧妙，這是在自分上；在佛力上有四十八願攝持你，即使你的煩惱習氣再強都不怕，真的是只貴願力強哪怕妄想多，第一個就是你自己要有決心、要有毅力，佛的願力才加持得上。所以念佛看似容易講起來有一篇大道理，日本祖師大德道隱法師，他說：《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的序分。你要真的看過《華嚴經》、《法華經》，要是看懂了，會肯定他講這話一點都沒有錯，真正即身成佛，真正事事無礙的法界，在《無量壽經》裡面，而且這個境界，就全體授與我們眾生，我們現在就用得到，念佛不壞凡倫，即身成佛、即心是佛，你雖然還是個凡夫，但是念佛心就跟佛一樣，這就是頓超，不要說超十地了，超等覺都可以，所以佛讚歎，若能專念彌陀佛是名無上深妙禪，不是九界自力所能信解，九法界的眾生想要用自己的思惟，用自己的想像去測度佛智，那不可能，蕅益大師說這是諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟。在經典上，佛說假使滿世間皆如舍利弗，整個娑婆世界的眾生都跟舍利弗一樣聰明、一樣伶俐，盡思共度量，不能測佛智。甚至《華嚴經》講，華藏世界所有的等覺菩薩，全部加起來，用盡他的神通道力，用盡他的智慧，要來知道如來的境界，百分不及一、千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，所以淨土法門，為什麼易學但是它難懂，稱為難信之法，不容易相信。這麼簡單就能成佛？確實簡單，如同印光大師講的用功少而收效速，其他的法門我們不是批評它，我們根器不夠，用盡了我們的心力，都不一定能得少分的相應，不一定能得煖法，煖法就像這個火，我們現在講瓦斯爐好了，靠近它感覺到火的溫度，這叫煖法，有一點相應了，尚且不得，所以特別提倡持名念佛。

「（四）實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。」

這是講的實相念佛，實相念佛其實就是讓我們明白宇宙人生的事實真相，契入不生不滅的本性，其實大眾現在這一念心，就是不生不滅，沒有自他、沒有對待；但是就是在了別的時候，在作用上你迷了，顛倒了，起了念頭，有能有所，妄生對待，既然說是妄生，就不是真的生，不是真的有煩惱給你斷，不但沒有煩惱給你斷，也沒有佛法給你，所以為什麼祖師大德講：本無實法與人，只是讓你恢復本來而已，所以你說要來佛門學佛法，你有所得，佛法就沒有學到，念佛念到後來有所得，也沒有念到究竟。《心經》講的：無智亦無得，連智慧尚且沒有，那還要得個世間法，還得個出世間法，都是顛倒，所以實相念佛其實大家都在念，不必向外別求，就是不知道這念心本自清淨，所以為什麼佛常形容，如同虛空能包含萬物、如同水能應緣現形，如同水它有清淨的功能，都是形容佛性，讓我們因為這些譬喻來悟入真性，所以佛的言詞善巧。這實相念佛，不是你另外有個相來念，另外有個佛來念，不是，是要你自己反觀，你現前這念生滅的心，根本就是虛妄的，根本就是假的，就在這個當下，你認取本心，認取本來，這就是實相，就是這麼個念法。如果根器不夠，達摩祖師也有方便，藉教悟宗，藉由經教來了解，但是一般人看經教，又看到這個教海裡面去了，入海算沙，著在名相上。所以為什麼襌宗它不看經教，不提倡學經教，因為你一學，你心裡就有法，就會去模擬出那個境界，那還是在攀緣心當中，襌宗有它修行的巧妙，祖師有他的教化的方式，都有它善巧之處。所以一般人剛開始沒有辦法直接契入，一下子要知道遠離生滅，有無、能所，言說、名字、心緣等相，沒有辦法頓悟，現在看看經典，知道我有一個常住真心，是遠離這些東西的，這樣就很不錯啦，就有概念，這樣修行，就有一點點基本的信心，可是要真正契入，那要真正離開。開悟有兩種，一種是解悟、解得，一種是證悟，證悟是煩惱斷掉；剛開始你悟得本心的時候，煩惱習氣還是很重，祖師教的素法身，你只得素法身，天真佛性，人人本有，但是煩惱習氣沒有斷，所以為什麼我們學淨土的，講襌宗悟後都還要輪迴，就是沒有斷煩惱習氣，他明心見性，但是他的習氣沒有斷，生死不了，只要能夠繼續用功，煩惱習氣一斷，那他這一生就了生死。甚至於有的學襌的，他不一定這一生了生死，他也不管什麼生死不生死，輪迴不輪迴，他不怕，見性的人不怕。生死、輪迴、去來，本來就是空的，他見性，他知道，這是工夫啊，打開本來，所以你跟他講要了生死，他會告訴你哪有什麼生死可以了？跟他說成菩提，菩提本自現成，去哪成菩提啊？他是這樣用功。我們一般人不曉得，以為他很狂妄，很自大，不是的，他真正有工夫，真正能契入。不是我們講的文字般若，文字般若沒有用，不能了生死，所以要一般人能夠直觀本性，直觀心性，不著這些有無、生滅，能所……這些，沒有辦法，他做不到，要他專念自性本具天真之佛，專念不是有個念，有個性來念，是說你的心不再攀緣，不再隨妄想顛倒，又能識得本性如如，這叫專念，這是他們講的專念的意思。不是有個能念的心，跟所念的這個本性，那就又掉到能所，就與實相不相應，就跟這裡講的生滅、能所，你又掉回去了；不但沒有煩惱可除，也沒有菩提可證，就如是安住啊。五祖在《最上乘論》說的：「守本真心。常住不滅」。不得已這麼說的。因為《楞嚴經》講的：「但有言說都無實義。」到了這層境界，如人飲水，冷暖自知，所以說不得，心想不到，言詞形容不到，說要專念自性天真，這是五祖講的守本真心。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，每個人都有，不但大家有，六道的眾生都有，畜生道、餓鬼道、地獄道都有，都有圓覺之性天真之佛。那為什麼有六道，但因妄心念念生滅，而不能觀，你當面錯過，為什麼說而不能觀，就是你日用平常而不自知，佛在經上講的，如人有眼不能自見，你有眼睛，看不到你的眼睛，為什麼，你的眼睛都是向外看，你的心就是向外攀，攀這個念念生滅，攀這些境界相，名字相，攀這些妄想，認妄想為心，所以你不能反觀，你不知道為什麼會有妄想，不知道為什麼這世界是因緣所生，凡夫不明心見性，所以把生滅當作是真常，二乘人也不明心見性，把真常當作是生滅，都是顛倒，本來是真如，一心所現，他認為是生滅，所以他也不起心，也不動念，也不造作，他認為這就是涅槃，這叫偏真涅槃，佛喝斥為焦芽敗種，墮無為坑，不起作用，跟石頭無異，實際上還是起作用，他自己不知道，還是有作用，心還是在運作，他自己不能覺察，所以無論是凡夫或是二乘，他都沒有辦法知道。

佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。凡夫不是著有就是著空，著有，起貪瞋癡；著空，心裡生害怕，怕沒有，這就是著空，所以為什麼不願意修行，害怕沒有，還不算著空，他認為修行什麼都沒有了，其實修行，什麼都放下，就什麼都有了。什麼都放下，心裡沒有罣礙了，有也好，沒有也好，你都自在，所以你什麼都有了，這是修行的好處，修行得自在，放不下的人永遠都體會不到，對世間放不下，他就說我們要來利益眾生；不甘寂寞，說要來幫助眾生，都是自欺欺人，心靜不下來好好修行，不能用功，他說我們念佛，我們學佛不能當自了漢，要利益社會。把你的煩惱斷掉就是利益社會，煩惱斷不掉，就是社會的害蟲，要知道你為什麼會見到社會上種種亂相，就是因為你心裡不清淨，《維摩詰經》上講的：「仁者心有高下。故見此土為不淨耳。」螺髻梵王告訴舍利弗尊者，心有高下，心有煩惱，心有恐怖，有貪瞋癡，所以就見到眾生有貪瞋癡，就有高下，眾生從你心所現。所以學佛的基礎在於大乘，在於實相，這是學佛的基礎，是最重要的，一定要了解，你不了解，你學了再多經教，再多的名相，都不能解脫，如果真要用世間法來做基礎，那世間法是生滅，佛說：「因地不真。果招迂曲。」不真就是不與真如佛性相應，你依的是生滅法，依生滅法，果報必然迂曲，必然不正確，所以要「依不生滅。圓湛性成」，才能做到「中間永無。諸委曲相。」學佛才不會繞路，一超直入，真的我們走的是「一門超出。妙莊嚴路。」這念佛法門就是。

卷四十九

「（四）實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。」

實相就是我們常講的諸法實相，一切法的真相。這個真相是不生不滅，所以說遠離生滅；不有不無，所以說遠離有無；不是能所相對待的，所以遠離能所；言說所不及，所以遠離言說；乃至名字不可名狀，所以遠離名字；心緣呢？你的妄心、妄識雖依它而生，但是沒有辦法去攀緣它，因為它不屬於緣慮，不屬能所。所以《楞嚴經》講的「能生諸緣。緣所遺者。」能生諸緣，就是說能生萬法，包括你現在打妄想的心，都是依它而生的；就像《圓覺經》所說的「猶如虛空花。依空而有相」，虛空花當體是虛空，但是它是不是離開虛空而別有？它沒有離開，所以說依空而有相─有花相，我們現在的妄心也是依真心而起的，既然說是真，怎麼會起妄？如果真心會起妄，那諸佛如來何時再起妄想呢？這個問題，佛在《楞嚴經》、《圓覺經》都有作答，真性確實不起妄，只是因為自己不了！所以ㄧ念無明熏習本性，本性本來沒有無明，本來沒有這些妄想雜念，受了無明的熏習，就有這些迷惑顛倒的相狀、行為出現。那無明有沒有本體呢？沒有。普賢菩薩在《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」所以這個惡業當體即空，能生惡業的無明也空！如果根不空，它的體相也不會空，這惡業的相就不空，所以業的體是空的，無明不是一物，而是一念迷情，就像太陽被一朵烏雲罩著，陽光依然常照，陽光比喻作佛性，但是照的力量透過了烏雲，那就減弱了很多。無明就像烏雲一樣，現在佛告訴我們的實相，就是用太陽來做比喻，真心本性遍照一切，這是實相，是我們的本心，本心徹徹底底離開了生滅、有無、能所、言說，這些本來就沒有！也不用你念佛來清淨它，它本性自然清淨，本來就無一物，無一物不是斷滅，無一物是能生萬物，不為任何一物所拘束、所障礙，所以說為無一物。六祖慧能大師說：「何期自性本自具足。何期自性能生萬法。」這就是我們的真心本性。那你要直下反觀、反念，對於一般初學者來說，確實沒有這麼容易，因為雖然是眾生本具，但是你的妄心念念生滅。我們現在的心，一念接著一念，為什麼說是生滅？實際上生滅的當下，當體全真，也沒有生滅相可得，心境本自一如，沒有對待，但是在起作用的時候，你認為這個法是有的，我有這個感覺，有法給我感覺，有我有所；實際上能所是一，但是你在這裡面妄分能所，就是這一念迷情，你不明了，境自如如，所以才造成這相續的錯覺。你認為你有妄想、有煩惱，這是錯覺、幻覺，就好像吃了迷幻藥一樣。妄心念念生滅，本來就不實，但是你卻認為實有，不能看破它，那它就障礙你，要是看破它，就是我們常講的看破放下這念妄心，知道這念心是妄的、不實的，那就是真正的看破，不隨它轉那叫放下，不是什麼事都放著不做，那叫放棄，如果什麼事都不做，世間法也不做，出世間法也不用做了。不做世間法，那叫放棄；你不做出世間法、不念佛、不讀經，那叫放逸！那就不是精進了，還是隨著妄念走。所以剛才說的，諸佛如來覺悟了，眾生成佛，那什麼時候還會再迷？這個問題，佛用了一個比喻說：「如木成灰。不重為木。」就好像木頭，把它燒成灰燼，它不會再變成木頭了。你的煩惱用般若智慧火，把它燃燒盡了，消滅掉了，這念迷情消滅掉了，它就不會再迷，何況迷的當下，本來就沒有自性，本來就沒有自體。所以佛講：「昔本無迷」，根本沒有迷；「似有迷覺」，好像有迷惑的感覺。現在看到經典，一念反觀就覺迷迷滅，你一念覺悟，迷就滅了，覺不生迷，這是釋迦牟尼佛告訴我們宇宙人生的事實真相，我們的真心本性本自清淨，無明妄想當體即空，包括貪、瞋、癡的當下就是空，那你為什麼要起造作，還要隨順煩惱習氣？所以佛叫我們不能造貪、瞋、癡，雖是性空，但是你一起念，一造作，認為貪、瞋、癡是實有的，那就顯現出自性法爾如是的輪迴作用。你念佛的時候，妄念自然就沒有了，可是有的同修覺得念佛明明還有妄想，這個妄想、妄念就是習氣。你能覺察到自己起妄念，在覺察妄念的當下，你的心並沒有跟著它跑。所謂「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡」，事相上煩惱習氣，需要時間來消除，所以你打妄想，起貪瞋癡很習慣，雖然知道心性本空，知道念佛即是離妄，但是妄想的習氣、貪瞋癡憤怒的習氣、貪欲的習氣，沒有辦法馬上除滅，所以為什麼才說需要用功、需要辦道、需要認真的修行。這是講當你知道實相以後，要怎麼來用功，不是一了百了。有一種人是一了百了，他過去生已經有修行了，所以一悟便休，連煩惱習氣都徹底的除滅，一般人沒有辦法，能夠體會到幾分，已經是具足善根福德因緣。所以這裡說的，遠非凡夫所能及，凡夫沒有辦法一下契入，所以教給我們念佛法門。實際上真心本性，我們天天都在用它，所謂「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，抱佛眠不是念著佛號睡覺，你就是佛，眾生就是如來，這是大乘佛法所說的，尤其是圓教，它要你先了達自性，然後再來除煩惱習氣，這是最究竟的。先破見惑，大乘佛法講的見惑，就是對於心性不明了，沒有辦法體會到它，這就是見惑，等你了解以後，悟到以後，再來除貪瞋癡。所以見惑易除，你的知見不正確，聽經轉念很容易轉，但是你的習氣不容易除。所以為什麼聽經的人很多，習氣重的人也不少，因為他沒有把聽到的經典拿去使用。

這裡講的真心本性，要知道無明是怎麼來的，要去讀《楞嚴經》、《圓覺經》。《楞嚴經》確實比較困難，《圓覺經》、《金剛藏》、《菩薩藏》裡面也說到，是用比喻來說明，譬如金礦裡摻有雜質，要經過冶煉之後才能變純金，既然已經成為純金，還會不會再變成礦？就不會了。在礦的時候，金性也存在，我們現在就是在礦之金。所以需要透過般若，需要透過念佛、經行，這樣行道用功，來除掉這些雜質汙垢。汙垢本來就不屬於金，所以妄想本來就不屬於真性，妄想離開真性能不能有？也不能有，就像礦離開金也不叫礦，所以佛舉的比喻相當清楚。要破無明不難，通途的經教告訴我們要先斷見惑，再來斷思惑，然後破塵沙惑。塵沙惑就是沒有廣學法門的能力，對於法不能通達，你沒有辦法教化眾生，沒有辦法隨順眾生的分別而分別，這是塵沙惑，所以菩薩有塵沙惑就不能利益眾生；然後才來破無明，見得本心，通途的經教聽起來相當困難。淨土是圓教當中的圓教，即凡身入佛位，不斷煩惱成就菩提，煩惱一品都沒斷，到了極樂世界即是圓教八地菩薩，皆是阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉，這是圓教，是頓超法門。所以念佛就是直指凡夫自性究竟成佛，凡夫現在的心就是佛心，現在不與妄想分別習氣相應，念念是佛，那怎麼不成佛呢？所以禪宗的直指人心沒有淨土的快，而且直指人心，六祖慧能大師講的：「只接上根人」，中下根人沒有分，這些芸芸的眾生，沒有辦法修習禪宗的法門。那淨土宗可以，它乘佛的威神力，又善用自性的功德力，所以祖師讚歎：「心性之極致」，把自性的德用德能發揮到極處，所以就算地獄的眾生，也能頓超往生淨土，這是不可思議超拔的力量。你要是真正修淨土法門，不用做超度法會，你的冤親債主，看你這樣用功都被你超度了，他也跟著學，你會影響他。所以真正的用功，你就能真正超度眾生，萬緣放下一心念佛，就是實相，這後面會說到。你要是執念實相，又被妄想顛倒蓋住了，念念相續，念念生滅，很多人不曉得生滅的當下是不生不滅，以為諸法生滅得太快了，其實它根本就是無生，哪有什麼太快太慢的問題？「力士彈指」是方便說，對迷惑的眾生說的，他不知道諸法無生，就先讓他知道法是生滅，不要這麼執著是會變化的。生的當下沒有滅相，滅的當下沒有生相；既然是滅了就不再生，既然是生了就不再滅；生、住、異、滅這四相，每一相它都不相干。就像覺跟迷，覺不會生迷，那是誰讓它相續呢？是迷情讓它相續。你迷失本性，這念迷情不斷的堅固、不斷的相續，讓這個生滅相相續，所以你認為這個迷是有的、實在的、真實的，所以你轉不出來。「遠非凡夫所行境界」。所以佛勸他的父王持名念佛，顯示他的父王也是個凡夫，這是簡單的說明實相念佛。

「四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。」

所以我們提倡持名念佛，因為它最為方便、最為究竟、最容易，每個人都可以使用，無論什麼時候都可以念佛，甚至睡覺都能念佛，這是方便的方法，那能不能把持名當作真實呢？既然說為方便，這裡講得很清楚，方便當藥吃，吃到後來這句佛號自然能所銷亡。很多學其他法門的人不相信，認為念佛有所執、有所取、有所捨，不能契入實相，這種講法不正確，因為他也沒有契入，契入的人告訴我們，可以契入。民國初年─拈花寺的住持省元禪師，他是當代禪宗大德，有些同修可能沒有聽過，他二十九歲就開悟了，一心念佛，他是真正有工夫的，禪宗講的「桶底脫落」，真的見性了，見性以後他還念佛求生淨土，臨終要往生前，給夏蓮居老居士寫了首偈子：「單提一念人難信」，叫你一心念佛你不相信，沒有人願意做；「直至離念始不疑」，你就是認真的去念，念到自然妄念脫落；你想要契入無生，想要證得實相，「欲知離念真境界，唯專一念乃發機」。在《淨語》裡面是「唯尚一念乃發機」，只要專心持名，專念名號，就能夠達到。這「機」是開悟的樞紐。能講出這樣的話，他是真正有大成就，坐脫立亡，很年輕他就有工夫了。所以我們舉近代禪宗真正見性的大德，都是這樣修行。你要皈依虛雲老和尚，受三皈以前要念十萬聲佛號，給你種淨土的善根，他自己參禪，都勸人念佛，當然也不是禪宗不好，很多學淨土的，都毀謗禪宗，也是顛倒，說學禪到後來還不是輪迴，像宋朝的秦檜，過去生是雁蕩山的禪師，很多禪宗參禪的，來世都迷惑顛倒，這是淨土宗人隨意毀謗。迷惑顛倒是他自己習氣重，是學人之過，不能說是禪宗的問題，不是法門的問題。所以不要以為只有學淨土，才是無上甚深微妙法，禪宗學的也是，要是真能開悟，他的根器比你利很多，六祖慧能大師說的：「上上根人」。所以不能批評其他法門。但是就實際上來說，學淨土究竟符合大眾的根器，一般的中下根人多，所以不要再有異想，切莫念外覓方便，念佛之外，還要找看看有什麼其他方法，可以幫助我快速成就，這一念就是妄想，就是夾雜。

有人來跟我講只能看《無量壽經》，看其他的經是夾雜，那釋迦牟尼佛最夾雜了，講經四十九年，說法三百餘會，我們的大藏經也只傳來三分之一而已，一天講經八個小時，所以你要知道，學佛不要只在文字上，要往心性上走，要往實相上契會，持名也是一樣，很多人口念彌陀心散亂，心裡面放不下，這就是心散亂，心裡面分別，我念佛比較高明，你持咒不行，參禪也不行，還有更分別的，連祖師大德的經典也不要，他說他放下了，只要聽他師父講經，這都是妄想顛倒，要是真正放下了，沒有這些雜念，沒有這些念頭，看什麼經都很自在，看人家學其他法門都很歡喜，這是真正放下，真正對於佛法你能了解，對這世間你能放下。以前韓館長在世的時候，她就說：你們不要當師父迷啊，當師父迷學不到佛法，找不到佛法的宗旨，佛法的綱領，只是隨別人的話語去轉，隨人家的話去造作，起心動念，分別執著。今天告訴你這一樣，你就去學這一樣，明天告訴你去學那樣能成就，你又改了。早年有很多老居士，一心念佛，萬緣放下，都有成就，絕對不動搖，絕對不動心，即使阿彌陀佛來勸說還有另外一個法門，比淨土法門好，他也不動心。就像現在很多同修，在佛門發了出離心，想要出三界六道輪迴，但是聽到一些令人動心的話，就跑去學弟子規，搞世間法去了，這能成就嗎？成佛的關鍵在淨土法門裡面，信、願、持名這是根本的，好不容易有出離的善根已經發起，你還退回去，那就叫做顛倒，還想要成就？那叫癡心妄想，不是正因。學弟子規、五戒十善，這是教不學佛的人學的，你已經學佛，已經發了無上菩提心，又遇到淨土法門，想要出離三界六道輪迴，你的善根比他強百倍千倍都不止，這是有大福德之人，才能真的發這個心，能發一念都不簡單，雖然習氣重，能有這個念頭都不容易，但是自己腳跟不穩，人家一慫恿就退道心，那就把這一生成就無上佛道的因緣斷掉了，誰斷的呢？自己斷的，沒有人可以控制你，這是講實話，只有念佛能夠成就，其他學什麼都不能成就，信、願、持名，最為第一。很多人明明自己罣礙，對於家親眷屬放不下，就說我要來補學弟子規這一堂課，光明正大的罣礙，光明正大的貪取，自欺欺人，臨終還以為這樣能求生淨土，這是不可能的事情，地獄的眾生能往生淨土，這種人不一定，因為他有出離心！有出離心就會認真的念佛，不會再動搖，我看很多老居士沒有動搖，真的考試過關，真正有工夫，非常的難得。所以為什麼說要具有正知正見，有正知正見才能夠明辨，才能知道佛法是在修什麼？所以大家的善根，實際上都已經超過一般不學佛的人太多了，能發出離心就不簡單，不用再去學世間法了，夏老居士講：『單提一念要勤專』，真正去用功，真正有受用。

「四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。《疏鈔》云：『實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。』」

這四種念佛，難易懸殊，我們這樣一路看下來，就相當的明了，何者深？何者淺？就實際來說，這四種念佛都能破迷開悟，都能離苦得樂，實則事理不二，事相上，即是持名，持名即是理性，事相上就是理性，所以叫理事不二。淺深相即，從淺入手是為了深達實相，深達實相，是為了表現在我們的日用平常當中的事相上。若是以圓人看來，稱名即暗合道妙，稱名就能深達實相，所以說直至離念始不疑。真正契入了才知道，如人飲水，冷暖自知，沒有真正去用功不能了解。暗合就是默契的意思，道妙就是剛才講的真心本性，這樣才能入道，才曉得道的玄妙。初步即是到家，這個大家看了就疑惑了，我念一尊佛那我就成佛了，可是為什麼我還在這裡呢？實際上你本來是佛。剛才講的徹徹底底的是佛，不用念也是，但是迷情相續不絕，相續不斷，所以才把大好的天真佛性，迷失在你的見聞覺知裡面。所謂「真空滯於心首，恒為緣慮之場」。真空就是真性，就在你的思想、見解、行為當中，滯於心首就是你的心，但是你不了解，所以變成緣慮之場，你不明了它，所以起了緣慮，緣慮就是妄想，攀緣、思慮。而「實際居於目前，翻為名相之境」，真如實際就在你眼前，可是你卻不能認取它，反而執著名相，分別顛倒。《華嚴經》講：「虛妄取異相。大種無差別。」把虛妄的相，認取為自己的心，這就是凡夫；要是一念回頭，這一念就與佛性相應，再也不跟迷邪染相應，這就是到家了。可是你要是又失念了，煩惱沒有脫落得乾淨，那又迷惑了，所以迷是你有煩惱就迷，不是佛性在迷。佛性不會一下顯現一下不顯現，所以說初步相應即是到家。一念相應一念佛，故持名又何異於實相。

現在有人說不要持名，我們要無相來念，那跟蓮池大師開示的不相應，離開持名找個實相來念，仍舊有念、有相可對，是相對待的。道理說得再高，仍舊有心、有法，實相不可以念念，你用有心來念，那就不與實相相應；離開了念佛來找個真性找不到。祖師講的「撥波求水」，我不要波浪要找水？能找到嗎？沒有離波之水啊！所以你要懂得，持名又何異於實相，疏鈔講實相名者：「不必滅除諸相，蓋即相而無相。」刻意要離相，說不要念佛，念佛叫著相，要另外找個無相、找個實相來念，他不知道念佛的當下即是無相。佛在《楞伽經》上講，這一種見解，離開相來別求一個無相，那叫外道見。不學佛的叫外道，學佛的呢？那叫佛門外道，學佛法學成外道，還有一種是附佛法外道，他也講佛經，但是他認為他的境界在佛法之外，比佛法還更高。如果是在佛門裡面的，他也穿著袈裟，那這叫破內外道，現在很多混進佛門破壞佛法，他也告訴你要學佛，學佛就是回去把你們的父母供養好，把人做好，這樣就是學佛。好像也對，但是要知道什麼叫佛，佛是覺悟的人，覺悟一切法不生，一切法不滅，這是佛。你要學佛，孝養父母不可沒有，但是你覺不覺，他不教你覺，只教你事相，事相上隨著你的習氣，讓你迷上加迷，這相當的多，不然就是不教你離相，專門教你打妄想，教你參公案，那不是參，那是叫打妄想，去想這個公案什麼意思。所以佛在經典上講「末法邪師說法，如恒河沙」。講的都是眾生最愛聽的，他不會叫你離開你最在意的，他不會叫你修行，他說這樣也是行菩薩道，那釋迦牟尼佛為何出家？他父母親歡喜他出家嗎？道安法師出家他父母親歡喜嗎？道安法師是慧遠大師的師父─彌天釋道安，出家修行他母親也很不高興；黃檗禪師的母親，為了兒子出家哭瞎了眼，她發心幫出家人洗腳，就在等他兒子，黃檗禪師開悟以後去度他母親，而黃檗禪師沒有認她，就坐船渡江走了，鄉里的人也曉得這是她兒子，叫她趕快去追，結果掉到江裡淹死了。這以世間人來看是大逆不道，是要下十八層地獄的；而黃檗禪師講：「一子得道九祖升天，若不如是諸佛妄語」，他母親當下就升天了。所以世間人只會叫你輪迴，現在佛門很多都叫你搞世間法，說這樣你的人生會很幸福。你的人生會痛苦就是因為這樣來的，他在這裡還迷而不覺，執著放不下，沒有辦法提起正念，只好隨它去了，還想拉個墊背的，這些我們都要注意。甚至自己要小心，不要變成這種人，到處障礙人家學佛，要是看到有人願意發心修行，無論年紀大小都要護持，都要隨喜讚歎，盡自己的能力來幫助他，你就成就無量的功德；相反的，則造無量罪業。我們看虛雲老和尚出家，他父親也是千百個不願意，都是障礙、都是輪迴。所以現在的人聽騙不聽勸，跟你講騙話非常的相信，說你這樣做會有很大的福報，你這樣做家庭會幸福圓滿，講的都是你愛聽的，講的都是你執著的，他絕對不會叫你把這個放下，這就是魔王說的，他在末法的時候要披著袈裟來壞佛法。

佛法的正宗會告訴你一切法從心所現，現前的貪瞋癡、愛欲、驕慢、我執我相，統統都是虛妄顛倒，都要放下，要在這個上面去用功、去努力。已經遇到了淨土法門，遇到了正法，不能再迷惑顛倒，要是再迷惑顛倒，那就太可惜了。我們明年要開「學佛入門」課程，希望大家都能來參加，很多人都學佛，但是你確定入門了嗎？不願意放下的心，這就入不了門，要有正知正見，之後的路就不會走錯了，所謂「一方正後方方正，初步迷時步步迷」。一學佛就讓你建立正確的觀念，知道佛教是什麼，那你就會真正的發心。如果一開始，就是搞世間法，你就隨順迷情，以為這是佛法，甚至以為做善事就是佛法，那做善事的人會成佛，釋迦牟尼佛當國王就好了，當國王可以做很多的善事，他為什麼要這麼辛苦來出家來修行呢？所以佛門有一首偈讚歎說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝」。大家學佛要當個出家人，出家人不一定要剃頭，真正發心出家，是心裡願意離開煩惱枷鎖，這是出家，這樣講大家都放心了。所以一個眾生現的一種身相，就帶著一種業，要轉也沒有這麼簡單，很多人都害怕學佛，學了佛要吃素，吃了素以後就要當和尚了，說當和尚就當和尚哪那麼簡單？如果有同修害怕，要跟他講出家沒那麼容易，你看我學這麼久也沒當成和尚，你們要告訴他，不是吃素就要當和尚，這是幫助初學。我們這個課程裡面，除了給你佛法正確的觀念，教導你淨宗怎麼修行，讓你真正的明白，如果你有能力講經，我們會幫助你，有緣就要出來講經。這件事情我們現在就要做，現在就要開始培養，不一定升大座，小座也可以，講個小開示也是弘揚正法。如果不會講開示，也可以學法器，或學佛門其他的東西，讓你在佛門裡面可以修福，真正修得到福，不會漏掉。很多到佛門修福，邊修邊漏，像有人到齋堂幫忙，從早上開始忙到結束，講了一天的是非，東家長西家短，搞是非人我，我是老資格你是新來的，這都是沒有福報。所以這門課給你建立良好的學佛觀念，不但你自己來還讓你的親戚朋友統統都來參加，有心想學佛的人都來參加，這是好事，隨喜功德，這是真正做一個佛弟子具有的正知正見。我們依照祖師大德的教誨，依的課本是「淨宗入門」。

卷五十

「又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。」

實相本不可念，有心來攀、來緣即乖法體，就與真如實際相違背。這裡所說的念實相，是與其契合，與其相應，故名為念。我們眾生天天都背覺合塵，跟真心本性相違背，墮在能所當中，雜亂顛倒，胡思亂想，一下想東想西，一下又覺得很煩躁，就像很多人念佛，念久了就覺得很煩躁，可是動久了，又覺得自己應該靜一靜，靜久了想動，動久了想靜，這都是顛倒。這都與真心本性相違背，沒有辦法契入，這是在個人的念頭上；展現出來的就是在日常生活中，所擔心、所罣礙的事情。你在意、放不下，這些都跟真如實際相違背。所以我們靠這句佛號來回頭，因為眾生的心很執著，非常的在意，無論遇到什麼境緣，馬上就起心動念，馬上執著。淨宗修行的方式相當善巧，不改變你現前在執的這一念心，就把這一念執著的心拿來念佛，緣念如來的境界，念得工夫純熟，萬緣自然就放下。講到萬緣，很多人都會想到是我身外的緣，身外的緣是誰在緣？大家可以想一下，是自己的攀緣心在緣，能緣萬緣的那個心要放下。所以念佛是把攀緣外境的心放下，把它轉過來，放下，要放去哪裡呢？實際上也沒地方可放，只是變成平靜了。這平靜正是起波之因，因為動、靜相對，所以真正了解，真正念佛工夫透徹的人，他不求靜，在動，他也不亂，這叫動靜一如，這是真正跟心性相應。所以到了工夫純熟，自然萬緣就放下，這樣念佛才有念到心裡去。心裡有佛，能所頓空，能就是能緣的心，所就是所緣的境，本來是空的，但是因為有一念我執，造成有能所相，有一念無明！所以能所熾然成立，當你念佛念到工夫純熟的時候，心境一如，打成一片，自然這個能緣外境的心，即是佛心。所緣的境界，即是法相。我們本來的樣子就現前了，這叫能所頓空，不是沒有能所，能所是名字而已，因為你分成兩邊，所以就告訴你，給你做個分析，什麼是能攀緣的心及所攀緣的境界。在《信心銘》裡面說到：「境由能境，能由境能」。能所是相互對待成立的，為什麼會有境界？因為你有能攀緣的心，境由能境。為什麼會有能攀緣的心？因為有境界，能由境能。僧燦大師講：「欲知兩段，元是一空」，能攀緣跟所攀緣這兩邊，同一空性，同一真性，真性有沒有離開能所？沒有。一空同兩，齊含萬象，這才把宇宙人生的真相跟我們講出來，他是真正證入這樣的境界。這是能所頓空，這就是無住，無住跟生心是同時，因為心體本來無住，現在在用的這念攀緣心，還是無住。因為念念生滅，怎麼會有住？前念後念，從來沒有停止，無住。妄想當下本來是空，所以無所住著，稱為妄想。那真心體空，不著一物，所以說也無住。真心跟妄心是同一個心，就像大海的波跟水，我們明白了真心，就不再起無明風，那這個水自然平靜，平靜的時候跟起的波浪，是同一濕性、同一水性，完全相同，所以講真妄不二，煩惱就是菩提。煩惱的性跟真如本性是完全相同的，煩惱的用，當然也是自性之用，但是叫做迷用，為什麼加個迷，也是方便說。因為眾生不覺真性，所以說為迷，你要是哪一天悟得本心，就沒有什麼覺跟迷的問題。就如同木人看花鳥，木人是木頭人，所以龐蘊居士說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。其實現在大家都是萬物常圍繞，就是有心，有心有住著，我們就稱為妄，就稱為能所。要是悟得了真心，能所還是能所，但是你不再迷了。後面講：「鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥」，這首偈子相當有意思。木人看花鳥，木人無心，鐵牛無情，鐵牛就是鐵鑄的牛，鐵牛不會怕獅子吼，獅子怎麼吼對牠都無所謂，獅子是比喻作很強大的境界、境緣。有沒有聽過用火可以把虛空燒盡？世間沒有一物可以損壞虛空，真性就是如此。無心而能廣容，這是真心本性，這是佛性、這是無住，無所住著。無住才能夠生心，就像水沒有固定的形相，它才能夠遇圓則圓，遇方則方，這就是生心，生心的當下就是無住，你說水變為圓形的時候，它是不是圓形？不可說它是，也不可說它不是。若說它一定是圓的，那它遇方就不能成方，碰到方形的器皿，它就沒有辦法變成方形。真心本性也是如此，你現前的心也是遇圓則圓，遇方則方，還是無住。縱然在迷，它還是無住、還是生心。生心有沒有真妄？也沒有。為什麼說個妄呢？就是你迷失而已。所以才告訴你這個叫妄、那個叫真，說真說妄，只是接引方便。所以雍正皇帝說：「大小乘佛法，只是如來接引邊事」，為了接引眾生，根本沒有什麼大乘小乘的分別。那是就眾生迷分上去作分別，要是真的覺悟了，就沒有所謂大乘佛法，也沒有所謂了義之說，了義與不了義都是戲論。所以文殊菩薩問維摩詰居士：「什麼叫不二法門？」維摩詰默而不答。文殊讚歎是真入不二法門也，沒辦法講，這是真心本性。所以正是無住之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷。這佛號是什麼？不是阿彌陀佛、阿彌陀佛，佛號就是佛念，就是覺悟的念。那覺悟沒有念頭，就是你一念覺啊！清楚明白，所以叫朗然，心再也不昏昧了。永明大師講：「與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃」，這是真正見性的境界，所以念佛可以達得到。不是見性以後佛號還不斷，那個充其量是工夫成片，遇境界會不會亂，那還說不準，只能說他佛號念得熟、念得穩，如此而已。工夫成片不是真正的上乘工夫，而是要念到能所脫落，無念自念。大家學淨土都認為見性以後，念佛得理一心不亂，佛號會自己念，不是的。是你的心清淨，是覺，不再掉到有生、無生裡面去了，有生、無生對你來說都如同夢一場！所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，有生無生都不相干了，這個工夫是到家，是所謂的悟了同未悟。這裡的相續不斷，不是我們剛說的「一念接著一念，相續不斷」，那個相續還有斷續、接續。這相續是什麼？常現前。就像《大勢至菩薩念佛圓通章》的淨念相繼，很多修學淨土的認為念阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句叫淨念相繼，那只是佛號相續。如果你嘴上念佛，心裡面又想著別的事情，這個念就不淨。你從頭念到尾，佛七從第一天念到第七天，一天念十二個小時、十六個小時，邊念心裡面邊罣礙著，打著妄想，第一天到念佛堂開始想家裡的事情，還有什麼事沒有處理好，第一天就這麼過了。第二天又開始覺得約束不習慣，看看有沒有認識的人，去攀緣講一下話，第三天、第四天稍微好一點。第五天就開始打妄想安排回家的事。第六天那就動得更厲害。第七天就放野馬了，馬上要出獄了。眾生以為這樣叫淨念相繼，念頭從來沒有斷過，心從來沒有空過，只是稍微平靜一下，我們現在講麻醉一下，暫時讓它平靜，石頭壓草那不是工夫，石頭一拿掉，草又長出來了，還長得更茂盛。所以學淨土，不是叫你石頭壓草，石頭拿掉了，你就起煩惱，所謂斬草不除根，春風吹又生，春風就是境界風、人事風，所以這種工夫靠不住。大勢至菩薩要是這等工夫，那怎麼得三摩地，斯為第一啊！這三摩地大概是假的吧。所以大勢至菩薩的淨念相繼，不是一個念頭接著一個念頭，那就跟凡夫沒什麼兩樣，他是念佛念到能所頓空，清淨本心豁然現前，他是這樣的境界，用一句佛號都攝六根。心不外緣，二六時中唯此一念，念到能所雙忘，佛號也不用再提了，這叫不念自念，不用刻意念佛，你的正念就現前了，這是我們要去努力的方向及目標，這種念佛才是真正的淨宗法門。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說：「不假方便。自得心開。」這個淨念相繼從來都被誤會、誤解，大勢至是等覺菩薩，是候補佛，觀世音菩薩作佛以後，他就變成候補佛，候補觀世音。所以他的工夫絕不是凡夫可以想像的，如果就這麼佛號一句接一句，相續不斷，這個很容易做到，那每個人都是大勢至了，重點是在於淨念相繼。什麼叫淨？心對境及對一切人事物，不起心、不隨、不起妄念，應用如如，這叫做淨，接觸一切境緣，心不著在上面，這叫淨念。工夫用熟了，不會再起妄念，不會再被境界拉著跑，這叫相繼。這是真正的念佛三昧，叫做理一心不亂，這才叫暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光。大家念佛有放般若光嗎？如果只是佛號一句接著一句，那是佛號不斷，念佛得點福報，要談功德還說不上。所以淨土法門雖然說為易行道，但是也不能夠散散漫漫的修行。懂得這一層道理，懂得如何用佛號來降伏煩惱，這句佛號才放般若光。般若是智慧，「智能覺照。慧能頓除」，慧是有除滅、除斷的意思；智就是能覺察、能覺照、能夠覺斷，你有智慧。教下又叫作觀照，起般若觀照。所以這樣念佛即是念實相，這才與實相相應。剛開始念佛，那是剛開始回頭，愈念愈熟，愈念工夫愈純，才從工夫成片，事一心，到能所不入。事一心，我們講的算是阿羅漢果。理一心，是菩薩破一分無明，叫作「理一心不亂」，所以要明白，不是佛號一句接著一句，就叫作淨念相繼。念佛不是拿石頭壓草，是心裡面要真正轉過來。如果沒有轉過來，佛號念了幾十年，對你身心都不起作用，那就白念了。要在你起煩惱的時候，把佛號提起來，這才真正有用處。

「小本有『一心不亂』之文，今本不云『一心不亂』，而專主『一向專念』。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。」

小本《阿彌陀經》，在鳩摩羅什大師的譯本裡面，說到一心不亂，在玄奘大師的譯本裡面，是講一心繫念，《無量壽經》是講一向專念，打個妄想那就是二向不是一向，再讓妄想相續，那就是三向就不叫專，所以這個宗旨非常的明確。近代的淨宗，很少提倡要聽經、研究學習大乘佛法，因此淨土宗才變成今天的衰相，大家以為念佛的人很多，但是真正放下的人很少，就是因為沒有人學經教，沒有人講經，再者學經教的人，沒有真正念佛，只是拿著稿子、拿著經本上台念，沒有真正用功，只是在文字上做研究，這叫文字學人，這就導致淨土宗變成今天這種落魄的樣子。今天是彌陀聖誕，淨土宗古德讚歎：「圓超圓攝無量法門。」可是為什麼用在我們身上處處不圓？我們只會嘴巴講，圓超圓攝無量法門，到底怎麼超？怎麼攝？明明念佛是有念，其他講的是無念，有念跟無念如何相攝？念佛叫你借假修真，假本來空寂，真是恆常不變。身體是假的，生生滅滅，真心本性，是恆常不變。那怎麼能證真呢？在身體上做工夫，這都是現今學人的通病。所以我們印了一本書，叫做《唯心訣》，這是淨宗六祖永明大師的著述，他是阿彌陀佛再來，也就是阿彌陀佛親自告訴我們，六祖永明大師是阿彌陀佛再來，今天彌陀聖誕就是永明大師的生日。這本書裡面把學佛人，無論是學教、學禪、學淨土的問題全部講出來，不要去翻成白話，不然一百二十種邪見會變兩百四十種，永明大師辯才無礙，他是得觀世音菩薩灌頂，灌頂之後再講經寫書則義如湧泉，他是真正有工夫的。他是兩宗的祖師（禪宗法眼宗第三代祖師、淨土宗第六代祖師），甚至連閻羅王都崇拜他，把他當偶像，他往生以後，有一位出家人下到地獄，他看到閻羅王供著一位出家人的像，很好奇地問：「這個像是誰？」閻羅王上殿審案前，要先向永明大師作禮，閻羅王告訴他，是淨宗六祖─永明延壽大師，所以連閻羅王都崇拜他。

現今學淨土的人，只在事相上要求規矩，卻不在心態上要求，所以為什麼大乘佛法會衰落，這就是主要原因。學佛人到處搞迷信，求神問卜，看看能不能碰到哪一位大善知識，給他講兩句話，他就成道了。佛講了這麼多法，他是最大的善知識，你讀了看了都沒有成道，要找誰給你指點？那都是向外求，不向心裡看，不能覺察自己的煩惱習氣、起心動念，只注意到事相上，我這樣做有沒有犯戒？犯了戒以後，趕快再用什麼方法來懺悔，懺完之後再犯，犯完再懺，一輩子都在搞這種事情，這就是現今學佛人。為什麼說學佛的人多，真正有成就的人少，就是專注在事相、表面上。解經典只看文字，不入義趣，不懂得言外之意，所以互相不融通，分不清楚大小乘，說大乘、小乘都一樣，說大乘的基礎在於小乘，那是顛倒說。《華嚴經》講：「不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」大小乘你分不出來，以為事相上有做就叫小乘，小乘不是只在事相上，小乘也有心法。大乘它要求的就更嚴格了，在事相上它教你用智慧去開緣、去學習；心態上它告訴你，你對世間錯誤的觀念在哪裡？教你從心地上去轉變，這是大乘佛法。所以現代的淨宗衰敗，有人主張念佛只要第十八願，其他的都不要了，煩惱習氣也不願意改，說我信願持名就可以，其實真正信願持名的人，煩惱習氣一定改得掉，一定願意轉。我就碰過很多這種人，只是不好意思講罷了。

對於佛法要發願去了解、去認識它。常聽到有人說，只要一句佛號就好，其他的統統不用學，因為沒有耐心看經典，就用這句話來搪塞，煩惱習氣轉不過來，說要隨緣，那叫隨業流轉，不是隨緣。隨緣跟隨業不一樣，隨緣是你的心沒有貪、瞋、癡；隨業是自己作不了主，貪、瞋、癡拚命起，轉不過來，不趕快懺悔，還拿經典引祖師大德的話，來增長一切惡，這就叫顛倒慧。學到後來退心了，沒有動力了、搞不下去了，就說學佛的基礎在人天乘；越退越多，人天乘搞不下去了，難道還要退到地獄、餓鬼、畜生裡面去嗎？自己不肯轉，是個人的問題，這是學佛人應當要清楚的。居然還要反過來毀謗說，你們這些學經教的都是夾雜，都不老實。像他只有一句佛號，早課看報紙，晚課看電視，天天戀著娑婆，臨終還想要求生淨土，有這麼好的事情？祖師大德講：「無念念相續之心，有數數間斷之意。」永明大師講這種人要求生淨土，那是不可能的事情，皈依誰都沒有用，這是阿彌陀佛講的話，永明大師說的就是佛親口說的，這是現代淨宗非常衰敗的一個現象。你們要是能夠回頭，知道自己的問題，反過來，那淨宗就興盛了。尤其能夠發願弘揚正法，弘揚正法不一定要升座，懂得一句就跟人家講一句，不要講閒話；會一段文就跟他講這一段，依經典而說，自己用功修行，每一個人都能弘法。你要是不會講，那就轉貼講經或是祖師大德的正法。現代利用網路相當的方便，你的兩根手指頭這麼一動，幾百人、幾千人、甚至幾萬人就看到佛法了。真的像經典講的：「不動本處。而行佛事。」利用現代的科技，在凡夫位上就可以做得到。所以學佛的人要有智慧，利用現代的高科技來弘揚佛法。像早年是印書，印送經典，現代要做的是電子書，普及率廣又環保、資訊又完整，也不會有流通庫存的問題。像現在我們光碟做的很少，很多人都在網路上看，而且光碟的畫質不好，甚至現在有的電腦裡面沒有光碟機了。所以要知道時代的趨勢是往哪裡走，將來小學生、中學生上課都是電腦，一台平板電腦，裡面用的都是電子書。現代要流通正法，就要製作現代化的東西─電子書，光碟也不環保，含有劇毒汙染環境；那麼印製書要砍伐樹林，雖然印刷精美，流通量還是不夠廣，所以只有用電子書本，電子書裡不僅有文字，還有音樂、影像，全部整合在一起。這是現代道場要做的，可以幫助佛法來流通。如果你不會講經沒有關係，每一個人願力不相同，但是目標要一樣，就是要能令「正法久住」。大家雖然在各個不同的行業裡面，不同的工作環境裡，但是要有相同的心，都是想要令眾生學佛，都是想要「修行」，那你就是菩薩，你就是護持正法的人。有些同修福報很大不用工作，可以在家裡用功，用功的時間以外，幫忙轉貼正法，或是幫忙打字上字幕，跟全世界的眾生結緣，你的行為一時周遍，就等於你講經。所以有智慧的人，一個小動作就可以成就無量功德，修無量的福報，這要是在古代做不到，即使十年、二十年前都做不到，現在可以。把正知正見、正法送到每一個人手上，以前是送到家裡面，現在是送到手上，我們透過網路，我們的頻道就直接內建在你手機裡面，現在的電視就可以上網了。錄放影機、光碟機也可以上網，都能收看到網路的講經。現在電子書很少人做，幾乎沒有人做，尤其在佛教裡面做的人相當少，他們所說的電子檔，就是一份文件檔，那個稱不上電子書。所以有心的同修，可以自己發心流通古大德的正法。為什麼提倡流通古人的呢？古人有修證，古人有智慧，你把他的智慧流通出去了，相對於增長你的智慧，讓人家越容易得到正法，自己就不受邪見。正法講的都是安眾生身心的法，你自己身心健康安樂，這樣做就叫功德無量。了解了大乘佛法，就要用心來弘揚，幫助佛法流通，每個人都是講經的大法師，不必披袈裟，個個都是，人人本具，那就要看你做不做了。你要真的做，嘴巴不用講，行為做出來，那就是真正的法師，不須要到學校來培訓，直接把祖師大德現成的，把它流通出去，你就是法師了，法師就是要流通正法，不流通正法、不修習正法，那不是法師。法師是一個尊稱，就像我們稱某某博士、某某學士，那是一個尊稱，所以不是只有指出家人，只要流通正法、修習正法、受持正法，都是法師。那為什麼稱你作大法師呢？你心量廣大，不但自己學，還願意幫助眾生，那你就是大法師─凡夫位的大法師。一般大法師是稱圓教十地菩薩，他入受職位，有能力教化一切眾生，我們藉佛菩薩的智慧來幫助眾生，那你跟他是同一心，佛法名詞講叫「同生性」。你這樣做，才像是一個皈依佛門的弟子，佛弟子有流通正法的義務，有幫助眾生破迷開悟的願力。《無量壽經》所說的一向專念，讓大家更容易了解、更容易懂，更契眾生的根器，特別顯示出祖師大德以及釋迦如來的高度智慧，還有這些祖師翻譯經典用詞的善巧。

「彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」

所以阿彌陀佛大悲勝願，大悲是讚歎他悲憫眾生，這個悲不是一般人的小情小愛，想的都是我的家庭，有些人毀謗學佛的人：整天只想到自己要出離生死，家庭都不顧，多自私啊，只想到自己修行、自己安樂。這是不學佛的人說的，你愛一個家庭才是小情小愛，一家頂多就四口，現在更少了，一家三口，甚至一家兩口，你把一輩子的精力都花在這幾個人身上，這是小情小愛。修行是把你的精神體力，發揮在利益一切眾生上面，修行本來就是為了幫助一切眾生，所以叫大悲。這個悲是悲愍的意思，「無緣大慈，同體大悲」。佛法裡面不用愛，用愛這個字，那是情見深重。佛在經典講：「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」所以佛門講的大悲不是愛，愛是有我、有人，四相具足，都是對待，這不清淨。不是本性清淨的作用，那是迷失本性的作用，染用、迷用。所以阿彌陀佛發大悲勝願，開念佛法門，方便至極，力用難思，方便到了極處！力用就是講他超拔的力量，一般人想像不到，能夠同時接引凡聖，所以叫凡聖齊收。根器利的、根器鈍的，都能夠得利益，叫利鈍俱被。所以念佛法門又叫普等三昧，普等就是普遍、平等，能夠令一切眾生皆得念佛三昧。所有眾生受持了都能夠成就，這叫普等三昧。但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。方便裡面要是不究竟那不行，現代很多方便，太方便了，方便到連佛法都變質了。不能用學世間法的方法來學佛法，那不是究竟，世間法都是執著、有相、對待。如來在經典上講：「用世語言入佛知見。無有是處。」所以方便裡面要有究竟，才是真實方便。如果方便達不到究竟，那這個方便叫邪方便，不是正方便。沒有辦法讓你成佛，或叫不了義法，這個要知道。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經