無量壽經玄義第三冊

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

卷五十一 

卷五十二  

卷五十三  

卷五十四  

卷五十五  

卷五十六  

卷五十七  

卷五十八  

卷五十九     

卷六十    

卷六十一       

卷六十二     

卷六十三     

卷六十四     

卷六十五     

卷六十六     

卷六十七     

卷六十八     

卷六十九     

卷七十    

卷七十一     

卷七十二     

卷七十三     

卷七十四     

卷七十五     

卷七十六     

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

卷五十一

「彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」

淨土法門確實方便至極，方便就是講每個人都能修學，都能有成就，至極就是到了極處。現代很多人會開方便，但是要看這個方便，能不能讓你了脫生死，如果不能，那這個方便就不能開，這很重要。因為一時的方便，多半都是隨順你的煩惱習氣，如果你暫時不能改變習氣，他就會告訴你，這樣做可以，那樣做也可以。就像很多人，說學佛不一定要吃素，又說學佛可以吃五辛，有的時候這是方便說。譬如在國外，他們的主食裡都有五辛，你要他改也許一下改不過來，與其殺生吃肉，還不如讓他吃五辛，所以就先戒殺，再來考慮這五辛的問題。如果狀況允許，學人也發心，當然他會很樂意的來受持。剛才講到學佛要不要吃素？如果你想要真正當個菩薩，那一定要吃素，菩薩不能跟眾生結惡緣，戒殺是第一條，離開了這個慈悲心，就沒有辦法度眾生了。有時候講經確實是方便，但是我們不能把方便當做真實。譬如說對一些惡人，不學佛的人，先跟他講了凡四訓，讓他明信因果，善因善報惡因惡報的事情，這是接引初機。再來如果他願意接受了，才教他要嚴整威儀，來受持正法，發心出離輪迴，捨棄世間種種的五欲六塵，所以很多都是接引方便。甚至教這些不學佛的人，去學弟子規、感應篇，講一些倫理道德，讓他有做善人的基礎。就像釋迦牟尼佛派遣儒童菩薩（孔子），跟迦葉菩薩（老子），來中國教化，就是讓大家先種一點善根，先培養善的根本，之後才來教眾生大乘佛法，出離六道輪迴。不然連善的基礎都沒有，更何況是修道的觀念、空的觀念？一下就跟他講非有非空，空有同時、空有一如，怎麼能馬上接受？所以這是方便。《法華經》裡講，所謂「正直捨方便。但說無上道。」這捨方便就是捨這些人天乘、二乘，所以《法華經》它是開權顯實，講的是一乘了義，眾生一生成佛，甚至告訴我們現在根身當中就有佛性，這個佛性不生不滅、不來不去。佛的教學有他的手段，現在有一些學人誤會了這種方便，跟已經發心出離的人講弟子規、十善業道、感應篇，讓他們的出離心又退回去，那這就錯了。我們講佛法是為了讓大眾發出離心，出離心就是菩提心，發菩提心一向專念阿彌陀佛。要是執著世間，耽著在五欲六塵當中，修五戒十善的話，那這就不是佛法，因為世間的五戒十善，跟佛法講的五戒十善不一樣。世間善是著相，為了得到好的報應、好的子孫，或是想要發大財，就去做這些善事，都是有所求、有所著。出家修行學佛要無所求，善是眾生心性本具的，本來就應該這樣展現出來；眾生本來就沒有這些妄想、分別、執著，所以應該要捨去。這是世間法跟出世間法很明顯不同的地方。

大乘在於離相，小乘雖然也講離相，但是沒有講到最究竟，所以在了義與不了義裡面，我們還是選擇了義法來修學。我們要真正弄清楚、看明白什麼是方便，要知道自己修學的路要怎麼走，對於一般不願意行善的人，就勸他行孝道來行善，要孝順父母，用的是人天法來幫助他。如果他願意發心，出離六道輪迴，當然我們就送給他最好的法門，把世間最圓滿的佛法供養他。其實所有的法門都是一種方便，方便裡面最究竟的無過於「持名念佛」，即使下至五逆十惡的惡業凡夫，臨終十念、一念，都能夠往生淨土，若真正懂得，願意發出離心來修行，這就是我們後面會說到的「當機眾」。所以不要誤會了，已經發心修行的人，不要又退失菩提心，回去搞世間法，以為那是學佛的基礎，不是的。如果你不學佛才要學世間法，真正學佛了對於世間的恩愛、情見全部都要放下，這是真正的方便、真正的究竟。所以這個方便要能引入究竟，才是真實方便，這也就是《無量壽經》講的：「惠予眾生真實之利」。你引導眾生，講一些基礎的佛法幫助他們，如果不能讓眾生發出離心，反而讓他們退失菩提心，那這就叫造口業，你升座說法，來生要墮拔舌地獄，這是相當嚴重的果報。大眾來發心學佛，因為你的言詞不善巧，你對於佛法不能深信，也沒有發菩提心，就出來胡說八道，讓眾生的道心都退失了，甚至整個道場的學風、道風都被你毀壞掉，那你有很嚴重的果報。如果這點都不了解的話，那你就沒有資格再出來說法，所以應當要清楚，如何才是真正的發心、真正的學法。

同修間互相談論佛法，都應該讓道業增進，不要越談越煩惱、越談妄想越大，本來講佛法後來變成講世間法，再講下去就講煩惱了，把人家的煩惱變成自己的煩惱，把街坊鄰居的煩惱，統統變成自己家裡的煩惱，這就是眾生。搞世間法會越來越苦、越搞越迷惑、越愚癡，是不會有智慧的。其實每個人都可以弘揚正法，就看你存什麼心，你要給眾生什麼，眾生如果有機會發心出離，當然要義不容辭給他出離法；如果他還沒有發心，只知道孝養父母，那你要循循善誘，慢慢的來引導他，不能以為沒關係，孝養父母這是世間法，在佛法裡判為人天乘。不是說叫大家世間法不要，發了出離心就不孝養父母了，那這也是顛倒。聽這邊就著這邊、聽那邊又著那邊，我們不提倡，那是因為大家都具足，不然你們哪一個有殺父害母的。有人說他想下下品往生，我看都不會，沒有人殺父、害母，所以最起碼都有個中品，或是下品上生，每個人都有他的善根，沒有那麼重的罪業。大家修學要多看極樂世界、多想淨土，不要想什麼地獄，地獄的路你弄得比那些鬼卒還熟，他不知道路難道還找你問路。所以學佛修行，對於極樂世界要熟，清清楚楚、明明白白，整個極樂世界就在你心中，那你的業就消了，就見到極樂世了。心中有淨土，你的念頭就清淨，念頭清淨了，業障自然就消掉了，所以不要去想這些不好的。像懺悔業障怎麼懺呢？大家都把過去幹的壞事，再想一遍，心裡面在想，那就是再造作一遍，你這個業又再造了一次，所謂罪從心起將心懺，把這個造罪的心（能起罪的根源）給懺掉了，心若空時罪亦亡，你心空了這罪自然就消滅了。所以真正的懺悔是念佛，要你念頭真正轉過來，不是跪在佛菩薩像前，我造了什麼惡業，又再把這個惡業再想一遍，還把它清清楚楚的寫出來，那就更顛倒了，你希望每個人都照著這個方式去犯罪、去造業嗎？

所以佛講的發露懺悔，發露是心裡面真正知道錯了，不然你講出來也沒有用，不是到處跟人家講，我有什麼過失，是在心裡面真正知道這個問題，把它糾正過來。從前的惡心、惡念所做的惡事，現在再也不做了，徹底的悔改，這叫發露懺悔。不是拿著過失到處跟人家講，所以大家要清楚什麼叫做方便、什麼叫做究竟。那你曉得以後，就知道這力用難思，力用難思就是講它的作用，我們現在講，它超拔眾生的力量不可思議，怎麼超度眾生？就是知道眾生的罪從何而起，罪從心起，所以念佛是最好的除罪方式、最好的超度方式，這講的是真話，祖師大德告訴我們的。縱然你有能力供養十方諸佛，不如堅勇求正覺，你能夠請十方諸佛來給你證明，不如自己成就，來給自己做證明。懺悔你的業，不如自已真正把攀緣的心放下，把執著的心放下，這才是真正的懺悔。所以力用難思，就是它的作用、超度的作用，從心來消除你的罪業。

淨土法門是從根本修，根本在於心，那你現前這個妄心，是不是你的心呢？不是，那叫緣影心，眾生就是認這個緣影心。緣影心就是六根攀緣六塵，記錄下來的影子，你把這影子給你的錯覺，當作是你的感受，在這裡面生顛倒，所以叫作眾生。釋迦牟尼佛出世講的一切經典，告訴我們最重要的兩件事情：一、緣影不是你的心。二、你有常住真心。知道以後你就能念佛，你會把佛真正念到心裡去，因為我本來是佛，所以現前貪瞋癡的樣子，那不是我的本來面目。《無量義經》講如是等相三十二，眾生身相相亦然，如來有三十二相八十種好，我們也有，不要說人道的眾生有、畜生道、地獄道、餓鬼道都有，所以你天天想過失，你就天天造地獄的罪，你天天想佛你就能成佛，從心想生，從根本上去修學，才能做到力用難思。它所涵蓋的範圍叫作凡聖齊收，無論是凡夫或是聖人，大家都知道什麼叫作凡夫，凡夫具足貪瞋癡，做任何事情第一個念頭就是想自己，從我做出發點，眼睛看的、耳朵聽的都是別人的過失，看什麼人都是凡夫，看什麼人都業障深重，這就是凡夫。那聖人呢？有分四聖法界的，從羅漢、獨覺（辟支佛）、菩薩、佛，就是不在六道輪迴裡面的。所以這個法門，凡聖齊收就是統統都度，沒有眾生不得度的，無論你的根器是利根或是鈍根，利鈍俱被。我們一般人的根器都是中根，也不利也不鈍，半吊子，你說他根利嘛，有點小聰明不過是世間的，對佛法有一些能懂，但是很多又轉不過來，說他鈍嘛也不鈍，也願意發心來修行，這些都是中間的。那鈍根是業障很重，聽到正法不相信不願意接受，他覺得佛法是釋迦牟尼佛控制人思想的一種方法，這就是鈍根，釋迦牟尼佛哪還要控制你的思想，佛萬緣放下，連國王都不要了，還去控制你的思想幹什麼，所以這就是智慧力不夠，認為佛法是約束人、管制人的這都是鈍根。利根的就是一聞他就相信，願意改變，甚至有的非常地利，一聽聞佛法他就能證入，這是利鈍齊收。即使業障很重，像有些不信佛法的必然滿身罪業，臨終時地獄相現前了，念佛稱無量壽佛的名號，一樣可以往生，這是佛的願力。但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟的方便。所以這樣就知道什麼才是究竟的方便，究竟的方便就是每一個人都能修，每一個人都能成就，無論你是什麼樣的根器。

有些人發心修行，目的不是為了要了生死，現代有些人是這樣子的，他不但不發心了生死，是貪生怕死在修行的，聽到有什麼預言說明年會有災難，趕快大家集合一起念佛念咒來修行，這是貪生怕死不是為了了生死，這樣的人能不能往生？那很難說，這樣消除災難有沒有效呢？力量很小，因為你是為了我，是因為自己貪生怕死，如果是為眾生，希望眾生不要受到災難，實際上這種用心都不純，都有所懼怕，所謂心有所恐懼則不得其正，有所憤懥則不得其正，儒家都懂得這個道理，憤懥─憤怒，對於境界有所恐懼，無論是單獨的境界，這是講個別的，或是整個的，這是講總境，總境就是講你發心是為眾生，都有所懼怕的話，對境界有所懼怕，無論是總是別，都算是用心不正，儒家就講得相當清楚。所以你發心去參加大型的共修也很好，但是你的用心要純，不能存著一個貪生怕死的心，要存了生死的心，這生死要了，你有這個心，你就是救世主！每個人都想當救世主，那也不能存有這種心態念佛用功，這種心態不能得三昧，因為這心是亂的、顛倒的、這個要知道，不能夠糊里糊塗，你要是在這裡糊塗了，以為自己在為眾生，實際上是為自己，是貪生怕死，被境界轉你本身就已經顛倒了，念佛怎麼會有力量呢？你要如何超度，要如何迴向給一切眾生？所以讀過書的人就知道，心如果有所恐懼，真的就不得其正啊！從這個恐懼心作出發點來念佛，那這個佛號念得不純，念佛要萬緣放下，管它是生是死，生也好死也好，統統都不管啦！災難能不能化解無所謂，眾生能不能度一切不管，真正這樣用功，這種心才跟佛心相契合，你就能得三昧，這樣才能真正幫助眾生，如果心裡還存有我、存有眾生，那四相具足，再怎麼幫都四相具足，都是有所造作，不能利益眾生。所以為什麼祖師大德教我們，你就直念去，一切不管，那管自己還有沒有成就，眾生能不能得度，能不能消災免難，統統都不管。這樣念會有工夫，這樣修行才行，不能夠自己迷在裡面都不曉得。

伍、所被根機

淨土它所要攝受的眾生有哪些呢？一個法門建立必然有它的宗旨，有它的方便、力用，那麼還有它對應的根器。我們從這個段落裡面，就能夠知道，我們自己是不是適合修行淨土法門？

「《疏鈔》云：『前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。』」

這是《彌陀疏鈔》裡面所說的，什麼是非器？非器就是不適合修學淨土的，不是這個根器的。沒有信、願、行的人就是非器，非常地清楚。你不信，佛也沒有辦法，不信就無願，沒有願那怎麼會去做？縱然做也是勉強去做，不得已而為之。像有些同修來道場共修，不得已來的沒辦法，被催促來的，沒有辦法不來，平常念佛念得散散漫漫，不得已念，實在是很想散亂，釋迦牟尼佛說，散亂會有不好的果報，又不敢做，那只好勉強做，勉強來念一點佛。很多都是這種心態，所以他的佛號沒有道力，沒有力量，這叫勉強而為之，那這就是信願不具足。一個真正信願具足的人，他是二六時中佛號不間斷，你叫他斷，他都不願意斷，我不是講佛號機，佛號機沒有心，是講人，是講有情眾生，佛號機是幫助你，我們這個世間的無情也會說法，佛號機就會說法，至少我們聽得到，它在提醒我們念佛，告訴我們佛號不要忘了，所以我勸很多同修，佛號機要帶在身上，現在耳機音質都很好能隔音，用好的耳機來聽佛號，把這些雜亂的聲音隔掉，幫助你用功修行。我這樣講，一定有人一時興起，去買那個很好的耳機，但是回去就放在家裡供養佛去了。要真正發心，真正去用功，不能隨隨便便的毫不在意。

無念念相續之心，有數數間斷之意，那就不是真正信願具足。剛才講，你要是貪生怕死，也不是信願具足，所以這要知道；反是皆器，真正具足信願者，都是法器；你有信，就放得下這個世界，放得下自己的煩惱習氣，放得下身段，身段就是我執，世間人為什麼能夠放下身段，那是有更大的利益在前面，像有些人為什麼要修仙，是要求長生不老，他願意持戒，願意修善，都是想求長生不老，歸結根本原因是怕死，怕死才想要求長生不老。佛法就是要把你怕死的念頭斷掉，讓你了生死，了是了解什麼叫生死，每一個人都怕死，縱然你知道死了以後能生天，能夠上天堂，但是也沒有人願意經過這個死的過程，這就是眾生、就是凡夫。佛法是讓你把這個懼怕給解除掉，讓你知道什麼叫生死，知道了什麼是生死，就像《楞嚴經》所說，就好像換一件衣服一樣，換這個身體就跟換衣服一樣，所以這生死是怎麼一回事，在佛法裡面講的非常清楚，甚至於死亡以後，會碰到什麼樣的狀況，在經典裡面都有說到，無論是中國的佛教，或是西藏的佛教都有講到。所以世間人發願修行，都是有目的、有條件的，不是真正放下身心，也沒有真正了解事實真相。你要是了解事實真相，一切眾生本來是佛，你就願意修行，自己就是如來，那為什麼今天變成眾生？佛在經上告訴我們，就是帶著無明、塵沙、見思這三種煩惱，再告訴你這三種煩惱本來就空寂、本來就虛妄，你的發心就更純正，更能得利，所以信願才能具足，才有信心。這「信心」蕅益大師講，第一要相信自己。現在的人也相信自己，相信自己很厲害、相信自己有很多的能力，這不是，這種相信是我執；相信自己本來是佛，相信自己這些妄想本空，我執本來沒有，根本就空，現前在用、在運作的它也空，這叫信自。第二要信他，相信自己再來相信如來，相信釋迦牟尼佛，相信西方極樂世界阿彌陀佛，這才叫信他。

「信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。」

這是解釋什麼叫信。剛才說的，相信自心是佛，相信自己的心，跟佛完全的一樣，生佛不二，這個信很重要，我們常講這是學佛的基礎，很多祖師大德告訴我們，不是在那些名相上，像「唯識」講的名相，或是「天台宗」講的「五時八教」，「百法明門」這些都是名相。要從名相裡面去知道它的義趣！所以像現代人，寫的這些佛教基礎入門，多半都是在名相上，祖師大德講的，這些佛教論文是真正在心性上。古大德他們註經以前都會寫玄義，這玄義就是佛教的基礎入門。不光是這一部經的入門，這一部經的簡介，還是佛教的基礎論文。入門要正那後面就正；入門要是不正，像現在佛法就只在事相上，只在名相上，那真的是「名字學人，文字般若」。所以蕅益大師教我們怎麼修行？依「實相般若」，起「觀照般若」，入「文字般若」，文字是形容證悟的境界。依實相來起觀，起觀才能證入文字所說的實相，這是蕅益大師教我們如何修行，三種般若即「文字般若」、「觀照般若」跟「實相般若」，依實相般若起觀，我們就是依實相般若來念佛，起觀跟念佛一樣的道理，起觀就轉觀念，念佛呢轉妄念，相同的道理。但是念佛有佛力的加持，你在修觀，也不能說完全沒有，但是畢竟全然靠自力。那靠自力修行，臨終能不能往生淨土？你要是迴向當然可以，可是如果沒有迴向，那來生又是輪迴，一入胎、一出胎又有隔陰之迷，會忘記，所以在這樣的狀況下，我們還是選擇修學淨土。修淨土要知道信「生佛不二」，「是心是佛，是心作佛。」佛是誰來做？不是別人，就是你的心在做，所以成佛是成心，是證入，我們講的證果是證入本心！不是心外有個果可證，有個果可取，所以才講煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱的當下就是菩提，就是正覺，這個要先了解，你才能夠得到佛法精髓，不然都只是在事相，剛開始難懂，其實也不難，真正肯學，人一能之，己百之；人十能之，己千之。利根的一聞千悟；鈍根的沒有關係，有恆心有毅力，一念萬年就這樣修下去，用功下去，必然會有成就的一天，必然會有了解的一天，這是跟佛心相應。

所以修學在於先知道什麼是諸法實相？什麼是真如佛性？這是根本。你要是以世間法來當根本，世間是生滅的，佛在《楞嚴經》上說：「以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。」你要求佛乘不生不滅，那是不可能得的到的。《楞嚴經》講的：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」波旬說，魔說法都教你以世間法做為佛法的基礎，所以現在釋迦牟尼佛講的很對，末法邪師說法如恆河沙。這邪師你還看不出來，都披著袈裟，混在佛門裡面告訴你，學佛要用世間法，學佛就是教你做一個世間人，這是邪師！非常地清楚，非常地明白這是世間法，就是生滅。所以他們這些人很反對《楞嚴經》，因為《楞嚴經》就是照妖鏡！一看《楞嚴經》，他講的話就全都沒有立足之地了，佛早在三千年前他就知道了。所以像這種人會反對大家去讀《楞嚴經》、《圓覺經》這些大乘經典。告訴你大乘不是佛講的，告訴你佛法不是像大乘說的那樣，你要找到最根本的佛法，最根本的佛法就是你要先做人，這就是魔說，在《楞嚴經》講得非常地清楚。所以這部經有機會大家要多讀誦、多看，你自然就能夠降妖除魔。不光是降外面的魔，降你心裡面的魔，自己心裡面貪著世間，覺得好像也滿有道理的，我就先來做個世間人，說什麼我們是先入世再出世，入世就是世間人了，你就不用來學佛法，學佛就是出世間。

佛法講的出世間，跟世間本來就不相妨礙，但是在修的眾生分上，那還是有出有入，你要先學出世法把煩惱斷了，才來講利益眾生，想要學佛也要先當個世間人，那這個根本就不用學了，你本來就是道道地地的世間人，當世間人還需要學嗎？還要來佛門裡面學？佛門裡面沒有這個東西，佛門就是出世法，為什麼佛在經典一開始安「如是我聞」，為什麼要安這四個字呢？揀異外道。跟外道不一樣，外道是世間，揀異外道。那外道的經典前面就是「阿優」，「阿優」有無不定，也不能說諸法是有，也不能說諸法是無，有無不定，所以叫「阿優」。那像你對於世間放不下，一下著這個，一下著那個，都著在「有」上，都是外道。所以你到佛門裡面來學的是「如是我聞」，你要聽聞的是「如是」，法師要講的也是「如是」，所以你們在講堂裡面就是「如是我聞」，這叫「師資道合，故名一時」。發心願意學「如是」，「如是」就是「諸法實相」，真實的狀況，真實的樣子。那你到講堂裡面聽到這個，所以叫「我聞」。講經的人是講「如是」，聽經的大眾是聽到「如是」，故而叫做「一時」師資道合。所以不在別處，如是我聞，「一時」就是你們懂得，學佛要學什麼？聽經要聽什麼？不是拿世間法來做基礎，那個太荒謬了，有看過經典，看過祖師的著述的都知道，哪一位祖師是這樣講？哪一位有成就的大德是這樣講的？禪宗慧能大師也沒有這樣講，達摩祖師也沒有這樣講，我們學教下的，有哪一位大法師他有這麼說的？像智者大師他也沒這麼說，窺基大師也沒這麼講，智者大師的徒弟，章安灌頂法師也沒這麼說，章安大師說法，天兵天將守護，所以不要去被這些邪見給迷惑，這些都是末法的邪師，讓你知見偏邪，把你的出離心、把你的菩提的種子給斷掉，你好不容易發心要出離、要修行，他就告訴你不可以這樣，你這樣在世間法上不圓融，你這樣眾生會起很多的煩惱，他就告訴你這樣的狀況，障礙你的發心，要知道佛法講的圓融，不是很會討好人、不是很會搞世間法那一套，那個不圓融，那個處處是障礙，怎麼會圓融呢？真正圓融的就是佛，坐在我前面這位釋迦牟尼佛，真正圓融，對於諸法得大自在，所以我們稱讚他為法王、法中王，這一切法他都自在，所以真正修行就會碰到這些說法、這些問題，他就會來告訴你這樣的一個狀況、這樣的話，那你也會遇到這樣的狀況，所以要有正知見來明辨，沒有正知見你就隨他轉，再加上自己心裡面貪瞋癡，他講的也滿對的、滿有道理，我還是回去當個凡夫吧！這就被他障礙住了。

你要是心裡面有正念、有正見，不管他，這是胡說，不要理會他，佛不是這麼說的，我現在暫時圓融不了，我來佛門就是來學圓融、學自在的，不是搞世間那一套，有些人在世間真的是頭頭是道、左右逢源，在人事上、工作上、家庭上他都很得力，都相當的幸福美滿，黑白兩道他都不得罪，他是個大好人，有這種人啊，他看你學佛，就說你這裡也不行，那裡也不對，戒律這麼嚴弄得大家都起煩惱了，他會告訴你，學佛是要讓眾生生歡喜心的，你沒有讓我們生歡喜心，你這樣學佛不對，如果你知見不穩，沒有正見，你就隨他轉了。碰到這種狀況怎麼辦呢？不要理會他，迴避他，剛開始只能做到這樣。要知道學佛不是只讓這幾個人歡喜，你讓這幾個人歡喜，那範圍太小了，你把煩惱習氣斷掉，讓所有的人看到你都歡喜；你持戒、學佛，是為了斷煩惱，斷了煩惱才能幫助眾生，你配合他們，隨他們去造業，怎麼能令眾生歡喜呢？讓這幾個人歡喜，其他人就不歡喜了，這世間都是這樣，你想到自己的利益，就會喪失別人的利益，你想到一個團體的利益，那你就會損傷到其他團體的利益，你想到自己國家的利益，那就會影響到其他國家的利益，所以心量都是有限的，佛法就是把這個問題給放下，把這個難處給放下，轉過來，真的無我無他，那才是真正的幫助眾生，才是真正的隨順眾生，令眾生生歡喜心，而且令眾生歡喜不是讓他高興、笑兩下就好了，不是啊！他的歡喜是你這種行為，可以幫助他把煩惱斷掉，把他的苦給拔除，他才真正的歡喜。而菩薩令眾生生歡喜心，不是讓他很得意、很高興，什麼都順著他，不是啊！是真正能夠讓他法喜充滿，這才叫歡喜，所以正解是這樣子，錯解就是隨順他的習氣他就高興，你們不要持戒也不要念佛，你們都要來隨順我，那就不對了，那只有你歡喜，其他人不歡喜，這個要知道，這邪見特別多，你自己沒有正念，心裡面又帶著很深的煩惱，譬如說本來就剛吃素沒多久，現在碰到吃葷的朋友，大家以前都一起造口業的，都相當的好，告訴你繼續跟我們一起造業吧！你看我們幾個在一起多歡喜、多開心，你不要學佛、不要吃素，來，跟我一起吃葷的，你心裡面一個貪念起來，好吧！就造下去啦！就又開始造口業了，殺生害命，只有幾個朋友生歡喜，那些被你吃的就不歡喜了，你搞的牠家破人亡、妻離子散，牠怎麼會歡喜呢？你甚至為了要吃牠，這些要抓魚的抓蝦的，把牠的整個部族都殺光了，那人家怎麼會歡喜，就相當明白、相當清楚。所以自己心裡面要有正見，不然習氣一上來就輪迴去了，這就叫做生死，你在造生死業，怎麼能不生死。所以信「是心是佛，眾生念佛定得往生，究竟成佛」，這是佛教的根本、佛教的基礎，這個你要相信，其他說很多名相、搞很多知見，那都是佛門外道，看了只會相互不融通，非常地沒有受用，我們講的，你沒有辦法得到佛法真實的利益，你是從枝葉上學的，枝葉，這個葉子不是那個葉子，所以才有學淨土的毀謗禪，學禪的毀謗淨土，或是學中國佛教的毀謗修密的，說你們修密的都是妖魔鬼怪，天天在拜鬼拜神，都是相互不融通。

「願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。」

這個是願，願就是願求，你真正發願，願意離開你的煩惱，離開苦惱的想法、說法、作法，一般的眾生不知道自己在苦，所以說為真苦，叫緣具不知乃真苦，緣都現前了，他的起心動念，現前為苦因，將來感得苦報，可是他現前還是覺得很快樂，他不知道他在造作苦的因，不知道在造作輪迴的因，不能夠覺察、不能夠明了，這就是眾生。那我們修習佛法要能夠知道、要能覺察，就好像你要抓賊，不知道什麼是賊，把不該斷的斷掉，該斷的呢、該改的習氣統統都保留住，那你就修錯了。煩惱習氣你要斷，要知道什麼時候起現行，現在這個狀況是在起什麼煩惱，很多人不知道，他就兩個字—無明，我在起無明，就這樣帶過去了，他不曉得為什麼會生煩惱，不知道這煩惱從何而來，你怎麼知道煩惱性空，煩惱性空在什麼時候知道？起的時候就要知道，甚至不起你心裡面就要知道，心裡面曉得沒有自性，煩惱根本沒有生處、沒有滅處，妄想沒有生處、沒有滅處，你也不起煩惱了，也不搞輪迴了。所以願生西方，厭離娑婆，這是願。那底下講一個心態，如子憶母，必欲往生。就好像小孩想母親這樣的一個感覺、感受，想要往生。我們舉個比喻，就好像你被冤枉，入了冤獄了，每一個人都冤枉你，冤枉你是壞人，你希望有一天能夠得到人家的諒解，然後放你出來，就是這種希求心，被眾人所誤解，你想要出離這個誤解、出離這個冤獄的這種心態，你現前就是因為誤解自性，被自性所現的幻境給遮障住，如同住在冤獄裡面，自己冤自己，沒有人冤你，那你現在了解了、知道了，一定要趕快處理、趕快求超脫。所以就是這種心態，這叫願，願生淨土，厭離娑婆。

卷五十二

「《疏鈔》云：『前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。』信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。行謂從願起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。」

上一次講了信跟願。其實願的意思，它涵蓋很廣，不光只是願生淨土，還願意放下煩惱習氣，還有一個就是願意幫助眾生成佛。你要是沒有發這個願，那你只是貪生怕死，或是害怕娑婆苦，為了自身的安樂，要來求生淨土，這個願發得不大。《華嚴經》講：「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。此人迴向得究竟。心常清淨離眾毒。」這個願才發得清淨，這是十迴向位菩薩發的願，如具足這種願，那就是大菩薩。現代人為什麼那麼苦，因為天天都想著我自己如何，我的家庭如何，我的感受如何，想的都是我，所以這個願是假的，連求生淨土都是為了我，都是為了自私自利，不是真正發願，淨宗講的願是跟阿彌陀佛願願相應。四十八願裡面有一句話最熟，「我作佛時。所有眾生。……」阿彌陀佛想的都是眾生，凡夫天天想的就是自己，自身的欲望，自身的利益，他也有信願行，但都是為了自己，相信自己是佛，那是因為傲慢心，想要高勝於人，願呢？願生淨土也是怕世間苦，怕苦惱上身，可是現前又很喜歡造業，又不想受苦報，臨終還想往生淨土，想想只有淨土法門是最方便究竟的路子，所以他願生西方，因為也可以造業也可以了生死。但是這在因果上就說不通，種善因得善果，以不生滅心為本修因，得的就是不生滅果。在佛門裡面很多人講因果，都講成世間法，世間法的因果善惡摻雜不定，很難說得清楚，發好心做錯事的也有，所以這因果我們用出世法來看，造什麼因得什麼果是決定的，發心學佛來念佛，必然能夠成佛，能夠出離三界，這是必然的。你發心為眾生，你的苦自然就消掉了，眾生不是指別人、身外的人，沒有身外的人事物，都是心所現的，所謂：「照了諸法空，名曰度眾生」。幫助眾生最大的利益，就是把你的煩惱習氣斷掉，最究竟的利益眾生就是消除你的貪瞋癡，這才是真正的利益眾生！你有這樣的心叫做願，這叫願生淨土，你信得過，這樣做絕對不改、絕對不退，這叫信，所以念佛不是為了自己，不是為了貪圖享受。有一些世間人說，你們學佛的人很自私，家庭都不顧，對於初學或是知見不穩的人、不正的人，腳跟還沒站穩，給他這麼一搧就東倒西歪，搞世間法去了。想想你在這個世間，心裡面罣著的都是家裡面的人，而學佛是為法界一切眾生來服務、來改煩惱習氣的，兩者比較哪一個大？如果要論大小的話，那當然是一切眾生來得比較大！而且照顧你的家庭，這些人都是你自私自利的對象，你貪愛的對象。同修不要聽錯，如果你回去飯也不煮，衣服也不洗，小孩也不管了，那他們最高興，你就沒有盡到做父母的責任，不要聽錯，是說你的心不要罣在上面，心罣著那你就要起煩惱。如果朋友得罪你，也要看得開，不要把人家的過失一直放在心上，放在心上日積月累就要生病了。身體的病是從自己的業造成的，從起心動念繼而表現在行為上，所以你就有病痛。我們學佛修行，人家說我們自私，我們不要被動搖，我們一點都不自私，要是自私的話，就不用學佛，在家裡多快樂，為什麼要來道場，還要遵守道場的規矩，坐要盤腿、穿海青一定要操手，也不能放著、過佛前不能過中，還要問訊、看到法師要行禮……，在家裡不用這麼麻煩，所以如果是為了自己，那不用到道場來，學佛不是自私而是利益眾生。你把煩惱習氣改掉，把貪瞋癡放下來，那是真正的幫助虛空法界一切眾生，這眾生就是你心所現。心有妄動、有分別，所以才有眾生顯現，元是一精明，本是妙明無上菩提淨圓真心，就是你動念了，所以妄為色空及與聞見，才有這個見聞覺知的出現。有見聞覺知用什麼來證知呢？就是有物，有所對的，它是對待顯現的，所以叫「依他起」，「依他起」就是因緣和合而生。世間一切包括你的身、心都是依他起性，你在這裡面再起執著，處處攀緣，就叫「遍計所執」。

唯識宗講「依他起」跟「遍計所執」都是因迷失了「圓成實性」而來，所以我們學佛不是為了自己求安樂，這個觀念要清楚。有人要是說我們學佛人很自私，就告訴他，我們是為眾生而學的，為自己那大可不必了，也不用穿袍搭衣，也不用禮佛誦經，放縱煩惱就可以了，就是因為為眾生才要做這些事情。有些人又說了，你們這些人並沒有以實際行動去幫助眾生，怎麼沒有呢？禮佛，心不貢高，在一切時、一切處，都是禮佛；念佛，心不散亂，接觸人、事、物不起貪瞋癡，就是利益眾生的表現，這是最實質的了。所以為什麼學佛人越多，社會就越祥和，因為貪瞋癡減少了，災難自然就少，人與人的鬥爭就少，忿恨減少了犯罪率就下降，這是學佛的好處，它能夠安定一切眾生。甚至不是只在人道，還可以利益畜生道，你學佛就不會去殺生了，眾生看到你就歡喜。再來你學佛有工夫了，就能超度眾生，不要只想到超度鬼，你可以幫助不學的人來學，這叫超度。像現代我們不是反對做超度法會，但是要會做，以散亂的心去做會有效嗎？你以為主法和尚很有修，就能超度嗎？主法和尚很有修，那是主法和尚的事情，你去那裡是你自己誠心的表現，你真正用功去做法會，希望藉由三寶的威神，來和冤親債主解冤釋結，消除業障，像這些法會裡面的科儀都相當好，能夠幫助我們明白自己的過失，知道過失要怎麼改正，這是古大德編纂的懺本，是相當完美的本子。所以不是說法會不能做，要知道怎麼做，不要抱持著一個迷信的心態。一般人很喜歡做法會，只要今天說有法會可以做，那經也不聽了，佛也不念了，想靠別人超度，他就能夠所作皆辦了，不是這樣的，成佛是得靠自己，這是真正的實話。所以我們學佛，不是為了自己求安樂，求生淨土也不是貪生怕死，不是有災難趕快躲到那裡去用功，你若是有這種心就是世間心，對淨土不相信。《無量壽經》講的，「假使大火滿三千」有讀過經的人都知道，「乘佛威德悉能超」。你肯念佛，佛就幫助你，即使大火遍滿三千大千世界，那你真正念佛，佛會幫助你，乘佛威德悉能超脫。所以你要是認為有災難，你要躲到哪裡去？這個叫信願不具足，信願不具足，躲到哪裡都不能往生。具足五戒十善能不能往生？不能往生。為什麼？這裡講的，非器，無信、無願、無行者非器，這不是淨土宗攝受的人。這個知見要正確，沒有信願行，你是用貪生怕死的心來念佛，那就看你貪得有多嚴重，你要是貪得非常嚴重，死了以後做一個有福報的守屍鬼，貪這個身嘛。要是真正通身放下了，那真的是「乘佛威德悉能超」，就能夠超到西方極樂世界去。求生淨土是最好的去處，佛在《法華經》上講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」甚可怖畏，用現代話來說，叫做非常恐怖。眾苦充滿，有些同修不一定體會得到，日子很好過，怎麼會眾苦充滿呢？他不知道苦在哪，苦在他的心，天天在變異，一下高興一下難過，一下憂愁，一下焦慮，天天上天下地，早上的境界和晚上的境界，上一秒鐘的境界跟下一秒鐘的境界，都不一樣，這叫眾苦充滿，不是只有災難來才眾苦充滿，所以眾生要知道苦是苦在哪裡？你知道苦在哪裡，你才會想要修行，才會想要出離，就會想要轉變，這是一個真正修行人做的事情。具有願者，就是厭離娑婆，欣慕極樂，不是貪生怕死。常常有人拿災難的圖給我看，我都勸他要多看西方極樂世界圖，不給社會製造恐慌，安眾生心。上一次講，發三種心，必得往生，其中一種是安眾生心，令一切眾生得安穩樂，那怎樣令眾生得安穩？勸他念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛有另一個名稱「安穩光佛」，勸他念佛讓他得解脫，又稱「解脫光佛」，這都是如來名號的功德。所以發厭離娑婆，欣求極樂的心，如子憶母，像小孩想母親一樣，以這種心境、這種心態來念佛必欲往生。要時時勉勵自己：我絕對要放下，絕對要有成就，不能半途而廢退失信心，退心了，那就不好了。很多人自己沒有真正轉，沒有真正放下，到後來說學佛不靈，阿彌陀佛這句佛號不究竟，反倒怪起佛來了，我們仔細去觀察，這些人是不是真正放下，是不是做到如子憶母，必欲往生，這樣才真正有願。有願還要有力，力就是力量，就是境界來的時候不被它轉，這叫願力，所以佛教在用字方面，非常地微細，多一個字不行，少一個字也不可以，這叫具足信願者。行謂從願起行，一向專念，無有間斷。一個願生淨土的人他的行為必然是一向專念，無有間斷，他腦筋裡面想的就是出世法，不會想要世間法，你給他世間法他也不要。像善導大師遠遠看到有人來，他掉頭就走，因為他們要跟我講話，打擾我用功，那這是真正具足信願。當然不是教你們看到人掉頭就跑，要學他的心態，有了正確的心態表現的行為就是正確的；錯誤的心態表現的行為當然就是錯誤的。有人以為自己念佛很專，教他要聽經，他說一句佛號就好，他不知道自己這句佛號裡，夾雜了多少雜念，他一天當中也不是只有真正這一句，還上上網，看看電視，好幾句啊，或許是不願意學習，懶得學習，就說他一句佛號就好，他還告訴你，印光大師是這麼說的，所以經也不用聽，教也不學。這算不算一向專念？如果真正放下那就算，要是只是搪塞的話，或是騙自己的話，那就是自欺，再來就是欺人，欺騙別人。所以不能自欺，對自己要老實，自己是不是真正用功，是不是真正放下，要真正放得下那才行。真正的一向專念就是具足信願，具足信願，必然一向專念，無有間斷。無有間斷是不是佛號一直念，不間斷？話是這麼說的，但實質上當念佛念到工夫純熟的時候，你對境，心自然不亂、不迷，甚至般若智慧現前，你能照五蘊皆空，照諸法無生，照就是觀察得到，你不會被境界轉，就叫照見五蘊皆空，真正證入了，這是工夫，這也是無有間斷。一般初淺的工夫，就是佛號不停、不間斷，但是佛號不間斷沒有用，那不能算是真正的工夫成片，你要是對境還動心，佛號雖然沒有斷，但是心裡面還在起貪瞋癡，還有事情沒有放下，那就是間斷。所以，不是拿著一句佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛不停，一般人認為佛號不間斷，就是佛號不停止，他就有工夫了，睡覺也不停止，醒著也不停止，那不是工夫，那是對佛號熟悉，真正對境界不起心動念，不被它轉，那才叫不間斷，這樣你的佛號才真正有一點小小的工夫。小的境界不被它轉，大的境界來，還被它轉，那這工夫還不夠深。所以，無有間斷不是指的念佛不中斷，是講的心不要被境界轉。要是說不間斷，那佛號機最精進，我們常講的佛號機它應該成佛，阿彌陀佛應該接引它，不是接引我們。

淨宗講的「淨念相繼」，一般人比較不知道，淨念相繼不是佛號一句接一句，祖師不是這麼說的，祖師講的是真正的心不亂，要是大勢至菩薩是這樣的話，他就變成念佛機了，變成念佛機菩薩了，不叫大勢至了，大勢至菩薩有智慧，以智慧力超拔一切眾生，這個智慧力就是我們講的因材施教，應以什麼身得度就現什麼身，該跟他講什麼話就跟他講什麼話，都能令眾生離三塗，得無上利，所以《觀經》講的令離三塗，得無上利，是故號此菩薩名大勢至，就是講他超度眾生的能力、智慧，非常地威猛、非常地強，勢至，勢就是勢力，至就是達到最極處，叫大勢至，這是具足行者。以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可，這三個你少一個都沒有辦法往生。所以我們講座一再地強調，不是叫你做一個世間人，就能夠超脫的，淨業三福講的這三福，一、孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是最基本的；再來，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。這三個你要都做到，不能只做一樣，做一樣這業不淨，你都要做到這三個才圓滿，你要用學佛的心去孝養父母，所謂白衣學佛不離世法，處世要不忘菩提，這一句話非常地重要，你在做事的時候，對人對事、對你的家親眷屬、兄弟姊妹、親戚朋友，不忘菩提，因為家裡就是你的業，一般人回到家菩提都忘光了，在道場叫菩薩，回家叫羅剎，個個都是羅剎，或叫修羅，都是讓人家感覺非常害怕的。所以在道場不忘菩提、在家裡也不能忘菩提，行為要在行解相應，這是李炳南老居士開示的，非常地重要。印光大師講，叫我們學佛要敦倫盡分、閑邪存誠，什麼叫敦倫盡分呢？用世間的眼光來看，釋迦牟尼佛最不孝順，他捨棄國家王位，放著好好的王子不做，跑去出家，我們歷代祖師都是不孝子、大逆不道，都是捨棄家親眷屬來出家的，像民國初年禪宗高僧─虛雲老和尚，他也是父親反對，逃家跑到寺院去出家。所以印光大師講的敦倫盡分，是說一個學佛人，雖然沒有辦法出家，要如何盡一個佛弟子的本分呢？那要有大智慧，給你們一個功課，要讀學佛行儀，在學佛行儀裡面就教你怎麼敦倫盡分、怎麼不忘菩提，裡面講得很清楚，像我要求我們道場的義工都要學，不但要懂還要會講、會說來幫助眾生，處世不忘菩提，所以印光大師所說的敦倫盡分，是告訴你一個佛弟子，應該怎麼樣來盡孝道，怎樣在世間不要被世間人染著，怎麼盡佛弟子的本分，要這樣來解。起心動念、言語造作，要閑邪存誠，這是真正學佛人，印光大師希望大家學佛，相傳他是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩教我們一向專念，不是搞世間法。所以看到敦倫盡分，就要想到我是一個佛弟子，要怎麼做一個好的學佛人，這叫盡佛弟子之分，不是教你學了佛，還要回去搞世間那一套。倓虛老和尚講，他說世間這一套知見就只會教你輪迴，為什麼學佛要跟你談玄說妙，就是要轉變你的世間觀念，跟你世間的知見逆著走、逆著幹，不能隨順世情，他說這個佛法才能超度眾生。所以像現在很多夾雜在佛門裡面，披著袈裟要來毀壞正法，那是大魔王，告訴你學了佛，還得回去繼續貪著，家裡要照顧好，講的話都處處勾起你的煩惱、勾起你的生死，他沒有告訴你要放下，像這種人他以為這樣教人是對的，想說教居士回去照顧家庭有什麼錯，話是沒有錯，心態沒有講出來，為什麼他們沒有辦法成就？學了佛沒有工夫，就是因為對於家親眷屬太罣礙了，對於世間放不下，工夫就提不起來。所以自己道業要能夠增長，就要勸人家學佛，就要給人家佛法，自己想要得解脫，就要給人家解脫的法，你給人家佛法，你就能夠從煩惱裡面解脫出來，再怎麼苦你都解脫得出來，這是真的，因果是相應的，你不能給人家世間法，給人家那個是苦惱，那你就會愈學愈苦、愈學愈退轉，退轉到後來，怎麼到地獄來了？地獄門前僧道多，你不知不覺到了地獄，出家人下地獄不多，只在門口，一念回頭就出離了，那在家人反而下地獄的多，比例來說，這世間畢竟是在家人多、出家人少。所以我們要知道，這信願行三，缺一不可，不可以把它導到世間法去，你搞那些世間情情愛愛，這些東西都是輪迴不能解脫，真正要求解脫就不能用這種方法，用這種方法絕對的錯誤，跟佛所說的不相應，不要說你是人天乘，那個根本不是佛法，不要混到佛教裡來，佛說人天乘只是為了攝令入大乘，佛在《法華經》上說：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」我為什麼講五乘佛法？只是為了令入大乘而已，大乘是出離法、是解脫法。佛說他希望眾生跟他一樣做佛，如我等無異啊！他希望眾生能夠成就。他說他成佛的時候，看到眾生被這些貪瞋癡障蓋住而苦惱著，所以他想發大悲心，幫助眾生離苦得樂，可是眾生迷得太深，業障太重，如來的一乘法，講出來大眾不信，不信毀謗還要下地獄。所以他就去看過去佛怎麼教的，以前的如來出世怎麼教這些業障的眾生，我們算是末段班、放牛班的，不要說放牛班，是地獄班的了！多半的眾生死後都下地獄，都墮三塗惡道，這是老家，來做人是暫時透一口氣，地獄跟人間有時差，地藏菩薩好不容易把你度出來，沒隔幾分鐘又回去了，所以地藏菩薩真的很辛苦……。釋迦牟尼佛看到這樣的一個狀況，要怎麼解決？所以他就方便說三乘，再不行呢，他就跟你講人天乘，說這些只是為了讓你入大乘而已。所以他在法華會上開權顯實，什麼叫開權顯實呢？就是告訴你，我前面都是方便說，現在我要入涅槃了，不管你們接不接受，必須得把我出世的目的告訴你們，所以叫「此眾無枝葉。唯有諸真實。」那你們不要懷疑，你們就是法華會上的大菩薩，都是當來成佛，五百弟子授記品裡面所說的就是你們諸位，不是指別人。你們看五百弟子，迦葉被授記、阿難被授記、須菩提被授記，你們要是肯相信，你們就是被授記的眾生。你要是真正信願具足，那你就是法華會上的聽眾，你要是搞世間那一套，搞世間法，想用那種方式來出離三界，那是不可能的事情，要是可以的話，釋迦牟尼佛早就講了，不用等到我們來說，釋迦牟尼佛有大智慧，有善巧方便，大家去看看經典，就知道佛的智慧有多高，那是不可思議！還需要我們來開方便嗎？所以末世的眾生，總是自以為是，自己認為自己所說的、所做的都是對的，不肯依佛所說，不肯依祖師大德的去做；那當然也是放不下，所以釋迦牟尼佛出世，只是為了宣說大乘佛法，大乘佛法裡面能令眾生一生超脫的，當然講的就是淨土宗，淨宗法門最為第一，能夠幫助眾生一生得度，所以這信願行三個是資糧，少一個都不能夠成就。

「淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。」

這是讚歎淨土奇特殊妙，那麼誰是當機呢？也有三個說法，我們來看：

「第一個：上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。」

這是在善導大師以前的法師這麼說的，善導大師引《觀無量壽佛經》─破斥這種說法，說它全然沒有根據，四地跟七地的菩薩都已經是無明斷了好幾品，已經快要成就了，怎麼會讓韋提希來幫他請說要怎樣處理苦惱呢，這是善導大師的說法。而且上品對於大乘他是能深信，四地到七地是已經證入，所以在修學的位次上也不相符。那上中品是初地到四地，初地我們講入歡喜地，入歡喜地這個分別我執斷掉了，不是俱生我執，分別我執斷掉了，俱生我執再往上也分分斷了，那上品中生對大乘亦信亦不信，怎麼會是初地到四地呢？這是善導大師引《觀無量壽佛經》，來破斥之前錯誤的說法。

善導大師是阿彌陀佛再來，所以表示阿彌陀佛不這麼認為。極樂世界是阿彌陀佛建立的，佛說這樣不對，那就是不對了，我們不用懷疑，善導大師的話可以相信，初地到四地這些都是功德無量，怎麼會讓韋提希來代他請法？韋提希請問的是世間五濁惡世，要怎樣能夠脫離濁惡，有個清淨業處？所以佛給他介紹極樂世界，教他思惟，教他正受，他都還沒有修證的工夫，這初地到四地這些大菩薩，怎麼會需要她來請法呢？那麼往生淨土，你看這個三輩九品，這上品中品對於大乘都才剛剛信入，或是有信，又半信半疑，所以極樂世界每個人都能去啊！要是看了《觀經》你們會覺得自己太有希望了，不會下下品了，現在聽聞大乘經典，最起碼的有個上品中生，亦信亦不信嘛，也不謗大乘，不謗大乘就上品下生沒有問題，這是真的，你們可以去查，中品的呢，對大乘不謗是修五戒十善，但是修五戒十善要發出離心，這個是重點，沒有出離心，有五戒十善沒有用。就像中國古代的人，每個人都非常講究孝道，那為什麼不是人人都往生？就是出離心的問題，以前的人他也學儒家，也學道，為什麼沒有人求生淨土？沒有人了生死，所以這個道理就相當明白了，你沒有出離心，要想往生淨土那是絕對不可能的事情。下品的呢，下品上生到下品下生，這是造惡業的凡夫臨終遇到淨土，我看你們都沒有，也沒有殺父母，沒有人殺阿羅漢，現在也沒羅漢給你殺，出佛身血、破合和僧，這些五逆罪大家都沒有犯，有犯還能懺悔那是下品，甚至還會再悔改又能信大乘，那你有可能上品，所以不要灰心！印光大師講的沒有錯，往生淨土比吃飯還容易，很多人都沒有信心，整天想自己的業障很重，我一定會墮落，你天天想，每想一次你就墮落一次；要想佛，要想到我能成就，我能成菩提，愈想你的道力就愈來愈增上。天天想自己會下地獄、會墮落，那叫自劫家寶，自己讓自己墮落的。所以從前善導大師以前的古德認為，上上至中上四品凡夫絕分，那善導大師以後的呢？就回歸到正確了，因為善導大師說出來了，所以我們依善導大師的說法，這是可依的，善導大師有大成就啊！二十幾歲就有工夫，他跟道綽禪師學淨土，自己念佛有工夫，道綽禪師反過來請教他，說我往生有沒有問題？善導大師說你要懺悔三個罪才能往生，他也如實去懺，善導大師再幫他入定，去極樂世界查看道綽禪師有沒有註冊，已經註冊好了，沒有問題，所以善導大師是真正有工夫的，不是一般等閒之輩。

「第二個：本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：『如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。』」

這是善導大師在《四帖疏》裡面所說的，本為凡夫，就是為了我們，乃至惡業再重，甚至已經墮落到惡道去的，你看現在貓也會念佛了，鸚鵡也會念佛了，很多的動物牠都能念佛，都能夠修行。這表示真正為凡夫，凡夫不是專指人，是指六道輪迴的眾生，那善導大師說這話對不對呢？非常地正確。我們看《無量壽經》第四品裡面偈頌講到，「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」他就是為了幫助輪迴諸趣的眾生，輪迴諸趣的眾生就是凡夫，佛說速生我剎受安樂，趕快求生淨土，趕快到我的國土來，我保你一切平安，在這個世間有災難你要躲到哪裡去？很多同修都想跑，那就是電視電影看太多，天天想災難，被電視轉了，被電影轉了，心隨境轉。所以善導大師說的，本為凡夫兼為聖人，在《四帖疏》裡面破前所說。如來說此十六觀法，只是為了常沒眾生，常沒就是沒在三塗六道出離不了，常沒眾生不干大小聖也，大聖是菩薩，小聖是二乘，是辟支佛、聲聞。

「又云：『五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。』」

五濁惡世的凡夫，為什麼會有九品的差別呢？就是他遇緣有異，這緣不在別人，就在你們自己，你們現在聽到大乘佛法，就看你要不要相信，你要是相信就是上品，這是《觀經》講的，它還沒有講到修證，能信能夠真正去讀誦，能夠不謗大乘，甚至你能夠做一點點，那上品沒有問題，至少凡聖同居土上品做得到，每一個人都做得到，遇緣不同，這緣是什麼呢？《法華經》講的：「佛種從緣起。是故說一乘。」你自心的菩提佛種從緣而起，你熏習大乘佛法，不是看你遇到什麼老師，不在別人。所以為什麼我們提倡，要大家去看古德的註解，現代人的註解，沒有蓋棺論定真的靠不住，精舍印的法寶都是古大德的，流通的都是大乘佛法，所以很多人要來請世間法，我們告訴他沒有，我們給你做最好的增上緣，希望每個人都是上品，這才做到《無量壽經》所說的「惠以眾生真實之利」，真正能幫助眾生。看你遇到什麼緣？熏習什麼？熏習大乘佛法，發大乘心這樣來念佛，你就上品，他還沒講說你煩惱習氣要不要斷，伏住就可以了。這既然是為了凡夫，凡夫煩惱習氣一品都沒有斷，但為常沒眾生，不干大小聖，五濁凡夫但遇緣有異，致令九品差別。

你要是遇到不好的緣，叫你去搞世間法，用世間那一套情見，那不要說上品，不要說下品，連往生的分都沒有了，這是善導大師說的。所以祖師的話不信，你要聽世間人的話，聽沒有工夫的人說的話，那也是致令九品差別，那不在九品之列。我們講不好聽一點……那叫沒品，一品都沒有，為什麼講沒品，沒有入門，你沒有發菩提心，下下品的都還要發菩提心，所以像你們多熏習，多流通大乘佛法，這叫助佛轉輪，幫助佛菩薩弘揚正法，無論你是在網路上轉貼；或是躬身力行去送法寶、送結緣品都送大乘經典像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《般若心經》、《金剛經》這些都是大乘，《無量壽經》那更好，淨土五經這都是大乘經典。你幫助人家，那你必然得諸佛護念，你走到哪裡都沒有災難。要消災免難我們給你一個方法，你就流通大乘佛法，你必然得諸佛護念，龍天善神擁護你。升大座不能亂講話，說出來的話不會錯，也不容許有錯誤，所以你要常常熏習正法，熏習大乘，你就能夠得到了上品上生。

「又云：『其機者，則一切善惡大小凡愚也。』大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」

我們也是這麼說，論其所被的根機，則一切善惡大小凡愚，統統包括，只要具足信願。所以我們為什麼叫大乘定香精舍，就是依達摩祖師破相論說的，達摩祖師的破相論就是佛的心法，佛的心法裡面講，什麼叫做定香？就是「深信大乘，心不退轉」，這才是我們的道場啊！所以你們進來精舍，這個門叫解脫門，入解脫門，入了之後就要信，沒有理由不相信，那在國外的同修你聽到就是入了，不要想說我沒有機會到道場，能夠來相當好，沒有機會來，你聽到了能信能願就是接受。不要天天想說我自己是下品，我自己一定會墮落，天天想，想到後來惡業愈來愈多，一切法從心想生，「一切福田不離方寸，從心而覓感無不通」，這是古人所說的，什麼叫福田？就看你信不信，從你的心來觀察，從你的心真正的相信，真正的接受，這樣你才能夠得到利益。

卷五十三

「本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：『如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。』又云：『五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。』又云：『其機者，則一切善惡大小凡愚也。』大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」

上品是四地到七地的菩薩，中品是指羅漢，上品中生是三賢位的菩薩，所以凡夫絕分，凡夫沒有辦法達到上品，這種說法善導大師不這麼認為，當然善導大師他是有工夫的。現代的人讀了幾本經，念了幾句佛號，或是拿到一些世間學位，就妄自尊大，認為自己可以批判經教，來看看佛所說的意思。要知道古人為什麼能說出這種境界，那是因為他有工夫、有修證，善導大師有能力入定到極樂世界，這種工夫不是一般人可以達到的，不要說人天凡夫，就連二乘人，像阿羅漢以他的神通道力，要到極樂世界也達不到。從是西方過十萬億佛土，一個佛國土有多大呢？我們就拿娑婆世界來說，有一百億個日月大，以一百億個日月為一個單位世界，向西過十萬億，這麼大的一個範圍，阿羅漢從娑婆世界到鄰土去遊歷，都還要花上好幾天的時間，何況是到西方極樂世界？所以善導大師的工夫，不是一般人可以想像的，再者他是阿彌陀佛再來，所以他可以告訴我們，經典講的是什麼意思，為我們分科判教。

現代的人念佛沒有得定，見思煩惱也沒有脫落，塵沙無明更是滿天飛，滿心的妄想，分別執著，讀了幾本書就敢來批評祖師大德，這是造了極嚴重的口業。你罵一個人，只跟他一個人結惡緣，可是你胡亂講經，妄自臆測如來的境界，還散播出去給大眾聽，你只要講錯了，或是讓大眾誤解了佛的意思，令大眾慧眼不開，你造的口業非常地重，下的地獄就非常地深，你要是有著書留下來，我們在經典裡看到，要等到你所著的書在世界上滅盡，不再有影響力了，那你的罪報才消掉，這消的還只是事相上的果報，心裡上的果報呢？大乘佛法是講結罪在心，你心裡對佛法的誤解，對大乘的誤解，那要好幾百劫，好幾千劫，才能夠消得掉。這就是經典上講的劫石，這個石頭是拿來計算時間、劫數的，這個劫石縱廣八萬四千由旬，這麼大的一顆石頭，天人每隔五百年下凡間來，用他的衣袖輕輕的在這個石頭上拂一遍，天人的衣服很軟，比我們現在的絲織品都還要好，拂到把這個石頭磨平了、磨光了，這樣叫一劫。毀謗正法、毀謗祖師大德要受百劫千劫，甚至更長的果報，你在地獄待的劫數也是這樣算，所以人間稱為劫石，是計算時間的石頭。為什麼精舍對於現代人的註解相當審慎，因為他們仗著自己的學位，動不動就批評祖師大德，其實這般人都是文字學人，如果有工夫絕對不會這樣批評。祖師大德講的境界如人飲水冷暖自知，你只有真正契會悟入了，才有這樣的感受，沒有的話都只是門外漢，站在門外往裡面看，在那裡想像、猜計、測度，都沒有達到真正的入門。所以我們開「學佛入門」課程，為什麼不叫「佛學入門」？我們是要真正來學佛的，不是來搞佛學。佛是覺悟，覺悟：第一要尊師重道，這是根本，不能批評古德，所以精舍印經都是印有修有證、有工夫的祖師大德開示、註解，這是我們所提倡的。現代的人沒有耐心去看，嫌書的份量太多，那你就要想是不是自己心煩意亂，定不下來，要是真肯看，看一句會有一句的受益，天天看就好像祖師大德如對目前。學得再久縱然有一點小成就，還是要看，因為你還沒有成就。

像文殊師利菩薩、普賢菩薩成就不可思議，他們還是聽佛講經，所以不能捨棄聽經聞法，這是相當的重要。除了自己聽經聞法還要幫忙流通正法，流通的方式很多，在現代你可以印經、可以在網路上轉貼，這種方式相當的殊勝，得力於現代的高科技，我們可以用很短的時間把佛法送到全世界，只要你肯學，都會得到真實的利益。善導大師所說的，淨土是但為常沒眾生，這常沒眾生就是指常在六道輪迴的眾生。大家有沒有想過自己為什麼常在六道輪迴？你每天要輪迴幾次？一般人都想要出離三界，每個人對淨土都是信心滿滿，但是個個沒把握。那為什麼會有這種心態出現？祖師告訴我們是偷心不死，偷心就是你的情識，你對人事物用的是感情，不是用智慧，用這種非理性的感情，那你的心就隨著境界走、跑掉了，這叫偷心不死，或是苟且想用功少，收效速，在這世間還能多貪一點，多攀緣一點，有這種心就會常常在六道輪迴。而且是常沒，沒就是三塗，我們講六道，三善道是出，三惡道是沒，常常在三惡道裡面的眾生。我們到三善道來輪迴那是出來透透氣，一不注意馬上就下到地獄去了。所以但為常沒眾生，不干大小聖也，這是為了我們而開立的淨土法門，有很多人甚至有的著作等身的、有些講經的大法師他都不相信。《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你要是善根不夠，那就沒有辦法相信，善根鮮少不能得入啊！不肯持名，所以為什麼在這一段它叫所被的根機，我們看看什麼人叫做真正淨土的當機，你用功才叫當機，很多人都是自欺，到道場來欺人，以為每天做個課這樣就算用功了，《無量壽經》念了幾千遍幾萬遍，就認為很有修了、很有學了、這一生往生沒有問題了，回個頭一件罣礙的事情現前了，心就開始顛倒，還認為顛倒是正常的，不這樣顛倒活不下去，那這是有用功嗎？就可想而知了。所以要知道自己為什麼常沒，常常掉在生死輪迴的境界裡，淨土法門就是專門接引、拔濟我們的，用一句佛號，從你的妄想、分別、執著這顛倒情見裡面翻出來、跳出來，那你要會用，這在我們講座裡面講了很多，但是為什麼還要一講再講？這叫熏習！眾生雖然有真如佛性，但是常常熏習的是煩惱，它就帶著你起輪迴的作用，真性如同鏡子，胡來胡現、漢來漢現，你給它熏習煩惱，它就現六道輪迴，那你熏習正法、熏習大乘，你的心就顯現出自在解脫的境界。這個心從來沒有好壞、沒有生死，就看你熏習什麼。像永明大師作的一百卷《宗鏡錄》，裡面講的都是心性，無論是禪宗、天台宗、華嚴宗、唯識宗、律宗講的，都是導歸到心性裡面去，就是要你明心見性而已。淨土宗也是要你見性，學佛不見性那就沒有必要學佛，學佛如果只是求一些人天福報，以為五戒十善做好就能往生淨土，沒有那麼容易。你世間放不下，做得再好也去不了，反倒不如像張善和能真正放下，真正放下，那就是所謂的不干大小聖也，大聖是菩薩，小聖是指聲聞、緣覺。

眾生為什麼能往生淨土，就是因為他放得下，我們說五戒十善不能不學、不能不做，做了你的行為能清淨，但是如果做得再好，心裡面貪著的是世間的人天福報，像了凡先生他就是貪人天福報、貪名聞利養，他做的這些好事，都是為了這件事情，這就叫世間法。你要是學五戒十善是為了出三界出六道輪迴，那這是出離法，所以全看你的用心，看你在行佛法的時候，行五戒十善的時候，有沒有信願行三資糧在裡面，如果沒有，那你就是一個世間人不能往生，做得再好還是在六道裡面輪迴。一旦輪迴，一投胎馬上就迷惑顛倒，就開始貪著五欲六塵的享受。所以佛門叫三世怨，這一生修福，來生享福，後世墮落。佛有一個弟子叫做難陀，難陀就是看到這樣的一個狀況，才發心出家。他還沒出家以前，佛勸他出家，他不願意，為什麼？因為他的妻子太漂亮了，他放不下。結果釋迦牟尼佛就用神通，帶他到天宮去看，他看到那些天女，再想到自己妻子的長相，簡直就像猴子一樣。他問佛：「這是什麼地方？」佛說：「這是天上。」他說我命終以後有什麼方法可以生天？佛就教他修生天的方法。有一天，佛又帶他去看一個非常恐怖的地方，放了一個鐵鍋，難陀就問這個看守鐵鍋的鬼：「這鐵鍋是幹什麼用的？」他說：「這是用來煮罪犯的。」他說：「那你要煮誰啊？」這個鬼說：「你不要看我現在很閒，等那個難陀天福享盡的時候，我這個鐵鍋就是要用來煮他的，到時候我就忙了。」難陀聽了這話心裡害怕，他就問佛，有沒有什麼方法，可以超出這樣的一個輪迴？佛就告訴他，你只有出家修行才做得到，因此他就發心出家了，到了後來也證阿羅漢果。佛有很多弟子都證阿羅漢，也都有大成就，所以要知道，真正修行才能夠避免三世怨。又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這「遇緣」就是看你怎麼熏習，要是常常熏習世間法，熏習愛憎、分別，那就不能往生淨土。要是熏習佛法、熏習大乘，像淨宗，那定能往生。《往生論》裡面說，「二乘種不生」。什麼叫二乘？不信有他方佛土，那你的信就沒有了。像《觀經》講的中品，就是行二乘法，他雖然事相上做的是二乘之事，但是心裡面相信有淨土，也不謗大乘，這種人可以往生淨土。所以但以遇緣有異，看你遇到是什麼緣，看你平常怎麼用功，你要是勇猛精進，這個緣就非常地殊勝，非常地有力，熏習有力就能夠往生上品。那你要是懈怠一點，業多造一點，那當然就是下品了。但是不要想自己業障很重，要是天天想，這業障就會越來越重，到最後連要往生淨土的信心也都退失了。所以在淨土法門裡面，最重要的就是要有信心。第一要相信自己本來成佛，這樣修行才會有動力，才有決定力，這個「信」是最要緊的，它能讓你不退轉。下面講的，又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也」。誰是修學淨土法門的當機眾呢？就是一切凡夫。「善惡大小凡愚」，凡夫修學都著在事相上，如果你能念念相續、念念不斷，也能夠往生，雖然只是在事相上而已，不明心性，但在淨土宗裡面，你沒有證入沒有關係，這是方便中的方便，你要明心見性，那要有相當大的福德因緣，不是每個人這一生都能達得到的。可是淨土宗可以令眾生一生成佛，這最現實，這是事實真相。我們自己只要具足信願行，不管你的業有多深，障有多重，具足信願行，一心念佛，必然能夠往生淨土。「大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」我們也是依這種方式來修學的，所以學淨土不要夾雜，我說的不要夾雜，不是說其他的經也不能念，有些人認為學淨土不要夾雜，就是《無量壽經》以外的經都不要看了，這樣就不夾雜，如果這樣說，那釋迦牟尼佛講了這麼多經典，他是最夾雜了，講《無量壽經》也很夾雜，《無量壽經》四十八品夾雜，一句佛號就好了。再者一句佛號也很夾雜，為什麼？你心本來無一物，本自清淨，你念這句佛號幹什麼？所以要懂得佛說法，應病與藥。我們講的不夾雜是什麼？你念佛的時候、平常處世待人接物的時候，不要起煩惱，煩惱叫夾雜；不要起傲慢，這傲慢是夾雜；不要生情見，這情見叫夾雜，不是說讀經叫夾雜，你要是這樣認為，那你就是毀謗經典。《無量壽經》第十八願講：「唯除五逆。毀謗正法。」你造五逆罪《觀經》還可以救你，要是毀謗正法，那表示你連佛法都不相信，排斥其他的經典，只相信淨土，只相信《無量壽經》，心裡面起了瞋恨心，這是相當嚴重的。

現代人學淨土不懂得這個道理，到處毀謗，到處批評，依人不依法。什麼叫依人不依法？他只認為他師父講的才對，其他人都錯，要流通只流通他師父的，只流通自己喜歡的那位師父的法寶，其他的連祖師也不要，深怕祖師也有邪見，汙染他。若做如是念，那真的是少善根福德因緣。或是只要淨宗祖師的，其他宗祖師都不可學，其他的祖師善根都不夠，都沒有你好，你要是這樣看，那就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶；毀謗三寶就是毀謗正法，你能往生嗎？你要是存有這種觀念，表示你的世間心沒有死，偷心未盡，情識未滅，你的信不是真信，你的願不是真的。你去看看真正往生的人，他有沒有做如是念？他的心是平的，一切法門他都平等，他不會在這裡起計較分別，因為心真正安住在佛號裡面，萬緣放下。所以要知道，現代的學佛人依人不依法，他怎麼解釋以戒為師？戒是自己師父的教誡，為什麼認為自己師父的教誡可以聽？因為我看他順眼，他會給我很多方便，有時候開方便是為了接引眾生。要知道為什麼人家要對我們開這個方便？是不是自己業障太重？不願意真正的來修習佛法？這個要清楚。所以我們講經常常講到，要依四依法，依法不依人，這個法就是法性，不是指文字，文字所說的也是指法性、佛性，這叫法，依法不依人，依人就是指在文字上求解，在感情上交際往來，這是依人。再來才依義不依語，義是什麼呢？如果我們把層次往上提升，我們應當依第一義諦，這是義，語就是這些戲論，你在這個世間，不要講戲論，不要講閒話，不要跟人家說是非，這叫依義不依語，所謂《無量壽經》所說的，「不欣世語。樂在正論。」再來就是依了義不依不了義，所說的法要能夠幫助眾生，雖然說人天乘也是為了令入大乘，這叫了義，這是利益眾生。再來是依智不依識，智就是講的真心本性，般若智慧，識就是迷失了般若智慧，叫做依識，般若的智慧本自具足，從來不墮兩邊，你要是迷惑了，認為有二法了，不是一心所現，那這個就叫做依識不依智，所以這四依法我們要會依，這樣才學得到佛法。

「專接上根、旁及中下。《疏鈔》曰：『明信位初心。有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。』」

專接上根、旁及中下，所以從另外一個角度來看，要是真正肯修你就是上根，要是你邊學還帶點勉強，那就是中根或是下根。下根的人他一定要遇到極強烈的境緣，他才會有所覺悟，我們講的拿馬來做比喻，上根就比喻做有智慧的馬，鞭子才一舉起來，看到影子他就會自己跑。那麼中等馬呢，鞭子要抽下去，抽一下，他才會跑。下等的馬呢，你把牠的屁股都打爛了牠也不走，這是下根。所以要看看自己是什麼根器，是不是要遇到一些不如意的事情才來學佛？我看現在佛門裡面多半真正想學的，都是年紀比較大的，人到暮年，沒事情可以做了，只有等死，不如來念念佛吧！他才肯放下，在年輕的時候願意放下，那這是大善根，有宿具慧根，這種人少之又少，多半都是貪玩，等到年紀大了病苦纏身了，他才想要覺悟，那這種都算是中下根器。還有一種是完全不肯學的，到死都不覺悟，到死他都不回頭，業障現前了，他還怨天尤人，那這就沒有辦法幫助他了，只能種個善根，來世再說吧！所以上根的就是你肯修學、肯放下，甚至不用人家講，你就會自己覺悟，這是上根，那你們可以想一想自己是什麼根器？不管什麼因緣來學佛，來聽經聞法，你只要肯學、肯轉變，你都是上根，都是真正能夠了生死的。這是《起信論》所說的信位初心，有四種機，剛開始學大乘，深信大乘，那煩惱還沒有斷，入圓教初信位有四種，第一個，以禮懺滅罪被初機，這是教他禮懺，教他滅罪，我有聽過有同修講，我不用禮懺，因為我是上根，他說他不學淨土，因為他是上根，講這種話是上根？也是不可思議，斯義宏深，非我境界，也有這種人自己認為自己是上根，不要禮懺也不想滅罪，他還告訴你罪性本空、業性本空，不必滅本來就空，結果境界來了心就馬上隨境轉。那你看他臨終到哪裡去？祖師講這叫狂徒，這種人不能夠成就。所以以禮懺滅罪被初機，這是告訴我們，初學要這樣做，不管你是上根、中根還是下根，你都要這樣做，剛開始深信大乘要這樣去消你的業障。再來修習止觀被中機，那是不是要把天台止觀拿來看一看？很多人聽到止觀，奢摩他三摩缽提就開始了，修這個止或是禪那，禪那叫做止觀雙運，奢摩他三摩缽提一個是止，一個是觀。那是不是要來修個止觀呢？「止」叫你止一切妄念，止一切煩惱，止一切習氣。觀呢？起一切妙用，你把貪給止住了，不貪的功德就現前，這叫觀。這止觀是同時的，這是中機，學了淨土要不要再來學止觀？其實這個止觀就是能夠覺察你的煩惱習氣，這叫止、這叫觀，觀是觀照，止是什麼呢？你能夠覺察。這就像鏡子一樣，鏡子沒有任何一物，但是胡來胡現，漢來漢現，它有照用，它就是觀。本來無一物這就是止，心要空你才能夠覺察你的煩惱習氣，這叫做止觀，這是被中機。再來你求生淨土被上機，為什麼求生淨土被上機？這個法門不容易相信，不然你們看看，自己煩惱習氣上來的時候你是依哪一邊，一定都是依煩惱，這就是不信淨土。你要是真信一念就轉過來了，這種修學的方法相當巧妙，它從根本上轉，不用走迂迴的路子，真正想學的人就會用，煩惱一起來了馬上佛號就提起，心不跟著它跑，不隨它流浪了，不跟著它轉，就把心安住在佛號上，這是最基本的，你能做到這樣，那你臨終就有本事往生淨土，這叫念起不隨，雖然有念，煩惱習氣沒有消掉，但是你沒有跟著它去，臨終的時候十方國土就會現在你的面前，你能隨意往生，念佛是如此、持咒也是如此，不是說念了佛就不能持咒，很多人念佛聽到古大德講的持咒不如念佛，他就不持咒，這個咒有它的功德，不可以偏廢，像大悲咒、楞嚴咒，有因緣都要學、都要持，不要再說持咒是夾雜，如來他有不可思議的功德利益在裡面。你要是說持咒是夾雜，那阿彌陀佛這句名號也是咒，一樣是夾雜，你的心分別就是夾雜，你不分別、一心平等念去，哪有什麼夾雜的問題。那專念佛號行不行？可以啊，可是要真專，心要不生分別，重點是在這裡，當然修學佛法不能朝三暮四，今天念念佛號，明天換換別的咒，都是心有所求，人家祖師大德持咒是為了消業障，是為了使心更為明利，明是明白，利就是所謂的能有照用，使你的心能夠有覺察力，能夠有脫煩惱的力量，這是咒的功德。當然脫不脫煩惱，歸根結底還是在於學人自己，真正肯放下這才是脫離煩惱、脫離六道輪迴，所以求生淨土被上機，就是你修學的方式巧妙，肯轉，一念就轉過來，你在起煩惱的時候馬上就轉，真正想學的人，真正肯轉的人就是上根。所以就用念佛的方式，這念佛不異於參禪，參禪也是叫你轉念。只是心性難明，一般人沒有辦法達到，不能夠直下悟入。淨宗是用巧妙的方式，教你把念頭攝歸在一句佛號上，這樣來修這樣來學，那又有四十八願加持接引眾生往生，所以妙不可言，有異於其他的法門。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。剛開始禮懺滅罪被初機，是為了業障眾生，惡業很重，第二個是止觀，這是通途的止觀，還不是圓頓止觀。天台家講的圓頓止觀跟禪宗沒什麼兩樣，天台宗是禪宗的另外一個支脈。所以是為凡夫二乘，底下說「是知淨土是大乘菩薩所修矣」剛才不是說本為凡夫，兼為聖人嗎？怎麼又說是大乘菩薩所修？這位黃老居士講話不是自語相違嗎？有一些菩薩，我們講的大乘菩薩，不是馬上就斷煩惱，所謂的大乘菩薩就是能信大乘法，你要是能相信淨土，你要是能學，你也算是菩薩。菩薩叫做覺有情，這覺有情的定義非常地廣，上至等覺，下至信位初心，就是剛開始學、對大乘你能相信，這都可以算大乘菩薩，所以你們每個人都是。

為什麼講往生到淨土你不能說他是凡夫，因為他用的方式是大乘的，是菩薩在用的，你也不能說他是菩薩，為什麼呢？裡面的煩惱習氣沒有斷，所以佛法的修學，尤其是大乘它沒有次第的，凡夫也可以用，菩薩也可以用，所以說你學淨土，說你是凡夫也可以，煩惱沒有斷；說你是菩薩，那還是真菩薩，你用的這種方法是菩薩用的，這就是大乘佛法，所以你要是用通途經教來判的話，非常執著名相，凡夫一定是帶著貪瞋癡，菩薩一定是離貪瞋癡；菩薩要是離貪瞋癡，怎麼用貪瞋癡來度眾生呢？他是用貪瞋癡，不是被貪瞋癡所轉。凡夫是被貪瞋癡煩惱所轉，被自己的見思煩惱、塵沙煩惱給困住了轉不出來，這叫凡夫。那麼你們用的修學方式是大乘的，也可以說是菩薩，想要覺悟的眾生。

「又《要解》謂持名─法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」

《要解》就是蕅益大師說的，他說這持名法門深妙。你看，不能說你是凡夫啊，說你是凡夫，用的又是菩薩法，說你是菩薩，你又是凡夫，所以不要墮在這兩邊，破盡一切戲論，斬盡一切意見，這些都是妄想顛倒，所謂「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」，生死涅槃如同虛空花一樣不可得，生死就是凡夫，涅槃就是菩薩、就是佛，不存佛見、不存法見、也不存凡夫、也不存聖人，無凡無聖，所以你修學淨土，你就這樣子老實的念下去，後面會講到，你就是真正的當機眾，不要在這裡起妄想，想說我可能父母沒有孝養好，大概不能往生，或是什麼地方沒有做好，大概不能往生，這都是第二念，或是我是個凡夫，佛大概不會接引我吧，或是我這麼多放不下，我習氣這麼重……，這些你都不要想，想這些就叫做夾雜，這才是真正的夾雜，這是大妄想、大懷疑，你懷疑淨土，你就懷疑自心、懷疑本性，你有這個懷疑，你就成就不了，你的信就不具足，信願行不具足那沒有辦法成就，所以這法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，馬鳴菩薩是我們講的中興大乘的祖師，也是千部論師之一，龍樹也是中興大乘的論師，這位龍樹菩薩，佛就預言說他往生入滅後六百年，有一位十地的菩薩，這在三論宗吉藏法師的《中論》的註解裡面，他是這麼看的，他說龍樹不是初地，他是十地，圓教十地的菩薩，法雲地，法雲地的菩薩再來。這麼上位的菩薩，他能夠相信，他才知道這其中的奧妙，非凡非聖，他真正契入，所以唯馬鳴、龍樹、智者，智者不是指有智慧的人，當然我們是讚歎天台宗第三代祖師智者大師，人稱小釋迦，他讀《法華經》得的三昧叫做旋陀羅尼，辯才無礙，他的師父，南嶽慧思大禪師，給他印證，他說這個世間你的境界只有我知道，他師父是大阿羅漢，那麼這智者大師非常地高明，非常地有智慧，不是一般人所能想像的。永明大師也是，他是淨土宗第六代祖師，禪宗、法眼宗第三代祖師，他在天台國清寺用功開悟的。以他們這些人的智慧才能夠真正的明了，那我們不明了怎麼辦呢？能學一點是一點，還是老實念佛為要，一心持名為要，你真正持名了，三藏十二部都在裡面，三藏十二部是不是指這些文字？是指三藏十二部所要表達的義趣都在這句佛號裡面，你是真正的證入、真正的把煩惱斷掉了，不是只是文字，你要是整部《大藏經》都會背，哪一部經出自哪裡你都知道，那也是文字學人，沒有用處啊，也不會是馬鳴、龍樹、智者、永明，不會是這些大師，這些大師不光是通宗通教，而且能說能行，所謂能說不能行是國之師，能說又能行，國之寶，永明大師說的：「宗通說亦通，國之寶也」，你要能通宗，宗就是心性能契入；你又能說，有些明心見性開悟的，他自己能受用他講不出來，他沒有辯才，那這些祖師都是具有修證，又有辯才，又有大智慧，所以不是一般人，他們才能夠徹底擔荷得去，徹底承擔。

「因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。」

所以你們要是真正能相信，你就是肉身的佛，現代人有舍利不稀奇，現代人喜歡活佛，佛是活的，死的佛那個都過去了，你們要是真信淨土，你就是活佛，哪有念佛的不是佛？要不要去給人家印證呢？不用，祖師大德告訴我們的，你念這一聲佛號能萬緣放下，能夠了生脫死，你就是活佛，那你們聽了不要出去自己吹牛，說我自己是活佛，那就叫大妄語，是說真正這樣做的人不會有我見，不會有我相。

卷五十四

「專接上根，旁及中下。《疏鈔》曰：『明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。』」

這一段的義趣主要是講，用持名的方式不是一般的小乘，也不是有相的修法，它是善巧方便，從妙有入真空。因為前面講到是專為凡夫，這裡又說是菩薩所修，很多人看了會有疑問，為什麼凡夫可以修菩薩行呢？淨土法門不是一般的小乘或是不了義法，它是為了幫助凡夫開的大乘佛法，大乘了義的修學方式，這兩段要合會起來看就不會有疑惑。有些人誤解說持名是執著、是有相，大概是佛方便為眾生說的，所以念佛可能功德不大，或是小乘，甚至是不了義。以前的人有這樣的疑惑，所以蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面，就為我們引《大乘起信論》來做說明，以釋大家的疑惑而心開意解。《無量壽經》裡面講：能修學淨土的人，他說當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子。佛的弟子當中當然沒有高下，不會說修學淨土的第一，學禪的第二。是說能夠得到佛法中最方便、最究竟殊勝的成就，這叫第一弟子，所以佛的心是清淨的、平等的。《起信論》這一段文，我們上一次就說到，證明不是一般的二乘法，更不是人天乘不了義法，我們要相當地清楚。現代有很多人修學淨土，淨土宗看似非常興盛，大家都在念佛，但是真正了解的人並不多，所以它才會被斥為不了義教，不了義佛法，甚至說持名念佛是超度的時候念給死人聽的，這種看法對淨土修學有非常大的誤解，所以我們才需要來講這部《無量壽經》、《彌陀經》，讓大家能夠解惑釋疑。這一段很明顯的就說明這是菩薩所修，證明淨宗念佛的方式不是一般的不了義。那麼了義跟不了義要怎麼分別？現代很多人把不了義當成了義，就會錯過這一生了生脫死的因緣。甚至認為把世間法搞好了就能夠往生淨土，就能夠出離三界，如果有這種觀念，那你去當個世間人就好。佛法跟世間法如同兩匹馬，一個往東走一個往西走，背道而馳，不會走在一起。所以有些人誤以為把世間法做好，佛法就學得好，那這樣釋迦牟尼佛不用示現出家，就繼續當他的太子繼承王位，他就成佛了，那天下的人都成佛了。現在佛門裡面提倡孝親尊師，這個是必要的，可是如果沒有出世的觀念，發出離心，就不能了生死。中國人都很孝順，那是不是應該每個人都了生死？《淨土聖賢錄》是歷代念佛求生淨土集錄下來的一本書，也才幾百頁，份量一點點而已，這已經相當明確，如果說是把世間法做好就可以往生，這本《淨土聖賢錄》不會只有這麼少的份量，應該超越《乾隆大藏經》。個個都了生死了，每一個都成佛了，其實往生淨土還沒有成佛，還要再修行。把不了義當做是了義，所以釋迦牟尼佛在經典上就講到：「莫將如來不了義法。迴為己解。」他又說：說法是方便，方便是為了引入真實。這就是現代佛教衰敗的現象，把世間這些東西當作能夠成道，我們講佛法分三個階段，正法時期、像法時期、末法時期。末法就是指雖然有佛法，但是沒有人願意修行，它的道理還是存在的，如果完全沒有佛法，那叫作滅法。像現在佛門裡面，雖然有佛法存在，但是大家不願意修，所以幾乎等於滅法，還把世間法當成是佛法。那這佛法滅不滅？早就滅掉了。所以，為什麼說修學佛法要依經典，不能依自己的情識、妄想、顛倒、執著。持理一個道場，你要有高度的智慧，要接引眾生來學佛，不能把眾生導回到世間裡面，要幫助他們來了生死、出離三界六道輪迴，所以你必然要了解正法，修學了義佛法，否則你會將不了義認為是了義，把不究竟的當作是究竟。在《楞嚴經》上有一句話，釋迦牟尼佛講得非常貼切，他說：各以所愛，每個人用自己所貪愛的，先習迷心，過去帶的迷惑的心，將為畢竟，所歸寧地，以為這樣子是究竟，圓滿。現代人的通病，世尊在幾千年前就看得非常清楚，為什麼有些人要毀謗《楞嚴經》呢？因為他們害怕釋迦牟尼佛說真話，就無法再繼續欺騙眾生了。穿著出家的衣服，一定要幫助眾生破迷開悟，這是出家人的本分，你自己就要先修、先學，要能夠了解，才能夠幫助眾生。在家的菩薩呢？要幫助佛法弘揚，幫助正法久住，出錢出力，這是一個佛弟子應當做的事情，在家都是菩薩，菩薩叫作覺有情，因為你知道佛法好，能夠令眾生徹底的解脫苦惱、超脫生死輪迴，所以學了佛，除了自己修行外，還要護持佛法，佛門四眾要互相配合，若要佛法興，除非僧讚僧，這是從古至今不變的名言，佛法要興盛，就不能在佛門裡面搞對立，起爭執。道場跟道場之間不要有爭執；人跟人之間不要有對待。大家學的是佛法，用的是同一個心，這樣你就能夠修無量的功德，成就無上的佛道。

「又《要解》謂持名─法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」

唯有上根利智的人，如馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師及永明大師，才能夠透徹了解。因為這個持名的方式非常地巧妙，一般人沒有辦法想像，從有念入無念，在通途法門裡面那是做不到的。有念怎麼會得到無念呢？念頭是有的，實際上，正在念的當下，無論是有念無念，念頭的本體都是空的，空就是真如本性，了解這層道理，你的念頭就叫作妙用，它就不叫念頭了，也不叫邪念叫正念。知道了這層道理就是上根利智的人，這是徹底的了解。那我們這些中下根器的，可以直接使用，就好像你買了一台機器，雖然不知道機器裡的構造如何，怎麼運作的，程式是怎麼寫的，但是看過說明書後，就會使用了，一樣可以得到你要的功能。這些祖師大德就好像設計這些機器的高級工程師一樣，那我們就是一般的使用者，所以念佛，你即使不懂這麼高深的道理，無法像馬鳴、龍樹菩薩他們這樣大智大慧徹底了解，但是你念佛必然得利益，同樣是「斬盡一切戲論，破盡一切意見。」戲論就是講一些沒有用的話，不光是在家裡講，親戚朋友之間講，到各個道場去講，你叫他發心，叫他護持正法，他跟你打太極拳推來推去，這個就是戲論。喜歡傳是非、分別高下，這些都是戲論，都是妄想顛倒，要是不趁現在趕快把它斬盡殺絕，不再讓它起來，等到果報現前的時候，就直接下拔舌地獄，或是耕舌地獄，我們在講座裡面很少講地獄，很少講並不代表沒有，果報歷然，雖然說萬法皆空，但是因果的轉變卻不空，如果因果要是斷滅了，那念佛也不會成就，念佛是因，成佛是果，造善是因，得善報是果，這個要清楚。喜歡講是非、搞熱鬧的人到道場做法會，那不是做法會叫開聯誼會，到那裡去聯誼，你到那裡去接受十方供養吃免費的、用免費的，不修行沒有功德，將來要還，十方供養，它是讓你來道場超度你的冤親債主、來修行用功的，你如果去參加法會、或是打佛七，是以這種散漫心在用功的話，你要還十方，這是佛門裡面講的因果，因為受用不起。所以要覺察自己有沒有這樣的問題存在，或是到佛門裡面很喜歡攀緣，認識哪一位法師，認識哪一位居士，這個也是戲論、攀緣，這個攀緣心要是不除掉，那你就是道場的是非人，給修道的地方製造混亂，這是破和合僧，破和合僧的人不能往生，唯除五逆，毀謗正法。為什麼破和合僧不能往生？因為正法你都不相信，佛法裡面叫你捨棄一切戲論，你不但不捨，還到處造謠、製造是非、製造問題，不信正法，破和合僧，破壞人家修行，那你不是這兩條都犯了嗎？所以不要想說我去做法會，散漫一點沒有關係，有非常大的關係。不是法會不能做，是你存什麼心來做，如果你存心恭敬、真誠，不散亂、不攀緣，那麼你受用這十方的飯菜就受得起，因為十方的護法就是要護持修行人。你做一天的法會，當一天的修行人，那你是深信佛法，也不謗大乘，也不犯五逆，那可以往生。很多人都認為自己不會造五逆，但是不知不覺在造；我相信佛法，但是行為表現出來的是不相信，你不願意做、不願意轉，那就是不相信。所以真正要講起微細的行為，要講到起心動念，大乘佛法是告訴我們，特別要注意起心動念，不是只有論心，事相上也要注意。沒有人說學大乘，事相上可以不用持守，事相上是有智慧去開緣，但是大乘確實偏重在存心、偏重在心法，用心正確了，事相上就會做得正確，理跟事是一如的，理是心理，事是言表。我們是怎麼存心、怎麼用功的，可以回去檢討，不然每天都以為自己在修行，以為相信佛法、相信佛所說的，實際上天天在毀謗正法，毀謗就是不信，不信就是不願意轉，或是天天造五逆十惡業，所以修行要仔細去觀照。

「因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。」

這肉身大士，就是我們現在講的活佛，現代人很喜歡活佛，佛舍利沒有用，看到也不會警覺，還拿來當證婚的工具，這是相當的不如法，把釋迦牟尼佛清淨法身，留給後世的舍利都給糟蹋了，這是佛所不允許的。無論是大乘、小乘，我們看到佛的舍利，看到佛骨舍利，要有正念；看到佛牙舍利，就要想到佛說法利益眾生，才成就佛牙舍利，就想到我要受持經典。一看到佛身舍利、佛骨舍利，你就要想到我要行佛所行。看到佛的頂骨的舍利，你就要想到，我要學習如來的頂法，不著凡夫二乘，你要這樣去存心這樣去用功，才算是真正得到佛舍利的價值，這是舍利的表法。舍利翻作中文叫堅固子，堅固就是說他在這方面得到究竟圓滿，圓滿當中的圓滿就是佛舍利，你要是能這樣落實佛法，你就是如來的全身舍利。要不要去心外再別請個舍利、身外再別求個舍利？不用，每個人身心之中就有如來智慧德相，這是佛授予一切眾生的舍利。如果觀念不清楚，不知道用心、不知道存心用功，只是著相，著相只能修福，不會有功德。要是像我們剛才講的這樣來存心、來用功，那你是得到如來真身舍利。如來的舍利在哪裡呢？我們滿精舍都是，佛講的法就是舍利，堅固不變，亙古至今從來不變的真理，就看大家要不要請回去，我們一、二樓都有，這些都是如來的真身舍利，真真實實的，從來不壞，無上的寶藏。所以你流通正法就是流通如來舍利，那你的功德不可思議，縱然釋迦牟尼佛出世億口億舌來讚歎你的功德，都讚歎不盡。因為你流通的佛法，能夠幫助眾生破迷開悟，得的就是聰明智慧，得的就是般若智慧，三種布施的功德，你都得到了。財布施分內財、外財，如果你能印經那就是外財布施，印經又能夠拿去送給人家，親自去作這內財布施，布施的是所謂的佛法，那你得的是般若智慧，可以出離世間。你如果布施的是世間法，那當然在世間會得到應有的好報。眾生看到了佛法種善根，能夠理解、能夠修行、能夠出離六道輪迴，那你自己也同樣得到施無畏的功德，這無畏就是身心安穩得大自在！你可以斷掉身見、斷掉邪見、可以打破塵沙、無明，這是真正的無畏布施，無畏的功德，無畏布施得健康長壽，健康長壽還不算什麼，你布施佛法，流通《無量壽經》你得無量壽，這是真實的功德。因為《無量壽經》就是惠予眾生真實之利，不管你用什麼方法，在網路上，或在生活當中能讓別人可以接觸到佛法，你都有無量的功德。我們看到現代人確實喜歡活佛，其實活佛不在別處，去哪裡找活佛？自己就是一尊活的佛，佛也從來沒有生滅，那就看你識不識得，你識得本心你就叫肉身大士，你在這句佛號上面能夠念得住，那你就是肉身菩薩，因為持名一法至圓至頓無上法門，不是思量分別之所能及。思量分別現在的人很喜歡用，思量就是用自己的我執我見來看，看釋迦牟尼佛的想法，祖師大德的想法思想，祖師大德佛法裡面沒有思想可得，句句話都是破你的知見，你看到思想表示你是落在思量分別裡面，是落在我執我見裡面，用我執我見來解佛法，接下來你就會演變出我慢，你的心就不空了，文字上尋得個什麼，文字性空，因緣和合而成，並無實法，所以要在文字上怎麼解，要取其義不要只看文字，那你就能夠不落思量，能夠契入經典，所以念佛法門不是一般人想像得到的，故曰深妙，那到底有多深呢？說實話這個深妙也沒有深到哪裡去，只是你天天在用都不知道，這是稱性起用，日用平常而不知。你念的阿彌陀佛不在你心外，就是你的真如本性，就是你的真心，徹徹底底的，完完全全的跟你在一起沒有分開，但是眾生為什麼現在不能覺察，所以祖師才跟你講個深妙，因為你天天在攀緣，認為心外有法可取，有相可對，有音聲可攀，有人事可以運作，這就是眾生，不知道緣生即空，因緣所生法當體就是空的，空是根本不可得，根本沒有，只是你妄心妄識在讓它相續，動了念，念頭又再相續下去，所以相續久了好像以為有，就像這個投影機一樣，它的頻率要是慢一點你就可以看得到，它是一條線一條線的掃描，如果頻率加快那視覺就麻痺了，你就感覺像是整個畫面，現代還有３Ｄ的投影機，看起來就跟真的一樣，就好像在現場。眾生妄想變現的境界就像投影機一樣，一個念頭接著一個念頭，愈動愈快、愈快愈堅固、愈堅固愈快，所以就造成這十法界種種差別的萬象，眾生就當作是實有的、當作是真的、當作是自己的身心、當作是自己的家，所以在這裡面轉都轉不開，這就是眾生！這就是凡夫迷惑顛倒的地方，要是徹底通達了、看破了，不要說百念千念，連一個念頭都沒有了，一念也無，你的真心就如同鏡子一樣，如同水沒有波浪一樣，那為什麼現在有波浪，就是因為無明風一吹，心水妄動所以呈現出有高下、有波動，正在波動的當下這波浪全部就是水，所以為什麼說無明實性即佛性、幻化空身即法身，那你說無明是不是佛性？無明不離佛性而有，可是它的作用是佛性的迷用，它不是佛性，就好像波跟水雖然一如，但是波浪是屬於動的，水是屬於濕潤的，一樣的道理，所以祖師大德的這些比喻都相當好，聽幾千遍、幾萬遍都不會膩，都有味道。所以不落思量，不假方便，你只要能夠直心的念去，有些人念佛喜歡間斷，什麼叫間斷？上一次講到的你在佛號以外起分別，念大悲咒不如佛號這就是間斷，這念分別心就是間斷，或是念一下念不住了，跑去念其他的咒，也算是一種間斷，不是念咒沒有功德，是你這個心按耐不住，所以稱之為間斷，你的心沒有耐性，六字念一念改成四字，四字念一念乾脆念阿彌陀佛心咒好了，心咒念一念又不行，又想說觀世音菩薩六字大明咒，觀世音菩薩比較慈悲，跟我比較有緣，又跑去念六字大明咒，愈念愈多，今天念念這個，明天念念那個，所以為什麼我們提倡專念？專念你就可以知道你的心是定不住的。很多人不曉得什麼叫專念，以為要專念佛號，念佛以外的功德都不如佛號，不是的，重點是在於一心。你的心要是歸一了，那功德是平等的，念佛要是能一心，再拿這個一心去持咒，持其他的咒，功德完全一樣，而且一樣不會亂。念楞嚴咒二十幾分鐘，十幾分鐘念下來，不會打一個妄想，這是真的，佛號要念得好，其他的經咒就念得好，讀經一樣不打妄想，重點是你的妄想被佛號打掉，已經沒有妄想了，不會在那裡再起波浪。相反的，你讀經要是讀得好，持咒、念佛都會一樣好。所以不要在這上面分別，就是你分別的心在思量、不老實，所以祖師講的直念去，自然不假方便，自得心開，這裡說的直起直用，什麼叫直起直用？念佛這一念心，就叫直起，直用就是念佛得到的作用。念佛你的心就是佛，念久了煩惱伏住了、斷掉了、妄念不再生了，自得心開，不假方便，所以正在念的當下，破盡戲論，戲論就是你的妄想顛倒，一個念頭接著一念，心定不下來靜不住，喜歡攀緣，跑道場攀緣，道場攀緣完了還不夠，再去同修家裡攀緣，同修家裡攀緣完了，回來打電話再攀緣，一天都在攀緣。不光是道場，要是不學佛的，早上到公園去攀緣，之後到菜市場攀緣，回到家就開始攀緣報紙、電視……等等，家親眷屬，天天都如是，週六週日再到道場去攀緣，這都是戲論。所以你提起一句佛號，當下破盡戲論，蕩除一切計度分別，祖師大德是教我們這樣修行的。不是說佛號以外都不能往生淨土，沒有念佛就是罪人，你要是這樣想你就是罪人，因為你這個心已經在動，就在起心動念，你就是罪人，所以動念即乖。佛號提起，一切的思量分別當下頓消，你要是能相信，直下承當者，即是肉身大士，就是佛菩薩再來，不再隨順你的煩惱習氣，你就是佛菩薩再來。這叫乘願，願是修行，利益眾生的願，不再乘業，是乘願再來。凡夫就是乘業，業是業習，最粗的貪瞋癡，碰到境界、碰到境緣，他非起煩惱不可，控制不住以為是正常的，還認為你們佛教為何制戒約束我起煩惱？有人就這樣問我，你看學佛多不方便，都不隨緣，都不能隨順煩惱習氣；我反問他，你有沒有覺得你被煩惱習氣給綁住了？不能自在。人家要是給你個眼神，你心裡就要發瞋恨，要是不順你了，你要起煩惱；貪得到，你非高興不可，貪不到你又難過得沒有辦法制止。所以一般的人不會去想，他是被煩惱給障住，被煩惱給繫縛住，這就是覺察力太弱，覺察力弱那沒有辦法，你就是會被它轉。所以來道場的同修，都是有善根真正想學的，很多同修都是真心在學佛，真正在用功，要是這樣持續用功，不論什麼境緣都不要退，你這一生一定會有成就。我們不講高的，什麼證阿羅漢，證菩薩果，至少你往生淨土絕對沒有問題。所以來到精舍都是真正想要斷除煩惱，如果你是來講是非來搗蛋的，我們這裡不歡迎。有很多人學佛學了很久，在佛門裡面叫老眾生，世間人稱為老油條，佛門裡面他都懂了，他都了解，但是就是不願意轉變，所以來到我們精舍的，你只要深信淨土，念念不退，真正放下你的煩惱習氣，你一定會有成就，我看大家都非常地用心，所以這一生想要當活佛，當肉身大士，並不是不可能，就怕你退心，你一退心，那就叫做肉身凡夫，不叫肉身大士，所以要精進。來到道場要把自己的我見放下，把想法放下，認真努力的用功、精進，你這一天就有功德，你就是深信正法，如果有一點懈怠，那當然要提起正念不要懈怠。

「《要解》云：『故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。』可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。」

講到這個「直下承當」，這是一念頓悟、一聞千悟！大家可能會懷疑，我能不能直下承當？你要是能那當然最好，如果不能，你能相信、不懷疑、不毀謗，那也算是深信淨土。《要解》裡說：「一聲阿彌陀佛即釋迦本師，在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」這句話相當的精闢，這問題就來了，釋迦牟尼佛在《法華經》說他久遠劫就成佛了，阿彌陀佛成佛於今才十劫，他念的是阿彌陀佛，這是什麼道理？有沒有人想過這個問題，那要知道阿彌陀佛的義趣在哪裡，如果論事相那確實只有十劫，如果稱性那從古到今都沒有變過，不要說釋迦牟尼佛，燃燈佛也念阿彌陀佛，燃燈佛是釋迦牟尼佛的老師，世間自在王佛也是念阿彌陀佛的，這阿彌陀佛就是你的真如本性，那十方諸佛如來都契入了這個真如本性，所以你要說阿彌陀佛這個名號，是釋迦本師所得的阿耨多羅三藐三菩提法，可以，你要說世間自在王佛這句名號，是釋迦本師於五濁惡世得的阿耨多羅三藐三菩提法，也對，甚至觀世音、大勢至這個名號，也是釋迦牟尼佛於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，乃至過去的正法明如來、未來的觀世音菩薩成佛叫普光功德山王如來，也是釋迦牟尼佛於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，都是，因為稱性，沒有過去、現在、未來的差別。過去、現在、未來是心性的作用，所以要是只著在事相上，那你會產生很大的煩惱，所以阿彌陀佛名號，是稱性的名號，祖師大德開示的註解裡面有密義，這密義他不告訴你，要你自己去悟，你悟得了，那是你的。祖師不會吝法，每一位都有成就，吝法會變成像周利槃特一樣，他過去生就是吝法，所以這一生什麼都記不得，掃塵除垢這四個字，記了一個月記不起來，得前遺後，得後遺前，後面記住了前面兩個字忘了，前面記得了後面兩個字忘了。還有他過去生是三藏法師，通宗通教，但是怕人家超過他，我相沒有除，我見沒有斷，說法的時候心裡面有偏私，所以他得愚癡的果報。一聲彌陀名號，有密義存在，剛才講的是菩薩，再擴大一點乃至舍利弗名號，是釋迦本師得的阿耨多羅三藐三菩提，甚至在座諸位你們的名字，都是本師釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。乃至地獄這些鬼王、畜生他們的名字，甚至蟑螂，也是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。為什麼？無有一法不稱性，無有一法不是心性的顯現，所以為什麼佛說一切眾生皆能成佛，一切眾生各有各的名號，各有各的行為，乃至語言都不同，那為什麼說他們能夠成就？講眾生就包含著他的行為跟他的名稱，佛是見性的，這句話要會看，所以為什麼說《要解》一般初學難入，它是相當的深，「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，把這個圓滿的果報送給我們，其實六祖大師講的：「非師相授與，我亦無所得。」不用釋迦牟尼佛來傳授給我們，因為他只是告訴我們，我們本來是佛而已，有沒有另外還有一個心性可得？沒有，佛號就是眾生本具的如來智慧德相，所以稱為佛號，說世間、說出世間都是為了接引眾生，對治煩惱習氣而已，確實如同六祖慧能大師說的：「非師相授與，我亦無所得。」但是你迷惑了，所以因師得悟，因為有和尚，因為有佛的關係，所以你才知道這個道理。但是實際上你見性、你成就了，是不是釋迦牟尼佛把佛性還給你？不是的，絕對沒有，你要說有，那就是謗佛，佛不犯這種盜戒，你要這樣講那你是妄語，你講這個道理叫戲論，所以《彌陀要解》確實有它的深度，不是一般初學所能懂的，像精舍為什麼選講這部《無量壽經》？以前台中李炳南老居士講，你要看得懂《要解》，最起碼要讀半部大藏經，那是說他們那個時代的人，現代人根器更鈍，一部讀完都不一定懂，讀兩三部也不一定懂，我執我見沒有放下，所以《要解》相當的不好懂。精舍成立我們為什麼選講這部《無量壽經》？夏蓮居老居士的會集本，確實比較好懂，不會很困難。這是諸佛所行的境界，只有佛跟佛才能夠知道，佛佛道同，佛佛平等。有人看到阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，就把他解成阿彌陀佛是佛裡面最大的，佛哪有大小？我們不用講如來的境界，即使天人，大概四禪天人，就是無政府狀態，沒有人管，也沒有誰比較大、誰比較小，他們自己會自制，何況是如來？所以這是如來所行的境界，非九界自力所能信解也，九法界眾生包含菩薩，沒有佛力加持沒有辦法契入，沒有辦法真正相信，這個相信是徹底的契入，你要說一般的相信，你們信願行都可以，都算是相信，只是說你要達到如來的境界，那沒有辦法，經典講的，假使十方法界的眾生都成就了等覺菩薩，集合起來用盡他的神通道力，要來測度如來的智慧，想都想像不到，更別說是凡夫了，所以說這個信解的標準是相當高，不是一般人可及。大家有信願持名當然沒有問題，看到這一段講的，那我可能還是不信淨土？天天都在想我可能還是不信淨土？有很多人學了幾十年的佛，都還在想我可能對佛法還是不了解？我可能……，整天都是這一念就叫懷疑的心，對於自己的起心動念沒有辦法掌控，這種人有而且非常地多，你說他是謙虛嗎？也不是，這種心態不算是謙虛，這算是一種沒有信心的表現，甚至夾雜了懷疑在佛號裡面，在他念佛的心裡面，這種人念佛能不能往生？如果他半信半疑，那很危險，生邊地疑城，邊地疑城就是考試幾乎要最後一名了，一不小心就去不了，也是有往生的希望，但是非常地渺小。

卷五十五

「《要解》云：『故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。』可見念佛法門，實是無上深妙之法。唯有上根方能直下承當也。」

《彌陀要解》是蕅益大師修學淨土的心要。一般人要了解它的密意，確實沒有這麼容易，《法華經》上說，本師釋迦牟尼佛久遠劫就已經成佛，阿彌陀佛成佛以來才十劫，那為什麼說是念阿彌陀佛成佛的？這很明顯暗示我們，阿彌陀佛名號就是自性的德號，所以是釋迦本師於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，阿耨多羅三藐三菩提翻做中文叫無上正等正覺，也就是究竟圓滿的成佛。阿羅漢是屬於正覺，菩薩正等正覺，佛是無上正等正覺，也就是說再也沒有超過其上的。羅漢有覺，他的覺是正覺，外道也有覺，但是他的覺不正，還在三界裡面；正等，等就是平等的意思，他知道眾生與我是同一體性，他能證入這樣的一個境界，這是正等正覺；無上就是佛，再也沒有再超過其上的，已經徹底把煩惱、是非人我全部都給斷乾淨了。教下講的四句百非，跟我們講的口舌是非有點不一樣，因為眾生無論是阿羅漢，還是一般的外道，或是凡夫，都落在這四句百非門裡面，四句就是有無，亦有亦無，非有非無。從這四句再衍生出種種的煩惱，這些種種的煩惱就有百非，所以眾生的思惟不出這四句，不是墮在有，就是墮在無，大家可以去檢點、觀照，看看自己的起心動念，是不是墮在這四句裡。無上正等正覺，就是讚歎再也沒有超過其上的，他的煩惱完全斷盡，功德完全圓滿。大家今天念佛，可以說是真正撿到便宜，最近要過年了都在大減價，你到其他地方絕對檢不到這麼便宜的，我們這裡最便宜。他把無量劫來的果覺全體授與眾生，而且授與濁惡眾生，不光是人道，還包括地獄、餓鬼、畜生道。所以善導大師講：但為常沒凡夫，不干大小聖也，這是阿彌陀佛徹底悲心的顯現、是釋迦牟尼佛教化眾生的第一方便！

學淨土法門確實不是一般的小乘，很多人懷疑淨土宗會不會是《法華經》講的化城？什麼叫化城？佛講了一個比喻，你要去很遙遠的地方尋寶，所以就在路途中間建立了一座我們現在講的休息站，裡面也有相當好的享受，貪著的人以為休息站就是寶所，就是目的地，所以在那裡貪著不捨。在淨土宗的經文看起來好像是化城，實際上不是，文殊普賢可以做證明，因為化城是阿羅漢的境界，暫止化城，墮偏真涅槃，不是最究竟的。寶所就是寶藏所藏的地方，就是指如來的果覺，他的涅槃叫無餘涅槃，不是偏真涅槃，無餘涅槃就是再也沒有這些煩惱，一斷永斷，真的像《無量義經》講的永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入。這是佛的境界，文殊普賢他們是等覺菩薩，是法身大士，破一品無明證一分法身，這些大菩薩都發願求生淨土，甚至《華嚴經》二乘絕分，華嚴會上沒有二乘人，華嚴會上末後普賢十大願王發願往生極樂，導歸淨土，可見淨宗絕對不是小乘，《華嚴經》稱為根本法輪，在佛教的地位算是排第一。《法華經》雖然是攝末歸本法輪，也是一乘，但是它的地位還是不如華嚴，當然經典的內容沒有高下，只是就事相上來看，因為《華嚴經》是釋迦牟尼佛一出世就宣講的，先講佛教的宗旨是什麼。《法華經》是接引眾生，開了三乘，說了九部法了，最後攝末歸本，我們講的開權顯實。所以沒有華嚴講的這麼直接，華嚴會上是法身大士，我這樣講，大家不要心裡面起分別，認為華嚴比法華高，不會的，只是說這是如來出世先宣講的，所以它是相當的重要。《法華經》開權顯實，這個實跟華嚴的實完全一樣，無二無別。所以不要再分別這兩部經的高下，從古到今，華嚴宗跟天臺宗喋喋不休，就是為了這件事情，我們這樣講不希望產生出這個爭端，只是應機而說。

以此果覺全體，授與濁惡眾生，包括六道，就連這個即將下地獄的眾生，稱佛名號，能夠一念頓超十地，有一首偈子：「莫訝一稱超十地，可知六字括三乘」，括就是包括三乘佛法，所以稱佛的名號，從凡夫位直接超到菩薩位。所以有人就懷疑了，真的有這麼便宜的事情嗎？那這樣子，這世間做壞事的都沒因果了，對於這句佛號產生出無比的疑惑。大家去想一想，一個會念佛的人心還壞嗎？臨終能念佛，這個心念已經不是惡人了，惡人不念佛，大家應該都有這樣的經驗，你去勸心懷詭詐、貪瞋癡極重的人，他絕對不會念。臨終肯念表示他有懺悔心，知道自己錯了，所謂人之將死，其言也善，最善之言，就是念佛。所以一般人會認為，在這個世間殺人就應該償命，做壞事就應該有它的惡報，一定會有，不是不報，時機未到。可是他學佛的緣先成熟，他運氣好先學佛，知道自己錯了，所以他臨終不墮地獄，念佛直接往生西方極樂世界，這是做得到的。這只有一乘的法門做得到，其餘二乘沒有辦法，人天乘那更不必說了，超不了，權教呢？那不行，因為權乘要次第，所以只有一乘了義才行，那襌宗行不行？行。可是不學佛的人要他臨終一念頓悟，那比六祖還要厲害，可不簡單，我只有聽過一個人有這個工夫，臨終頓悟的，就是阿闍世王，阿闍世王臨終悟無生法忍，釋迦牟尼佛跟他開示，他知道諸法無生，萬緣放下，罪也消了，往生西方極樂世界，以後就再也沒有聽過了。你要是根器像阿闍世王這麼好，過去供養四百億佛，臨終善根能夠現前那可以，不過沒有人敢保證。所以只有淨土法門可以做得到，這是不可思議之處。果覺全體授與濁惡眾生，這一句相當的好，相當的圓滿，把諸佛如來的本懷都說出來了，這是諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也，我們九法界的眾生怎麼能夠想像得到如來的境界？聽到的人不相信，那也是正常。諸佛所行境界，所以你要念佛，那就是諸佛。諸佛才能行嗎？不光是諸佛授與我們，我們也念佛，我們自己也是諸佛，所以叫諸佛所行境界，你的行為唯佛與佛乃能究竟，這是受持《要解》的人，應該去體會到的，不光只是佛菩薩傳授給我們，我們自己學也是諸佛如來，你心念佛即同佛，就跟佛完全一樣，所以是諸佛所行，不是九界凡夫用自己的顛倒想所能信解也，還有你沒有辦法相信、接受，非九界自力所能信解，自力就是用盡自己的神通道力，用盡自己的智慧，都想像不到，所以我們今天遇到了念佛法門，可以說是大根器之人，但是要老實念才行。很多人聽到說念佛學淨土的是上根人，心裡就生起傲慢不可一世，我是上根非得念佛才行，其他的我都不要。你果真正放下沒有這念心，老實念那是上根，若還有這一念心，我學佛學淨土，我是上根，其他人都不如我，那這個「我相」很大，這個「我」很大，那就不是上根了。所以能老實念佛的，在淨宗就是上根。近代離我們相當近的一位大德─廣欽老和尚，他是上根人，真正放下，真正有工夫，所以上根是這樣看。

「可見念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也」。真的萬緣放下，什麼都不攀緣了，不再罣礙了，佛號提起來，順境也念，逆境也念，統統都銷歸到這一句佛號裡面，用佛號來替換掉你的妄想顛倒，替換妄想分別執著，因為妄想分別根本沒有自性、沒有體，它不是實在的如同虛空花，如同天空的第二月，什麼叫第二月？就是你看天空，用手去捏住你的眼睛，天空的月亮就變成兩個了，天空其實只有一個月亮，為什麼會見到兩個月亮呢？只是病者妄執而已，自己捏目就妄見有第二月。所以煩惱它是空的、是因緣和合的，不光是你的心是因緣所生，這八識互相轉換傳送、互相為因，第六識攀緣第八意識的相分，執為是我，那就產生了第七識，第七識就是俱生我執，念念執著這個相是我，稱為「我相」，都是互相攀緣的，依了這個我又往外攀，令前五識眼、耳、鼻、舌、身去領納境界，第六意識再來揀別，在這裡面產生煩惱，傳送來傳送去，這就是意識心，根本沒有實體。所以《楞嚴經》講：「元依一精明。分成六和合。」這一精明就是真心，分開成六和合，在經典上怎麼形容這八識呢？有八個人同看一個月亮，分別往八個方向走，那實際上月亮還是一個，可是這八個人自己的感受上，都覺得月亮跟著他，所以就產生錯亂顛倒了，還說月亮是跟著我的。所以這個意識是虛妄的，因緣所生。那麼現象是地、水、火、風四大合成，也是虛妄的，感知的這念心，因境界而有，境界滅了就沒有了，也是虛妄的，真心在這當中，湛然不動，顯現這些種種的來去，種種的變化，包括你的感受、你的覺受，如同鏡子一樣，所以還是同一真心。為什麼講第八意識它能現一切萬法，現一切萬法沒有問題，因為第八意識的本來面目就是真心，就是因為一念攀緣，這攀緣心就叫第六意識，仔細去觀照你就知道了，第六意識幹什麼的？攀緣的，我現在在攀緣這就是第六意識。執著我看到的，這第七意識起作用了，眼睛攀緣色，耳朵攀緣聲，鼻子的攀緣香，這前五識的作用。《楞嚴經》講：「自心取自心」，就是這個道理。本來是一體、一如的，自心取自心，這一念攀緣自心取著自心所現的相，本來非幻，本來是真如，就成幻法了，非幻成幻法。所以佛教我們怎麼離呢？你只要不取，不要攀緣，心安住在佛號上，不隨妄、不取無非幻，這些幻覺本來就沒有，就看我們怎麼用功、怎麼修行。所以這念佛法門，上根的人才能直下承當，中、下根人沒有分。你要知道妄想的體是空的，不要把它當作實有，如果你念念執著妄想是有的，要來除妄想，以心除心、以法除法，那你縱然念佛也會因藥得病，阿彌陀佛叫阿伽陀藥，你服了阿伽陀藥還生一場大病，那豈不太冤枉了。阿伽陀翻做中文叫「善見」─又翻做「不死、不死藥」，吃了它百病就痊癒了，雪山的這個藥王才叫善見。不會死，吃了以後你妄想、分別、執著、顛倒、無明、種種我執貪瞋癡慢疑惡見，不管是我們講的根本煩惱還是百八煩惱，全部斷乾淨，它做得到，只要你肯念，相續下去不要間斷，要有信心。所以眾生就是著在認為有煩惱可除，有菩提可證，念念著，本來沒有的，就念念有了，所以為什麼講念佛的時候，你不要管妄想，既然說是妄想，那就是虛妄的。有人問廣欽老和尚，妄想起來的時候伏都伏不住，怎麼辦呢？廣老教他，真的是真傳哪！你都不要管它，一直念下去，也不要去想要除它、斷掉它，都不要，你就是念佛，他說自然而然它就斷盡了，自然而然就消掉了，這是廣欽老和尚真真實實的工夫，所以這是上根。中下根的區別在於念得多念得少，心切不切，這在淨宗來看，你對於世間罣礙的心佔百分之五十，對於出世間佔百分之五十，這是中根。那麼再往下，世間佔百分之七十，出世間佔百分之三十，這是下根。再下去一點就沒有根，不用學了。想要成佛、想要斷除煩惱，一定要給自己時間，不要把命光都放在賺錢上面，以前讀書志在聖賢，現在讀書志在賺錢，只要能賺錢，這個人就有成就，不要這樣想，把名利心看淡一點。快要過年了，一年即將過去，我相信大家應該不會活到下個一百年，沒有再一個一百年了。一百零一年了，所以我們自己就要覺悟，要有道心，不要想希望今年不好的運過去了，明年就發大財了，有更多就更貪，不要這樣想！自然而然就好，該做的做，但是「放下」還是必要的。有人就會講，法師！你出家都不知道，我們在家的煩惱就是這麼多，就是煩惱多才要來學佛，有人說出家逃避現實，出家不是逃避現實，是面對現實，你會生煩惱就是因為你有煩惱心，無論在什麼境界，順境逆境你都會起煩惱。順境來了，放不下怕失去，逆境來了，非常地瞋恨想要趕快脫離，這很現實大家都是如此，不是在於你有錢沒錢，有名沒名，都一樣苦惱，所以才要學佛，學佛最現實了，我們出家面對現實，面對煩惱習氣。也有人說你們出家都不事生產，這樣把出家人罵得很慘，都不工作？我們的工作性質不一樣，我們不屬製造業，我們是消業的，幫你把業消掉，不是製造業，我們工作性質不一樣，產業類型不一樣，你們是出產東西，產生煩惱的，我們不是。所以我們不產煩惱，我們消除煩惱，不同啊！所以不是生產，對啊！沒有錯。為學日益，為道日損，我們不生產煩惱，這個要清楚。

所以有些人毀謗出家眾，你且問他，他放不放得下，因為放不下，所以說別人逃避現實，那是他自己放不下，轉不過來，這當然不能說他沒有根，只是學佛的緣還不成熟。縱然毀謗，在佛門或讚或謗都種善根，他為什麼會毀謗，因為不了解，他不了解佛教不是一般的生產製造業，所以我們沒有辦法生產那是對的，但是你們生產出的煩惱，要找誰來幫你解決？還是要找出家法師，要到佛門裡面來，這就是我們佛教提供給社會大眾的服務，這也是一種行業。你要進入這一行，自己先要萬緣放下，自己的煩惱總得比一般人要少，才能夠幫別人解決煩惱，不然自己都是眾生了，那怎麼度眾生呢？所以學佛你要把煩惱看清楚，看明白它是空的，只要不要跟著它跑，不要隨著它相續，那煩惱自然就斷掉了，可是有時候眾生執著的心太重，放不下轉不過來，那要聽經、熏習，久而久之，不斷自斷。這個話講了很多次，不用刻意斷除它，它自然就放下了，因為只是一個想念轉不過來。譬如說你在起煩惱的時候，突然有人衝進來搶劫，你剛才的煩惱呢？就不見了。那你說這煩惱是真的嗎？煩惱是虛妄的。世間人在好色的時候，突然有人闖進來了，他的色慾心就不見了，所以這個欲望是虛的、是空的。這是大乘佛法，你要是把它當作是真的，可除可斷，那它永遠在，煩惱無端的妄起，什麼叫無端妄起？沒有因素，叫無端，妄起是它根本就不是真的，就好像幻相、幻影一樣，現在的３Ｄ投影，看起來好像有，實際上沒有，所以這一層要能認識，要能夠觀照得到，當然這需要時間、需要定力、需要用功。戒定慧三學，戒就是你的威儀，定就是你的心能不能安住在佛號上，慧是你聽經能不能契入，戒、定、慧三學，離開一個都沒有辦法成就，戒定慧三個是成佛的手段，成了佛還要不要戒定慧呢？不要了，心還存有戒定慧，就好像船到岸了不肯下船，以為船就是岸，那就叫作顛倒，坐船到了岸不願意下來，以為船上的境界就是岸上的境界，那是顛倒，所以學佛要從這個上面去下手用功。

「《疏鈔》云：『故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地，始終不離念佛，何得初心自足，不願往生。』可見淨土法門，正契菩薩之機。」

所以肯修你就是菩薩，很多人都以為菩薩是高高在上，像觀世音、大勢至，我們後面這兩尊大菩薩，當然那個也是，現在發心你就是菩薩了，菩薩叫覺有情。覺有情的標準就很廣，小覺也算是覺有情，有一念想覺悟，這也是菩薩，所以不要以為只有文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，這些才是菩薩，那如果正契菩薩之機，菩薩所修的那就不用傳來這裡了，因為凡夫絕分，正是因為這個本為凡夫，兼為聖人，但為常沒眾生不干大小聖也，為什麼說它是菩薩之機？就是因為它是大乘，它不是小乘，大乘才叫菩薩，你願意幫助眾生，願意自己破迷開悟，這就是菩薩。《疏鈔》裡面講到，故知念佛菩薩之父生育法身，所以念佛是菩薩之父，能夠生育法身，能夠使你本性的光明顯露出來，所以叫生育法身，這是拿父母做為比喻。乃至十地，十地就是從圓教初地歡喜地一直到第十地法雲地，始終不離念佛，這是《華嚴經》裡面所說的。蓮池大師是華嚴宗的子孫，是宗密圭峰大師的法脈，所以他對於華嚴相當的清楚，他的《疏鈔》是用華嚴宗的十門開啟來做玄義的，所以我們可以知道他的底子是在華嚴。後來的華嚴宗都跑去參禪了，從宗密大師以後，就漸漸地轉向禪宗去了。到現在要見到真正學華嚴的也不多了，也不容易，都是拿《華嚴經》來辦活動搞熱鬧，也讓大眾跟華嚴結結緣，真正能講妄盡還源觀、法界觀，跟華嚴三聖圓融觀的人很少了。所以現在華嚴宗也慢慢的變成學術，變成知識了，甚至變成知見了，沒有辦法契入，很少人真的能夠修學杜順和尚所教的法界觀門，甚至六相十玄都不清不楚，六相是講虛空法界，同異種別成壞六相，不離這六相，十玄就是講一法俱十玄，乃至展開來有所謂的五對就是十義成百法見，隨舉任何一法都是如此，成重重無盡，這是心性之極致，你能不能契入，裡面非善非惡沒有對待，沒有得失，沒有利害，沒有高下，心徹底的清淨，這是華嚴一乘十玄門，這是華嚴宗，到現代能修的人確實不多了。華嚴的法界觀門這是華嚴宗的第一代祖師杜順和尚著述的，這本法界觀門杜順和尚寫好了之後，丟到火裡面，他說如果這個東西符合華嚴旨意的話，它絕對燒不壞，結果火堆裡面冒出華嚴菩薩來，捧出他的法界觀門，說完全符合華嚴旨意，他拿來一看，完好無缺，沒有絲毫的毀損，這是丟到火堆裡面去，以前的祖師是真正有工夫！真正的大德！如果燒得壞，這就沒什麼稀奇的。現代人要著作權，怕人家侵犯他，怕人家跟他搶錢，怕人家把他的智慧給偷走了，杜順和尚智慧無盡你偷不完，就怕你想偷還偷不到，真是真金不怕火煉，所以很多人註解經典，上面加版權所有，翻印必究，那你侵犯釋迦牟尼佛的權利，經是佛說的，你侵損常住，你把常住物據為己有，釋迦牟尼佛不允許，他說我的法要流通。你能講法你能說法，還把法據為己有，那來世是什麼果報呢？你縱然講得再好，也都犯因果，如果講得不如法，當然就有不如法的果報，以前的祖師大德著述、造論沒有版權，就是希望大家能夠得到真實利益，真正的契入，真正的了解。華嚴十地始終不離念佛，何得初心自足不願往生，從初地到十地都不離念佛、念法、念僧，念三皈依，這是發心。一般人初發心怎麼能自以為滿足，不來念佛？連菩薩都念，何況凡夫，這是真正內行人才知道的。我碰過有些人不學淨土，因為自認是上根人，去學禪，從未看過哪一位禪宗祖師說自己是上根的，都是真正契入以後，別人說他是上根人。所以凡夫初心自足，以為念佛很死板，怕耽誤了他的工夫，就想說參禪，結果禪也參不透，佛也念不下去，這是因為他不曉得淨土法門的殊勝，像中峰國師、臨濟宗的祖師，除了參禪也勸人念佛。民國初年虛雲老和尚也是禪宗，禪宗開五個宗派，雲門、法眼、曹洞、臨濟、溈仰，他是一個人身兼五宗的祖師，他也勸人家念佛修行。北方禪宗大德省元禪師，他也是念佛的，他在中國北方是相當有名的一位禪師。乃至台灣學唯識的汐止彌勒內院慈航法師，他是唯識宗真正有成就的大德，自己念佛也勸人家念佛，這些人都是真正內行的。再來看窺基大師，唯識宗的祖師也念佛。天臺宗的歷代祖師，都是個個求生淨土。所以念佛是非常重要的，不可自以為是，或是不願意念，什麼時候自以為是呢？起煩惱的時候不願意念，就是自以為是。

「蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。」

念佛法門是阿彌陀佛住真實慧，真實的智慧，不像現代人住的是我執、我見。現在有很多修學的方法，掛著佛教的招牌，仔細看他跟戒定慧完全不相應，他教你參禪，是教你打妄想，想這個是什麼道裡，你有什麼體會，以前禪宗，「起心便錯，動念即乖」，還要想這個是什麼道理？什麼義趣？早就落二、三了，落到第二念、第三念去了，或是把小乘的拿來當大乘的修，也說是禪，當然那個也是禪，但是不是真正的禪宗。禪宗是「忘言絕慮」，連忘言絕慮都還是生死，還是顛倒，何況是起心動念？大家去看中峰禪師教人怎麼參禪，看禪宗大德教人怎麼參禪，你就知道了，不叫你起一個念頭。早期是直指的，從宋朝以後就參話頭，話頭不是叫你參出意思來，是止你的念頭。起念就用話頭，跟佛號一樣，但話頭有反觀的能力，它可以讓你的心能夠反轉，不落在念頭上，就這麼參去，參到沒味道的時候，就是智慧要現前了。越是到枯燥處，就越有得力之處。現代人說的參禪，是不是真正叫你不要起心動念，所以這個佛法有它的難處，但是大家不要退心。退心了，煩惱、業障還是在，不會因為你退心，煩惱、業障就空了，要是這樣子，釋迦牟尼佛就教我們退心這一件事就好了。不要怕佛法難學，你不用管起心動念伏得住伏不住，就一直念下去，自然就伏住了。你如果管他伏得住、伏不住？有沒有起來？有沒有滅去？那你已經在起心動念了，已經在分別執著了。所以這個法門是佛住真實慧，真實慧就是從真如本性所顯現出來的智慧。從真實之際所開化顯示，事實真相是怎麼樣，就怎麼說，所以叫「真實之際之所開化顯示」。真實之際就是事實真相，一切法皆是無生。無生無自性，煩惱性本來就是空的，本來就不實，所以念佛可以一念頓超，馬上從凡夫超到菩薩，從地獄超生到淨土，從真實之際之所開化顯示，所以故唯佛與佛能究竟。這個真實之際，只有佛才契入，所以等覺菩薩看如來果地上的境界，盡其神通，竭其智力，都沒有辦法想像得到，無法去了解，何況是一般的凡夫俗子，貪著世間名聞利養，天天在自己煩惱境界裡面七上八下的，他怎麼能了解呢？所以「彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見」，這是講阿彌陀佛的願海是一乘的，一乘就是平等普遍令眾生得度。願海，這是讚歎形容佛的願廣大如海，海又是水，所以眾生都能夠因其得到潤澤，故而取這個意思，這是佛的四十八願。那麼「六字洪名，圓融具德」這話很多人都會講，哪裡圓融了？念佛的時候，誰都不理，看到人家在念佛，你跟他打招呼他也不理你，看起來挺孤傲的，哪裡圓融？具德，動不動法師、和尚就罵人，哪裡具德了？大家來佛門裡面，對「六字洪名，圓融具德」，好像沒什麼感覺，道場非常地嚴格，這樣也不行，那樣也不行，又非得坐著念佛一個小時，也不能起來，哪裡圓融？很多真正修學的道場，法師都被人家罵不圓融，那具德就根本不必說了，看到他就討厭怎麼會具德。你一進道場他就教訓你：「不要講話，要好好用功，眼睛不要亂看；喝水不能在佛堂喝，要到外面去；穿海青要操手、要放掌；眼睛要開三分目，不能亂看，合掌的時候要當胸，眼睛要看這個中指……」所有的規定都讓你難過，怎麼會圓融？佛號從早上念到晚，從佛七第一天念到最後一天，都是這句佛號，心裡煩燥，得不到清涼。那是剛開始會這樣子，實際上確實是圓融具德，它可以斷除你的煩惱，不是我們世間人想的圓融，你那個是煩惱心在圓融，那是世故、世間意、情見，真正用功是如喪考妣，心不在焉，對於這個世間他都不攀緣。用這句佛號就收盡自性一切的功德，叫圓融具德。「超情離見」這是一般凡夫想像不到的。超情就是超越凡情；離見就是離開二乘、凡夫的見解，甚至所謂的兩邊，有、無兩邊，這些見解，這是超情離見。所謂「舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。」事跟理，事就是一切的事相、因果，都因理而成，「理」雖然無相無形，但是不能離事而別有，不能離開事相上，而另外獨存。就好像一間房子，它是由設計圖建造出來的，這設計圖就是「理」，你照這個「理」去蓋起來，就是「事」，離開設計圖就沒有房子，離開房子就沒有設計圖，這叫理事無礙。那麼「事事無礙」呢，就是在「用」裡面隨舉一物，事就是理，理就是事，事跟事沒有障礙，這間房子裡面的每樣東西，都是這間房子的，都是事相，這房子是依理而成，再更進一層，也沒有所謂事理無礙的這個合融。因為事就是理，理就是事，所以菩薩觀事即是觀理，這是華嚴法界觀，見事相上就是見理，它的事事無礙觀一開頭就是這麼說的。見事相上就是見到理性，真如本性，所以叫事事無礙。前面這個「事」是事相，事相跟事相沒有妨礙，因為事就是理，就是全體的真性。就像夢中的境界全部都是心一樣，夢中隨舉一物都是心，現前隨舉一物也都是心，可是我們眾生把它分成兩個，這就是眾生苦惱的地方。所以這個「舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。」一般要契入不容易，想像不到。但是你念一句洪名，就圓收如來的果德，雖然自己是凡夫，如來是無上正等正覺，你念他的名號，事跟事沒有障礙，所以他的果覺全體直接就收過來我們這裡，阿彌陀佛不會小氣，想說我無量劫來修行，你念個佛號，不到一秒鐘的時間就給你了，佛無盡不會這麼小氣。這是佛菩薩跟眾生心量不一樣的地方，你雖然是凡夫，你念這句佛號，緣念如來的果覺就是事事無礙境界。事事無礙光光互照，為什麼我們跟佛同一真性？你這個心本來是佛，現在要念佛，如來本來是佛，現在已成佛，事事無礙。非但是如來跟如來沒有障礙，如來跟凡夫也沒有障礙。如來就好像是太陽光，凡夫就好像蠟燭，光跟光沒有障礙，但太陽光強，燭光微弱，但是光是一樣的，就是這個道理。所以念佛事事無礙，你念了就是這樣的境界，不可思議。

卷五十六

玄義就是介紹這部經的綱要，也就是說沒有時間聽整部經，可以聽玄義。裡面的內容從本經的體性，大教的緣起，還有淨土宗興起的因緣，甚至到後來的方便力用、所被的根器，這樣一路看下來，就能夠了解這部經要怎麼修行，它的宗旨跟歸趣是什麼？所以玄義是一定要講的。現在有很多講座都簡化玄義，幾乎是不再講玄義了，都是說一下講經的因緣，然後就正式進入經文，這也是因為現代人急燥、沒有耐性的關係。現代人沒有耐性慢慢來學，都想要求速成，像精舍的同修就不一樣，能夠長時期熏修下來，其所收的效果是非常顯著的。學一部經，最重要是在於實修，不在於這些名相枝葉，名相就是名詞，在這個上面打轉，古德喝斥為依他作解，依著文字在那裡解義，所以叫做文字學人，只得個相似涅槃，這就是現代人在文字上打轉的一個結果，得到的是相似涅槃，不是真正的涅槃，所以我們的重點都是放在解門跟行門上。

「行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中，開演此法門者，欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生，悉登彼岸。」

每個學佛的人都很謙虛，都認為自己是凡夫，所以不願意增進，不願意來修行，這是現代學人的通病。認為自己是凡夫這不是謙虛，而是一種逃避的心理夾雜在修學的菩提道上，這是一種下劣心，《無量壽經》講的下劣，你不能貢高，也不能下劣，貢高你就會輕法慢教，輕視佛法，侮慢經教，這種心態是貢高，現代人知道要謙虛，可是他的謙虛不是真的，是一種退墮的心在裡面。既然知道自己是凡夫，就要上進、要奮發這樣才行，如果說你只認為自己是濁惡的眾生，就認定自己業障很重，我是愚鈍的眾生沒有辦法學習或是學不了，也不看經，也不念佛，也不修行，也不行善，就任由他去，那這樣你不會進步，我們知道自己是凡夫，知道自己是輪迴的眾生，就更要奮發向上才行。

所以這個無上甚深微妙法要真正能夠相信，能稍生信解，其人必是上根，也就是說你對於淨土能夠相信你就是當機，這裡的上根可以作當機來看，當機就是適合修學。稍生信解，就是有一點信又不很信，說他在修也沒有真正認真修，所以這裡說的上根，要當作結個緣，或是種過善根來看。如果嚴格來說，這個稍生信解最起碼要達到圓教初信位，圓教初信位的證量是：對於一切法圓通無礙；知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。這是了知諸法，從心所生，這樣才是上根。如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，所說的各個部類經典，他都有帶說淨土。可見淨土法門是釋迦牟尼佛一代時教所提倡的。有人就會問，既然釋迦牟尼佛提倡淨土法門，為什麼又講別的法門呢？印光大師回答的很好，他說：「因為沒有其他的法門，就無法顯示出淨土的殊勝。」為什麼？沒得比了。所以印光大師給我們開示的，釋迦牟尼佛為什麼還講其他的修行方法，就是因為可以對顯出淨土的殊勝，各種法門修行的難易程度就非常清楚了。所以釋迦牟尼佛欲惠眾生真實之利，就是要給我們最好的、最殊勝的。故此法門必方便究竟，方便就是讓我們可以受持，一句佛號每個人只要肯做、肯念都做得到，都可以圓滿成佛。這是佛給我們做的保證，是真真實實的。那麼方便裡面它能不能達到究竟？有些人會認為淨土宗是執相，執著有一個相有一個佛，這大概是佛方便說吧，因為佛都說一切法從心所生，當體即空，了不可得，哪有佛與眾生的差別？怎麼會教你修行是執相的呢？實際上我們執的不是生滅相，那執不生滅相可不可以呢？也不可以，但是念佛正是巧妙在這裡，他用的是佛號不生不滅的功德。就像我們吃藥，看起來外面有一層糖衣，但是吃下去發揮的是它的藥性。念佛看起來好像是在執持名號，但是念下去發揮的是它佛號裡面蘊藏的藥性，蘊藏的功德。一般人不明了這個念佛怎麼會用執持的方式，他不知道就像醫生給我們開藥，有的藥很苦，可是它外面包了一層很甜的糖衣，每個人都不會覺得難吃，也不會不想吃，連小孩都願意吃，吃下去病就好了。這是釋迦牟尼佛給我們的方法，讓我們願意吃、肯吃、還拚命吃。一般的醫藥不能夠隨便吃，要有醫師的處方，正確的用藥，否則會有副作用。但是在佛門裡面，念佛不會有副作用，你越念會越美麗，越念越漂亮，這是真的，你們可以去拿以前沒有學佛的照片來看看，學了佛跟沒有學佛，那不一樣。學了佛氣質轉變了，心也慈悲了，本來是瞋怒相現在變成慈眉善目了，每個人剛進來道場都像五百羅漢，形狀各個不同，來了兩、三年，待得住的，你會發現他升級變成菩薩了，這就是佛法的力量。佛法可以從你現實生活當中的改變看出來，尤其是淨宗法門特別明顯，收效顯著，甚至你仔細觀察，念佛念了幾天、幾個禮拜就會發現有所不同。當然不是在這個上面做工夫，念沒兩天就照照鏡子，看看我有什麼改變、有什麼不同，那也太在意了，是在不知不覺當中潛移默化。講經不好講就在這裡，跟你們講這樣，你們過兩三天就去照個相，那也太執著了；要是跟你們說，就是這樣默默的改變，你又體會不到，叫你觀察，又這樣在意，所以眾生確實不好度，經也沒有這麼好講，所以自己要會拿捏，這是惠以眾生真實之利。一般世間人想到的真實利益是有錢、有房子、有名利、還有人尊敬。有名還不夠，還要有人尊敬，這才是真的現實，世間人幾乎都是這麼認為，他名可以不要，財一定要，那是資生之具。所以貪財的人多，他們認為有錢才是真的有獲利，才是真正有得到。所以拚命賺錢，拚命在事業上打拚，為的就是要獲得他們認為的真實之利。你送給他佛法他不要，他不願意接受，你要是告訴他，學佛可以讓你賺更多的錢，他才願意來；或是你跟佛菩薩做一點交易，初一、十五到佛菩薩面前供幾支香蕉水果，他就會保佑你；或是燒一點紙錢給這些財神、王爺來保佑你，讓你新的一年能夠賺大錢發大財，名利雙收；找工作呢又想要錢多、事少、離家很近，領薪水又希望數錢可以數到手抽筋，世間人想要的就是這些東西。我們學佛人對這些東西不要太在意，夠用就好，生活平常過得去就可以，不要去苛求。吃飯不要過於精緻講究，這樣都是損自己的福報，偶爾去吃一兩餐好的也無所謂，但是不要天天好樂這些東西。吃過、嚐過也就過去了，要知道觀受是苦，一般人不會覺察，吃到我想要吃的、得到我想要的東西，那應該很快樂才是，這怎麼會有苦呢？一般人沒有辦法體會。但是你學了佛，心靜下來了，你就會知道，我的心都在這上面變化不停，這就是苦，就是不樂之處。今天得到了這個，又想要別的，別的得到又再想要別的，越要越多，所以以前人講的，沒有飯吃想要有飯吃，有飯吃以後想要有錢，有錢以後想要娶妻生子，娶妻生子以後還要更多的錢要住豪宅；然後還要做官，做官就有權勢，幾品官太小，要做到一品，做到一品還不夠，還想當皇帝，當皇帝又不想死想長生不老，全部都是妄想，這就是世間人，他不知道在變化當中這就是苦，求取不停。所以為什麼彌勒菩薩下生之前，住兜率天，兜率天叫知足天。知足天就告訴我們最簡單的意思，你要滿足，不要貪心、貪多。心裡面有貪欲，處處都不自在，都不會快樂，這就是佛法告訴我們的，一般人說的真實之利，無外乎就是剛才說的財色名利這些，他認為是真的，那是他心攀取在這個上面，所以學佛的人不要求這些東西，夠用就好。不過有人會講，他說法師，我們現在要買一間小房子都很困難，工作要幾十年不吃不喝，不認真賺錢怎麼行？確實以前的環境，以前的物價，沒有現在這麼高，那你在這當中不要汲汲營營，整天鑽營在裡面，我常跟一些同修講，要給自己時間來用功，你想要的得到也好，得不到也罷，統統都從心裡面放下，這才得自在。不然有些人學佛愈學愈苦，這種人學佛不是為了修行，是為了賺大錢，可是他都賺不到，有些人是賺不到才來死心學佛，有些人是學了佛看能不能多賺一點，個個用心不同，但是你們到了佛門來，就要知道它不是這樣的。學佛不是讓我們去求取這些世間名利，不然你等於是拿佛法這個無價珍寶，去換取世間生滅有為之法了。世間人認為的真實，認為得到的利益，那是我們學佛人要捨棄的。捨棄不是捨棄事相，是捨棄你那一念貪求的心，這才是佛門要捨的。不然，有一些同修聽經說要放下，連工作也辭掉了，存款也都捐出來了，他跑到道場來找法師：「師父，我都放下了。」結果小孩學費繳不出來，房貸繳不出來這就不對了。所以大家要懂得，佛法是叫你把攀緣心、貪心除掉，要是真正除掉了，無論在順境或是逆境都會得大自在。那要怎麼除呢？你學《無量壽經》，看看法藏比丘怎麼除，看法藏因地怎麼捨，所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著，心裡面都不著，講得很清楚，他知道一切法當體即空。聞佛說法，歡喜開解，這是阿彌陀佛教我們怎麼修行，跟著他學就對了，跟著他的腳步去走，這樣就可以，我們跟佛的腳步，不跟人的腳步，人不可靠，佛菩薩可靠，佛菩薩可以給我們作依止，作依護，護就是父親的意思，可以當我們的父親，作我們的依靠。佛為了惠予眾生真實之利，給予眾生真正的利益，但是眾生不會感謝，你要給他名利，他才會感謝你，你要給他資生之具，這是眾生。有一些眾生不一定愛名利，他要愛情，女眾就特別多，情見比較重。男眾也有，你給他情，他會覺得你給我好處了，我感受到了，但是你給他真正清淨的法他不要。

現代的男眾學佛的特別少，搞名利的特別多，確實不如女眾，不像女眾這樣精進。所以要知道真實之利是什麼，佛要給你，你要不要？很多人嘴巴說我要消業障，可是真正業障現前，你要叫他消，他很痛苦，他不要，他還是只想當一個生死凡夫，不願意出離，不願意得到佛法的利益。所以故此法門，方便究竟，普被三根。三根就是上，中，下三根。普令現在當來一切凡愚濁惡眾生悉登彼岸。在每一句前頭都加了一個普字。普就表示沒有分別，沒有差別，不會說你今天跟我比較好，我就給你多一點，如果對我不好，我就給你少一點，這是世間人才有這樣的分別，這樣的執著。佛菩薩他沒有，所以我們在道場流通正法，聽說現在請法寶還要靠關係，跟誰比較好他就給你多一點，你是某位法師的徒弟，他就給你多一點，拿著十方的信施來做自己的人情，這是盜十方物，盜十方物佛不能救，佛菩薩救不了你，這是在佛門裡面相當嚴重的罪過。你拿十方的東西來作自己的人情，那不行，尤其是常住物，你想說我跟哪一個人比較好，就多送他一點，反正我領著這個執事，或是吃的或是用的都一樣，這樣都不行，何況是法寶。這是我道場的，還把法寶據為己有，你是代十方在管理這個法寶，不能據為己有。所以精舍流通正法，我們相當的重視，當然正法要有人講，還要有人來流通正法，這是相當重要、緊要的事情，我們不會忽略而是非常地重視，你願意學佛，即使你看不懂這些法寶，沒有關係，只要你願意請，我們就願意給。不要想他請回去也不看，我們不必去管他看不看，他肯請，他就有善根。限制人家請法寶，你有無邊的罪過，你有十方諸佛億口億舌說不盡的罪過，這個是真的，你障礙人家的慧眼，不要說他願意請回去看，就連蚊蟲螞蟻從經典上爬過去，來生就不會再墮畜生道，經典的功德有這麼大。很多人要是聽了法師這樣講，會錯意了，想說我要度眾生，把經書放到蟑螂螞蟻窩裡面，讓蚊蟲螞蟻爬過去，牠們都能夠超脫，我可以不用殺牠了，那這樣你也有罪過，這就是錯解如來真實義。所以要會聽，你障礙人家請法寶，這個罪過無量無邊。因為他這一生得度的因緣，可能被你這一個錯誤的念頭，錯誤的妄想給障礙住了。剛剛升座唱的這個開經偈，無上甚深微妙法是百千萬劫難遭遇，百千萬劫都不一定遇得到。他現在有這個善根要請書回去了，你還障礙他，你還認為說，你是初學，你不應該看這個，我常常講，那你要明心見性才行，你要像禪宗的祖師大德有工夫，知道學人你不是這個根器，這本書你不要看，看了對你沒有幫助、開悟不了，那你要像祖師大德這等工夫才行，要是沒這個工夫，你都在造罪業，都是在障礙眾生的慧眼。你的果報這一生就現前，怎麼讀經都不能深入，怎麼念佛都不會成就，不會得三昧，因為你都在障礙人家學佛，你得的是現世報。在末法障礙人家學佛，統統都是現世報，我就聽過有人障礙正法流通，現世就發瘋了，他管法寶而不願意流通，人家要跟他請法寶，他千百個不願意。所以大家知道流通正法的功德非常大，一定要多做，或是出錢、或是出力，或是利用你的關係、利用你的人脈來幫助佛法弘揚，這是每一位佛弟子都要認真努力去落實的，不管你修得怎麼樣，只要你幫助正法流通，這個佛法自然會反熏到你的心裡面去，在你心裡面一味流通，在你心裡面會發揮清淨的作用。流通正法必然得到般若智慧，不是一般世間的聰明，小聰明不能了生死，流通正法你可以了生死，現在有的道場功德箱都開三個，實際上精舍一個就夠了。流通佛法用很單純的心在做，不為自己，現在有人貪功德，想說流通經典的功德比較大，我就來流通；放生的功德好像也滿大的，也來流通；供養道場大概沒這麼大吧？所以就心生分別，他就不做了。你在布施的時候，要以清淨心去做，不為自己，不要去分別這個功德大、那個功德小，大概這樣做比較多、那樣做比較少，不要去這樣分別。我們講出流通正法的功德、講出放生的功德，是讓你發心，不是讓你發分別心，是讓你發赤誠的心來幫助眾生，不是讓你發分別心看看，投資哪一樣賺的錢比較多，好像在做生意一樣，那就不對了，那叫世間心，用世間心來修布施、做功德，所得的不叫功德叫福德，有福但是終究是會消盡的，而且不一定能了生死。雖然有福，你可能這一生或是來生福報會很大，但是沒有辦法了生死，因為你在修福的當中，帶的是利益自己的心，看看這樣做功德是不是比較大。布施的時候要用清淨心、要用真誠心，就是為了利益眾生去做的，為了幫助佛法流通去做的，不要在這裡面生分別心，這樣做功德最究竟、最圓滿。

這個普被三根，普令現在、當來，一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸。這是淨土法門能夠幫助所有的一切眾生，我們看到「眾生」這兩個字，就想到都是人道的眾生。實際上還有鬼道眾生、畜生道眾生、地獄道眾生乃至天道的眾生，還有所謂仙道的眾生，《楞嚴經》總共講的七趣，一般是說六道，還有一個阿修羅道，七趣就加一個「仙」，仙人，仙人也算是一趣，七趣輪轉。所以眾生不光只是人道的，那麼佛門為什麼常常用「眾生」這兩個字，就是眾緣和合而生，它有提醒你的作用，所以我們稱呼男生一般不叫男生，我們叫男眾；同樣的女生我們叫女眾。這是要告訴你，男眾、女眾是眾緣和合而生的，讓你不要著在和合相裡面，這是有它的用意，所以在佛門裡面，我們都稱男眾、女眾，或出家眾、在家眾，眾都是眾緣和合而生的意思，都是有教育的意義存在，這是提醒你、提點你，所以叫眾生。我發現很多人沒有這個習慣，到佛門裡面要這樣稱呼；其實你在日常生活當中，也可以這樣叫，男眾如何、女眾如何。我講佛門的這些習慣，不是講是非，不是教你說可以去講是非，這要是講經沒有講清楚，就講是非去了，這個要清楚。

所以過去、現在、未來，當來就是未來的意思，一切凡愚，一切凡夫乃至愚鈍的人，甚至因為愚鈍而造惡業的眾生，所以叫濁惡眾生，悉登彼岸，凡夫不一定是指惡人，也有善人，只是他是凡人，在善惡裡面平凡的人。愚就是沒有智慧，濁惡就是因為沒有智慧所以造惡，又不信因果、也不信善法，他都能夠因為聽聞到淨土法門的關係，所以修學悉登彼岸，這叫濁惡眾生，你只要能夠稍生信解，都是了不起的人物。實際上在淨宗裡面上根的人不難找，你們看廣欽老和尚就是上根，念佛不間斷就是上根，有很多老菩薩，像你們看蓮池海會─賴謝妙老居士，她也是上根，出了車禍，她兒女跟她講你不要再拜佛了，她說我就是因為出了車禍我有業障，我還是要拜，越拜消越多，那只不過得拜慢一點，還是可以拜、還是可以念，每天功課都不缺，臨終自在往生。她跟她朋友講她要自在往生，她朋友問她：你要自在往生，那我們選個不要太熱的日子，她說好，沒有問題。還有一個條件─不能讓我們念太久，也沒有問題，助念太久很累，往生者還沒往生，念的人都往生了，我們有助念過一個禮拜，八天、九天都沒有走的，那個亡者還沒走，我們都要走了，受不了了，這個往生臨終要靠經驗。還有一個條件就是說，要我們有空，這三個條件就是不能太熱、不能讓我們念太久、還要我們有空，真嚴啊！結果他就選在中秋節，中秋節放假三天有空了，中秋不會太熱，也不會太冷，這樣你們念得舒服了，念了多久？兩天半，把你的假期都用掉了，就坐化了，燒出來舍利子，照相舘說，這是哪一家珠寶店的珠寶，這麼大、這麼紅、那是燒出來的舍利，五公分的、七公分的多得不得了，真正的上根人！像虛雲老和尚的弟子具行法師也是，念佛念到三昧真火自己往生，他就是老實沒有懷疑，沒有夾雜，他跟他師父說，我這一生很苦，也沒有讀過書，也沒有什麼智慧，求老和尚教我解脫的方法。虛老就教他念佛，你老實念，他就真正老實，真正這樣去念，真正信得過，萬緣放下這就是上根。這些往生的公案實在是太多了，淨土宗你們要當個上根人其實不難。那下根的就是或信或不信，有一點信也不會太信，其實這裡講的，你能有一點點信心，那都不簡單，都不是普通人，所以你們不要自暴自棄，想說我業障重，很多人都因為認為自己業障重所以就不想學了，不願意修持了，實際上這是一種退轉，不要退轉，學佛很難得，我們很不容易遇到佛法，你看這個全世界有多少人，學佛的人有多少，認為他自己學佛的有多少，以我們的標準來看真正學佛的有多少，學佛裡面那些辦活動，搞熱鬧的我們不講，他也認為他在學佛，真正有在修行的又有多少，這樣一層一層淘汰，在修行法門當中，能遇到淨土法門的又有多少，淨土法門又分四種的方式，也有假的淨土法門，說只要十八願，其他都不要，貪瞋癡可以繼續，這世間可以繼續貪戀，這裡生命盡了，只要信願持名就能往生，那是完全的錯誤。沒有修行沒有認真努力，你就想要往生淨土，沒有那麼簡單，沒有付出不會有收穫，那碰到淨土法門肯持名念佛的人又有多少，一層一層淘汰，到最後是真正來修學淨土的。我們要當真正修學淨土的人，精舍同修不多，但是個個有成就，那這個道場就真的很有價值了。目前最有價值的道場，是慧遠大師的道場，廬山東林念佛堂，一百二十三個人念佛，一百二十三個人統統了生死，沒有一個漏掉的，每一個都有註冊到了，每一個都報名了，也真正入學了，真正到極樂世界去了。這個慧遠大師的道場最有價值，那麼精舍當然希望比他還有價值。這一百二十三個人念佛，一百二十四個人往生，連無形的都往生，這個再好也不過了。

一個道場就是要有道，不能只搞法會，法會不是不能做，是不要一直做，修行不好好修，心靜不下來所以才用這些東西來搪塞，來浪費你修行的時間，法會有做就好，真正做法會你要有功德，也是要靠你平常的修行。像龍褲國師他就有修行、有工夫，像華嚴宗的祖師杜順和尚，他們都是真正有工夫的。民國初年還有一位金山活佛，不知道大家有沒有聽過？他一年到頭從來不洗澡、不吃飯，三個月不要吃、一年不要吃都沒有問題，要吃一次吃十幾碗、十八碗、二十碗也沒有問題，你給他珍饈佳餚他也吃，吃不飽他就把餿水桶拿來整桶喝下，他都能這麼自在，這是真正修行沒有分別心，一年到頭不洗澡，沖過他身體的水是香的，他能夠幫助眾生，喝了還能治病，一般人要是三天不洗澡，都變成汗味戰士了，凡夫跟祖師大德就是無法去比擬的。所以你要真正有工夫，你就能夠超度眾生，真正有能力、有功德，所以不能夠一直沈迷在做法會裡面，有些人會認為說，悟顯法師你反對做法會，我們沒有反對，做法會是好事，但是如果天天做，常常做，甚至認為做法會就是修行，那就不恰當了，因為修行不是在趕熱鬧，不是在搞園遊會、聯誼會，修行是認認真真、踏踏實實的這樣來修來學，可是很多人他不願意，覺得很累，還是講話聊天比較輕鬆，既能有功德將來又能成聖成賢，又想造口業又想成就三十二相，八十種好，這現代人異想天開，你沒有去轉變，就不會有這個三十二相，三十二相就是佛的相，也就是說你成不了佛，所以修行大多數人都不想做、不肯做、不願意做，甚至很多的理由說，修行不用這麼執著，你們做早課也很執著，佛叫我們不要執著，你們還做早課、做晚課，這種種的言論，種種讓你退心的這些話，這些都是障道因緣，我們不能聽進去，來道場要收攝身心，要認真的來用功，回家後把你在這裡的一分清淨，帶回去你的生活當中，讓道場的清淨延伸到你的工作，到你的生活環境裡面去，到你的家親眷屬，這樣才真正學到佛，真正有修有學。

「大願之核心乃第十八願，然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處。正是本經中『如來定慧究暢無極』處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。」

在坐的鄙視淨土，我們觀察是沒有的，沒有人鄙視淨土法門，你們要是鄙視的話就不會坐在這裡了。但是不肯修、靜不下來的有，剛開始念佛，都會很煩燥，會覺得我怎麼平常沒有這麼煩，念佛特別煩，念佛特別想睡覺，要睡覺乾脆躺著睡好了，一睡萬年再也不起來了，不想起來。這是一個過程，你不要被這個過程給迷惑了，等到你這個過程一旦經過，就會覺得這念佛是很輕鬆很自在的，很法喜的，法喜是從內心出來的，聽經也是。愛聽經的人還比念佛的人多，喜歡聽道理，不喜歡轉變，這是現代人的通病。那麼這些不願意修、不願意學的都是輕視此法門，都是鄙視此法門，不願意修學的。我們要知道，現代人雖然沒有像這裡所說的，認為「淨土法門不究竟」，但是我們有沒有真正的精進？有真正的精進，才是不輕淨土，我們要往這個目標去走，往這個菩提道上去增益、去增進，你才重視，才真正算是重視念佛法門。

一開始「大願之核心乃第十八願」，四十八願的核心，是第十八願。第十八願就是「十念必生願」，念佛十聲就能夠往生，大家聽了都很歡喜，我只要念十聲就能夠往生，有阿彌陀佛的大願力來攝持，我臨終只要能念十聲就好了，就能往生了，所以平常就任由煩惱習氣在生活當中增長，任由自己的貪瞋癡在工作環境中、在道場張牙舞爪，這樣不能往生。每個人都知道這樣不能往生，可是就是控制不住它，還是想要造作，還是覺得隨順它，才是真正稱心如意圓滿自在。所以都不太願意來，不太願意學，你要是真正叫他來學，李炳南老居士講的，這真話一講統統跑光光。沒有一個人可以留下來，沒有一個人禁得住。這第十八願十念必生，是四十八願的核心，說它是核心，倒不是在這個念十聲，是在於這十聲當中有信願。所以因為信願的關係能感召其他四十七願的成就。眾生有信、有願，阿彌陀佛那邊有四十八願，所以他能夠感召極樂世界現前。這是能感所感，感應道交，它的原理，所以說四十八願的第十八願是核心。他說，「然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處。」為什麼能夠有十念必生願呢？就是因為阿彌陀佛成就極樂世界，他圓滿成佛，所以你念這個十聲才有效。佛先把因種在那邊，他成就、他發願接引眾生，所以你念佛才會有效。

「如來定慧究暢無極」，這定跟慧通達無礙。一般凡夫、二乘著在定境上，攀緣一個捨受，苦、樂、憂、喜、捨這個五種覺受，有苦的感受、樂的感受，憂是所謂的憂愁，喜是歡喜，捨就是不苦不樂、不喜不憂，苦樂憂喜捨。不是著在「定」，就是著在「慧」，慧觀過頭了，妄想就出來了。如來定慧究暢無極，就是講如來修定即是發慧，發慧就是修定。這「止」就是定的意思，「觀」就是慧，這兩個都可以互通的。「止觀雙運」就是「定慧究暢無極」，也是心性之極致，是眾生本來的面目。所以眾生為什麼能夠十念必生呢？就是因為他具有如來智慧德相。如來他的定慧究暢無極，就是指他證得實相，那眾生是具足實相，具有如來智慧德相，但是煩惱習氣還沒有除掉，他的貪瞋癡沒有放下，沒有轉過來，所以叫「理即佛」，「六即佛」裡面的「理即」。六種都叫做佛，懂佛法的才叫名字即，不懂的叫「理即佛」。什麼叫「理即」，道理上說是佛，他對佛法還不了解，還沒有真正的認識。那麼你認識以後才叫名字即，再來照著修叫「觀行即」，觀行即佛；然後有工夫證阿羅漢，叫做「相似即」，才來跟佛同一用心叫做「分證即」；到成佛叫「究竟即佛」，這是六即。現在一般修學其他法門的人，不信淨土的，他會認為修學淨宗明明是有念，明明是有相，怎麼能夠入無生？能夠通達實相？正是因為如來的定慧究暢無極，正是因為如來有本願威神的加持，所以令濁惡的眾生，令一切凡夫在生死當中，能夠念佛成佛，能夠真正的了生脫死，這跟通途的法門不相同。所以印光大師講，不能夠用通途的教理、教觀來看淨土，你是沒有辦法理解的。所以蕅益大師也說，「非九界自力所能信解也」。不能用漸次法門來看，那能不能用一般的圓頓法門來看呢？也不能，你用禪宗這個頓超的方式來看淨土，怎麼看你都沒有辦法相信。當然我講的是還沒有工夫的，要是真正祖師都沒有問題，佛佛道同。這是一般的還在學的人，當然會有疑問了。所以《無量壽經》末後四十七品就講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」你若過去生沒有修福修慧，沒有跟佛結緣，你聽到《無量壽經》都不可能，於此正法不能聞。所謂「若非夙植福兼慧。雖欲暫聞亦不能。」你想暫時聽到都沒有辦法。所以我們今天能夠聽聞正法，要好好的把握，不要再讓這個了生脫死的機會，現代人說轉變命運的這個大好機會，大好的法門從你眼前就這樣溜過去了。新的一年對自己要有期望，期望自己道業增進，不是期望升官發財，真正得到不生不滅性，今年是龍年，那麼希望大家能「枯木龍吟」。什麼叫「枯木龍吟」呢？就是死盡你的妄想、死盡你的偷心，這「龍吟」就是你的自性發揮作用，這叫龍吟，枯木龍吟，死盡偷心，大家道業真正有成就，真正能夠成聖成賢，要用佛法、用正法你才能夠成佛，用世間法不行，世間那一套只會越來越痛苦而已，只會讓你迷失的越來越深，不能帶你了生脫死。

卷五十七

「《疏鈔》云：『但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。』至於當世，何人當機，則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行『發菩提心，一向專念』如是之人，正是當機。」

《疏鈔》裡面說到，但持佛名，必生彼國，這個持就是要能夠受持，要能夠持誦，還要保持下去，最起碼有這三個意思。受持佛的名號，佛的名號是如來因地的功德所成就的，這是結果，所以你要看看佛在因地怎麼修行。再來就是持念不輟，就是念念不忘，不要忘失，第三就是要能夠保持下去，不要今天念佛，明天改念觀世音菩薩，後天又改念大悲咒、十小咒或是六字大明咒，每種經咒都有它的功德，但是修行一定要一門深入。如果是專念觀世音菩薩，也不能今天念念觀音，明天念念阿彌陀佛，那就是夾雜。持大悲咒的亦復如是，所以這才叫專，這樣專下去就會有工夫。那是不是其他佛菩薩的名號不能念呢？可以當助修，也就是特別需要的時候可以念，譬如說你專念佛，看到眾生有災難，可以念觀世音菩薩祈求一切眾生消災免難；或是像這些世間事情不順，希望能夠不起煩惱，你可以念觀世音菩薩，也可以念準提神咒，這是助修，不會有妨礙的。如果你心不定不知道該怎麼修行，雜修亂學，那就不符合一向專念了。所以一向專念是：可以選擇念佛、或是念其他佛菩薩名號，都算是一向專念。為什麼又說念其他的算夾雜呢？這是因為你毫無目標不知道要怎樣修行，今天念念佛號，明天又持持經咒，那就不算是一向了，你的心沒有死心塌地，所以要知道一向專念的意義，這個持佛號要怎麼持？我發現很多同修以為，除了念阿彌陀佛以外其他都是夾雜，有這種觀念就是毀謗諸佛如來。如果你是要求生淨土的，我勸你直接念佛比較妥當，直接念阿彌陀佛你不用再迴向了，不然你念其他諸佛，臨終他不一定來接引你，因為他沒有臨終接引願，縱然他來接引你，也要你工夫達到一定的程度，他才會來接引你，那阿彌陀佛的願力不一樣，你只要十念一念皆得往生，所以祖師大德特別提倡，有些人會問是不是其他諸佛的願力比較小、力量不夠？其實不是的，是每尊佛因地所發的願不同，所以導致在果地上、在攝受眾生上面有所差異！並不是阿彌陀佛的力量比藥師琉璃光如來大，沒有這樣的分別。《無量壽經》所說的，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，有些人錯解了，以為阿彌陀佛是佛裡面最大，其他的佛都歸他管，不是的，這就是心有分別，這樣修行不會成就。這也是佛在經上講的，你認為佛有高下，有先後，有大小，你的心有分別，有分別就不能見性，你沒有辦法有成就，甚至還有毀謗三寶的過失。所以你要是不解經教的道理，就會像《圓覺經》裡面所說的，「雖勤精進。增益諸病。」每天都在精進用功，但是自己的心天天都在造毀謗三寶的業，臨終還以為能往生，沒想到是牛頭馬面來接引你了，到時候心又生瞋恨，又毀謗佛法，那墮得更深，這些人都是沒有把道理搞清楚，這個相當的重要，你心有分別，分別哪一尊佛高，哪一尊佛低，這就是妄生分別執著，所以我們修學淨土用持名的方式，這是最直接的。那念觀世音菩薩能不能往生呢？也能往生，念其他佛名也能往生淨土，你去看《無量壽經》上面講的，一念淨心，發願迴向，重點是心要清淨，發願迴向就是願意放下自己的妄想分別，願意放下這個世間，那麼迴向求生淨土，也能往生。

所以不是只有念阿彌陀佛才能往生，阿彌陀佛的心量不像凡夫這麼小，淨土宗為什麼叫大開方便之門，凡具信心者皆得往生。「信」就是信有西方極樂世界；「願」就是要願生淨土；這信願具足才能往生。那往生到西方極樂世界，你的品位的高下，就看你持名工夫的深淺，所以「行門」決定你的品位；「信願」決定你是否能出三界。有些學淨土的人，他認為自己的信願很強，絕對能往生，於是佛號也不念、戒也不持、五戒十善統統都不要，到臨終他感的果報就是惡業，就是輪迴。所以信、願、行這三個，是要一起用不能拆開來。我知道現在有一些學淨土的人投機取巧，以為只要信得過阿彌陀佛就可以往生了。說實話他也沒有真信，他信不過佛。信得過佛是什麼樣子？佛教你要放下的你統統都放下，而不是世間的名聞利養、財色名食睡，統統都要，這叫信得過佛嗎？那個心是迷在境界裡面，他沒有信佛。佛是覺悟，你的心貪戀五欲六塵、名聞利養，這就是迷，你沒有真信，你說你切願往生，那世間的每一樣東西你都要，你怎麼會是真正切願呢？又不肯念佛，跟凡夫有什麼兩樣？所以學佛不能像世間人一樣，投機取巧，因果絲毫不差，種什麼因就得什麼果報。你種善因必然得善果，你種念佛的因，你就會得成佛的果報，所以我們自己要明白。「但持佛名。必生彼國。」所以這個「持」，是真正受持，真正保持下去，要發一片長遠心，打死都不退！不能碰到一點逆境、一點不順心，那你就退心了。

學佛以後會有很多考驗，有些人沒有學的時候身體好好的，學了佛以後業障現前。但是你要知道那是重業輕報，甚至有人認為，佛不能學，學了身體會不好業障會現前，那你們去看看醫院裡面的病人，是學佛的多還是不學佛的多？不學佛業障現前，討得更厲害，讓你更苦，所以知見要正確，甚至有人講，你們吃素的還不是一樣生病，這世間還有人不病的？你們去看看醫院裡面的病人，是吃素的多還是吃葷的多？可想而知！所以修行第一要有「道心」，有道心以後還要有「長遠心」，這叫做真誠。無論碰到什麼順、逆境緣、或是身體好、身體不好，把這些身心世界全部拋向大海，一切放下，這個叫做「持佛名號」。你就用這種心來修學，用這種心來用功，絕對會有成就。不用等到你命終，在這一生就有成就。你會發現日常生活當中，你的煩惱越來越少，煩惱少就是智慧增長。就像身體裡面，不好的細胞消除了，好的細胞自然就可以活下去。煩惱少智慧就顯現出來了，念佛法門你這一生就得到利益，現前就得到利益。你什麼時候開始真正念，真正去學，你就什麼時候開始得利益。你要是悠悠忽忽，散散漫漫，那就等到你勇猛精進的時候，他才給你利益。我說的利益不是結個善緣而已，是你真正可以感受到念佛的力量。從前執著的、罣礙的，現在不在意了，統統都放得下了；從前看到會起煩惱的人事物，現在再遇到了，不但不會起煩惱，還能生歡喜心，這叫念佛會得大自在，這是如來給我們的真實功德。「必生彼國」，彼國就是極樂世界，你不生煩惱，就是生極樂世界，現前就在淨土，所以講心淨則國土淨，唯心所現，唯識所變。「心」是真心本性，「識」就是你執持名號，執持名號把煩惱念掉了，唯識所現的境界是極樂世界，是清淨的，是大自在。所以往生淨土，不要以為是死了以後才去，它是活著的時候，現前你就可以感受得到。有些人誤解淨宗，以為淨土宗是死了再來念佛，要死了再來念，你沒有平常的工夫，那沒有辦法往生。很多人投機取巧，放任自己的煩惱習氣，以為有阿彌陀佛的第十八願，「十念必生願」，他就放任自己的貪瞋癡，在他的生活當中，念念增長、處處增長，臨終還想往生淨土？那真是癡心妄想，不可能的。佛再慈悲，也因果不相應啊！所以要用功要努力，真正發長遠心、發菩提心，菩提心就是願意開始覺悟了。菩提心一發，慈悲心就要跟著生起來，不光只是想自己覺悟，還要幫助一切眾生覺悟，你想幫助眾生覺悟，就不能跟眾生結惡緣了。不跟眾生結惡緣最好的方式，就是吃素、放生，還有不要背後說人家的過失，你再討厭的人，也不要在背後說他的過失，不然惡緣會愈結愈深。如果你心中常記著人家的壞處，那你一輩子都活在痛苦當中，中國有句話講：得饒人處且饒人。菩薩戒講，如果人家跟你懺悔你還瞋心不受悔，那是菩薩波羅夷罪，你就不是菩薩，你是凡夫。波羅夷翻作中文叫斷頭，菩薩波羅夷罪，就是白話講就是你不是菩薩。所以吃素是相當的重要，還有流通正法，想要眾生得利益，佛法的流通就非常地重要。用你的善巧方便、用你的人脈、關係讓正法久住，讓佛法可以弘揚，不要障礙。見人家談論佛法要心生隨喜，不能想說他講的跟我師父講的不一樣，這是心生分別，很多人如此，不能生隨喜心，不能讚歎講經的功德，不能讚歎流通正法的功德，甚至懷疑人家講經是為了名聞利養，人家講經是別有用心，那你在造罪業，這就是業障。所以菩提心發了以後還要有慈悲心，憐憫一切眾生，希望眾生能破迷開悟，離苦得樂。佛法講的師道跟世間儒家講的師道不一樣，儒家講的師道叫「只聞來學，未聞往教」，佛法講的師道：「為諸庶類。作不請之友。」是不相同的，佛菩薩不會開除學生，所以叫佛氏門中不捨一人。他再壞再惡，佛菩薩都願意幫助他，都願意跟他結善緣，從結惡緣轉成結善緣，這是佛門教化眾生跟世間法不一樣的地方，這是大慈大悲，釋迦牟尼佛沒有貢高我慢，沒有我相。我們修行對法要至誠恭敬，不要以為佛菩薩會「為諸庶類。作不請之友。」就可以邂怠一點、懶散一點、愛學不學、愛念不念的，那就是我們學人的過失。所以你幫助眾生要相當有耐心，眾生習氣各有所偏，行業、音聲各個不同，因此你在推廣佛法、流通正法時往往會碰到障礙，要能忍得下來，有時候送人家佛像，他不但不歡喜還給你臉色看，甚至把你趕走，說你迷信，說你顛倒，說你拿這個不吉祥的東西給我，你如果想要當個菩薩，這時候就不能起瞋恨，一起瞋恨就沒有福報，那就是退失慈悲心，退失菩提心。所以佛門的師道是以慈悲為根本，是建立在慈悲上。「為諸庶類。作不請之友。」不請他會來度你。佛菩薩的感應不出這四種：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯感，就是你有所希求，要跟佛菩薩講；冥感，就是你心裡面有這個念頭，甚至你自己都不曉得，或是諸佛如來知道你根器成熟，他來度你、善巧方便來幫助你，顯就是明顯，冥就是在冥冥之中。所以我們自己要能發慈悲心，為諸庶類，作不請之友。你要幫助眾生，不要跟人家結惡緣，希望眾生能夠聽聞正法，縱然不能聽聞正法，也希望他能夠聽聞善法，縱然不能聽聞全部的善法，也希望他能聽到少分的善法，一步一步的幫助眾生引導他，拿出你最大的耐性，這是佛門講的師道，佛氏門中不捨一人，跟世間法完全不一樣，世間法只聞來學，未聞往教，這是在學人方面可以存這樣的心，若在老師分上存這種心，那就叫做貢高我慢。《圓覺經》講：「親近無驕慢。遠離無瞋恨。」人家來跟你學，向你請教，心裡面不可以起一念的慢心，不能有驕慢心，哪一天他看你不順眼不學了，甚至倒過來毀謗你，你也不要生一絲毫的瞋恨心，遠離無瞋恨。所以在佛門裡面要做到「親近無驕慢。遠離無瞋恨。」這是慈悲心的展現，佛法講的師道是這樣表現的。你看像釋迦牟尼佛，像這些大菩薩，他們都是這樣幫助眾生的。我們就有同修原來不信佛，他怎麼學佛的呢？他夢見釋迦牟尼佛，他那個時候還不知道他是釋迦牟尼佛，以為哪有佛、菩薩這種東西，他認為是一種東西，心裡鐵了心不相信，可是佛來度他，這是真的，那也是善根、福德、因緣成熟，這個就是「為諸庶類。作不請之友。」

「則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。」

你持名工夫深的，往生品位必然較高，那工夫淺的往生的品位就比較低，或是聖人，像阿羅漢、辟支佛，就像我們人道的眾生、天道的眾生，這都算是凡夫，不能稱聖，乃至對於淨土、或是相信、或是懷疑、或是讚歎、或是毀謗，這個《華嚴經》講的「食少金剛決定不消」，你聽聞這個佛名就好像吃了金剛，這金剛是非常堅固的一種物質，就像鑽石一樣，你吃了鑽石沒有辦法消化，食少金剛決定不消，金剛，他說一切東西沒有辦法損壞它，而它可以令一切東西損壞。你要給他種佛的種子，雖然他一時的毀謗，但是已經有佛的印象在他心裡面，你們不要故意讓人家起煩惱，想說我給他種金剛種子，把他惹惱了，你是在害他下地獄，你跟他講他不相信，點到為止就可以了，不要想說他不相信沒關係，我繼續給他種，種到後來他起煩惱了，本來只是一念不歡喜，倒過來毀謗佛法那就是我們的過失了。無論是相信或是毀謗，只要知道有佛、有阿彌陀佛，便成善根。早年在台灣的電線桿上，很多都貼「南無阿彌陀佛」的貼紙，是給人種善根的，現在為了市容的整齊不能貼了，大家想貼可以去臉書上貼，儘量天天都去貼，同時有好幾萬人可以看到，更為環保、更有效，你到網路上去貼、去分享，世界各地只要有網路的地方都能看到，那你是給眾生種善根，所以要有智慧。

「多劫多生。俱蒙解脫。」毀謗正法這個惡報不可思議，為什麼毀謗正法的人也同時種了善根呢？因為他聽到了正法，種到心裡面去了，所以業報受完了他就能信。文殊菩薩就是這樣，你們不要看文殊人稱智慧第一，七佛之師，還沒成就以前也是挺糊塗、挺糟糕的。文殊菩薩說他過去生就是因為毀謗大乘，他曾經是一個小乘出家人，聽聞大乘法師講大乘經，心裡面很不歡喜，到處毀謗。所以死後就墮到地獄裡面去受報，地獄出來去做鬼，比一般的鬼還更窮，更沒有智慧，再來當畜生，再來人道做了好幾世、好幾劫的人，在人道裡盲聾瘖啞，沒有辦法講話、聽不到音聲，這就是毀謗大乘的果報，但是文殊菩薩他說，我這個果報受完以後，因為聽聞大乘，種了大乘佛法的善根，所以對於大乘經典一看就懂，聰明辯才在當時沒有人可以跟他相比，就是因為聽聞大乘無生之義。可是他還是要先受這些苦報，因為他毀謗大乘。所以大家不要毀謗大乘，對於一些不懂的佛法，不要用自己的意思去解義，即使你學了幾十年、幾百年都一樣，不要去批評：「我都沒看過經典這樣說過」，有太多的方法不可思議，自己不懂絕對不要毀謗，你只是學你懂的、講你懂的，這樣就可以了。你要是惡意的批評、毀謗，如果這個方式是如法的，那你就毀謗大乘了。

時下很多人自以為聰明，毀謗夏蓮居老居士的會集本，夏蓮居老居士是自在往生，黃念祖老居士在他的註解裡面講，在會集的時候他有很多的瑞相，在當時他不敢公開，怕有人毀謗，那這個果報不可思議，黃老居士講，夏老居士會集的時候，可以說是阿彌陀佛親自到他面前教他的，甚至他有能力入定到極樂世界去，他當時要是講出來，那必然遭到攻擊，所以很多人不了解夏老居士的程度，為了自己的名聞利養，恣意的批評、毀謗大德。這些批評、毀謗他的人雖然種了一點善根，但是苦報絕對有，逃不掉的。我們用的這本《無量壽經》就是夏蓮居老居士的《會集本》，這個本子會集的相當圓滿，有一些人喜歡斷章取義，不光是拿《會集本》斷章之義，也拿印光大師的《文鈔》來斷章之義。看了《文鈔》就拿它來批評夏老，以法破法，以僧謗僧，夏老居士是金剛阿闍黎，密宗紅教的活佛稱讚他，說這個世間堪稱金剛阿闍黎者，只有夏蓮居一人而已，連黃念祖老居士都還不夠格，這是活佛跟黃老居士講的。華嚴宗的大德慈舟大師，他講《無量壽經》也用夏老居士的《會集本》，慈舟大師是道源老和尚及懺雲法師的師父，夏老居士的《會集本》是由黃臚初中將律航法師帶來台灣的，這些都是有工夫的人，受持《會集本》的這些大德，個個都有工夫，都往生了，都是站著往生或是坐著往生，律航法師的學生廣化老和尚，他是律宗大德，也都往生淨土。你要是自作聰明去毀謗，為了自己的名聞利養，為了五欲六塵的享受，為了自己道場的興旺，不惜破壞正法，以前五種原譯本還沒有流通出來，就是因為有夏蓮居老居士的《會集本》，大家才想起來還有《無量壽經》的原譯本，你讀《會集本》正是把這五種原譯的精華全部讀到了，沒有絲毫遺漏，他在會集的時候，「一室唯供佛，三年不下樓」待在一間小閣樓裡，就在裡面用功三年，沒有下來過，所以非常地認真，非常地精進，一般人做不到，他是真正有工夫，真正有成就的，所以提倡《無量壽經會集本》的這些大德，個個都往生，那毀謗的人有沒有工夫呢？那就不一定了，多半都是出於利養心，不是真心在為佛法、為眾生。其實要往生淨土讀哪個本子都一樣，喜歡讀康僧鎧大師的本子也可以，讀支謙居士的本子也可以，都沒有問題，支婁迦讖尊者的本子也可以，菩提流志大師的本子也可以，都能往生，甚至都不讀，一句佛號念到底一樣能往生，在於信願不在於本子。這個本子印光大師沒有看到，要是他看到了，一定會大力提倡，裡面沒有絲毫自創的文字，統統都是從五種原譯本裡面出來的，連經題都是會集十二個譯本的經題，你讀夏蓮居老居士的會集本，等於同時讀到了十二個原譯本，因為十二個原譯本裡面有七種因為戰亂的關係，所以消失了，但是經題還在，夏老居士會集經題的時候，就是把這十二種原譯本的經題會集在一起，我們講一讀經題便知全經的義趣，所以讀了《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就等同讀到這十二種原譯本，功德無量，非常地圓滿，比起前幾次的會集來得更為精確，沒有一絲毫的過失，所以毀謗正法，尤其毀謗夏蓮居老居士的《會集本》，那罪過無邊，真的像經上講的：「譬如盲人恆處闇」就像一個人眼睛瞎了，恆處於暗室之中，「不能開導於他路」，他看不到，前途是一片黑暗，要是能夠受持《無量壽經》，前途是一片光明，所以我們自己要認真的學習，要認真的受持，要知道這個本子得來不易，經過三次的會集，到夏老居士這裡才圓滿，他不光是會集它的文字，還會集五種甚至十二種原譯本的義趣，所以是集義非集文也。經典有五種人說，要符合一實相印，那麼會集淨宗的經典只要符合信願行，大致上就沒有問題，何況夏老居士自己又有工夫。黃老居士自己推想，他說他的和尚念佛大概達到理一心不亂的境界，理一心不亂是把無明破掉了，他有這個境界有這等工夫，那是我們現代眾生的福報，現代眾生的福報非常地大，能見到這樣一個完整的善本，那是多生多劫供佛、修福所得來的，所謂「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」能夠相信《無量壽經》，相信夏蓮居老居士的《會集本》，這是無量劫來的善根，各位我不曉得，我自己一看就相信、就接受，沒有絲毫的懷疑，所以這個是善根，要是你看了心生嫉妒，那是業障現前，這一生如果不轉過來，不會有成就，修行再怎麼努力，也是枉然，因為你心裡面有嫉妒、有瞋恨，看到人家因為提倡《會集本》，來了很多的名聞利養，心裡面就起煩惱，那你還是認為這個世間是實有的，還是貪著五欲六塵，所以趕緊要提倡其他的本子。為什麼這個本子現在有問題？當初你們要是認為有問題，為什麼不講呢？是提倡幾十年以後，大家都受持了，都接受了，你們才來毀謗才來批評，所以這個用心可想而知。我們淨宗的同修，要有深刻的覺悟，這個本子要護持，絕對不能讓它滅掉，這妖魔鬼怪披著袈裟來毀壞正法，他講經依人不依法，我們受持《無量壽經會集本》是依法不依人，只要他講的東西是正確的，即使是在家居士會集的我們也受持。你看維摩詰居士就是在家居士，維摩詰居士講經，舍利弗、目犍連去聽法一樣右繞三匝頂禮三拜，釋迦牟尼佛教他們的，這是依法不依人。所以佛法要發心護持，要發心弘揚，多生多劫俱蒙解脫。

「至於當世，何人當機。」，什麼人是淨土宗的當機眾呢？當機就是適合受持淨土的，叫當機。「則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行『發菩提心，一向專念』如是之人，正是當機。」無論你是有智慧或是根器比較差，習氣比較重，久修初習，或是老修或是初學，不管你的年紀，不管你的身分，不管你是聰明或是愚鈍，或是善惡差別，還是過去生的根器好不好，宿根利鈍，善惡差別，你這一生善業造得多，惡業造得少，或是惡業造得多，善業造得少，都沒有關係，只要於此法門，能生實信，這一句話相當的重要，實信就是踏踏實實的相信，真真實實的接受，能生實信，因信發願，從信裡面還發起切願之心，從信發願，從願生之心裡起持名之行，叫從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。要是能夠這樣做，那你是當機眾，所以這世間要能夠放得下，對佛所說的，要真正的相信，真正的接受，叫實信，很多人都說我有信願，認為自己有信願固然不錯，但是境界來的時候，考驗自己，看起不起煩惱，如果還起煩惱，那你的信願還不具足，看你的煩惱持續多久，如果持續很久，一件事情一直起煩惱，那你這個信願非常薄弱，如果才起一念，馬上就斷掉了，信願是比較強的，大家可以去檢點看看，一件事情一直罣礙在心裡面，天天罣礙，時時罣礙，睡覺做夢都還夢得到，都還在意，那這個信願不具足，非常地弱，只能說表面的信，所以當碰到煩惱，碰到境界，信願就要提起來，要想到我已經學佛了，我願生淨土，那為什麼還要在這個事情上起煩惱，經典裡面講，一切諸法，當體皆空，我的心沒有一念是真實的，沒有一念是常住的，這樣一反觀一覺照，那就放下了，這就是信願現前，佛號提起來，這就是力行，再也不墮在煩惱裡面，那就叫作超度，就叫做超脫，你就得真正的解脫，得真正的自在，這是受持淨土法門，現前就得到利益，眾生為什麼苦？為什麼有煩惱？就是這一念妄心相續不停，一念接著一念，念頭本來就是生滅，本來就是空的，但是你不識得它空，又後念跟著起，前念雖然滅掉了，第二念又跟著起來，第二念起來了、滅掉了，第三念又跟著相續，就是這樣在顛倒，這念頭是這樣的，你的感受，你的嗅覺統統都是這樣，聽覺、觸覺都是這樣，一念接著一念，所以為什麼佛叫我們萬緣放下一切不管，不管你聽到什麼、看到什麼、聞到什麼，一句佛號提起來，萬緣放下，這是淨宗修行的方式，非常地快速，非常地巧妙，這才叫做真正的發菩提心，一向專念，你要是這樣做，那就是當機。當機就是你當生可以得利益，臨終會往生會出輪迴，現前你得大智慧，得大福報，為什麼呢？心沒有煩惱就是福報，走到所有的地方你都自在，甚至大災難來了，你也很自在，心不顛倒，意不散亂，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，念佛的時候，心就是無罣礙，不罣礙在這個世間上，心全部都安住在佛號上，自然沒有恐怖，自然就遠離顛倒夢想，煩惱斷了就叫得究竟涅槃，所以阿彌陀佛就是般若波羅蜜多，般若不光只是空而已，它也是妙有，阿彌陀佛就是妙有，念佛就是妙有，妙有可以幫助你證得真空，因為心裡沒有煩惱就是真空，持名歷歷不斷，歷歷分明這就叫做妙有，空有不二，就稱為般若智慧，這是《心經》的精華，這是世尊一代時教的精華，一代時教講的就是般若，般若怎麼用呢？念佛就是般若，就是這麼清楚、這麼簡單，道理這麼明白，但是知道的人少，夏蓮居老居士講的，萬億人中一二知，萬億人是指學佛人，不學佛的那還不算是真正了解，學佛了深入經藏都還不一定真正了解，所以蕅益大師他了解，他知道了，從此保此一行，萬牛莫挽矣，真正把佛號當一回事，把修行當一回事，誰來勸，什麼樣的境界來考他，他都不管，都不會再動搖了，這一種人是當機，這種人真正能夠往生，真正能夠在佛法裡面得到最真實的利益，這是佛送給我們的。我們在講座裡面送給大家，看你們要不要，要的話就老實念，發菩提心，一向專念，把這個身心世界統統放下，拋向十方法界外去，一切不管，一念都不停留。

卷五十八

陸、藏教所攝

前面講的淨宗所被根器，其實每個人只要肯學，都有得度的因緣，無論你的習氣是重或輕，沒有消不了的業障，只要發菩提心，一向專念，真信切願，老實念佛，都能夠往生。這是我們在前面幾個大段裡面學習到的，這一段叫做藏教所攝。藏就是指二藏或是三藏，也就是它在《大藏經》裡面是屬於大乘或是小乘，教就是五時八教或是華嚴的五教，天台宗講的四教。這部經我們必須在學習以前，要來了解它是屬於什麼義趣？，這樣對於《無量壽經》、對於信願持名的方法，就能生起無比的信心。我們講這部經用玄義作為開頭，實際上對很多初學的同修，是一件不容易的事情，因為一開始就講到相當深的義理，但是不要氣餒，這麼深的東西你都能聽得下去，後面就容易了，這樣對於佛法有就基礎有認識，所以要有耐心，要能夠發長遠心。「十門開啟」用現代話來講它是相當的專業，在講經前一定要說明的，我們今天就來了解藏教所攝。

「凡體究經典，宜先知此經屬於何藏？說在何時？判屬何教？知此，則有助於理解全經。」

釋迦牟尼佛說法，沒有分成四教或是五教，也沒有分所謂的五時，釋迦牟尼佛觀機逗教，應以什麼法令眾生得解脫，他就說什麼法。那為什麼要來判教呢？這是清涼國師在《華嚴經疏鈔》裡面說到：「最主要的是要幫助眾生，知道什麼是契合他的根器」，還有，就是什麼是方便說？什麼是真實說？所以才來判教、才來分為五時，這是站在眾生的立場來判的。因為初學佛總是不了解，該依什麼經來修？所以祖師大德在經典裡面，為我們分門別類作這個分判，以他實修實證的經驗為我們指出一條路來，告訴我們什麼樣的經典是了義？什麼樣的經典是不了義？哪些經是圓教（圓教就是圓滿教）？哪些經是別教？通教？別教就是別於通教，別於小乘；通教就是通大小乘；藏教就完全是小乘。這是我們在學習經典以前必須要了解的，才能知道現在學的這部經是大乘還是小乘？是屬於圓教還是藏教？是佛在什麼時候說的，我們透過這一章，就有一個大略的了解，但是在裡面不要起分別，心有高下，分的再對，還是妄心，還是顛倒。為什麼呢？一樣是引《華嚴疏鈔》裡面講的，釋迦牟尼佛在五時當中，即使是在阿含時也有講大乘，因為聽眾中有一類眾生，他的根器是大乘的根器，也同時幫小根的眾生種大乘的善根，所以不能作為定解，你認定哪一部經一定是小乘，一定是大乘，那是自己的心在分別，在分高下，所以佛法它就是這麼不可思議！

在事相上、差別上可以分出大小乘，在理性上又是平等。所以一般人要來理解佛法，剛開始確實有點摸不著頭緒，到底是了義？還是不了義？是大乘？還是小乘？是圓？或是偏？所以沒有辦法一下子理解。那麼我們在看經典的時候，這觀念相當的重要，無論你學的是什麼宗派，不要去互相詆毀，要以經助經，不要以經謗經，用經典來互相毀謗，那就不是佛弟子了。所以我們自己學《無量壽經》，不可以認為這部經是最高的，其他的經典都不如它，那是自己的心有高下，高下心就是輪迴心，你是被經轉，不是轉經，學了經典，被經典轉，沒學經典被境界轉，同樣都是被轉，只是轉你的對象不同，所以你的心，還是凡夫心，你的見解，還是凡夫的見解。所以我們看到判教，我們自己就要清楚，不可以在這裡面生高下。這是在進入正文以前，應該要跟大眾先做個說明，免得以後你們沒有學好，來怪我沒講清楚，我已經講清楚了，所以你們要是在這裡分別，那不能成就。

「經典能包含蘊積文義。故名為藏，有二：」

蘊積文義，就是含攝義趣在裡面，所以叫做藏，也可以當作寶藏講。不過現代人比較喜歡寶藏，不喜歡經藏，除非這個經藏可以幫他找到寶藏，不然他不會喜歡經藏。那麼我們學佛人，要學著喜歡經藏，我不能勉強你們一下就喜歡經藏。剛開始接觸會覺得很生澀，但是日積月累熏習下來，你會法喜充滿。剛開始提倡《無量壽經》的時候，有的同修說他《無量壽經》一頁都讀不了，他說翻一頁經文，就如同千斤這麼重。你看他的業障有多重，一般初學讀《無量壽經》要兩小時，讀到後來，最快的有人二十五分鐘讀一部，已經可以背誦，從早到晚一天可以讀二十五部。剛開始不要說他能夠看經，連翻一頁都沒有辦法，他說一本經讀一天才讀完，他就這樣耐心的讀下去，越讀越快，這就叫「業障消」，經典裡面的東西他都學到了。所以讀經、研教要有耐心，不能求速成，現在很多人想要速成，多半都是沒有耐性，看個幾頁、聽個幾句、幾分鐘，就認為對佛法懂了。他有沒有想過這是法師講經講得好？所以要用真誠心、耐心來學習，就會發現這裡面有無價的珍寶，而且這個珍寶不在經典裡面，就在自己身心當中。我們現在就如同《法華經》裡面講的那個乞丐，自己衣服裡面有一顆如意珠，可是自己不曉得，卻到處流浪跟人家乞討，就比喻在六道輪迴。有一天他碰到一個有智慧的人，告訴他你的衣服裡面有如意珠、摩尼珠，你怎麼不拿出來用呢？他一看才恍然大悟，這個有智慧的人，就是釋迦牟尼佛，就是經典。它讓我們能夠反觀自照，知道自己身中有如來不生滅性。這「摩尼」翻作中文叫「如意」，摩尼珠叫如意珠，它有什麼功用呢？佛門常把如意珠比喻做佛性，如意珠，你跟它講說你要什麼，它就能給你什麼，就能顯現出來，這就是如意珠的功用，這功用就相當大了，要錢它可以給你錢，要名它也可以給你名，要房子它可以給你房子，這是如意珠神奇的作用。所以把它比喻做佛性或是法性，代表佛性具足一切，能夠隨眾生心，隨心滿願。它的珠體清澈透明，它能夠映照萬物，代表佛性能夠「周遍含容」，但是不會執著在某一個色相上，「譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。」但是我們眾生「諸愚癡者，謂彼摩尼，實有五色。」以為摩尼珠真的有顏色，以為佛性當中真的有一法可得，這都是經典裡面常常引用的。所以看經典可以從經典裡面證入真如本性，這是佛要送給我們的，可是現代的人不想要。有些人已經學佛、看經典了還認為自己根器很差、沒有善根，其實大家都有善根，沒有善根怎麼會來到佛門，只是你的心比較急，所以就廣求知見，看一點粗淺的、入門的，那你永遠都在入門，學了二十年還說我要學最簡單的，那這就沒有發心，沒有真正用功，心裡面還是喜歡金銀財寶，不會喜歡經藏。還有一個意思，經藏能夠幫助我們開發佛性，有開發的功能，不光裡面所說的是佛性，你依著它去修行，能夠蕩除你的煩惱習氣，能夠掃除你的業障，這是經藏它含有的意思，所以故名為「藏」。它分為兩種：

「一、三藏：（一）契經。（二）律。（三）論。本經屬於經藏。」

佛門裡面有一個學位的名稱，讀《彌陀經》姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，三藏法師就是說他對於經典、戒律、論都通達，這是三藏。玄奘大師也是三藏法師，他也是通達經、律、論三藏。三藏裡面第一個叫做契經，梵語叫修多羅，修多羅翻作中文叫繩子。可是這個繩子在中國不被重視，所以祖師大德就把它翻譯成「經」，經典。一講到經典中國人就重視了，像四書五經，所以就把修多羅翻成「經」。那麼為什麼叫契經呢？契就是契機、契理。契理就是契合實相之理，大乘一實相印、小乘三法印。契機就是契合眾生的根機、眾生的根器。第二個是律藏，裡面所說的就是戒律，講到戒律每一個人都不喜歡，因為連世間的法律也不喜歡，最好都不要有人管。但是離開了戒律就不可能成佛，戒律是佛的行持、佛的行為，有佛的知見，這是契經、這是經典；再來還要有佛的行為，不能說我有佛知佛見，行為還是跟凡夫一樣，那你還是凡夫，所以這「律」也很重要。菩薩造論，像大家看的《大智度論》、《瑜伽師地論》，這都是菩薩造的；比較短的《唯識三十頌》，這也是論，這些都是菩薩的著述。有修證的祖師大德著述，也可以說是論，但是祖師大德謙虛，不敢說他寫的是論，所以就用個「疏」或「鈔」，或叫「演義」，這是祖師大德客氣、謙虛。一般我們看到的論，都是菩薩所寫的，比較有名的如：龍樹菩薩、天親菩薩、無著菩薩這些大菩薩，他們都有留這些論下來。龍樹菩薩比較有名的《大智度論》，還有《大不思議論》，《大不思議論》就是《華嚴經》的註解，可是已經失傳了，相當的可惜。《大不思議論》裡面有完整的《華嚴經》，現在傳到中國來的《華嚴經》只有全部的十分之四而已。《大不思議論》也都因為戰亂散失掉了，這是龍樹菩薩造的。彌勒菩薩也有造論，講到彌勒菩薩大家就比較熟悉了，就是《瑜伽師地論》，這是唯識宗最主要的經典。《瑜伽師地論》裡面講世間、出世間，總共分為六百法。《百法明門論》是從《瑜伽師地論》裡面把它精簡出來，稱為《百法》，所以也都是菩薩註解，都是真正有修行的、真正有工夫的。

本經屬於經藏，是佛親口宣說。在民國初年，由夏蓮居老居士會集，現在很多人對於夏老頗有意見，有很多的批評，這些批評都是出於嫉妒障礙，都是心裡面有所分別。這些人批評毀謗認為居士不能會集，也不看看人家的工夫，夏蓮居老居士是坐化的，是真正有工夫。居士要是不能會集，那前面的王龍舒居士、魏源居士，他們會集得都相當好，甚至印光大師就是看到王龍舒居士的《龍舒淨土文》學佛的。所以，不是說居士不能做會集，要看他有沒有成就、有沒有工夫。夏蓮居老居士確實是一位真正的修行人，所以你要是出於嫉妒心毀謗，你一定會下地獄。即使是出家人也不例外，不要想說我出家披了個袈裟，七眾之首，能舉其他人的過失，就到處批評、毀謗。要知道夏蓮居老居士是金剛阿闍黎，是真正有工夫的，他可以教出家人，可以當上師，可以受十方的供養，所以你要是批評他，你要是毀謗他，惡報很快就會現前，你造的惡業非常地大，所以不要想說披了個袈裟，這叫袈裟之下失人身。如果認為自己披了袈裟，方袍大領，就貢高我慢，去批評有德的人就是殺阿羅漢，五逆罪，批評他寫的經那你就是破壞三寶，這個罪過非常嚴重。

「二、二藏：（一）聲聞藏。（二）菩薩藏。本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道，故為菩薩藏攝。」

聲聞藏，一般講的是小乘經典；菩薩藏講的是大乘經典。這裡說本經廣演大乘，詳陳信願往生。《無量壽經》裡面所說的都是大乘佛法，因為小乘人不信有他方佛，這一點就跟大乘不一樣，他只承認有釋迦牟尼佛，所以才有一個說法叫「大乘非佛說」，那是他們的誤解，因為如來說法我們看到他是坐在那裡說法，實際上隨著眾生的根器不同，聽到的經典有異，會有不一樣，像大乘有一部經叫《楞嚴經》，在小乘人聽到就是《佛說缽吉蒂經》，他聽到的就是講阿難和缽吉蒂，摩登伽女過去生是什麼因緣，這是事相上，但是在大乘菩薩他聽到的就是《楞嚴經》。所以真的像《維摩詰經》裡面所說的：「如來一音而說法，眾生隨類各得解」。所以有人就毀謗《楞嚴經》，考據不到，找不到。你當然找不到，它是從龍宮裡面出來的，不是《乾隆大藏經》，是真正的龍藏。由龍勝菩薩把它帶出來的，菩薩記憶力好，看到《楞嚴經》太好了，就把它背下來，《楞嚴經》有十卷，就這麼看一看就記下來了，到人間把它抄寫出來。所以我們才有《楞嚴經》可看，《楞嚴經》它是收藏在龍王的龍宮裡面，這是真正的龍藏。

我們這部《乾隆大藏經》，眼睛這麼一晃就看完了，那部龍宮裡面的龍藏有多大？龍樹菩薩去過他的龍宮，龍王給他一匹快馬，他很疑惑，他說你給我這匹馬做什麼？他說：「我帶你去看藏經，你要騎這匹馬去。」龍樹騎著快馬，足足騎了三個月才看完，這只是目錄。所以你看這部龍藏要是搬到娑婆世界來，放不下啊！一部《華嚴經》就十個三千大千世界微塵偈，我們講的偈頌，偈子一般看到的是七言或是五言，它的偈就是四行算一偈，一偈大概是三十二個字，十個三千大千世界微塵偈，一個大千世界多大呢？一百億個日月，一百億個日月再乘以十倍，那裡面所有的東西都磨成微塵，每一個微塵當作一偈，叫十個三千大千世界微塵偈，這是它裡面的內容，品數呢？一四天下微塵品，一四天下就是，像我們是在南贍部洲，東邊是東勝身洲，西邊叫西牛貨洲，北邊是北俱盧洲，一四天下。把這一四天下裡面所有的東西都磨成微塵，每一個微塵當一品，一個品題，像《無量壽經》的法會聖眾第一，這就是品題，這麼多的品題，這是一部《華嚴經》，還有其他的經典，就光《華嚴經》要搬過來都放不下，可見這部經典的浩瀚。回到玄義裡面來，聲聞藏它是講小乘跟大乘最大的差別是，他不承認有他方諸佛，只承認有釋迦牟尼佛，他認為只有六識。大乘講八識，在唯識裡面，小乘是生滅六識，大乘是不生不滅八識。一般人認為我們的意識心是生滅的，佛說這個意識不生不滅，當體是你真性的作用，這是大乘，所以明顯的跟小乘不一樣。「本經廣演大乘」，裡面所說的都是大乘佛法。「詳陳信願往生」，詳細地說明信願往生，乃至念佛修行殊勝的因果，甚至說到極樂世界，種種依正莊嚴，淨佛國土依正莊嚴，乃至彌陀無邊願海，攝受眾生，這是《無量壽經》的內容，所以這部經判為菩薩藏所攝。念阿彌陀佛簡單，誰都會念，三歲小孩也會念，不要說小孩，連畜生都會念，狗、貓、雞都會念，《影塵回憶錄》裡面有一隻公雞念佛站著往生，在內蒙古有一隻鸚鵡念佛，火化之後，舌頭是舍利不壞。眾生往生，甚至在中國有一隻貓念佛往生，都有公案存在。這麼簡單就能成就的方法多數人看輕它、輕視它，甚至認為那是小乘。

把淨土宗當做小乘來學，你去看《無量壽經》的經文，你能學佛、學淨土，你就是如來第一弟子，四十三品裡面講：「當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」你真正能信，那是大善根，可以算是預菩薩位，什麼叫「預菩薩位」？準備做菩薩，這是一件相當了不起的事情。所以不要看輕了《無量壽經》、《阿彌陀經》。有很多學經教的看輕淨土，認為淨土大概沒什麼高妙，或是學禪的老是說空，真的是像夏老居士講的：「說來句句空，行時步步有。」嘴巴講空，言語造作全部都墮在相上、墮在自己的煩惱裡面。這是現代學禪、學教人的一個通病，夏老居士喝斥為「掩耳盜鈴漢」，真的是自欺欺人！所以這部經是屬於菩薩藏。

「三、說時有五：」

釋迦牟尼佛講經說法，可以分為五個時期：

「（一）華嚴時：最初三七日說。」

《華嚴經》是佛成道三七日的時候講的，判為根本法輪，也有人說是二七，那要看他依據的《華嚴經》版本。《華嚴經》基本上兩個版本，一個是晉朝翻譯的版本、一個是唐朝武則天下令翻譯的版本，由實叉難陀大師翻譯的，稱為《八十華嚴》，也叫做新經，《華嚴》舊經叫晉經，在晉朝的時候翻譯的，是在謝司空寺，又叫道場寺，謝司空就是謝靈運，他往生以後，兒子把爸爸的房子捐出來作為寺院。當時翻譯《華嚴經》就在那裡，後來因為《華嚴經》翻譯出來，改名叫興嚴寺。我們看到的《華嚴經》在中國就是這兩種版本。還有一個是《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《華嚴經》末後的一品，《入不思議解脫境界普賢行願品》，也就是善財童子五十三參，善財參訪五十三位善知識，也就是把《華嚴經》的內容演一遍給我們看，他一個個參訪，一個個記錄，學習的過程，他示現給我們做榜樣，末後十大願王導歸極樂求生淨土，這是《華嚴經》最初三七日說。

「（二）阿含時：次十二年說。」

也就是十二年說阿含，一般它是小乘經，裡面的內容最主要就是依小乘的三法印、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

「（三）方等時：次八年說。廣演四教，均被眾機。」

「方」是廣的意思，「等」就是普遍、平等，就是包含大小乘他都攝受，這是次八年說。《阿含》說完了說方等，廣演四教，均被眾機。四教，可以說是天台宗立的四教，藏、通、別、圓他都有說到。

「（四）般若時：次二十二年說。」

我們常看到的《心經》、《金剛經》、《大般若經》，這些都是於般若時說的，用了二十二年的時間。

「（五）法華涅槃時：後八年說《法華》，一日一夜說《涅槃》。」

這部《法華經》講的就是「開權顯實」，一切眾生都有佛性，允許斷善根的人成佛，他是把真實的現象、真實的道理為我們說出來，所以叫「開權顯實」。一切眾生皆能成佛，所以稱之為成佛的法華，法華時—不是只有我們看到的這部《妙法蓮華經》，他是講它的內容符合「定性闡提，能成佛」，一切眾生都能成佛的觀念，他就判為法華時，所以用了八年，最後一日一夜說《涅槃經》。

「說此法時，在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。」

這是講《無量壽經》判在第三方等時。那麼很多人就會有疑惑，《無量壽經》不是圓、頓教嗎？怎麼會在第三時說？因為第二時阿含時大眾不能接受，不信有他方佛，只能說一點，沒有徹底的說出來，到了第三方等時的時候，大家善根漸漸成熟了，佛才宣說，所以《無量壽經》是方等經典，又此經蒙世尊多次宣說，不應限於一時也。《華嚴經普賢行願品》，也講到求生淨土，華嚴時他就說了，那麼其他四時裡面都有帶說到淨土。我們根據黃念祖老居士《大經解》裡面說的，他說釋迦牟尼佛一輩子講淨土的經典，大概有兩百多種，所以遍於一代時教，善導大師他才講：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這句話是有他的根據，有他的道理，這一部《無量壽經》是屬於方等時，知道這樣就可以了。

「四、判教：（一）天台宗立四教：1.藏教。2.通教。3.別教。4.圓教。」

藏教就是指的小乘教。通教就是通小乘、大乘，講的是諸法如幻，這是通教的觀念。那別教是別於小乘，完全說的是大乘，所以內容就講中道實相，中道佛性。圓教，總攝諸法，唯是一心，沒有大乘跟小乘的分別，沒有善沒有惡，善惡宛然，這是圓教，叫圓滿教。這一段大概這樣曉得就可以了，詳細的說明可以去看《無量壽經》的《大經解》，如果你還想要更詳細的說明，精舍二樓有流通《天台四教儀》。

「（二）賢首宗立五教：1.小乘教。2.大乘始教。3.終教。4.頓教。5.圓教。」

賢首就是華嚴宗，華嚴宗可以算是由賢首國師發揚的，所以一般說華嚴宗也稱為賢首宗，賢首國師（賢首法藏國師），是華嚴宗第三代祖師，他立了五教，所以華嚴宗五教又叫賢首五教，精舍二樓也有《賢首五教儀》，這是華嚴宗判一代時教有五教儀。他也是判五時，日出先照高山，再來照高原，再來照平地，再來轉照，轉照時，再照這個高原，最後法華涅槃，和天台五時判教，基本上相同。這兩宗判教是佛門裡面比較常用的，實際上在歷代祖師大德分科判教裡面，總共有十二個說法，十二種不同，那麼傳到現代最常使用的，就是天台宗跟賢首宗，我們這樣看過就可以了。賢首宗一樣立小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教。頓教，其實就是從圓教裡面再分出來一個頓，特別強調，即心是佛，這是頓教。前面的小乘教就等於藏教，大乘始教就等於通教，剛開始，大乘終教，終教就是最究竟的，算是圓滿的，那麼後面的頓教跟圓教顯示眾生本具佛性，乃至一法即是一切法，重重無盡的道理，這是華嚴宗判的圓教，大概這樣說一下。

「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。《淨影疏》曰：『今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。』大佑判小本曰：『漸頓分之，此屬頓教』。我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。」

這是說明以上判教雖有不同，但是頓教跟漸教諸家同攝，也就是說天台宗跟賢首宗，他們對於如來一代時教的說法，雖然有所不同，但是在分頓、漸上大家的看法是一致的，諸家同攝。《無量壽經淨影疏》，精舍也有流通，是由人稱小慧遠大師著述的，他不是淨土宗初祖的慧遠大師，他是在慧遠大師之後，隋朝的慧遠大師，後人稱他小慧遠大師，他說：「今此經者是為根熟人頓教法門。」什麼叫根熟人頓教呢？就是他厭離生死，想要求解脫，所以就稱為根熟人頓教，也就是說只要肯學、肯修行，遇到淨土法門沒有一個人不得度的。這段話看起來有點困難，他的意思就是講，你只要肯學習、肯願意放下，淨土宗都能幫助你成就。

「云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死。求正定者。」求正定就是求三昧，三昧翻作中文叫正受、正定，你要得到出離，你必須要有三昧，像我們淨宗講的念佛三昧，這三昧要透過念佛得到，那你對於一切境界就不會動亂了，就不會被境界所轉，這是求正定者。「教令發心，生於淨土」教我們發心求生淨土。「不從小故大故知是頓。」所以淨土宗是頓教法門，不是漸教，漸教是漸次，先學小乘後學大乘，所以學淨土都是直接學大乘，這是我們下午講拜懺開示時講到的。要不要先學小乘再學大乘呢？這裡祖師大德就為我們說出來了。你只要發菩提心一向專念，真正具足信願行，學淨宗就直接是學大乘，不從小故大，不用從小乘學到大乘，所以淨宗是大乘。大乘有他入門的一個基礎，但是不是說每個人都需要先學小乘，小乘是為不信大乘的人說的，你不信那先跟你說小乘，讓你有一點出離的觀念，想要出離了，給你證個偏真涅槃，最後再告訴你，你這個偏真涅槃是化城，不是真正的寶所，你們要到寶所去，要迴小向大，所以最後才法華涅槃，法華涅槃時，開權顯實，這是釋迦牟尼佛教化眾生的手段，悲心的展現，所以不從小故大，這裡講的「故知是頓」，淨宗是頓超法門。說實話沒有一個法門比淨宗更頓的了，你們去看《觀經》，五逆十惡具諸不善，這個人一輩子都沒有聽到佛法，臨終念佛十念一念就能往生，還有什麼法門比這個更頓的？甚至斷了氣以後，你勸他念佛，他只要肯回心，中陰身一樣能往生淨土。所以稱為頓超，禪宗再頓也沒有我們頓，禪宗是專接上根，中下絕分，淨土宗的頓超，「三根普被，利鈍全收」這真的像祖師講的法門廣大，不可思議，接引眾生的門大開，確實不是九界自力所能信解也，一般人想像不到。所以淨土宗尤其是這部《無量壽經》，《無量壽經》尤其是這本《會集本》，特別值得我們來學習。這是頓教法門，所以這些妖魔鬼怪很清楚，知道這本《會集本》能夠幫助眾生成就，就趕快來毀謗，惡意的來批評，造謠生事，他恨不得你不要出三界繼續輪迴，希望你不要成就，你要是聽信他的話就被他騙了，而且毀謗《會集本》同時毀謗五種原譯本，因為他是從五種原譯裡面會集出來的，你謗裡面任何一句，都等於謗經，所以《會集本》絕對不能毀謗，你以為毀謗《會集本》就沒有果報？一定有，等於毀謗經典。毀謗經典能不能往生？大家都讀過第十八願，唯除五逆、毀謗正法，五逆罪還可以救，毀謗正法不能救。尤其毀謗正法裡面特別毀謗《無量壽經》，那是誰都救不了你，因為能夠救你的最後一個法門你還毀謗，你還不信，那就沒有辦法了。《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《金剛經》、《般若經》都救不了你，《無量壽經》還可以幫助你，可是連最後要幫你的，你都毀謗了，那沒得救了！所以毀謗《會集本》的罪過不可思議，幾劫都說不完。

卷五十九

「若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。」

這是十門開啟裡面的第六門─藏教所攝，對於判教的義趣，再來跟大家說明一次。在現代末法，邪師說法如恆河沙，為什麼會有邪師呢？就是因為講經的人對於經教沒有辨別的能力，沒有辦法把道理說清楚，也沒有判教的能力，不知道什麼經屬於大乘經典，什麼經屬於小乘經典，什麼是方便法，什麼是真實說，如何是圓融的修行，如何是漸次的修行；佛法分五乘，經常把人天乘跟小乘混在一起搞不清楚，佛也說人天乘，教我們如何跟家親眷屬相處，怎麼做國王，怎麼經商，甚至佛還幫人看病，教病人怎麼吃藥，生病要念什麼咒，把身體不通之處打通，所以釋迦牟尼佛可以說是無所不能，甚至他還處理家庭之間及婆媳之間的爭端，這些都屬於人天乘。現代的佛法，為什麼會衰敗成這樣？幾乎是快要滅法了。有人可能覺得，法師你講的話太重了點，其實仔細觀察，現代佛教的現象，確實連像法的感覺都沒有，連形象上都沒有了，這是什麼原因呢？就是我們講的判教，現代人無法分辨，什麼經教可以帶引你得解脫，什麼是佛方便說？以為教人要孝順，做好事那就是佛法。佛門講的定共戒、道共戒，這定共戒外道也有，同樣得到禪定了，對於這些戒律自然就不犯，這叫定共。道共戒是把煩惱除掉了，習氣徹底不會再現前，這叫道共。得道、見道以後才不犯戒，現在有很多人把定共當成道共，把人天當小乘，甚至以為是大乘的基礎，所以藏教所攝這一章就特別重要了。什麼是藏教、通教、別教、圓教？這四教我們都要清楚。佛出世說法有五時，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，我們可以從這五時裡面看出來，釋迦牟尼佛最偏重的是什麼？在這個世間眾生最需要的是什麼？佛法最究竟的是什麼？如果真正了解了，你在外面聽現代人講經，就不會受騙上當。現代一些研究經教的人，不往修行上看，只在知見上、名相上求知作解，即使讓他接觸天台四教，賢首五教，他也是尋枝摘葉，所以蕅益大師講：「四教儀出，天台宗滅」，這是因為著在名相上，所以學佛、學經教要有正知正見，要往修行上去學習，去看透它，不能隨隨便便的。現代很多出家人不講正法，反而去流通世間法，出家人要是流通世間法，就對不起身上披的這件袈裟！拿著十方的信施，做輪迴的事情，這是要下地獄的，這叫濫用信施，眾生省吃減用來供養你護持三寶，求的是「解脫」，再講圓滿一點叫「究竟解脫」，怎麼忍心拿來做世間事叫人家搞輪迴？這是極重的罪業。出家是人天眼目，要是沒有做出好的樣子，讓大眾誤以為世間法是佛法，那就有罪過，甚至還批評大乘，說大乘太高太妙，大眾都做不到，這是公然與佛旨相抗，佛旨就是佛的旨意，與法王作對，所以為什麼講：「地獄門前僧道多」，這一不小心就栽進去。所以我們讀經要讀大乘，要讀了義經典，佛告訴我們，一切眾生本來成佛，怎麼會做不到？凡夫不是你本來的樣子，所以你要做凡夫很困難，做佛很容易，這是佛告訴我們的事實真相。那眾生為什麼做不到呢？就是因為把煩惱習氣當作是我，當作是真的、是究竟的；就是一念迷，所以為什麼讀經要讀大乘，因為眾生在迷，大乘不可不學，越是迷惑，越要學、越要讀，你越看不懂，越要讀它，這正是你業障之處，正是你心未開解之處，不能想說那個太難，那個太遠，不遠啊！心性在舉手投足、穿衣吃飯、揚眉瞬目之間，統統都是佛性的作用，都是這個心的作用，離此心外更沒有商量之處，所以真如本性，時時刻刻與我們同在，並沒有迷失。我們現在在講話的，聽法的，你們為什麼能聽到，我為什麼能講，甚至機器為什麼能作用，都是你心的作用。這跟西方哲學講的唯心論、唯物論不一樣，那是邪見，《楞伽經》裡面早就破盡了，什麼叫唯心論？認為有一個心，有一個物，心物相對，執心為有，執物為無。唯物論則是執物為有，執心為無，認為心是沒有的，墮在兩邊，不是墮在因緣所生，就是墮在自然所生，都是戲論。佛法講的從心所現，心就是物，物就是心，心不離物、物不離心，它是一體的，所以講這個相叫做法相，講心叫法性，這是大乘佛法所說的，大乘的基礎建立在心性之上，不是在小乘之上，小乘是方便說，在《法華經》第五時法華涅槃時說到：「我此九部法。隨順眾生說」，是因為眾生不信大乘，所以佛才說一些權巧方便，接引你入大乘，入大乘為本，你要是把人天乘當小乘，把它當做真實的，那叫認妄為真，自取輪轉，這在《楞嚴經》裡面講得很清楚。為什麼現代佛法衰敗，就是因為學佛人不好好學佛、不老實、一句佛號念不住、一本經讀不下去，讀久了心煩意亂，就去搞一搞世間法，說說世間話，說這是利益國家、利益社會，明明就是貪著的心在作祟，為什麼不肯面對自己，為什麼不肯面對你的煩惱習氣，你就是貪著世間，搞不清楚宇宙人生的事實真相，不知道緣生性空，所以在裡面起種種煩惱，降伏不住，那個心就跟猿猴一樣，定不下來、靜不下來，連世間定都得不到，何況要得三摩提？要得禪那？要明心見性？念佛還想要求生淨土？那是做不到的，因為極樂世界的環境你不適應，所以我們學佛一定要從大乘開始學，這是弘一大師講的，《華嚴經》是學佛入門，尤其是在末法，能發心學大乘，能為人演說大乘，乃至一四句偈，福報勝過供養一四天下的眾生成阿羅漢。我們這個地球叫做南瞻部洲，人口六十幾億，其他還有東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲這四洲，這麼多的眾生，每一個眾生都成阿羅漢，你天天出錢出力的供養他，供養到這麼多的眾生都成阿羅漢，你的福報已經不可思議了，若能在末法為人演說一四句偈的功德，像《圓覺經》、《法華經》、《涅槃經》、《華嚴經》這些大乘經典乃至說得少分，一字之義，你的福報就像經典上講的：「其福過彼。百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。」沒有辦法去算，因為稱性的功德，無盡復無盡，放著無盡的功德不修，偏偏要來造無盡的罪業，教導人家輪迴、墮落。流通正法，印大乘經典，福報、利益不可思議，你雖然不會說、不會講，但是印經的功德跟講經是完全一樣的，你印的經是佛說的，幫忙流通使正法久住，那叫做助佛轉輪，你跟佛菩薩是同心同願、同德同行，《華嚴經》叫同生性，我們且不論修證，你跟他是志同道合，就看你能不能認識什麼是了義、不了義，對於不了義的講人天法的，恭敬就好，不批評、也不毀謗，敬而遠之。如果是講說大乘，要讚歎、要隨喜，甚至竭盡所能的護持，不生一絲毫的嫉妒心、一絲毫的障礙心，這是一個佛弟子應有的行為。

這一段藏教所攝，現代講經者幾乎很少講，以前祖師大德只要講經，就必講十門開啟、五重玄義，古時候出家人都能了解修行的方針在哪裡，要依止什麼來修，乃至他能夠認識這部經典關鍵之處、重要之處，以及在佛門所占的地位，所以修行的路不會走偏。我們有一本書叫做認識佛教，十門開啟其實是最好的認識佛教，最紮實的認識佛教，最確實的佛學概論，所以大家要看佛學概論，就看五重玄義、十門開啟，每一本經前面都有，這樣不但對經典了解，對整個佛教都能夠有概略的認識，乃至對修行的方法裡面都有講到，所以祖師大德講經，實在是太有智慧了，不然一部經，像《華嚴經》八十卷，《無量壽經》一卷，有的經七卷八卷十卷的都有，《大般若經》六百卷，講到後面，前面全部忘光，所以為什麼才有玄義。要真正的認識佛法，這五重玄義、十門開啟是最好的入手處，不可以不看，不可以忽略。

現代人學法沒有耐性，求新求速，想要看看有沒有新的書，最好翻兩頁就能夠統統了解，還能證果，所以現在有一些人看了幾本書，就認為自己已經是什麼菩薩再來，坐了幾分鐘的打坐、禪坐，就以為自己開悟見性，到處批評祖師、毀謗大和尚，深恐人家不曉得他見性了、開悟了，這就是四相未除，我相、人相、眾生相、壽者相堅固存在。所以佛法要興盛，我們四眾弟子對於經典都要了解，這個很重要，不要認為自己是在家人，可以輕輕鬆鬆的，弘法是你們出家法師的事，我來發心出錢護持就好。大家都很讚歎韓館長，護持佛法三十年，但是並不曉得他懂經教、能做玄義、能做科判，一般的護法沒有辦法，但是他可以做到。今天我們淨土宗能弘揚到全世界去，夏蓮居老居士的《會集本》能夠普遍十方，都是得力於一個真正了解佛法的護法，她不是只有出錢，更是因為對佛法能了解，她知道什麼樣的法是正法？什麼樣的法是邪法？至少正跟邪他能分得清楚，所以碰到什麼困難她都不會退心，這就是有經教的基礎。在家的同修不要認為自己年紀大了，沒有時間學，只要肯發心，對於一經的玄義就能認識，不懂那是因為有業障，不是因為年紀大。當年五祖在道信禪師的會下開悟，四祖道信禪師要傳法給五祖，可是年紀很大，沒有辦法傳法，年紀比四祖還大，所以不是年紀的問題，是有沒有用功的問題。四祖跟他說你年紀大了，我也沒有辦法把衣缽付託給你，他說沒有關係，他就離開了，在河邊看到一位年輕女眾跟她講：我今天晚上到你家住一個晚上，古時候這事情是相當嚴重的，這個女眾說，我要回去問我的父母，他說不用問，你只要答應我就行了，她答應了，這位老比丘當場就往生了，結果這位女眾就懷孕了。他到她那裡去投胎，之後出家，四祖認得他，所以在他會下得法承接衣缽，是這樣來的。所以不是在於年紀大小的問題，是你有沒有用功，業障有沒有消，《菩薩處胎經》講的「唯在心垢滅。」你心裡面的煩惱貪瞋癡有沒有消掉，如果有，取證如反掌，這是佛在經上跟我們講的真話。所以大家要有信心，這個信心最重要，信心能生道力，所以叫信為道源功德母。修行為什麼會有力量，就是因為有信心，這些障道的人不希望你學正法，就會告訴你，你們沒有辦法學大乘，要從小乘開始學，小乘也不告訴你，告訴你要學人天乘，人天就是小乘，專門破壞佛法。大乘的基礎在於有信心，能發心信自心是佛，這是大乘的基礎，以心為本。這個心不是你現在的這個肉團心，也不是你在攀緣打妄想的緣慮心，也不是第八意識，第八意識叫集起，集起名心，含藏著無量的業習種子，不是第八意識是真如本性。唯識家講叫堅實心，堅固實在或叫真實心，我們講的是真如本性，這個心每個人都有。

每部經教所說的，都是為了讓我們了達真如佛性而已，所有的行門、所有的方便，都是為了讓我們證入此心。只有這樣去了解，往這個方向去走，就不會走錯路，講經講這個，不會背因果，因為不懂的人，他沒有善巧方便，沒有開大智慧不會觀機，但是你講心性之法，即使用念的，簡單的帶過，眾生也會種善根，這個絕對沒有過失。所以這一章對於現代人來說是相當的重要，現代的人盲修瞎練，錯把不能成就的方式，認為是可以成就的，這叫以非為是。世間法增長你的世間心，有人會問法師，世出世法不都是融通的嗎？是融通的，可是這不是你的境界，那是對證入的人、成就的人來說是融通的，沒有成就、沒有工夫的就要照規矩來，所以不能說都一樣。就像鳩摩羅什大師，皇帝給他美女，給他金銀財寶，他的徒弟看了也很心動。有一天他就召集大眾，桌上放了一碗繡花針當場把它吃下去；他說：你們要有我這個工夫，我的受用你們都可以有。甚至古時候大德吃肉喝酒，徒弟也看了心動，他就帶他們去亂葬崗，都是屍體，把屍體上的肉拿下來吃，他說你要是有我這個工夫，那沒有問題，吃肉喝酒你們隨意自在，沒有這個工夫那是萬萬不可。所以不要以為佛法跟世間法是融通的、是圓融的，修世間法就能證佛法，那就搞錯了，這因果不相應。

《華嚴經》的宗旨，二祖智儼大師說：「緣起因果。理實法界」，什麼叫緣起因果。理實法界呢？這因果跟法界（心性），不相妨礙。雖然講的是性空，但是因果宛然，所以叫緣起性空，造什麼業就會得什麼樣的果報，想要取證佛法、想要修行、要有成就、要能解脫煩惱，你得靠佛法，靠世間法絕對做不到，要是能做到，釋迦牟尼佛不用出家了，為什麼呢？因為你們本身就在搞世間法了。所以我們要仔細想一想，自己用的方式正不正確？是不是真正如法在修行？如法不是講的這個法對不對，而是說你的所求跟所行，能不能相應，所行如果是人天，用執著心、情愛心，那你就會得到輪迴的果報，叫做所行非所願；如果你用的是信願持名，老實念佛，萬緣放下，知一切法，即心自性，於一切法不生二解，那麼你得到的是出離，得到的是見性的果報，所以因果要清楚！很多學佛人因果搞不清楚，他希望自己的小孩學佛，卻叫他去看世間的經典，讀論語、孟子、中庸，希望他來學佛，那做不到。你要你的小孩學佛，要讓他讀大乘經典，讀佛教的經典，讓他聽經、聞法，在佛門裡面修福，他才會學佛。現在佛門裡面的亂象，都是因為對於五乘佛法不了解、不明白，所以導致佛法衰敗，整個的教理、教義曲解，所以像天台的四教，賢首的五教，那就相當的重要，才能夠真正的認識你所學的經教。

若依五教，這五教就是賢首的五教，古今中外的淨宗大德，都是一致認同《無量壽經》屬於圓教，那麼蕅益大師指出來，天台純圓，天台宗也判《無量壽經》是屬於圓教，賢首也是這樣看的，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。天台宗講的圓教及華嚴宗講的圓教，其中圓融的道理都在《無量壽經》裡，這大經就是指《無量壽經》，一般稱大經是指《大般若經》，在淨土宗裡面稱大經就是指《無量壽經》，所以可以肯定《無量壽經》是屬於圓教。至於什麼部份屬於圓教？等到我們進入經文，黃念祖老居士的《大經解》會為我們做說明，裡面的內容相當的精采，不僅只有寶樹、樓閣是屬於圓教，乃至於德風花雨都是圓融具德，具足一切功德，叫圓融具德。甚至隨舉一法即周遍法界，無不稱性，因此稱為稱性之極談，所以《無量壽經》是相當的殊勝。

「《圓中鈔》云：『圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。』」

《圓中鈔》是大佑法師作的《彌陀經解》，及幽溪傳燈大師作的鈔，合起來叫做《彌陀圓中鈔》，這位幽溪傳燈大師是天台宗的祖師，到天台山就可以看到他的墓還在，我們去看過，他是蕅益大師的師伯，也就是跟他師父是同一輩的，蕅益大師稱他傳燈師伯。在佛門裡面，如果是你師父的師兄弟，不論他年紀大小，出家先後，都稱師伯，不稱什麼師叔的，這是佛門裡面的規矩，有沒有人聽過師父稱他的師兄弟叫師弟的？絕對沒有，現代人稱師叔或是師弟，那是搞錯了，要把它改正過來，這個規矩禮儀不可以偏廢。古德都了解，現代人卻忽略了，這個不可以。《圓中鈔》裡面說到，圓頓法門亦必須先開圓解，就是教下講的大開圓解，是一件不容易的事情，在禪宗叫明心見性，在淨宗叫理一心不亂，當然理一心不亂講的是修證的位次，他的大開圓解就是開悟，開悟了但是習氣還沒有斷，只是對於佛法講的心性，他能悟入了，還要再起修這叫大開圓解，先開圓解。禪宗一般講的明心見性，也是對於心性能夠會入、悟入，習氣還沒有除，也不一定會有神通，也許根本沒有，甚至煩惱習氣非常地重，有些禪宗的祖師是這個樣子，但是他對於心性已經能完全明了，他再來修行斷煩惱非常地快，真的是易如反掌，跟一般人修行不一樣，他修一日等於人家修行要一劫，「日劫相倍。」不相同。所以先開圓解再來次修圓行，依解起行，行能證解，依他所悟入的來修，當然心中不存少物，沒有存絲毫的見解，連一點悟處都沒有，不可以存著，存在心裡就有一法，在起行的時候行就不圓了。《華嚴法界觀門》講的，行由解成，為什麼能夠修行？能夠起圓行，就是因為能解得圓法，這行由解成，真正在修的時候行起而解絕，修行的時候心裡不存絲毫見解，就像念佛，心裡就單純念這句佛號，不要再存個阿彌陀佛有三十二相多莊嚴，這個心就存解了，這就叫做夾雜。或是認為現在念佛有什麼感覺，念佛可以如何又如何，這都是心裡存解。念的時候就直接念下去，不存絲毫見解，祖師講的沒有商量之處，這樣你的念頭、習氣才斷得掉。要是念佛心裡還夾雜，不要說夾雜世間法，即使夾雜佛法在心裡面，都不能成就。所以這行由解成，行起而解絕，所以叫修圓行。

圓就是圓融，世間人認為做人很會逢迎巴結，那他就很圓融了，這不是圓融。圓融是於一切法不生二解，對於世法、出世法，沒有能所對待的見解在裡頭，這個不容易，知道這些法是從你心所現，體性是空的、是幻化的，雖然幻化不入斷滅，從心所現。一般人認為反正是空他就不修了，不是的，佛法告訴我們，不可以執著空，正是因為空，所以有緣生之用，有因果宛然的作用，所以修行可以證果、可以斷煩惱，用佛法來熏習無明，無明必然被佛法熏斷，這就是佛法巧妙之處，難以理解之處，這是開圓解，圓就是圓融、圓滿。次修圓行，破三惑，三惑就是見思、塵沙、無明。大乘是先破無明，開圓解就破無明，一般次第的修行，先教你斷見思，再來斷塵沙，再來才破無明，破一品無明見一分真性，這是一般的。那麼大乘佛法是先破無明，對於心性先理解、先證悟，再來破見思煩惱，斷除塵沙煩惱，這叫從根本修，從心性上起修，跟一般通途法門不一樣，淨土法門就是要從你的心開始轉。可是有些人就講，這淨宗的人為什麼不懂心性，不懂沒有關係，從心轉過來，念佛就是念心，心就是佛，念久了煩惱不斷自斷，這叫從有念入無念，因往生而悟無生。因為往生淨土，所以悟得無生法忍，這是不可思議的地方，破三惑而證圓果，三惑全部斷除，證圓果─圓果就是成佛，以階不退，就到達不退轉。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，就是講的西方極樂世界依報跟正報，令我們開解生信。七日持名一心不亂，是不是一定要念佛七天才一心不亂？那不一定，要是根器好的，一天就可以一心不亂；根器差的七天才能得到，或是有的一天就得到，但是只保持了七天，那七天以後就輪迴去了！或是七天得到一心不亂以後，永遠保持，他是真正得到了。有很多同修就會沒有信心，我佛七都打了一百個了，為什麼沒有一心不亂？是不是《無量壽經》、《彌陀經》騙我們？還是佛又方便說了？不是的，去看看你這七天，有沒有求一心不亂的心？這七天有沒有真正萬緣放下？打七就是把第七意識打掉，第七意識就是俱生我執，念念執著這個身是我，這個念頭有沒有斷掉？有斷掉，那你就真正得到一心不亂，所以打七是表法，要看你能不能把煩惱習氣斷掉，斷掉才算，真正用功的可以做到。不要認為佛菩薩騙你，佛菩薩不會騙人，一定是你心裡面放不下、看不破，有些人聽到我們這樣講，他就說我統統看破、統統放下，用心過急求一心不亂，結果發狂了、著魔了，這叫欲速則不達，同樣都不能成就。所以你不要想說，我七天持名就要得個一心不亂，這樣求心就亂了，不要說七天，七十年都得不到一心，因為你有所求、有所得。你就老實念下去，這樣就可以了。

「七日持名。一心不亂。以之為造修行門。」這是經上為我們說依正二報，乃至於信願持名，臨命終時，即得往生，以階跋致，故知此經為五濁惡世之無上醍醐。這是《圓中鈔》裡面說的，這一部經講的是圓頓的方法，以階跋致，跋致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致不能隨便亂用，你沒有到達這樣的一個位子，說你是阿鞞跋致，這叫大妄語，未得謂得，沒有證果說你自己證果了，沒有證到阿鞞跋致，說自己證阿鞞跋致。佛說法絕對不會騙我們，絕對不說謊，告訴我們往生淨土就是阿鞞跋致，我們就老實的相信，信聖言量，你自然就能夠得到，現代人不老實，跟他講法，他的問題很多，總是要問個清楚、想個明白，等到你想明白了，那是徒增妄想，你的妄想就無量無邊，放都放不下。最後我們還是要提醒一下，現代佛法確實是很衰敗，大家不要把世間法當成是佛法，世間法只會讓你更痛苦，讓你更執著、更放不下。尤其是你對於家庭有煩惱，對於事業有煩惱，不能再用世間方式來解決，用世間的方式只會造更多的業，縱然得到了你想要的東西，讓你滿願了，但是苦頭、果報在後面等著你。佛在經典上形容，叫「刀頭舐蜜」，很利的一把小刀沾了蜂蜜，小孩子無知貪蜂蜜的味道，用舌頭去舔刀子，一舔舌頭就割斷了。現代人也是如此，不知道宇宙人生的真相，不知道苦惱的根源，想要「以苦欲捨苦」，用苦惱的方法來解除苦惱，那只會苦上加苦，所以為什麼叫人間三苦具足；欲界天是苦苦，色界天是壞苦，無色界天是行苦，這欲界以下的三苦都具足，苦苦是什麼？以苦欲捨苦，大家要清楚。

卷六十

「《圓中鈔》云：『圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。』」

這是上一次講到的，《圓中鈔》就是大佑法師的《彌陀經解》，及幽溪傳燈大師的鈔，合起來叫做《彌陀圓中鈔》，幽溪傳燈大師在鈔裡面說到，圓頓法門必須要先開圓解，開圓解很重要，這是對於佛法裡面的理、事、因、果，都能夠圓滿了解，通達無礙，這是就字面上的意思來解釋什麼叫圓解，然後才次修圓行，你的行才圓滿，所以這個圓是圓滿的意思。修圓行得到的果報就是破三惑─見思、塵沙、無明這三惑，證得的圓果乃至於不退，以階不退，這是通途法門。「今則但說彼土依、正二報」，這是指《無量壽經》說西方極樂世界依報跟正報，依報就是那裡的物質環境，正報是指的人事環境，是指那裡的佛菩薩還有海會大眾，這是依正二報，令我們開解生信，讓我們知道西方淨土，進而能夠相信、接受。

「七日持名。一心不亂」，就是講修淨土七天持名達到一心不亂。我相信在座的每一位念佛都超過七天了，怎麼沒有不亂呢？因為你沒有一心，要一心才能不亂，這七天真正把妄想、雜念統統放下，最起碼的可以得工夫成片，工夫成片就是無論何時佛號都不間斷，心裡面雖然起煩惱了，但是能立刻降伏它，這是最基礎的工夫成片。不會起很大的煩惱，這是七天持名最小的成就，所以講「七日持名一心不亂，以為行門，這是造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。」這是講一心不亂生到極樂世界，證得的果位叫阿鞞跋致，翻作中文叫不退轉，這個不退轉的學位不能亂用，要真正達到這種工夫，才能稱阿鞞跋致，即使是相似都不能稱阿鞞跋致。「故知此經，為五濁惡世之無上醍醐。」

我們現正處於末法五濁惡世，不光是物質上的汙染、精神上的汙染、還有環境的汙染，甚至錯解佛法這是知見的汙染，現代人為了自己的我相、自己的利益，明明是錯的，硬要把它說成是對的，這是顛倒是非，這樣不但汙染了自己的良心，也汙染了大眾的良心，所以仔細觀察現前的環境，確實是五濁惡世。在學校教你爭名奪利，到了職場上就落實學校教的東西，還告訴你這個競爭、貪婪都是社會進步的原動力，其實這些都是道德退步的原動力。所以錯誤的知見，錯誤的看法、想法，充斥在每個人的生活當中，可以說是鋪天蓋地的影響大家，沒有人逃得過。只有到道場來，大家可以清淨一下，利用佛法把染著的這些想法洗乾淨。為什麼我們提倡要每日聽經，聽愈多愈好，愈熟愈好，一片講經光碟聽個幾百遍，你的心就會定下來，一天當中一有時間就用功，可以強化你對邪知邪見的免疫力，不要怕看不懂祖師大德的著述開示，看不懂就讀它，天天看讀熟讀久了，自然而然你的身心會產生出抗體，邪知邪見來，你不會順從它，不光是外面的，心裡面的煩惱也可以轉變，這是我們真實的體會。現代的人不看古德的書，他就沒有正見，不讀經就沒有正法眼，所以人云亦云，腳跟不穩，今天說拜阿彌陀佛很靈，他就拜阿彌陀佛，明天告訴他拜觀世音菩薩很靈，他又去拜觀世音菩薩，又說念大悲咒很靈，他又念大悲咒去了，種種經咒他都受持，但是沒有宗旨、沒有方向、沒有目標。什麼是正修、什麼是助修？他無法分辨，心是亂的。所以我們才提倡一向專念，一向專念並不是叫你排斥其他的經咒，或是其他的經典，而是叫你懂得用正確的方向、目標來學習，這樣才能在佛法裡得到真實的利益。

很多人都認為淨土宗是老人宗派，等年紀大了再來學，實際上我跟你們講，淨土宗小孩學最好，他的心是清淨的，沒有什麼煩惱，要小孩的心清淨，不須費什麼力氣，一下子習氣就乾淨了，現在念佛你就有抗體，從小就養成，從小就念從小就保養，那長大以後煩惱就少了，絕對比你的同學要少，比你的同事要少，因為你從小就開始念佛，要是等到年紀大了，退休了再來學，那煩惱會比人家多，習氣也會比人家重，這是真的，年紀大的同修不要聽了我的話退心，想說哎呀我完了，只要有佛法那就有方法，不要退心。就是因為習氣重才來學，想說習氣重，退心不學了，這樣就沒有習氣了嗎？它還是在那裡。生病不吃藥病不會好，尤其是重病，我們身上的習氣就像這個病毒一樣，從年輕就開始累積，到老了這習氣就很重，所以你從年輕就念佛，年輕就學佛，甚至你現在轉過來，你就是年輕人，你就是清淨的。所以淨宗不是一般想像的只是度死人的，不是只有幫助人臨終往生，那只是一部分的功能，它真正的功能就是能夠讓現代工商社會，繁忙的眾生能夠把心快速的清淨下來，沒有比這個方式更快的，阿彌陀佛這四個字，不但能夠令你身心清淨，而且臨終還保證你往生淨土不墮惡道。用現代話講的全方位的保險，大家從年輕就開始買這個保險，它是保證你一輩子的，世事無常，所以世間的保險說不準，只有佛菩薩靠得住，他跟你不是利益關係，他是真真實實的可以照顧你，可以給你當依靠，不管在什麼環境，你念佛、讀經、受持佛法，就有護法善神保護你，不會遭遇到厄難，即使遇到厄難，也會逢凶化吉，這是念佛殊勝的功德利益！而且很簡單，每一個人都會，不懂道理也可以念，對於實相不了解也一樣念，完全沒有妨礙，它的功德是相同的，它的作用是一樣的。我們為什麼提倡大家要了解經教？了解經教通達實相，你的煩惱會消得更快，如果你真的遇到事情轉不過來，用經教來轉，經典是轉煩惱最好的良藥。日常念佛不要間斷，不要夾雜，念佛跟讀經、聽經相輔相成，你會得到真實的利益，你會感受得到。所以淨土宗不是只有老人家要學，尤其是年輕人一定要學，它幫助你從現在就開始，把你的心清淨下來、平靜下來，不要等到將來年紀大，起了大煩惱不如意才來學，那個時候放不下的事情也多了，心力憔悴，體力不支再來念佛、學佛，你會覺得很辛苦。很多年紀大的同修，都來跟我講，他說：法師我好羨慕你，我年輕的時候就是不會想，才搞得現在自己滿身的煩惱，現在才來學佛，體力也衰了，眼睛也看不清楚了，又有很多的家務雜事，世間人講的家累，障礙他學佛。不管你什麼樣的年紀你現在就學，一念回頭，佛法的利益你就能得到，尤其是淨宗法門收效之快無法想像，你真正去念一個月看看，一個月就不一樣了，再短一點，一個禮拜都有做課，你用現代的手機，在沒有念佛前照張相，念佛以後再照張相，兩張照片拿出來一比對，你就知道。精舍成立一年多了，有些同修一年前拍的照，跟現在比較，我仔細觀察過，很多同修臉相都轉變了，因為心裡轉，心轉這業就轉，本來沒有學佛，或是剛來初學是愁眉苦臉的，來道場熏習一年就變得法喜充滿，這個法喜不是去唱歌跳舞能夠得到的，它是你心裡面發出來的，你的相貌會越來越年輕，所以講：「菩薩菩薩，年年十八」，什麼時候學佛，你的臉相就維持在那個年紀，如果年紀大的同修學佛，還會返老還童。民國初年的虛雲老和尚，活到一百二十幾歲看起來像四、五十歲，你去看他的臉相，學佛真的學到心裡面去了，他剛好四十幾歲的時候開悟，有照片為證，所以學佛，真正可以做到不老不病不死，這個身可以做得到，所以叫即身成佛。所以什麼時候開始學佛，你的臉相就維持在那個年紀上，現在開始學，那就是保持現在這個樣子，不會老，生病也不起煩惱，這是如來的威神力，不可思議功德。這部經是五濁惡世無上醍醐，「醍醐」就是牛奶裡面最上等的，現在講「沙拉」就是醍醐的意思。沙拉，每個人都吃過，這就是醍醐，它是乳製品，一層一層的提煉，到後來最精緻的、最上等的，就是醍醐。

「《甄解》稱本經為『專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓』。『絕對不二之教，一乘真如之道也。』」

這本《無量壽經甄解》，是日本道隱法師的註解。《無量壽經甄解》裡面稱本經是「專中之專。頓中之頓」，這是讚歎《無量壽經》的一個力用，「專中之專。頓中之頓」，什麼叫「專中之專」？一心一意就是專中之專。「頓中之頓」，那是跟其他法門作比較，其他法門：像禪宗，它是頓超；密宗也有頓超的法門；天台有一心三觀；華嚴有法界觀門；唯識有五重唯識觀……統統都是圓頓法門。但是一般人沒有辦法學，即使你想學也不能馬上理解，何況是將要臨終的人，臨命終的時候，他一生的罪業，所做過的好事、壞事都會現前。所以為什麼勸大家少做壞事、多做好事，為什麼要持五戒、守十善？至少可以生三善道，不會墮三惡道，這是最基本的。臨終的時候惡業現前，沒有辦法起觀，不要說你們沒有辦法，連蕅益大師都說他自己沒有辦法。他說他一輩子，勸人修大乘圓頓法門，沒想到自己一場病下來，所有的經教全部忘得一乾二淨。大家去看蕅益大師全集，份量很多，可是他沒有一樣記得，他心裡面只記得四個字「阿彌陀佛」，所以他從這裡反省，從這裡回頭。看到蓮池大師的《竹窗隨筆》、《彌陀疏鈔》，他才回過頭來，這才相信念佛是無上寶王，寶中之寶稱為無上寶王，沒有比這個更好的。蕅益大師通宗通教，他說自己是「名字位中真佛眼」。天台家講「六即佛」，名字即佛就是你有學佛，有這個名但是還沒有實證，有名無實。他說他沒有修證，但是他的知見跟佛相同，這是他對自己的肯定，所以他這樣回頭來念佛受持淨土法門，從此一向專念，萬牛莫挽矣，沒有人可以動搖他。《要解》就是他念佛的心得，就是他用功的心髓，印光大師讚歎，即使古佛再來為《彌陀經》作註解，也不能超過其上。所以淨土法門的頓超，能夠讓一般的眾生，臨終惡業現前，沒有能力去修行用功的人，臨終十念一念也蒙佛接引往生。剛才講的蕅益大師生病的時候，他所有學的經教全部忘光，沒有一樣是記得的，何況是一般人？他一輩子專攻天台研經學教，都在用功參禪，竟然使不上力，想要幫助眾生，自己卻淪落至此！這是他的感歎。連蕅益大師尚且如此，何況我們末世凡夫，要參禪、學教只能學到一點皮毛，得到一點的小利益，臨終時無力提起觀門，其他的經教統統都不起作用，所以才知道念佛是真正的頓超，能夠幫助眾生在臨終的時候，佛號還提得起來，這叫頓超法門，這「頓」當中含有徹底的慈悲。

禪宗是頓超，可是對於不識字的老太婆，就沒有辦法了；華嚴宗雖然玄妙，現在幾個人能修華嚴觀？縱然修，也是有心有境、有我有法，沒有辦法契入事事無礙法界，這是現代人根器確實不好。而淨宗能夠普被三根，它的頓就是普被三根，上根利智的人不用說，修什麼法門都可以成就；中下根人就很難說了，永嘉大師講：「中下多聞多不信」，聽得很多、看得很多，但是就是不肯放下，不肯放下的就沒有辦法信入，「信」就是接受的意思。沒有辦法接受、不願意接受，甚至不曉得自己不接受，不願意面對事實真相，中下多聞多不信。所以淨土宗是頓中之頓，專中之專，真中之真。《金剛經》講，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛說的話是真話，真話裡面的真話，跟我們講最真切的話、最實在的話。三藏十二部大藏經，裡面什麼話最真呢？就是「阿彌陀佛」四個字最真！它真真實實的可以幫助眾生。「圓中之圓」，「圓」是指圓滿，圓滿當中的最極圓滿。華嚴稱為圓教，佛門裡面，稱一乘的經典一共有三部，就是《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》，這三部稱為圓教。為什麼其他的不圓？其他的是分圓─「分攝圓教」，有講到一點點；而《華嚴》、《法華》、《梵網》是純圓，裡面的內容全部講圓教，沒有方便，這個是佛門裡面判教，圓中之圓，《華嚴》最後《普賢十大願王》導歸極樂，這是根本法輪。《法華》為攝末歸本法輪，所謂成佛的法華，到哪裡成佛才圓滿？到極樂世界去，也是導歸西方淨土，所以稱圓中之圓、頓中之頓，祖師讚歎：「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，讚歎本經是圓中之圓。

「絕對不二之教，一乘真如之道也」，這是肯定淨宗是絕對不二之教。世間都是相對的，沒有辦法跟你講絕對，什麼事都有它的因緣變化，說不準的，世間的因果複雜，沒有辦法全然了解。淨宗念佛法門可以稱為絕對，就是說你現在念佛，絕對會成就，這個可以保證，其他的宗派不保證；你這一生念佛一定可以成就，淨土宗保證，其他宗派沒有看到，淨宗有佛菩薩出來保證。你去看《彌陀經》，有人若已生、若今生、若當生，能夠相信《彌陀經》裡面所說的內容，能夠執持名號，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，《彌陀經》的保證，不是只講一次，至少重複三次以上，《無量壽經》裡面也有，所以這是「絕對不二之真教，一乘真如之道也」。有人說你們念佛執相持名，這是小乘，實際上他不曉得「是心是佛。是心作佛。」這是一乘，所以「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心就是我們講的真如本性，你想佛的身相，就見佛的本性，這是《觀經》裡面說的，證明淨宗持名的方式是一乘了義，一乘了義就是告訴你，你的心就是佛，即心即佛，這是一乘。即凡夫心，成如來心，這不可思議，妙極確極真正是如此！說實話，你念佛念到成佛了，你自己都還不曉得自己成佛，念佛就是這麼妙，潛移默化，從有念入無念，因往生悟無生，這是念佛的功德、受持《無量壽經》的功德，所以讚歎為一乘真如之道，道就是修行的方法。依照《無量壽經》講的：當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子，而且皆為一切諸佛之所護念。我們就來較量一下功德，受三皈有三十六位護法善神保護你；受五戒有二十五位護法善神保護你；你念佛，在《十往生經》裡面講，彼佛即遣二十五位大菩薩，日夜擁護行者；若行、若住、若坐、若臥，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也，佛派二十五位大菩薩保護你，給你當保鑣。《彌陀經》講皆為一切諸佛之所護念，這一切諸佛範圍更廣大，你是佛所護念，所以《彌陀經》又有另外一個名字，叫做《稱讚淨土佛攝受經》，這是玄奘大師翻譯的，我們現在讀的是鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，玄奘大師他是原譯，就是現在講的直譯，鳩摩羅什大師是意譯，口語化，不是直譯；玄奘大師是直接翻譯過來，所以名稱不同，讀《彌陀經》就會得到一切諸佛之所護念，所有的如來都保佑你，所以不用再到別的地方去求保佑，在精舍這裡好好念佛，一切諸佛之所護念，就看你信不信。很多人去廟裡讀經，都沒有讀到這一段，要是讀到這一段，就不會去求保佑了，我在家好好念佛，就得一切諸佛之所護念，又何必千里跋涉到別處求佛護念？只要肯修行就有諸佛如來護念，佛的護念比菩薩殊勝多了，而且不是一尊佛是一切諸佛。這一切諸佛是指現在、過去、未來佛都護念你，未來佛就是一切眾生，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，你跟眾生結的緣就會好，眾生看到你會歡喜，甚至惡人看到你惡心會消除，你的冤家、仇人看到你，不好的心會放下，那就是一切諸佛之所護念，你能感化他、攝受他，甚至還能幫助他，真正是自利利他的好方法。從前的冤家可以化解，因為你念佛迴向給他，你自己身心轉變了，他看到你瞋恨心自然不會再起，甚至小動物看到你都很高興、很歡喜。現代的人普遍缺乏愛心，所以精舍才印《戒殺放生文》，希望大家把它送到各個學校去，讓小朋友從小就知道不要虐待動物、不要欺負動物，要知道動物也有靈性。

我們現在所處的時代叫做賢劫，過去是莊嚴劫，未來是星宿劫，這賢劫有三千尊佛，我們現在是賢劫的第九減劫，因為每隔一百年減一歲；第九減劫。在賢劫初期的時候，這些動物都會講話，就像現在看到的卡通影片一樣，你講的話牠聽得懂，牠講的話你也聽得懂，這是釋迦牟尼佛講的，經典上有記載。所以現代的動物，不要以為你講話牠聽不懂，牠只是不會跟你講。牠的口業重，你罵牠，牠會生氣，你們家裡如果有養小狗的你仔細觀察，罵牠、瞪牠，牠都知道，就跟人一樣，只是沒有辦法表達。現代的人也很厲害，發明寵物翻譯機，把寵物的心態翻譯出來讓你知道。所以這些動物都有靈性，你殺害牠、欺負牠，牠對你會起瞋恨，你要是好好的對待牠，牠對你生感恩心，牠會保護你、照顧你，所以為什麼我們提倡戒殺放生，戒殺就是護生，放生是亡羊補牢。你現在就要懂得愛護這些畜牲類，你愛護小動物，你就會愛護人，就不會傷害別人，這是紮根的教育很重要。所以精舍為什麼要印這本書，整本彩色印刷，甚至還有注音，我們的紙質都是環保紙，用的顏料也都經過國際認定，這些印刷的油墨不會傷害兒童健康，我們都有考慮到，而且這種紙不會反光不傷眼睛，彩色圖文鮮豔亮麗，所以小朋友會很愛看；裡面的故事都是真實公案（真實故事），不是捏造的，有些故事書那是編寫出來的，所以你跟小朋友講這個故事，你不是撒謊騙他，你沒有打妄語。小孩從小就要教，要讓他知道護生，愛護動物、放生的重要，甚至讓他吃素。有些人的觀念認為吃素不健康，其實葷食才不健康，從小吃葷就跟眾生結惡緣，長大後惡緣越結越多，怎麼幫他求神拜佛，佛菩薩都保佑不了他，不如讓他現在就吃素，現在就開始護生跟眾生結好緣，省得將來做父母的還要替他擔心，這叫培福，你幫他培植福德，讓他有福報，有做人的基礎、做人的資糧就從戒殺放生開始。教小孩戒殺放生，自己要做榜樣，你得的果報就是健康長壽。而且會護生的小孩，不用怕他不孝順你，很多人都怕小孩不孝順，現在養兒防老的觀念，可以說是奢想，所以才要送去學《弟子規》、念《三字經》，就是怕小孩將來不養你。有沒有效呢？不一定有效！用世間業來看，人跟人的緣是報恩、報怨、討債、還債這四種緣。以前的人學儒家教育，就知道人沒有辦法逃脫這四種因緣─報恩、報怨、討債、還債。學了佛就不一樣，業緣會轉變，會把不好的轉成好的，好的會更為增進。要學佛才能轉變，小孩學佛他才會真正孝順你，他用出世間的方式對待你，在你臨終時他不會折磨你。有的子女以世間人的眼光來看好像很孝順，在父母臨終的時候，把他送到醫院去插管、電擊、急救……種種的刑罰加諸在父母身上，開個玩笑，其實是報復你，因為他小的時候你打他，等你年老了他就好心把你送到醫院，請醫生修理你，這就是沒有學佛。他也不是故意的，他是真正想救你，你還要跟他說謝謝，消業障，這就是世間法。你要是真正學佛，到臨終時，你的小孩會提醒你：爸爸媽媽你要念佛，不要忘記，正念要提得起來，你要放下，我會好好學佛，你走了我會幫你做功德。所以你要子女孝順你，就不能讓他去學《弟子規》、《三字經》，學了這些他會變成一個世間的好人，但是不一定能夠幫助你，一直到你臨命終時，萬一有個不好的緣他就轉變了。學佛就不一樣，佛法叫做「金剛種子」，你讓他讀經接觸佛教，所謂「食少金剛。決定不消。」接觸到佛法，他對於佛教講的正確觀念，會深植於心不會忘記，事情來了他知道該怎麼做，這是佛法的力量，是真正聖賢的教育。如來是大聖，能凡能聖，非凡聖之所能。所以當父母的要知道這其中的利害關係，當你臨終時你的小孩就是你的活冤親，你這一生念佛念得再好，只要他在旁邊障礙你，就會影響你的往生，所以你要讓小孩學佛。做子女的要孝順父母，不要學世間法，只有用佛法才能真正幫助你的父母，能夠脫離煩惱、脫離六道輪迴。這個根要從戒殺、放生開始，現在就要培養愛心、慈悲心。

精舍印的這些法寶，大家盡量送，甚至可以自己去翻印。印刷廠的老闆告訴我，他說法師你們印的書，不是只有看一看而已，還會想要珍藏。我說：「對，我們的平裝書就是人家的精裝版、我們的精裝書就要做到人家的典藏版。」佛經、善書要這樣印，佛法才能夠流通到全世界去。我們不為名聞利養，只為正法久住，所印的書如果不能讓大家接受，或是不得已接受，就是他想要的法寶，印刷不是很精美，雖然不是很歡喜，但是沒有人印，也只好請這一本，這就是不得已接受。精舍印的書無論是在排版印刷上、裝訂上，我們都要求廠商要做得盡善盡美，我告訴廠商你做得好這是功德，你是在流通正法，所以這個很重要。

「印光大師讚《要解》云：『理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。』可見上之判教，如佛親判也。」

印光大師相傳是大勢至菩薩再來，能夠得到大勢至菩薩這樣讚歎，我們可想而知，蕅益大師不是觀世音菩薩再來，就是阿彌陀佛再來，大勢至菩薩是等覺，最起碼也是觀音、或是文殊、普賢。我們中國人跟觀音、勢至、文殊、普賢這四大菩薩很有緣，還有地藏菩薩。所以印光大師讚歎《要解》（即是彌陀要解），講它裡面的內容、理事、各臻其極，他把《無量壽經》的道理、原因，乃至於事相上，事相上就是西方極樂世界的依正莊嚴，說得非常地圓滿、非常地詳盡，解釋得非常好，叫各臻其極。臻，就是到的意思，為自佛說此經以來第一註解，這是讚歎到極處，是釋迦牟尼佛出世以來的註解裡面最好的，這本《彌陀要解》得到印光大師讚歎：妙極確極，妙，到了極處；確，正確到了極處，妙極確極，即使古佛出世重註此經也不能高出其上，那麼你們看印光大師的文鈔，看他的全集、或是菁華錄讚歎淨土，但是要知道不是學其他宗派的不能成就，很多人看了祖師的開示，就認定學淨土的才能成就，學禪的不能成就，甚至學禪的來生還會墮落，這不是禪宗的問題，是個人的問題。就像雁蕩山的五祖戒禪師，他的後生是秦檜；清源草堂和尚，他的後生是曾魯公，都是位高權重造諸惡業，但是不能說這是參禪的過失，這是不恰當的說法。像永明大師是阿彌陀佛的化生，可是永明大師也沒有三十二相八十種好，永明大師的來世是善繼和尚。善繼和尚就是刺血寫了一部《華嚴經》，弘法的功德不及永明大師，難道是阿彌陀佛的功德越轉越劣了嗎？甚至善繼和尚的後生叫做宋濂，宋濂最後是被斬首。所以你要知道佛菩薩示現，不是法門的問題，有些禪宗的祖師，真正有工夫的他到哪裡都自在，東家做牛、西家做馬他都可以。大家要是念佛有這個功力，也可以去東家做牛、西家做馬，不過一般人都沒有，千萬不要發這個願，不然真的是做牛做馬那就還不完了。一般人做牛做馬是輪迴，祖師大德做牛做馬那叫示現。有人到廟裡要見觀世音菩薩，廟公跟他講，你去那裡大喊觀世音菩薩，觀世音菩薩就會出來，他到了那個地方是一個豬舍，大喊觀世音菩薩，一隻豬跑出來跟他講話，我就是觀世音菩薩，大家要知道這是佛菩薩在六道示現。所以不要虐待動物，萬一虐待到這隻貓、狗，正好是佛菩薩再來，那你就罪過無邊，要是把牠宰了，那你罪就更大，出佛身血、殺菩薩、殺阿羅漢，五逆罪。所以不要去殺害動物，萬一把哪一尊佛、哪一尊菩薩給殺了，那就麻煩。所以你們家裡的小孩要顧好，不然父母有責任，他殺佛、殺阿羅漢、殺菩薩，做父母就失職了。諸佛如來示現，我們一般人肉眼凡夫看不懂，甚至會認為他是凡夫，跟自己沒什麼兩樣；反而有一些凡夫，你會認為他是菩薩，因為他很會學菩薩的樣子，外面是一樣，裡面又是一樣，所以眾生著相，看到年輕的講經法師，就認為他大概不行吧！很多人都如此，也不聽聽他講的內容，就到處毀謗，說年輕出來講經，大概是為了名聞利養。很多祖師都是很年輕出來講經，清涼國師十歲出家，十一歲講經，他講的經大家都沒資格聽，也聽不懂，講《寶性論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》這些大論。鳩摩羅什大師也是，十幾歲就升座了，罽賓國的國王給他當凳子，踩著國王的背升座的，玄奘大師十四歲出家，一輩子翻譯經典六百多部，五印度首辯，辯才第一，無人能出其上，這些都是祖師大德，他們不是為了名聞利養，而是從小就有善根、就有菩提心。李商隱讚歎悟達國師的偈子很有名：「沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈」所以不要輕視這些年輕的講經法師。

卷六十一

「印光大師讚《要解》云：『理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。』可見上之判教，如佛親判也。」

在現代佛教裡面，有一些學禪的，認為不用看經典才是不著文字，《華嚴經》講：「雖復不依言語道。亦復不著無言說。」佛告訴我們，著一個不著文字，以為不看文字就叫做不著，這是邪見。那瞎子看不到文字，畜生看不懂文字，是不是就成佛了？外國人看不懂中文，中國人看不懂外文，那是不是就沒有文字相了？所謂文字相者，就是《起信論》裡面講的「計名字相」，心動念生住著了，然後產生文字，在文字上作知立解。所以佛教我們不著文字，不要著文字相，是教我們不著知見，不是說不讀經，不讀經那佛為何講經？阿難何必多事集結經典。所以佛法傳到現代，謬解、誤解的人特別多，為什麼祖師大德要分科判教，就是告訴我們什麼是了義，什麼是不了義，如何是正知正見，如何是邪知邪見，所以這個要清楚。有很多人不念佛，就以為他能成佛了，不看經就以為他能通達經藏了，世間絕對沒有這種道理。以為心好就好，吃肉沒有關係，殺生無所謂，他也認為自己是個好人，大家看看這樣是好人嗎？好人必然不忍心殺害眾生，不忍心吃眾生肉，他的心地是慈悲的，替人著想的。現代有很多人也都會替人著想，但是卻帶著利益在裡面，為了自己的利益、家庭的利益、公司的利益替人著想，這是帶有所求、有所得的心在他的善心裡面，這個善就叫夾雜。所以為什麼我們講「純淨純善」，這「純」我們且不說它的高深，至少心裡面是沒有目的的，這種善叫做純，一心一意幫助眾生這樣才對，行善幫助眾生而不求回報，一心一意的去做，如果超出自己的能力範圍也去做，幫到後來起煩惱、惹禍上身了，這叫做愚癡沒有智慧，所得的福報叫做癡福，愚癡的福報，你在修福的時候帶著愚癡心、煩惱習氣在裡面，這就是沒有智慧。所以世間的善法、惡法，多數都有偏，很難說得準，唯有佛法所說的是不生不滅，也就是常住不變的，這個世界只有佛法所說的堪稱為真理，真理是不會改變的。真理不是一個道理，就是講你的常住真心、真如本性從來不變，從來不曾遺失。我們念佛、參禪、學教、持戒、持咒，統統都是為了把貪瞋癡除掉，恢復本來清淨的面目，這是所有宗派的目的，這個道理非常地重要，學佛人不能夠不明暸，不清楚叫盲修瞎練，你是亂學。所以我們學佛就一心一意的學，不要帶著世間心、世間意在裡面，還要夾雜個什麼外道典籍，說那個是人天的基礎，不須要，那叫夾雜，你對世間萬緣放下了，你的煩惱就少了，欲求少煩惱就少。就像《八大人覺經》所說的：「多欲為苦」，且不說捨出世的欲望，你世間的欲望已經很重了，沒錢想要有錢，有錢還想更多，更多以後呢，又想方設法去累積你的錢財，你看這個多苦。得到了這個，又想要別樣東西，這就是輪迴心，你的心就這樣一直在變，不停的變，你卻認這個變化的心當作是你的心，這就叫做生死凡夫，就叫輪迴的眾生。所以為什麼佛教我們少貪欲，現在的人顛倒，認為貪欲是社會進步的動力，在經濟學上勉強可以這麼說，但是在道德上就不是這麼看了。世間學術上認為好像是這樣，而不知那是假相，不是事實，那個會改變，佛法講你要給予眾生真實的快樂，不是教他追求錢財，釋迦牟尼佛在三千年前他就曉得這個道理，所以他才出家，四門出遊，看到世間生老病死這四種苦，還有怨憎會，愛別離，求不得苦，夾雜在生老病死苦當中。在世間無論你是有錢人或是窮人，也不管你是哪一國人，都逃不過這四個字─生老病死，釋迦牟尼佛很有智慧，他知道這件事情做國王不能解決，做大臣不能解決，有錢不能解決，有名不能解決，有勢力也不能解決，只有透過修行才能夠解決生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八種苦的問題，修行才有辦法。修行裡面又推薦了我們最好的方式，念阿彌陀佛。

有人說為什麼我們要提倡淨土，釋迦牟尼佛講這麼多經，何必只提倡淨土，講其他經是為了顯示淨土宗的殊勝，這是印光大師講的，一點都沒有錯，顯示其他法門不好修，但是也能成佛，其他法門並不能契合每一位眾生、每一個行業、每一個時代，這是說實話，像現代你要參禪要學教，那也得有善知識，參禪沒有善知識帶你，那是不會有成就的。學教，那要真正離文字相、離心緣相、離言說相，要碰到真正的善知識，他帶你看經典，你才不會掉到教海裡入海算沙，你要算海沙有多少，怎麼算得出來？佛經上的海不是指我們現在的太平洋，太平洋是小水灘，佛經講叫香水海，這香水海可以容納須彌山，可以容納無盡的佛剎，它的數量、範圍是這麼廣，釋迦牟尼佛三千年前他就知道了，唯有透過修行減少貪欲，減少自己的想法看法，才能夠真正幫助眾生，這件事做國王辦不到，所以他自己出家，捨棄國家王位行作沙門，他知道自己要先成就，才能夠幫助眾生，所以勤苦的修行，明心見性，見性成佛，這是佛教給予我們最真實的利益。這世間的苦，一般人體會不到、感受不到，天天都在苦他不曉得，卻認為是正常的，以為這是我的兒女、我的先生、我的太太，我就必須得這樣煩惱過日子，他不曉得有更好的生活方式，這一生可以自在的過得更好，他不曉得，天天就在煩惱堆裡面打轉，這叫以苦欲捨苦，用苦惱的方法要來除苦惱，這是沒有辦法做到的，所以才需要佛法，需要講經讓你明白道理，把道理說清楚了，大眾聽明白了，那才能起修來出苦。現在有人主張不要講經、不要聽經、不要看經典，那是在滅佛法。有人講經，講佛法教你出離，那就是正法住世；那也有一些人講經，他告訴你怎麼樣去得到你想要的東西，給你一生的利益甚至一時的利益，大多數人都喜歡聽這一種，他也說他講經，講經要給人家永遠的利益，這才是惠予眾生真實之利，你不能只給他眼前的好處，眼前的好處那不一定是正法，尤其是你們求的多半都是貪瞋癡這些欲望，隨順你貪瞋癡的這叫做妖魔鬼怪！妖魔鬼怪在末法都披著袈裟，隨順你的貪瞋癡，他自己曉不曉得呢？他不曉得，他認為他是在度眾生，他認為他是在接引眾生，開方便法，你要知道這方便要能夠入真實，才是第一方便，真實方便，這在《圓覺經》裡面講得非常地清楚。所以我們講經不怕得罪人，我們對事不對人，這口業就清淨了；心裡面想的是利益眾生，不為自己的名聞利養、不為道場的名聞利養，你意業就清淨，口業意業清淨了，身業就清淨了，你的所作所為，都是希望眾生能夠脫離苦難！能夠脫離不光是身的苦，心的苦也徹底脫離，這是佛教，這是佛法。如果你們去聽經，他只告訴你眼前的利益，讓你好像很順心如意，那你要小心了，這是你根器太差，知見有問題，才會去聽這種人講經。我們要想到自己接觸佛法這麼久，為什麼還不能夠定下心來修行，那是業障太重，一聽到搞熱鬧、辦法會的，哪邊可以求平安、發大財的，就統統都去了。所以聽經的人少、共修的更少，我們道場算不錯了，證明大家都是有道心的，所以就待得住。對於來聽經、共修的人，精舍不提供餐點，真正要用功的你就不會在意了。為了學道求法，飲食可以捨棄，你做得到，至少證明你有一點想學佛的心。這是求道、修行，這就是功德，你用這個功德來迴向，必定往生。有人問，法師，你們道場晚上沒有提供餐點？沒有，只有我們的義工才在道場用餐，這樣也是考驗來聽經的人，是不是真正想學？真正想學，就會想到這一餐無所謂、不要緊，那你留下來了，聽經就會得到利益。因為發心不同，所以我們的講座，我們義工容易得利益、肯留下來的容易得利益，真正發心肯學，真誠心必然感得佛力加持，縱然根器再差、業障再重、資質再駑鈍，佛力加持必然平等普照，真的像經典講的，一切普獲金剛三昧，金剛三昧就是不退轉的心、求法的心，所以精舍非常重視講經、聽經、還有念佛。

精舍不做法會，但是我們不反對做法會。做法會要會做，不要以散亂心去做，請了冤親債主來，他本來要跟你和解的，看到你在法會上這麼散亂，到處講是非，他絕對不會原諒你。就好像你要跟人家道歉，一點誠意都沒有、一點懺悔心都沒有，那你的冤家債主怎麼會饒過你？反而結更大的怨。為什麼以前的人做超度有效？就是用恭敬心、至誠心、懺悔心在做，他讀經能夠隨文入觀，能夠契入經典所說的境界，所以有功德，你縱然不能契入，至少這一天的心是定的，口不造業、耳只聽佛號、聽梵唄清淨的聲音，腦筋想的是佛、想的是經典裡面的道理，這就是用功修行做功德。做法會如果這樣做，你做越多場越好。

其實佛門裡面真正的法會是講經說法的聚會、集會，這是法會。到了唐朝的時候，才開始漸漸流行梵唄唱誦，就是因為當時安祿山之亂，有很多陣亡的士兵，朝廷平定戰亂之後，就發起超度這些陣亡的將士，法會是從那個時候開始的，剛開始時，只是到居士家誦個《彌陀經》、《心經》、念佛號也就結束了。慢慢的到後來才有這些懺本，這些懺本都是祖師大德編寫的，這是佛門法會的一個緣起。所以釋迦牟尼佛在世的時候，只有講經說法，講經說法才能幫助眾生，講的人可以用功、聽的人可以契入，這是兩全其美。

這一段印光大師讚歎《要解》，說它事理各臻其極，事就是事相，理就是心性，也就是說事相上跟心性上都說得非常地圓滿，為自佛說此經以來第一註解，就是佛說《彌陀經》以來，印光祖師認為是註得最好的，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能超出其上矣，也沒有辦法再超過其上，這是印光大師對《彌陀要解》的讚歎，可見上之判教如佛親判，蕅益大師判淨土宗為圓教─圓頓的教理，圓是圓融、圓滿，普被三根的意思，頓是頓超，就是解脫煩惱的速度，基本上分成兩種，一是頓超、一是漸次，漸次就是慢慢的來。念佛算是頓超，大家可以試看看，現在起了煩惱，只要佛號一念，當下煩惱就沒有了，這就是頓超，沒有比這個更頓的了，這就是頓超的方式。你去搞那些漸次的，那是走彎路、迂曲，他教你先觀這個、再觀那個，才能達到究竟。學密從有相密、最後入無相密。經教從小乘教、大乘通教、別教、才到圓教。一心三觀也是教你先次第觀、再來才是圓融觀，你要學這些方法，沒有那麼容易。就只有念佛，念你的心本來是佛，所以《觀經》講「是心是佛。是心作佛。」你心本來是佛，現在又念佛，當然作佛。所以蕅益大師判《無量壽經》、《彌陀經》是圓教。《無量壽經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》，裡面的內容所講的道理、義趣完全相同。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡略。所以，古來祖師大德註解常常互相引用。

「《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相，取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》，以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。」

這在黃念祖老居士的《大經解》裡面，確實講到本經實具華嚴一乘十玄門，因為內容比較深，聽的人要有一點基礎，第一「同時具足相應門」，這是第一門，這是法界的總相，總相指的就是心性，心性同時具足一切染淨諸法，相即相入，如同光光互攝沒有障礙，同時具足相應，一世界同時含攝徹照十方無盡世界，如同琉璃珠一樣，十方法界同時攝入一世界中，「同時具足相應門」，生極樂世界即是生十方國土，這是華嚴一乘十玄門的第一門而已，簡單的說一下，那後面還有「因陀羅網境界門」、「秘密隱顯俱成門」、「微細相容安立門」、「十世隔法異成門」、「諸藏純雜具德門」、「一多相容不同門」、「諸法相即自在門」，「唯心迴轉善成門」，「托事顯法生解門」，華嚴十玄門，講的就是心性無障礙的境界，也是你本來的面目。不光是講空間，還講時間，不光是指佛法，甚至外道統統融攝沒有障礙，有情無情能夠同入一法界，所謂一切法門無盡海，同入一會道場中，這是《華嚴經》的境界，我們簡單的說一下，大家去看《大經解》，我們講正文的時候會以比較淺顯的方式講，要深入的話，那要相當的基礎。因為眾生總是著在事相上，事跟事都有障礙，人跟人都吵架，自己還跟自己鬧脾氣。佛在世的時候，有一個人很慳貪，慳貪到我們想像不到的程度，叫他把右手的東西拿給左手都做不到，自己都跟自己過不去，釋迦牟尼佛教他，先讓右手拿東西交給左手，他都沒有辦法做到，就這樣好不容易交給左手了，再讓他左手交給右手，來對治他的慳貪，這樣以後心量慢慢的擴大，才給他熟識的人，事相上跟事相上都不能相融，人跟人之間沒有辦法相融，當然這是講淺的，很多人說，我做一件好事影響別人，是否叫事事無礙，不對，那叫事事有礙，有事、有理二法，《華嚴經》不是二法，十玄門講起來是相當有味道的，我們要是有機會，可以講「一乘十玄門」，那裡面確實義趣無窮，我們要是講十玄門，不用清涼國師的，也不用宗密大師的，用二祖智儼法師的華嚴一乘十玄門，是最原始的，現在外面講的十玄門，一般都是用清涼國師的一乘十玄，他是發揚華嚴；「妄盡還源觀」是賢首國師解釋華嚴的著述，因為他的《探玄記》部頭實在太大，一般人學起來非常困難，所以他就著「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，裡面有六個觀門：顯一體、起二用、示三遍、行四德、入五止、起六觀，雖說為六，總是一觀，不出一心之外，這是簡單的講一講《華嚴經》到底在說什麼。所以現在的人著在事相上，沒有辦法入事事無礙的境界，有事有理都還障礙，何況是要他在事相上直接見性，那做不到。

《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，《彌陀疏鈔》是蓮池大師的著述，相傳他也是阿彌陀佛再來，憨山大師稱讚他為阿彌陀佛，所以他是一位了不起的人物，告訴我們這一部經是華嚴奧藏、法華密髓，《無量壽經》裡面處處顯示事事無礙法界，最不可思議的即凡夫身成就佛身，這是華嚴究竟之極談。極惡業的凡夫能夠一念頓成如來果地。八地菩薩就有能力八相成道示現作佛，所以《無量壽經》四十八願有一願教化隨意願，只有如來才能教化隨意。一個滿身業障造惡業的凡夫，甚至地獄的眾生，只要一念轉過來，就念一聲佛號，真真實實就念一聲，就能即凡夫身成就佛身。很多人碰到淨宗講的一念，就會問你，一念是哪一念？是這一念？那一念？好多念了，都落到二、三念去了，是禪宗講的一念契入？是教下講的一念圓解？都不是，你講愈多，念動的愈多，就是你念佛一心的時候，一句佛號提起來這一念，所以印光大師讚歎妙極確極，縱令古佛出世也不能超過其上，這才是真正的事事無礙，《華嚴經》講的事事無礙，前面一大段都是講菩薩的境界，法身大士的境界，在《華嚴經》裡面沒有所謂的善惡，沒有對待，沒有對立，沒有男女，一切能所相待法，蕩盡無餘，世尊是在阿蘭若法菩提場中宣說的，他所居的國土叫摩竭提國，摩竭提翻做中文叫無害，自性非善非惡，所以無害於一切眾生，其地堅固，金剛所成，《華嚴經》一開始，八十華嚴，不變的叫金剛，契入心性，他在這個境界裡面宣說，一般人看釋迦牟尼佛，成道以後二七日、三七日坐在那邊，不曉得他在裡面講《華嚴經》，在華嚴的境界裡面時空全部打破，全部突破，所以一般人不能理解，超出凡夫的想像，講的是菩薩境界，凡夫受用不到，華嚴末後導歸淨土，所以淨土五經中，有一本經叫《普賢行願品》，是魏源居士補入的，《普賢行願品》講的就是求生淨土，華嚴末後結歸，求生西方極樂世界，這是不可思議，也就是說這麼深奧、難入的境界，念佛能入，每一位眾生都能受用得到，所以叫普等三昧，這普等三昧就是指念佛三昧，普是普遍，等是平等，普遍令眾生契入事事無礙法界。一般的國土都是分成四土─凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、跟常寂光土，你往生到極樂世界，極樂世界的四土是合在一起的，沒有分開，像我們這裡就是凡聖同居，有凡夫、有聖人同居；二乘人住方便有餘，為什麼叫方便有餘？就是他所說的、所修的、所證的是方便、暫時，所入的不是無餘涅槃，是有餘涅槃，還要迴小向大，叫方便有餘，沒有達到最究竟；實報莊嚴，就是真正斷除無明，顯現出來的相是實際上報得的，真實理地中顯現出來的，叫實報莊嚴土；常寂光土是法身土，也就是眾生本來的樣子，常寂光是一切國土的依止，你要入實報一分，常寂光就分證一分，佛是全分證入。菩薩四十一個位次，講四十二位就是含佛的位次進去，叫妙覺位，像觀音、勢至、彌勒、文殊、普賢、地藏王等大菩薩，叫等覺菩薩，等覺不是妙覺，還沒有達到最究竟，淨宗裡面所講的，處處都是顯示事事無礙法界，所以證明《無量壽經》屬於圓教，你看極樂世界，寶樹會說法，樹能現佛剎，小中能現大，無情能出有情音，能夠有相托事能夠顯法，隨取一樣莊嚴的寶物都具足華嚴一乘十玄，不是只有哪一樣具足，一具足就同時具足，到了極樂世界生活環境是這樣子，比這裡好太多，所以李炳南老居士講你要是不求生淨土，不是腦筋有問題，就是神經病，叫非愚即狂，你不是愚鈍的人就是狂妄的人，到極樂世界是這樣的受用，在這裡求三餐溫飽都沒有辦法，所以為什麼講佛菩薩是世間、出世間最有勢力、最有財富的人，他能事事無礙，能小中現大，能夠芥子納須彌，我們沒有辦法，他能夠手擒大千世界，手握大千，不是千元鈔票，是大千世界，一百億個日月在一手掌中，把它東西交換，沒有問題，能令香水海乾竭，你看《華嚴經》〈觀自在菩薩章〉說：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。又能乾竭於大海。令大山王咸震動。」使大海全部乾枯，菩薩的神通力能夠繫住風，他可以叫風停止，叫它不吹，虛空可以測量，菩薩有能力可以測量虛空的邊際，能不能測極樂世界？不能，因為極樂世界是佛功德顯現出來的，所謂無人能讚佛功德，到了那裡，比你在這裡住什麼豪宅都還要來得舒服，這裡是你去追豪宅，那邊是豪宅來追你，宮殿隨身，真的是房子追著你，你要是嫌它麻煩，念頭一動，它就消失了，房子跟著你走，你不用搬家，家具都在裡面，都在你背後跟著了，豪宅隨身，那個豪宅比我們現在這個豪宅不曉得好多少倍，天宮都不能比喻，《無量壽經》講的，世間的帝王他跟乞丐相比，帝王看起來非常地富貴、非常地莊嚴，帝王跟轉輪聖王比呢？就好像乞丐一樣，轉輪聖王跟忉利天王比，那不能為比，轉輪聖王有三十二相，就類似像我們這個佛像，佛除了三十二相還有八十隨形好，轉輪聖王沒有，佛的相雖然跟轉輪聖王相同，但是還比他更為殊勝奇妙、殊妙、殊特、還要再更莊嚴，在忉利天王對六欲天王相比就好像乞丐一樣，六欲天王再跟極樂世界的菩薩相比，雖百千倍不能為比，沒有辦法、比不出來，我們這裡的房子用的材料是磚頭瓦礫，極樂世界是拿黃金來鋪地，用這些寶物蓋房子當建材，到極樂世界不用設計師，你就是最好的設計師，你要房子長什麼樣就長什麼樣，都沒有問題，這裡的寶物要用光來照它，有折射才會看起來光鮮亮麗，極樂世界不用，它的寶會放光，而且這個光不是只是在你眼前，它能徹照十方，不可思議，光中還能顯佛剎，佛還能講經說法，還有菩薩，這都是華嚴的十玄門，一法能夠普現一切法，微細能夠相融，無情能夠現有情，有情裡面還有主有伴，主伴圓明具德，這是西方極樂世界，我們的故鄉，我們心地清淨的時候就是這樣，有人說這樣是不是有欲望，要是有欲望這個境界不會顯現，求生淨土不是用欲望求，是清淨心，心徹底清淨，念佛一心不亂，這個境界就顯現了。道證法師講，你往生到極樂世界，真的是走遍天下皆吉利，走到哪裡人家都會問，你從哪來的？我極樂世界來的，喔……光中極尊佛中之王的弟子，他一定向你請教你們的世尊都說些什麼法、教些什麼？你走到哪裡都受人尊敬受人供養。在這裡求名利求到了，罵名也跟著來了，求生淨土不會、念佛不會，名聞十方，走到哪裡人家都歡喜讚歎，不要說人，動物看到你都歡喜，這是真的，所以為什麼教你們要捨名聞利養，我教大家要貪就要貪大一點，貪那個不會退的不會變的，既然要貪，貪的心是一樣的，來貪極樂世界，來攀緣極樂世界，這個不會退，不會轉變，在這個世間你掌控不住，連自己都控制不住，還想控制別人，那是自尋煩惱。所以西方淨土的殊勝不是我們想像得到的，黃念祖居士是密宗的金剛上師，是夏蓮居老居士的弟子，也是他傳法的人，依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相，這是取賢首國師的《探玄記》，十玄次第就是講華嚴一乘十玄門，引證經文配合《無量壽經》裡面的章句，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教：圓就是圓融、小跟大圓融、理跟事圓融、總跟別圓融、同跟異圓融、成跟壞圓融，同異總別成壞乃至於十義，五對十義，《華嚴經》講的五對十義，理事一對，境智一對總共加起來有五對，統統都圓融、都具足在一法當中，這是《華嚴經》要告訴我們宇宙人生的事實真相。世間人拿著望遠鏡、顯微鏡，在那裡探討看事實真相，這都是著相，只有把心空了不再「有」、「無」，「大」、「小」對立了，事實真相才會顯現，有所著你看到的叫做相續相、叫做生滅相，不是事實真相，這種轉變的現像不會是真的，今天立了一個科學理論，可能過個五年十年或是幾十年以後，又有人出來把這個理論推翻掉，所以不會是事實，只有徹底心空無物，才能見到事實真相，事實真相就是《華嚴經》講的重重相入，這就是圓教，自性法爾具足一切萬法，這是《華嚴經》裡面的相即相入的境界，不是神通，大乘佛法裡面講的小能入大，大能入小這是神通變現的，是現在人講魔術，《華嚴經》講的叫緣起實德，緣起就是自性稱性的作用，實德就是真真實實的功德，它的德用就是如此，所以這法界相即相入，那很多人就會想到大世界裡面的小世界，你一這樣想心就著相了，有大有小你的心就不周遍了，要知道華嚴十玄的境界就像鏡子一樣，一時頓現沒有先後，鏡子照物再遠的都能進到這個鏡子裡面來，沒有遠近、大小，它都能夠進來，這一面鏡子照著其他的鏡子，互相攝入到其他的鏡子裡面去，這一鏡同時照其他的九鏡，九鏡入一鏡，每一面鏡子都是如此，這叫重重無盡，每一面鏡子具有其他九鏡，每一面鏡子裡面的九鏡又同時具其他的，那這兩重，再來第三重、第四重……就是這樣以此類推，這世間的事實真相是如此，心要是有物那就沒有辦法契入，沒有辦法達到這樣自在的境界，處處都有障礙。所以你看我們披的袈裟一格一格的，一格表一個法界，這無盡的法界都入一身當中，這叫大衣，又叫福田衣，又稱割截衣，看起來像田字型的，所以袈裟叫福田衣，它的表法就是一格代表一法界，多格就多法界，穿在身上，多身入一，這是表法代表顯示自性，一即是多，多即是一，沒有障礙，所以講佛法非常有味道，有智慧的人他會來學習，他會放下身心世界。做個總結，本經正屬圓教即是中本華嚴，《華嚴經》當然不分大本、小本，是後人依它內容的大小，裡面講的詳細的程度，有些會解釋有些不解釋來分的。那《無量壽經》稱為中本華嚴，以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人妄自尊大也。有些人聽到我們這樣講很不服氣，說你們淨土宗老王賣瓜自賣自誇，引證經文是讓大家知道、讓大家清楚，不是自誇自尊自大，實實在在就是如此。明天是韓館長往生十五周年忌日，我們依照慣例將講經功德迴向給韓故館長，學佛的人為什麼要徹法源底，徹法源底就是要懂得心性，那第一步要懂得知恩報恩，要懂得飲水思源，這是事相上要做到的，不然你沒有辦法徹法源底，那就做不到常寂光處處現前，大願王塵塵契會了，連個好人都不是，連個善人都做不到，做不到知恩報恩，古人講滴水之恩湧泉為報，何況是送給我們佛法，這叫大恩大德，十五年了有些人忘記了，我們不能忘，也不會忘，這一定要讓大家清楚，今天這本經被全世界的人所受持，韓館長是第一功德。我們每年都會這樣來熏習，用這個感恩的心來做迴向，當然韓館長往生淨土不用我們的功德，說實話我們哪有什麼功德，但是就是一點心意，讓後面的學人知道他今天為什麼能夠聽聞到《無量壽經》，這本經現在反對的人很多，惡意的批評造謠，當初他們在弘揚的時候有多辛苦，承擔多大的壓力，一般人體會不到，所以我們要看好的榜樣，要學習護持正法，出家人要僧讚僧，若要佛法興除非僧讚僧，要讓佛法興揚，不可到處批評出家人、罵出家人，宗派互相毀謗、互相詆毀，山頭互相攻訐，那不能興揚佛法。

卷六十二

「華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本華嚴，誠有據也」。

《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，十大願王從第一禮敬諸佛，到最後的普皆迴向，願願攝歸淨土，在《普賢行願品》裡面講到：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」這是《華嚴經》的總結，華嚴七處九會，到末後是迴向求生淨土，這是普賢菩薩給我們做模範，為我們做示現，顯示所有的萬行再殊勝，如果沒有會歸淨土、會歸自心究竟極樂都不圓滿，萬行同於虛設，這是《華嚴經》末後告訴我們的重點，也顯示這部經是真正的圓滿。古德將《華嚴》比喻做十四的月亮，十四的月亮看起來好像是圓的，但是仔細看還是有一點缺陷；十五的月亮才是真正的滿月，所以把《無量壽經》比喻作十五的月亮。由《無量壽經》第二品─咸共遵修普賢大士之德就顯示出，普賢大士之德其實就是整部的《華嚴經》，《華嚴經》所要講的就是普賢行，《華嚴經》的重點在普賢行最後攝歸淨土，才知道西方極樂世界不可思議，所以念佛不是小乘，也不是於一佛二佛所種諸善根，不是這一生才學佛，而是多生多劫以前就接觸佛法，為什麼到現在還沒有成就？其實每個人都知道原因，就是悠悠忽忽、散散慢慢的學，佛法也想要，世間法想要的更多，只是不敢表現出來，這就叫做陽奉陰違，心裡貪著世間，貪愛名聞利養、五欲六塵，對於佛法只是利用一點閒暇的時間來學，並沒有當作是一個正課。我們常講學佛的人，要把修行落實在日常生活中，那你就是一個學佛修行的人，這樣用心，這樣用功，你時時處處都會法喜充滿。現代的學佛人沒有辦法成就，就是表面一套，心裡想著另一套，這叫表裡不ㄧ，內外不相應，甚至更嚴重的，不曉得自己貪名聞利養，不知道自己對於五欲六塵非常地執著，遇到善知識給你點出來，還不去反觀，甚至發脾氣，就不來道場了，這都是現代學佛人最大的問題。

眾生都有貢高我慢的習氣，也正因為有這樣的習氣才要來修行，今天在這間道場不如意，就換到順我意的道場去，結果道場一間換一間，處處不滿意，因為你時時刻刻都認為我最大，即使你去閉關用功、住茅篷，還是不滿意，心還是很亂，所以好壞不在於環境。要知道，肯講你毛病的人，這個人是大善知識，我們修行要會學，時時刻刻都要覺察，只要肯學，佛菩薩會在冥冥中加持你，善學的人碰到任何境緣，他都會學，都會覺悟，哪怕是人家無意的一句話，他都能反躬自省。在現代好樂世間、不肯接受佛陀教育的人很多，也許你會問，法師，你不用上班賺錢，不需要名利就可以過活，我們在家人還是要一點，講這種話就是沒有放下，我們學了佛，心裡有佛法，事情還是照做，但是絕對不貪求，絕對不去刻意營造世間。

《無量壽經》我們今天已經講到十門開啟，快要接近第七「部類差別」了，第八「譯會校釋」講完就進入經文，第九「總釋名題」，第十「正釋經文」。希望每位同修都能夠多讀《無量壽經》三十二到三十七品，裡面都講到我們切身的問題：「世人共爭不急之務。」佛直接給我們開示，在這不急之務當中，大家卻拼命的爭取，「勤身營務以自給濟。」所有的心力都拿去為家庭賺錢，貪名聞利養、貪五欲六塵，最後也只能勉強糊口過活，即使你事業做得再大，也是晝食三餐，夜眠六尺，（以前是晝食兩餐），住豪宅跟住一般的民宅有什麼兩樣？只是你的心在分別，都是妄心妄識在做比較，所以在劇惡極苦當中，你沒有辦法體會什麼叫劇惡，什麼叫極苦，不曉得自己的心念念攀緣，念念在貪這些五欲六塵。五欲就是財、色、名、食、睡，喜歡買好的衣服，要用名牌的手提包，要吃好的、穿好的，有了還想要更好。佛在經典上講得一清二楚，得到了又怕失去，所謂「適小具有。又憂非常。」統統都有了，又怕當沒有的時候怎麼辦？所謂「尊卑貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。」天天都是想著這一些，「無田憂田。無宅憂宅。」這是現代人的大病，所以說《無量壽經》這六品非常地契機，就是講現代人的毛病，貪著世間的人多，成就的人少。真正學佛的人心是清淨的，不用這些物欲也可以過得很自在，粗茶淡飯一樣過得很好，因為心裡沒有分別執著。所以當有人告訴你或是暗示你，不要發脾氣，要心存感恩，這是真正的善知識、真正的大德，現代的人心多諂曲，聽到人家說他的過失，馬上心裡起了一個念頭保護自己，你自己還不是一樣，你又做得有多好？你難道成佛了？所以不要看善知識的缺點，我們學佛不看別人只看自己，凡是有人講一句話，能夠對我的道業有所增進的，要把它當作寶，把它寫下來，時時刻刻提醒自己，不要迷惑顛倒，這個很重要。如果聽到對自己有益的話，不馬上記下來，回頭就忘記了。大家多生多劫都曾接觸過佛法，為什麼沒有成就？就是敵不過自己的習氣，所謂看得破，忍不過，所以到現在還是個凡夫，非常地可憐。釋迦牟尼佛有大智慧，為我們宣說《無量壽經》三十二到三十七品，裡面講的就是末法眾生的問題，講得非常地清楚，沒有一絲毫的缺漏，也許大家會覺得，我哪有釋迦牟尼佛講的這麼糟糕，但是你仔細去觀察，現在的人心很粗，他觀察不到，觀察不到怎麼辦？要多讀、熟讀，剛才講了凡是對你有益，講到自己習氣、毛病的，就抄下來記下來；或是聽經聽到對自己有幫助的，就聽個十幾二十遍、百遍，這樣就不會忘記，就真正能夠修行了。有些同修會常常忘記念佛，每天早課跟佛菩薩交代一下，晚課交代一下，也做到《弟子規》出必告、反必面、居有常、業無變。雖然早上出門給佛菩薩上柱香，晚上回來又給他上個香，但是你的心念沒有轉過來，佛號常常忘記，這句佛號不能忘，忘了就要想辦法來提醒自己。我們先不講念佛可以了生死，至少念佛可以保平安，這樣講大家就會念了，說要了生死，生死何在？早就拋到十方法界外去了，但是跟你們說保平安每一個人都會開始用功，真的可以保平安。所以你要用一些方法讓佛號提起來，用佛號機、帶念珠，或是現在工作都有電腦，電腦打開的時候，在不影響他人的狀況下，可以輕聲放佛號；也可以用ＭＰ３隨身聽來聽佛號，不要聽流行音樂，也不需要聽古典樂陶冶性情。我們稱阿彌陀佛名號叫迦陵仙音，迦陵音，迦陵頻伽是雪山的一種鳥，牠還沒有生出來的時候就會叫，牠在殼中的時候，聲音就已經超勝群鳥，出殼後，聲音更是美妙，所以把佛號比喻作迦陵音。我們仔細去聽佛號，聽久了會有法喜，世間音樂聽久了會煩躁，流行音樂更不必說了，聽這種音樂會讓你的心更加散亂，心很難定得下來。有的人還邊聽流行音樂邊念書，那你考試是交代公事，一旦心亂了，要它平靜下來，那要費好大的工夫。一般人散亂的時間長，用功的時間短，所以我們都希望同修能夠多聽佛號，或是四字、六字都可以。不要怕人家笑你念佛，怕同事笑、同學笑、長官會看不起我，不要這樣想，這樣想就是給自己做障礙，念佛就像帶平安符在身上，笑你的人他不平安，我們平安就好了，所以佛號一定要時時在，刻刻不離。從前的人打拳，每天早上都要練拳，就像唱戲的，曲不離口；練拳的，拳不離手，甚至有人打拳打到出神入化，行、住、坐、臥都在打拳，他有這種心境，穿衣吃飯都在練功，我就碰過這樣的人。學世間法尚且如此，何況學佛法？要一心一意專稱名字，如果會忘記念佛，就做定課，很多同修聽到每天定一萬聲佛號，就跟我講：「我沒有辦法做到」，一萬聲佛號都沒有辦法達到，那是不行的，不要給自己找藉口，又跟我說：「因為我要求的是質量，所以我念得慢。」先不要求質量，先量產、再講求品質，如果一開始就講求品質，不量產，那你隨時都會忘記念佛，佛號要先有數量出來，再來講求品質，先有數量就是養成習慣，每天都有固定的數一定要去完成，這是做定課的好處，你這樣念才會時時記得。如果一開始就要求品質，沒多久你就忘記念佛了，你會發現越念品質越差，再來就退心了，說念佛沒有效，伏不住煩惱，沒有辦法得力，念了幾十年都還是一樣，因為你方法用得不對，欲速則不達。有人一開始念佛，就很希望把佛號念得非常好，要一心不亂，那怎麼做得到？剛開始絕對沒有辦法，所以你先要求數量，念多、念久了、念習慣了，再來要求品質，就不會忘失佛號。我給諸位真正好的方法，就是給自己先定個數量，讓自己有一點做不到，如果每天定做得到的數量，定一百聲、一千聲那就不用定了，一萬聲可以做得到，有一點挑戰、又不會太難，每天都達到，這樣一個月、三個月下來都達到，甚至還超過這個數量，本來剛開始念一萬，後來越念越習慣、越念越熟，發現時時都能念、處處都能念，你就會越念越多，一萬一、一萬二，慢慢的，很輕鬆、容易念到一萬五、兩萬，那你就得心應手，就維持這樣一個水平。你去看趙榮芳老居士，念佛四年就工夫成片，他能預知時至，這是有工夫的，預知時至最起碼要工夫成片，他每天念三萬到四萬，那當然是相當好的品質，他臨終雖然是預知時至，但是還有業障現前，因為他一生喜歡吃魚，所以臨終生病，嘴巴在動就像魚從水裡撈起來那個樣子，你們去看影片，他叫家人幫他放生，放生之後業障消掉就好了，所以念佛念到預知時至，臨終都還有業障，何況你們一天只念那麼一點。黃念祖老居士臨終前三個月，一天念十六萬聲佛號，每天只睡兩個小時，這是真正在念佛、真正在修行的好榜樣。

同修們放假時就萬緣放下，一句佛號提起來，什麼事都不要管，電話也不要接，小孩送去安親班，這才安親，沒小孩最好。放假日不利用時間來修行，反而忙著去找朋友玩，工作了五天心都亂掉了，好不容易有兩天假期，就要利用這兩天把你的心平靜下來用功，去玩只會讓你的心更亂，玩回來之後會更加空虛寂寞，如果拿去玩的時間來念佛用功，會法喜充滿，會比你的同儕更為快樂，他們在耗命光你不耗，你的福報就省下來，省下來之後，就有更大的福，我們講的清福，不是現代人講的洪福，洪福造業，清福是真正清淨的，可以長長久久，就看你們會不會用功。這是現代學佛人，不能成就、無法得力的真正問題所在，不肯念佛，再貪著世間的東西，到處找理由來貪著，為生活、為工作……這些都是不能成就的主因。跟你們講真話還不高興，還說：「法師，你年紀還小，沒有社會經驗，你不懂、不了解。」我們講馬這種動物，品類有好幾種，有一種聰明利根的，主人一坐上去牠就知道要跑；差一點的，鞭子舉起來牠就知道要跑；再來更差的，抽牠一下牠才跑；有一種駑鈍的馬怎麼抽都不跑，看你們要當那一種？每個人都知道要當第一種，但很難，第二種也不容易，最起碼你得當第三種馬，抽一下知道痛了，那要趕緊上菩提路，趕緊行菩薩道。

十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，導引凡聖同歸極樂，故稱本經為中本華嚴，誠有據也。這是依據《華嚴經》來說，本經是屬於圓教，這在《華嚴經》裡面就講得非常詳細了，這部經稱為中本《華嚴》，就是講它的全經份量只有一卷，而裡面的內容義趣跟《華嚴經》相同，甚至是《華嚴》的宗旨、《華嚴》的指歸。在這裡我們就可以看得出來，為什麼說《無量壽經》是中本《華嚴》？因為《華嚴》稱為經中之王，又稱為根本法輪，裡面所說的，就是釋迦牟尼佛一代時教最綱要的宗旨。凡是佛出世講經，第一部經一定是講最重要的，他的宗旨是《華嚴》，而《華嚴》末後攝歸的是淨土，所以善導大師才說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」就是這個道理，這是有所依據的。

柒、部類差別

這是告訴我們，哪一些跟《無量壽經》是同部的，同部就是內容完全一樣，哪一些是同類的，它當中有何差別，所以叫部類差別。玄義講到這裡是第七部分，其實玄義一般就是講到第八「會譯校釋」，後面的第九「總釋名題」跟第十「正釋經文」，是直接進入經文。在民國初年圓瑛法師講十門開啟的時候，就是把第九門挪到第一門先講，先講經題，我們這一次是照規矩來講，若要對《無量壽經》了解，就要先看玄義，玄義就是簡介……把它幽玄的義趣先為我們說出來，這個很重要。為什麼要了解部類差別，就在這一章裡面可以知道，哪一些經典是跟《無量壽經》相關的，對於我們學習也生起無比的信心，因為釋迦牟尼佛曾多次宣說《無量壽經》，在同類或是帶說淨土經論的，我們統計有兩百多種，由此可見，淨土宗是釋迦牟尼佛一代時教最重要的一個核心，如果不是最重要的，佛不會多次宣講，這個我們要清楚。

「同部：本經與小本彌陀，是同部經典。《疏鈔》謂大小二本『文有繁簡，義無勝劣』判屬同部。」

《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部的，在《彌陀疏鈔》裡面講到大小二本、文有繁簡，《無量壽經》內容是比較豐富的，繁不要解釋成繁複，繁複就會不想看，簡也不是簡單，是說它比較精要。大家要是看過《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》，就會知道原來《彌陀經》沒有這麼簡單，很多人都把它看做是在講故事，《阿彌陀經》實際上是一個不簡單的故事，沒有這麼容易理解，經文裡「……從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。……」不是像字面上那麼淺顯，實際上它的表法、義趣，一點都不亞於《無量壽經》，也不輸《華嚴經》，因為所說的就是如來自性顯現的境界，這是顯如來境界。如來的境界，唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也，這是講《彌陀經》跟《無量壽經》是同部的。

「小本現有三種，秦唐二譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢，眾所宗向。唐譯則準確詳備，力保原面，夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於『一心不亂』之下，尚有『專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。』會本依古德意，補入此廿一字。大有益於聖教也。」

這是講《阿彌陀經》現在有三種譯本，大家都知道夏蓮居老居士會集了《無量壽經》，但是不曉得他也有《阿彌陀經》的《會集本》，內容也相當好，他把秦唐二譯兩個本子的精華會集在一起，所以這裡講的小本有三種，秦譯是姚秦鳩摩羅什大師所翻譯的，它跟玄奘大師唐譯的本子，內容大體是相同的，只有小部分不一樣，鳩摩羅什大師翻譯的精要流暢、眾所宗向，現在外面流通的本子，都是鳩摩羅什大師翻譯的。有些同修可能看過玄奘大師唐譯的本子，唐譯的本子確實像這裡所說的，「準確詳備、力保原面。」講得非常地詳細。就像羅什大師《彌陀經》的譯本是講六方諸佛，玄奘大師的譯本是講十方諸佛，又名《稱讚淨土佛攝受經》，夏蓮居老居士的會集是擷兩本的精要。根據六朝石經，六朝就是我們講的，宋、齊、梁、陳，再加上曹魏跟晉朝（東晉），稱為六朝，距離我們非常久遠。當時他們在湖北的襄陽，石刻《阿彌陀經》，稱為襄陽石經，自一心不亂而下云：「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。」今世傳本脫此廿一字，他把廿一字會集進去，意思就更為圓滿。在蓮池大師的《疏鈔》認為，這廿一個字是註解；也有古德認為，既然是襄陽石經所刻的，佛說法也有重複的地方，能夠令大眾印象深刻，所以這兩種說法都講得通，都能夠利益眾生，我們不要去揀擇，看它的義趣就可以了。什麼是多善根福德因緣呢？這裡講得非常清楚，就是「專持名號，以稱名故，即是多善根福德因緣。」稱名要稱到滅罪，罪在哪裡？為什麼能滅？罪的根要找得到，不然滅的是事相上的罪，或是過去的罪，可是你還在造未來的罪。大家拜懺一定常聽過這首偈子，「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這首偈就告訴我們，罪的根本在於心。你的心念念攀緣，念念取著於境界上，這就是罪的根，這裡講的罪，不光是指的惡業，善業也是罪，凡是讓你輪迴的都叫做罪。所以你們想我心好就好，這裡講的不造罪，在於心亡罪滅，我們講的要把妄心給滅除掉，心要真正空寂，妄心不再起作用了，這才叫做心真正好！很多人都想說我心好就好了，不須要學佛、不用念佛了，可是你不念佛怎麼證明你心好呢？我們常勸人家吃素，他就說我心好就好了，何須吃素？你心好會吃肉嗎？看到眾生的肉你敢吃嗎？所以現代的人沒有正見，心裡面是貪瞋癡，帶著邪知邪見，所以他一點都不認為殺生吃肉是不好的，都是跟著自己的感覺走，跟著自己的口腹之慾走，不惜傷害別人、傷害生命，在飲食上傷害生命，在人與人相處上，傷害別人的名譽，口說是非破壞人家家庭的和諧、公司的和諧，甚至破壞國與國的和諧，這都是為了一己之私、一時口快造作惡業，這個要警惕，我們學了佛要修口業，先從吃素做起，吃素是最基本的。再來不要講是非，所謂「有口只宜念彌陀。」這嘴巴是拿來念佛的，沒事不要講話，多說多錯，該你做的事情做好了，就趕緊提起佛號。講話要簡單扼要，事情交代完了就好了，不要拿起手機來講個不停，話多會散亂，言多必失，會失掉你的真如佛性，話多不光是有過失，你的清淨的心也會喪失，因為本來是講事情，後來就變成講是非，再來就變成中傷別人；所以學佛人，念佛最重要，沒事就念佛，少講話。我看過有些愛講話的人，從坐上火車就開始講，講了四、五個小時，一直到了目的地還在講，不光講自己的事情，還講別人的事情，可見眾生的口業有多重，現在手機很方便，不要長篇大論，簡單扼要就可以了，修行人話要少。能夠少說話最好，也訓練你的組織能力，不要沒有用的話一直說，講不到重點，心又散亂徒增妄想，這都是做為我們學道的一個助緣。專稱名字，什麼叫專，最起碼嘴裡一直念佛，不可以嘴巴念佛，眼睛看電視，邊看電視邊念佛，那叫電視三昧，娛樂三昧，不是念佛三昧。如果這樣念佛成了習慣，到念佛堂來念佛的時候，佛號念下去，電視的影像就全出來了，重播一次，看看有沒有什麼細節漏掉了沒看到的，有沒有什麼是非沒聽到的，這樣對我們念佛有極大的障礙，所以我們念佛不要看電視。有些老菩薩很厲害，邊念佛邊看電視，他天天看，他得的是電視三昧、娛樂三昧，不會有念佛三昧，罪不能消，沒有善根、沒有福德。這裡講的多善根福德因緣，是在於你的心能不能安住在佛號上，你的心如果不能安住在佛號上，那叫少善根福德因緣，佛號是最大的善根。淨土宗不談什麼高妙的境界，不談什麼見佛、見菩薩，我們不談，就談你這句佛號念不念得住，念得住，善根就夠。佛號就像現在大家吃的綜合維他命，你念這句佛號，什麼功德都在這裡面，你吃綜合維他命，什麼樣的營養都在裡面，一樣的意思，所以你要真正的念，不管你要求什麼，它都能幫助你，這是真的。當然，你不要拿黃金去換糖吃，佛號就像黃金，你去取這個世間有漏的果報，佛菩薩也會加持你也會保佑你，即使你得到了永遠都不會快樂，你會覺得很空虛，甚至將來會後悔，我怎麼拿佛號來換這些世間有相、有漏的福報。世間生、滅、變、異，終歸敗壞，這是事實真相，我們不講所謂的不生不滅，就先講生滅，它必然散滅、必然敗壞，有聚就有散，有合就有離，有富貴就有貧賤，它是對待的，有歡喜就有悲傷，有苦就有樂，這種種的對待，有生就有死，所以眾生就是在這裡面輪迴不休，你要在這裡面看得清楚，現在擁有的東西無論再怎麼好，它終究是會損壞的，就像現在的電子產品，手機一年換好幾支，不是一年換一支，現在是一年出好幾款，這一個月拿到的是新的，過兩三個月它就變舊了，一般的人好樂趕快把舊的捨棄掉，又去拿新的，新的拿到了它又變舊的了，所以終究是變異的。不光是物質上在變異，你的心也在變異；你當初喜歡三個月前的手機，那一念歡喜心到哪裡去了？不在了，所以喜歡的心是假的，好樂的心是變異的，不是真的，不能把它當作是自己，如果把它當作是自己，那你就會勤身營務，努力的去賺錢，去求名聞利養，會為了某個東西去跟人家攀關係、搞人情，活得非常辛苦，還以為自己很快樂，所以不要去隨著這些生滅變異起伏，這些會改變的不究竟。只有真心本性不變，念佛把煩惱除掉了，把這念妄心除掉了，真心就顯露出來，這個不會變，這要努力的去追求，這才是眾生的安住之處，不然你說什麼地方可以安住？大地有滄海桑田，人有生老病死，物質有生、住、異、滅，統統都在變化，你要靠哪一樣？靠你的妄心，你的妄心遷改不停，遷改不停就是不斷的變，所以凡夫在這裡面隨著妄心之流，就墮到三惡道去，不是等你往生的時候才墮，現在就在墮，因為你現前所造的因，導致你生活環境就是那麼苦，這是最基本的大乘佛法，要有這樣的一個覺悟，你在大乘裡面才有根，在淨土裡面才能有一點點小發心，才知道說我要放下萬緣，這世間名聞利養，得到也好，得不到也罷，心裡面要清淨、要自在。現在的父母都希望小孩能夠上第一志願，都能夠考上理想的學校，隨緣一點更好，要是隨緣你就沒有苦了，不隨緣這苦就沒有盡頭，今天得到你想要的，苦消失了，還有很多你沒有得到的，大家想想是什麼問題呢？是妄心在攀緣，妄心攀緣不息，所以你想要的東西就不會有盡頭，所謂欲壑難填。你要曉得這個道理，一心一意的念佛，那就是多善根、多福德、多因緣，這一句其實義理很深很廣，我們下一次再來做解釋。

卷六十三

「同部：本經與小本彌陀，是同部經典。《疏鈔》謂大小二本「文有繁簡，義無勝劣』判屬同部。」

《彌陀疏鈔》裡面說到，大小二本文雖然有繁簡，但是義趣是完全一樣的，所以判屬同部。

「小本現有三種，秦唐二譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢，眾所宗向。唐譯則準確詳備，力保原面。夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，於『一心不亂』之下，尚有『專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。』會本依古德意，補入此廿一字。大有益於聖教也。」

《彌陀經》在現代有三個版本，大家做課、做法會用的就是羅什大師的譯本。羅什大師是一位了不起的人物，他是古代四大譯經師之一，十幾歲就出家，年輕的時候就完全通達經典又有修證，他翻譯的經典，是屬於意譯的，不是直譯，什麼叫意譯？就是依漢地學習者易於接受和理解的口語方式，來翻譯經典，叫做意譯。那麼，玄奘大師也是四大譯經師之一，他主張原譯，就是原典怎麼寫，他就怎麼翻，這是兩位大師翻譯風格不同之處。大家讀羅什大師翻譯的經典，會感覺很親切，也是現代流通比較廣的本子，還有《法華經》也是羅什大師翻譯的，裡面的用語，詞藻優美，朗朗上口，廣為中國佛教徒所樂於誦持。那羅什大師翻譯的經典會不會有問題呢？跟大家說絕對不會，現代人會懷疑古德翻經有問題，那都是妄想。羅什大師是七佛譯經師，也就是幫過去七尊佛翻譯經典的，他的經驗非常豐富，是專業譯經師。大師這一世再來中國，為我們做翻譯，可以說是中國人的大福報，這是相當的不容易。當年龜茲國王看到羅什大師的父親很歡喜，（羅什大師的父親當時已經是一位出家師父），還想把女兒嫁給他，世間人就是這樣顛倒。龜茲國王的女兒也很仰慕這一位出家師父，非他不嫁，要她父王給她作主。羅什大師的父親叫鳩摩羅琰，他被逼得沒有辦法只好應允，後來他還俗之後娶了這位公主，在龜茲國當宰相，羅什大師出生後至七歲時和母親一同出家，他母親也證了阿羅漢，不是一般等閒之輩。羅什大師翻譯的經典相當豐富，他的生平事蹟在此略提一下，他是龜茲國人，中國當時是符秦當政，符秦派大將呂光前往龜茲，帶七萬兵馬禮請羅什大師到中國來，並威脅龜茲國，如果不放人，我就把你的國家滅掉，沒有辦法，所以羅什大師就答應到中國來。這期間有相當多的因緣，到羅什大師來到中國，已經是中年了，在姚興的逍遙園主建翻譯的譯場，那時候共同參與翻譯的人有八百多人，由他主持翻譯，這是簡單的介紹羅什大師。至於他的工夫，他說我這一生翻譯的經典如果有錯，我臨終火化的時候舌根必然爛壞，他火化之後舌頭完整無損，證明他翻譯的經典是完全沒有錯誤的，他有舌舍利，大家上網去搜尋一下，羅什大師的舍利還看得到。所以不用擔心古德翻經會翻錯，說實話，現代人翻經比較容易翻錯，因為古來祖師大德講求的是修行，講求的是工夫，不是文字，也不在語言，這語言文字心靈則通，這些祖師都是有見性的，由他們來為我們做翻譯工作，翻譯的經典自然就不會有錯。如果只有一般的學問跟知識，沒有見性，沒有工夫的，那就不行，蕅益大師講，所謂「以名定義，萬無一得」用名相來定它的義趣，那萬無一得，絕對不會正確。真正有修行的是「以義定名，萬無一失。」所以你不要受現代人的蠱惑，隨隨便便的相信，甚至於還有人說，大乘不是佛說的。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就講到，佛就預言末法這些魔王示現在世間，披著袈裟，現出家相來告訴你，大乘不是佛說的，所以很明顯的，凡是說大乘非佛說的人，都是魔王波旬的子孫，這是在《志樂經》裡面說到的，這本經的內容相當圓滿，切中末法的時弊，也就是講到現代末法很多的問題，包括修行人表裡不一的問題，修行想要有成就，這部經要去看要去讀，它到末後導歸淨土，發十種心，便得往生，這是《發起菩薩殊勝志樂經》。所以，現代人看的是學歷，連佛門都有這樣的歪風；以前古德不是看學歷，看的是你有沒有工夫、有沒有攝受力，世間學歷是世智辯聰，可以拿得到；但是佛法不講世智辯聰，世智辯聰是八難之一，不是真正的聰明智慧，甚至佛說世智辯聰只能增益邪心，讓你的心更邪，讓你的意念更壞，以世間的智慧，無法來測如來的不思議智。就好像太末蟲，大家可能比較少聽過，就是現代人講的細菌，細菌無處不是，無時不在，古人講：「太末蟲能緣一切，獨不能緣火」，它怕火，一碰到火就沒辦法生存。世智辯聰的心就如同細菌一樣，沒有辦法緣般若智慧，佛教講般若智慧，不是世智辯聰，所以四依法中，教我們依智不依識，你用識以聰明取巧，那是世智辨聰，是用意識心、用情識；若依般若那叫依智，智是本來就俱有的智慧光明，這智慧光明不是動念而來，是無念而生。無念不是沒有念頭，是把念頭斷乾淨了，惡念全部消除，善念也不存了，本有的智照自然顯現，這叫般若智。所以，佛門講求的是修行，修戒、定、慧，不講求學歷。有人說我沒有大學畢業，可不可以學佛，或是認為學歷高的，在佛門就會學得比較好，比較深入，那不一定，你看六祖慧能大師一個字都不認識，近代廣欽老和尚不識字，鍋漏匠也不識字，都有成就，甚至虛雲老和尚的弟子，具行法師也不認識字，他們都是真正修行，真正用功。我記得在宋朝還有一位無名襌師，也是不認識字，也是見性，不認識字他能說法，他能講經，他一點都不輸於六祖，只是六祖在他之前，大家比較熟悉，對無名襌師比較不熟。所以古來祖師大德不是在於他的學問，而是在於他的用心，在於他的用功，有沒有與般若相應，如果沒有跟般若相應，即使講得再多，看得再多，都沒有辦法成就。唐朝詩人李商隱有一句話讚歎悟達國師，他說「十四沙彌能講經」，悟達國師十四歲就會講經；「似師年紀祇攜瓶」，跟他相同年紀的，只能做一些打雜的工作，端端水，拿拿瓶子；「沙彌說法沙門聽」，他還是個小沙彌就能說法，底下都是沙門，沙門就是受了比丘大戒，甚至出家幾十年的；「沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不是在於他的年紀，而是在於他的心是清淨的，沒有汙染的，所以他能契入佛教的經典，這個不一樣。所以不要看到有些法師很年輕，就心生疑惑，想說這個年輕的大概不太行，這樣想就不對了，而是你要聽他講的內容，是不是跟般若智慧相應、是不是跟實相相應，他有沒有教你了生脫死？其實了生死沒有這麼難，這生死在那裡呢？就是你現前起煩惱的這念心，眼睛見色起煩惱，耳朵聽音聲起煩惱，連吃飯、喝水、喝飲料都在起煩惱，這些煩惱能不能除掉？他有沒有告訴你正確方法？正確的方法可以達到正確的目標，不是在於他的年歲，也無論在家出家，只要具正知見的法師所講的法，你都能聽、能受持，這是相當重要的，有的人還分別在家出家，那也是心有所分別，不是用真正的清淨心學法。

有同修問我，他說老和尚已經封刀了、不剃了，為什麼又讓你出家？這個緣由今天跟大家講一講、聊一聊這也算是非，你們很愛聽，這是從未公開的祕密，今天來公開一下。我出家的因緣是怎麼成就的呢？當然是從小我們就親近佛法、受持正法，跟師父結了很深的緣，以前就跟師父講過，希望將來能夠在他會下出家，在二○○八年這個因緣成熟了，是由師父的護法胡妮妮居士安排的，當時我們在台灣，師父從香港打電話到我俗家給我，也跟我母親通了電話，叫我們到香港找他去剃度，是有這樣的一個因緣，到了香港當天已很晚，大概是晚上八點多，師父還接見了中國的客人，客人走了之後才剃度的，這個剃度儀式非常地隱祕，所以有些人說，沒有看到剃度儀式，師父說重實質不重形式，把旁邊的人都支開，連他的侍者悟梵法師、悟泓法師都不在場，胡妮妮居士也不在場，就我們四個人在裡面，很簡單的舉行了剃度儀式。那後來我就問師父，出家總得有個法名，師父說我想不出來，他說他明天再告訴我，後來因緣就回到台灣，到台灣因為總得有個名，就請一位法師給我一個他道場的法名，暫時用一用。師父取法名一向都是這樣的，取名字對他來說有一點煩惱，一般都是用你俗名的最後一個字，有些人名字還有重複的，華藏圖書館取法名有好幾種方式，早期出家的，就用他俗名最後一個字，後來有的是用抽籤的，抽籤還是別人代抽的，還有一種自己取的，所以有人說我的法名是自己取的，沒有錯是自己取，自己取師父認可，我拿去問他，他說好啊很好，你歡喜就可以了，他很高興，他要是認為這個法名不行的話，他會告訴你不可以、不適用，可以的話他就會告訴你，你用沒有關係，我跟師父說，你說好我就用了，他說可以沒有問題，你用吧！所以內號叫悟顯，外號叫心光，這個法名是這麼個由來，我出家是這樣的一個因緣，所以一般人不曉得，但是師父對外都說沒有收、沒有剃，實際上是怕一些人不是真正發心的，或是隨隨便便的要去找他出家，所以他對外才這麼說。我出家的時候，他告訴我，你找我剃度，你去外面會被人家毀謗、被人家批評，我說我不怕，能弘揚正法，這個批評不算什麼，無所謂，他很歡喜、很高興他就幫我剃度了，這樣的一個因緣。那出家以後他告訴我，你不要住道場，嫉妒障礙的非常多，現在的道場，教不了你真正的佛法，只會讓你的善根減損，這些都是大家愛聽的祕辛，現在全盤告訴你們了。我們不會去作法會，也不會搞名聞利養，何況在佛門裡面，我不曉得怎麼會有名聞利養呢？「佛門清淨絕塵埃」，什麼時候說出了家，是為名聞利養出家？我在佛門沒有看到任何名利，你看到名利那是你的心有名利，你的心貪著世間名聞利養，你貪，所以才有，你看得到，就好像古代有一句話叫目中無人，就是貪錢的人，光天化日之下只看到錢，沒有看到旁邊有人在。所以到佛門來，要是心裡懷著名利，那你只會見到名利，不會見到真正的發心，你沒有看到人家是怎麼發心，人家是為什麼來出家、來修行，其實找誰出家都一樣，重點是看你出家以後，要做什麼？做的是什麼？有沒有用功？有沒有如法修行？如果只是為了利養在作法會，或是廣收徒眾，增長自己的權勢，那不可以，這不是真正的出家人，這是假出家人，我出家的因緣大致上是這樣，你們如果再懷疑的話，懷疑說是我自己捏造的，你可以去查台灣有通聯記錄，在香港的電信也有通聯記錄，這個絕對查得出來，是從香港端打電話到台灣，所以我出家的「事實經過」相當確定，你們不用懷疑，你要是懷疑那這是依人不依法；我們修學佛法講求的是依法不依人，心裡不要有名利、不要有高下心，跟誰出家都一樣，重點是你要能修行用功，不要想說我跟了哪一位大和尚，我這一生就一定會有成就了，那可不一定。你看清涼國師弟子三千人，能為人師的僅三十九人，真正能接祖師位的只有兩位，就是宗密圭峰大師及東京僧睿大師，能夠接清涼國師的法。

所以不在於跟哪一位法師出家，到道場要依止的是正法，法師教的是正法，講的是正法，給你的是正知正見，你就要用心的依止，你不要想說他沒有名，也不是哪一位大和尚幫他剃度的，他講的經大概有問題，不能這樣看，你要看他講的跟四依法相不相應，講大乘要跟一實相相應，講小乘要跟三法印相應，符合三法印、符合一實相印，那你就可以依著他來修學，不會有問題。所以我出家的因緣大概就是這樣，小時候就發心，因緣成熟了我們到香港去，所以我剃度是非常祕密的，沒有什麼人知道，在香港師父的待者也不在，請他離開，也不讓他知道，就我們四個人；你們在網路上看到照片，除了我、還有我母親、還有拿相機的那一位，現在講藏鏡人，那就知道了，我講得相當的清楚了。大家對於佛法要有信心，要生決定意，要依法不依人，不要去依那個名氣大的、勢力大的，你要看看佛教內容在講什麼。

少善根福德因緣，少善根、少福德、少因緣。善根就是你對於淨土法門可以接受；福德就是願意來熏修；因緣就是能夠排除萬難。很多人在修行上，明明會有大成就，但是就是不好好下工夫；還認為我不須要有大成就，只要能帶業往生就好了；要知道「取法乎上，僅得乎中；取法乎下，僅得乎空」，那你就什麼都沒有了，所以我們的標準要訂得高一點。其實大家來聽玄義，都非常地不容易，很多人聽到一半聽不下去了，不願意聽、不願意學了，心裡想怎麼講了這麼久還沒講到經文，可是真正講到經文了，他又不耐煩了，這就是少善根福德因緣。在精舍長時期聽玄義下來的同修，在佛法的用功上、修行上就得到了一向專念的最低標準。所以要排除萬難專持名號，佛號一定要相續不斷，無論在什麼境界、什麼環境，都不要間斷、不要夾雜，也不要去管人家念什麼經、做不做法會、如不如法，就是一心念佛，得的就是一心不亂。你要是念佛裡面還夾雜：這個道場如法、那個道場不如法、悟顯法師的名字是不是自己取的……，這樣念佛不會得一心不亂。所以，以稱名故，諸罪消滅。專稱名字，你的業就消了，就是多善根福德因緣。這稱佛的名號，我們上一次講過，一天最起碼一萬，一萬聲佛號還有很多人搖頭，如果念一聲佛號，給你一塊錢，那你十萬聲佛都念得出來。所以大家皈依三寶，是皈依金銀財寶，金銀財寶是你念佛的動力，那可不行，念佛念到後來沒味道了，還不如吃口香糖，嚼口香糖還有味道，念佛越念越沒味道，當然念佛不是要念出什麼味道，念到沒味道的時候，正是知味之時，因為你心裡面沒有妄想，只是你的習氣還沒有斷掉，所以會感覺很寂寞，不知道怎麼辦，這個時候連寂寞的感覺也要把它捨掉，統統都不要管，那在這當中就會有無上的妙味顯現，再碰到一切境界，也不會再起煩惱，這就一勞永逸了。念佛是斷煩惱最快的方式，無論是世間、出世間的煩惱，都要全部銷歸到這句佛號裡面來，每天最起碼要念一萬聲，這已經很少了，這是最基本的。我定的一萬聲佛號沒有要求專念，散念一萬，如果能專念一萬那更好、更妙，專念你可以定個數，五百或是一千，你要是沒有時間也請你找出時間來，才能符合這裡講的─多善根福德因緣。

有因緣要把握，要找時間來聽經，很多人就被我們考倒了，精舍不對外開放用餐，週日很多同修共修完就回去了，回到家裡享受熱騰騰的晚餐，吃飽懶得動，就不想出來聽經了，這就是沒有道心。以前的人為了學道，翻山越嶺也不覺得辛苦，也沒有想過下一餐到哪裡吃？也沒有辦法想，因為沿路要找個賣吃的館子都不容易，如果走到山裡就摘一些野菜、蔬果充飢，古人是這樣在參禪學道、用功修行。反觀現代人，就沒有古人的決心跟毅力，所以我們要學古人，要有決心、要有毅力，不要怕難、不要怕苦，如果現在怕吃苦，那生生世世就要繼續受苦，因為一投胎，就有隔陰之迷，連阿羅漢都有隔陰之迷，何況凡夫，隔陰之迷就是一投胎，在胎獄裡面，會把過去生的記憶全部忘光，傳說是喝了孟婆湯，那當然是自己的業在做轉換。投胎要得人身很難，是你運氣好，修善要修到至善純善才得人身，就像《提謂經》講的，得人身就如同須彌穿針那麼難。《菩薩處胎經》講：「盲龜浮木」。就是有一隻烏龜眼睛瞎了，牠潛在大海底，一百年才浮出水面一次，有一個浮木在大海上隨波逐流到處漂，那麼這隻盲龜當牠浮出水面的時候，正巧碰到這個浮木，得人身就如同盲龜得遇浮木，你看有多難？須彌穿針是從山頂上放一根線下來，下面有一支繡花針，中間有毘嵐猛風，這是蒙古的用詞，就是大風猛吹，那一根棉線放下來，剛好就穿過這支繡花針，佛在經上講，得人身比這個還要困難。所以現在不好好修行，不好好學，來生不一定得人身，是隨著你的善業、惡業去投生。大家想一想，自己是善業多還是惡業多？有時候在造業自己都不曉得，所以普賢菩薩他說：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」如果這惡業有形相，哪怕是一微塵，十方虛空不能容受，裝不下你的惡業；普賢菩薩看眾生的惡心惡念，這麼多、這麼廣，哪怕是如同微塵，甚至鄰虛塵，鄰虛塵就是現在講的，分析到最後不能再分析了，最小的基本元素、基本粒子，就是鄰虛塵；惡業要是有體相，十方虛空不能容受。所以這一生你不修行、不念佛，現在就受報不用等到來生，都是現世報，現世報叫花報，花是代表因，先受花報，然後死後墮三惡道叫果報。所以當你年輕時沒有好好修，等到年老就要承受你年輕時所造的惡業。現在年輕人都不保養身體，晚上都到十二點、一、兩點才睡，年輕造的業，到了中年他就知道要出毛病了，甚至不用等到中年，你十幾歲時這樣糟蹋身體，三十幾歲就得癌症、腫瘤的，我就有碰過，他說他年輕的時候都是在不正常的環境下工作。所以年輕的時候造業，到老了要受報，這是身體方面的；那心裡上，年輕時存心要是不善，到老的時候果報自然就不好，臨終就下三惡道去了，大家都不怕，因為現在還沒有要去，就儘量造惡業天天幹。像在座的這些同修，會想到現在不修行，到老了怎麼辦？年輕的一代造業，他不怕年老的時候受到果報，現在真的是一代不如一代，這些年輕人你只能跟他講眼前的事，因為眼前就在傷害自己的身心，讓身心不得安寧。所以不要以為這一生沒有修好，來生再修，還有人認為，我做三時繫念就能超度，只要有人做三時繫念，我就可以往生淨土，告訴你沒有那麼簡單。你要是真正有這麼大的福報，那倒是很好，問題不是每個人都是這樣的，如果是這樣，那釋迦牟尼佛自己一定寫一部三時繫念，把舍利弗、目犍連、須菩提這些大弟子，統統都超到極樂世界去，一勞永逸，而且他親自主法，還會請極樂世界阿彌陀佛來一齊主法，多方便，何必等到現在再來做三時繫念，及其他的法會。不是說法會不能做，而是修行不能存這種僥倖的心態，僥倖不會往生，你要了生死，不是僥倖能達到的，如果僥倖可以往生，那沒有因果了，所以為什麼印光大師教人要深信因果，念佛是因，成佛是果。佛號一定要專持才能滅罪，這是歷代祖師都要求的，你要是不能念，那就不是修學淨土，我們定的功課實在是太簡單，才一萬聲佛號而已，你要是去拜虛雲老和尚求受三皈，要先念十萬聲佛號，他才給你授三皈，佛號一定要念，不念不行，不念不會有成就。在佛法上多用功一分，世間的煩惱就少一分，不要以為現在沒有世間的煩惱，現在沒有並不代表將來不會有，要先做準備，就像世間人很會儲蓄，為的是養老，現在大家都不敢靠兒女了，只好自己存錢。念佛修行也是如此，在佛法上多用一點時間，煩惱就會減少很多，多在佛法上熏習，道力就會增長，功不唐捐，有一分熏習就多一分力量，十分熏習就多十分的力量。一個禮拜就來精舍聽經一小時，念佛一小時，以為自己在學了，要是存這種心態，這不是真正學佛人。

會本依古德意，補入此廿一字，大有益於聖教也。對於《彌陀經》實屬有益。

「同類：凡倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。」

只要有倡導憶念阿彌陀佛，願生極樂世界的經典，我們都稱它為同類。在同類裡面，依修行的方式不同，所以分為有親有疏，親就是跟我們較為相同的，我們是用持名的方式，疏就是用觀想的，下面說以持名念佛為親，其他則為疏。持名念佛是相當方便，無論行住坐臥、白天晚上走到哪都可以念，念了以後最基本的，可以保平安，念佛保平安絕對沒有問題，大家讀《無量壽經》應該知道，阿彌陀佛還有一個名號，叫安穩光佛，這個名號是保平安用的，真正是這樣，不光是你身體的平安，你心裡會有依靠，會得安穩，在一切時中你都不會怕，不會驚怖，甚至能破一切惡咒惡業，這都是佛號的功德力，所以用持名的方式你就能得到。不但人能念，畜生也能念，我們看到很多小動物念佛往生的例子，不能再稱牠們為畜生了，牠們到極樂世界去現在都是菩薩，所以我們要是不好好念佛，真的是連畜生都不如。像夏蓮居老居士，在念佛用功的時候，就有一隻老鼠，在他鞋子邊上也跟著用功；他下座穿上了鞋，還叫老鼠走開，他繞佛老鼠就跟著他後面繞佛。有一天夏老居士要下座了，他就推一推那隻老鼠，不動了，為什麼今天不動了？一看斷氣了，老鼠站著往生。你看連動物都能念佛，當然也是夏老居士有攝受力，這也不可否認的，但是動物都能念佛，都願意念，何況我們人類常常自以為是萬物之靈，實際上這個靈沒有用在好的地方，都用在自私自利上，現在就把它轉過來，拿來念佛那是再好也不過了。

「如一、《佛說觀無量壽經》。二、《華嚴經普賢行願品》。三、《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。四、《往生論》。五、《安樂集》等等。」

這《觀經》是比較疏遠的；《華嚴經普賢行願品》，這是修普賢行，十大願王導歸極樂；再來《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，也是勸人專念佛的，他講的都攝六根，淨念相繼，都攝六根就是用一句佛號攝住你的六根，念佛的時候，口念耳聽，就能夠攝意根，意根一攝，你的舌根、鼻根、身根乃至眼根全部都收攝起來，念佛如果會散亂，可以開三分目，佛像的眼睛就是三分目。如果還會散亂就把眼睛閉起來，比較容易攝心，容易入定，念佛不容易打妄想，這是最切實際的一個方法；《往生論》、《安樂集》這些，都算是同類的經典，同類的經典非常地多。

「帶說淨土經論，淨宗經論合刊，內載有二百四十餘種。此乃略舉其要，遺漏難免。」

所以有二百四十多種經典，是講到西方極樂世界的，是講到淨土的。精舍這裡有流通《阿彌陀佛聖典》，這是范古農居士在藏經裡面節錄，印光大師鑑定的。這本書裡面講到大藏經裡哪一部經有提到西方淨土，相當的多，想要了解的可以請回去看。我們了解了部類差別，就知道哪些經典是跟這部經宗旨是相通的，哪一些是類似的，就是修行方式有一點不同。

念佛分為實相、觀想、觀像、持名這四種，這四種沒有優劣，甚至可以互相使用，剛才講到念佛要是沒有辦法攝心，那怎麼辦？眼睛不要亂看，當然你平常就要攝心，走在路上沒什麼人眼睛就開三分目，沒事不要亂看，如果坐公車，正好用功念佛，可以開三分目，心念耳聞或口念耳聞，這樣來攝心。如果心攝不住，最好的方法就是觀佛像，在家的時候，就挑一尊自己喜歡的，把佛像放在書桌前面，或是你用功看得到的地方，切忌今天看這尊明天看那尊，看到後來心很亂，以觀佛像來攝心，久而久之眼根就不亂，不會攀緣了，這個方式給你們做參考。實相念佛有兩種，一種是能夠解得、解悟的，還有一種叫證悟，現代的念佛人，一般來說只能解沒有辦法證，能證悟的根器要相當的利，實相念佛其實就是通途法門，它也叫念佛，但是它是直念本心─天真佛。在這四種念佛裡面，我們特別提倡持名念佛，大家認真努力的去學、去念，就知道這持名的方式非常地巧妙。

講經之前為什麼要講玄義？我們講過很多遍了，今天有新來的同修再跟諸位提一下。一部經的綱要就在玄義裡面，它是佛法的綱要，所以希望大家要有耐心，不要覺得麻煩，講了那麼久還沒講到經文，實際上玄義就是經文，經文的精華，你看《無量壽經》的精華，就在玄義筆記裡面，我們算是講得很詳細了，當然在佛法的大海裡面，也只是略說而已，實際上玄之又玄，深不可測。

卷六十四

捌、譯會校釋

這是十門開啟的第八門─譯會校釋，在《華嚴疏鈔》裡面第八門叫傳譯感通，也就是讓我們知道，這一部經從印度傳過來有哪些版本、經過幾次的翻譯、還有哪些的註解、受持者有哪些感應，都在這第八門裡面，所以清涼國師稱它為傳譯感通。到後來省略了一些部份，就演變為譯會校釋，在感應上就不這麼強調。《無量壽經》從漢至宋，總共經歷了八個朝代，十二次的翻譯，現代的人其實都相當有福報，可以看到圓滿的本子。在古代因為戰亂只剩下五種本子，即使要看到一種都沒有那麼容易，何況五種原譯本都看到，都能了解。中國自古就戰亂頻繁，歷史的悲劇導致原譯本的散失，五種原譯本的內容各不相同，所以就有會集的必要，我們今天看到的是會集最圓滿的一個本子，真的可以引用印光大師的話：假使古佛再來為《無量壽經》做一個會集本，也不能超過其上。夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，確實是古今第一善本，要是看過五種原譯的同修就曉得，裡面的內容確實差異很大，而且很多地方用詞都很艱澀，不容易了解。經過兩次的會集，都還沒有做到最圓滿，直到夏蓮居老居士的會集，才真正達到了古德的要求，所以大家今天能看到、聽到，這都是每個人善根福德因緣成熟，誠如彭二林居士在他的著述裡面講，這是無量劫來稀有難逢之一日也。彭二林居士的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，叫彭啟豐，彭家歷代都是狀元，家世非常顯赫，他中了進士以後，朝廷給他官做他不要，潛心在佛法裡面，認真努力的用功，是近代佛門裡的大居士，他的著述《華嚴念佛三昧論》，是一本非常有名的著作，大家可以去看，他不是一位普通人物。

「『譯』指本經之原譯本。『會校』指根據諸種原譯而會集校訂之本。『釋』指本經諸本之註釋。」

這是解釋什麼叫譯會校釋，「譯」就是本經的原譯，現存有五種。會校就是根據諸種原譯而會集或是校訂，像《無量壽經》節校本，就是彭二林居士做的，他是根據康僧鎧大師的譯本去做節錄，所以叫節校本，沒有去作會集，只是刪去繁複的部份，這是刪節本。「釋」是指本經的註解，註解非常地多，但是都以外國法師註解為主，在中國很少《無量壽經》的註解，到後面都會講到。

「本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。」

從漢朝到宋朝，《無量壽經》有十二次的翻譯，經歷八個朝代，宋朝以後因為戰亂的關係，本來十二個版本只剩下五種，有七種本子遺失了，或是在戰亂當中失傳了，造成對於淨土宗莫大的損害。淨宗最主要的經典就是《無量壽經》，這部經把淨土宗的宗旨跟綱要，乃至於四十八願，極樂世界的依正莊嚴，都講得非常地清楚。《彌陀經》是精要、菁華，是略說；《觀經》是帶說持名，主要是用十六觀，觀極樂世界，所以它跟《無量壽經》比較，只能算是同類的經典，《觀經》在修行上還不能算是真正提倡信願持名，它主要是修十六觀；《無量壽經》是提倡持名念佛，用的是持名，所以它對我們來說，是相當的重要的一部經典，能夠看得到，這真的是要有大福報。像王龍舒居士是站著往生的，印光大師也是因為看了他的《龍舒淨土文》，才學淨土的。他的《無量壽經》會集本，是依四種原譯會集，第五種原譯《大寶積經‧無量壽如來會》這一會他沒有看到，所以相當的可惜，雖然他會集的不錯，但是不圓滿，有所缺少。現代印刷科技發達，精舍有流通《淨土五經》讀本，這個讀本就是把《無量壽經》的五種原譯，還有三種會集本，都印在裡面，大家如果有興趣想要了解可以去看，但是看了不要妄生批評、毀謗。有些人看經不是拿來消業，是拿來造業的，閱藏之後業障不但沒有減少，反而增加，閱藏就是去翻閱大藏經，這要發很大的心，自己沒有發這樣的心，反而到處挑人毛病，還認為自己有修有學，看過藏經到處跟人家炫耀，求人家來恭敬，這不是閱藏的目的，這樣閱藏消不了業只會造業，所以我們不能作如是念，不能有這樣的存心。

「本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。」

「一、《無量清淨平等覺經》。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。」

佛教是後漢傳過來的。東漢永平十年，月氏，就是現代的新疆伊犁，這位支婁迦讖法師，在洛陽做的翻譯。

「二、《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》。一名《無量壽經》。一名《阿彌陀經》。吳月氏優婆塞支謙譯。」

優婆塞就是受持五戒的在家男眾居士，這是優婆塞，支謙居士翻譯的。所以並不是居士不能翻譯，有些人認為，夏蓮居老居士是居士，所以不能會集，這種想法是錯誤的。有些人存著出家跟在家的分別心，所以認為夏老居士不能翻譯，實際上在佛門裡沒有這樣的規定，而是要看你會集的圓不圓滿，翻譯的好不好？有沒有這個能力來翻譯。現代有些人想要重翻佛經，我想是沒有這個必要。佛經都是有修有證的祖師大德，親自為我們做翻譯的，這些祖師大德當年都到印度留過學，所以你們不用再去重翻經典，用現代人的思惟心、妄想心，要來測度祖師的境界，尚且沒有辦法，何況是諸佛如來？《圓覺經》講的「虛妄浮心。多諸巧見。」虛妄浮心就是你的妄心、分別心，用分別心來翻譯佛經，沒有辦法翻譯。

佛經的翻譯可不是我們想像的這麼簡單，它的一個譯場，就像羅什大師的譯場，包含翻譯的、宣梵文的、潤文的、筆授的，就有好幾百人。筆授就算是潤文，總校訂的，還有證義的，證義就是證明這部經的義理，要能證義，那你要有工夫，不是今天幾個人，組成一個社團，拿了佛經就來翻，它是國家的譯場，由當代有修有證的高僧大德來主持、做翻譯、做證明，有的證禪義、有的證密義，證明它與禪相應，證明它與密宗相應，這裡面大有學問，一個譯場不是這麼簡單，都是集全國的菁英來做的，古人譯經絕對不唐突。一般講經典的集結，是大迦葉尊者在七葉窟集五百阿羅漢，他們都是有修證的，不是只有學歷，在佛門的學歷就是證阿羅漢，不是什麼博士、碩士，那個不能參加經典的集結，阿難尊者也想參加經典的集結，結果被迦葉尊者擋在門外，他說你沒有證阿羅漢，你是初果須陀洹，你不能參加，後來阿難精進用功，證了阿羅漢才讓他進去。集結經典是相當嚴謹的，這五百阿羅漢都是佛的常隨弟子，只要有一個人提出異議，說這一句話我沒有聽佛說過，那這一句話就不能記錄下來，阿羅漢的神通、道力、智慧，一般人沒有辦法相比，所以佛教經典的集結及翻譯都相當的慎重，因此沒有重新翻譯的必要。尤其像現代人學佛，我看到很多現代人註解佛經，裡面解的好像有道理，但是多落文字，多落知見，順著他自己的習氣想法去做註解。佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講到四種辯才，一切諸佛之所遮止，佛所不允許，這四種辯才：不與利益相應、不與法相應、不與煩惱漏盡相應、不與涅槃相應。就是說他講的法不能讓你了生死，不能給你真實利益，不能讓你跟法性相應，不能讓你證涅槃、煩惱斷盡的，這些佛都不允許。不是只有說法不允許，乃至於文字也不允許，所以你們看這些註解要小心，不要以為看現代人寫的白話文，就能夠很快入門。就好像你們買了新手機，幾乎沒有人看說明書，都是看快速指南，學佛可不是像買個手機，可以快速使用，這樣不會得到利益，使用的手機一旦壞掉就丟棄了。現代人的耐性確實不如古人，所以才會衍生出這麼多落文字的註解，甚至落知見，不但正知見不可落，邪知見更不可以。所以我們提倡看祖師大德的著述，他們是有修有證，而且是有工夫的，看他們的著述不會指錯路。現代人的這些白話註解，說實話我不太敢看，看了怕汙染清淨心，佛經是相當清淨的，經過他這麼一註解，整個經典就完全走樣了，味道就沒有了。所以佛說這四種辯才要避免，佛門還有一個術語叫邪辯才，辯才不正，只會講一些安慰你的話，讓你的痛苦暫時停止，就像給你打嗎啡麻醉你，你心情難過的時候安慰你一下，現代很多這種人，說他是在弘法，他是在利益眾生，但是他給眾生的利益只有一時、短暫的，佛說這個小利不可以，要惠予眾生真實之利，給予眾生真正的利益。我們推薦祖師大德的註解，大家去看去學就不會錯了，現代還有一種註解，是自己註祖師的，印的時候封面沒有寫清楚，讓你看了以為是祖師寫的，這是非常地不如法，我就曾經碰過，當然我們經常看古德的註解，就很清楚，看著看著……怎麼祖師自己註自己的東西，自語相違，結果仔細一看，原來是今人的註解，他加小註加在祖師的註解後面，那是不可以的。這種書在印的時候，就要說明是由某某人增註，不能直接說這是祖師寫的，你自己在裡面加東西那不行，不管講對講錯，都是妄竊祖意，這是不可以的，會貽誤後學，甚至把古德的註解給破壞掉，那你的罪就非常地重，這是滅佛法。

大家都知道《楞嚴經》是佛教相當重要的一部經典，它可以說是照妖鏡，沒有了它，大家要辨別邪正就很困難，古德講開智慧的楞嚴，《楞嚴經》是開你般若智慧，不是開世智辯聰。現代有人印《楞嚴經》的方式非常不恰當，如果他認為圓瑛法師的科判好，就把圓瑛法師科判裡面的段落印了上去，這種過失非常地嚴重，這是把經典整個都毀掉了，當然圓瑛法師他是大德，有他獨到的見解，如果他自己印經，絕對不會這樣印，不能認為覺得這一段移到前面去比較好，會看得順暢，他沒有這樣印。祖師大德絕對不敢這麼做，如果這一段經文可能是脫誤了跑到後面來了，他會在自己學習的那個本子上面加個小註，可能移到前面去會比較好，給後人做參考，但是他印經，絕對不敢移動經典的段落，這是現代人印經相當唐突的地方，這種過失非常地大。今天你要是看這位古德這樣解有道理，你把它加到經文裡這樣印；別人看另外一位古德註解也有道理，也把它加進去印，印到後來這部《楞嚴經》就面目全非，你這樣做好像是在幫助學人，實際上是在毀壞《楞嚴經》，大家想想恐不恐怖？自己當了波旬子孫都不知道！所以印經典一定要保留原來的樣子，不能看圓瑛法師的註解很順，你就照著他這樣印，即使在裡面加小註也沒有必要，因為那是你自己學自己加，不能在印經的時候，加上圓瑛法師科判的段落，然後再加註說這是依照圓瑛法師的科判，不能這樣加，這樣印經不如法。所以我們在印經的時候，甚至在讀經的時候一定要仔細看，現代這樣的陷阱非常多，我們稱之為木馬病毒，精舍都有嚴格的把關，我都會交代負責法寶的居士，要是無法確定就拿來給我看，你要是上架流通了，因果你自己來背，所以到我們精舍請法寶大可放心，我們都會非常詳細地去審核，確保大眾慧命，也力保經典的原來面目，這是現代人印經太過於唐突，欠缺考慮，這樣做不如法。還有一些道場，你跟他講要印佛經，結果他拿去印世間的經典，那也不可以，功德箱上面寫印送經書，法寶流通，在佛門裡面，印送經書法寶，這經典就必須是了義法，要是印一些世間法，乃至於居士講世間法你也去印，這是濫用十方信施，要下地獄。如果你有做說明，印送經書法寶兼印世間善書做流通，那人家的信施，你可以這麼做，如果沒有，你拿十方要印經典的錢去亂用、亂印，道場的負責人要背因果，這個要相當的清楚，不能夠糊塗！這一點一滴都離不開因果，種善因得善果，造惡業一定感惡報。有人就有疑問來問我，我們發好心來印經，不知道他這麼做，我們是不是跟他共業？可以說是共業，但是你不是有意的，所以你在選擇印經的地方、印經的單位，就要看清楚，看他印出來是什麼東西，符不符合祖師大德所教的？印的如不如法？是不是了義的？要是印不了義的，不能夠去贊助他，你贊助他就跟他共業，這個要知道，要會揀擇，如果說你不知道，有一點過失，但是不會很大，有不察之過。所以在現代，要選擇如法的道場來印經，來印送法寶，一個道場它幫你印送法寶，如法的地方會做得相當的圓滿，盡心盡力，不會把眾生的錢任意使用。現代的人做事情不像古人這麼負責，所以才會有這麼多的問題，為什麼叫末法？就是這些佛弟子恣意而為，所以民國初年，禪宗的高僧虛雲老和尚講：「佛門的罪人就是和尚。」就是出家人，出家人恣意而為，隨隨便便的以為，這樣也可以，那樣也開緣，這佛教就一團亂了，不辨邪正，沒有辦法知道什麼是了義，什麼是不了義。所以這部《楞嚴經》你們在看的時候要知道，但是大多數的同修對《楞嚴經》不是很熟，因為不會背，所以段落有出錯也不曉得，如果經常看古註的人，再看現代人的註解有誤的地方，仔細看就可以看得出來。古來祖師大德，都是依藏經裡面記載的，如法的印刷，絕對不敢增加自己的意思，像圓瑛法師印經，他絕對不敢把自己認為好的段落加到裡面去，這是不對的，這個要清楚，你要是認為你的智慧高於祖師，你不怕因果，因果怕你嗎？俗話講，居士怕因果，因果怕和尚，和尚不怕因果，這是諷刺的話，你認為自己有修有學，這樣印沒有問題，那麼果報就在後面等著你，你可以去查，亂印經典或是割截經典的罪報在哪裡，我們剛講的內容相當的重要，這是跟大家附帶一提的。

「三、《無量壽經》。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。」

這是《無量壽經》原譯本中，流通最廣的本子，康僧鎧大師翻譯的。

「四、《無量壽如來會》。唐南印度三藏菩提流志譯。」

《大寶積經‧無量壽如來會》，是菩提流志大師奉武則天的聖旨翻譯的，就是將《大寶積經》裡還有一些沒有翻譯出來的部份把它翻譯出來。

「五、《佛說大乘無量壽莊嚴經》，趙宋沙門法賢譯。」

趙宋就是北宋，就是宋太祖趙匡胤時代。這五種原譯本，我們這樣簡單看過就可以了，因為五種原譯的精華，都在夏蓮居老居士的會集本裡面。我們看七種遺失的本子。

「佚失七種，據《開元釋教錄》計有：」

這是《開元釋教錄》裡面統計遺失的經典，一共有七種。

「一、《無量壽經》。二卷。後漢安世高譯。」

安世高大師是安息國的王子，出家來到中國做翻譯，安世高大師有一項特殊才能，就是他懂鳥語，到中國來示現還兩次的命債，也算是神僧。

「二、《無量清淨平等覺經》。二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。」

這是在白馬寺翻譯的，《無量清淨平等覺經》。

「三、《無量壽經》。二卷。晉沙門竺曇摩羅多譯。」

在晉朝永嘉二年的時候翻譯的。

「四、《無量壽至真等正覺經》。二卷。一名《樂佛土樂經》。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯。」

這是在東晉的時候翻譯的，《無量壽至真等正覺經》。

「五、《新無量壽經》。二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。」

這是佛陀跋陀羅大師，在道場寺翻譯的，他是相當有名的一位祖師，六十華嚴就是他翻譯的。

「六、《新無量壽經》。二卷。宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。」

在宋朝永初二年。涼州沙門寶雲譯於道場寺。

「七、《新無量壽經》。二卷。宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。」

在元嘉年中時翻譯的。以上這七種原譯本遺失了相當的可惜，值得慶幸的是，能夠看到這五種原譯本，確實要有相當大的因緣。現在的人福報很大，可是不知道珍惜，印經流通給大家看，每一個人拿到了還嫌經典多，嫌經典難；甚至有人還認為我們印經印太多了，印經不會嫌多，越多越好，印得越精美越好人家才願意保存，如果印得讓人看了不歡喜，不想請回去，那你這印的經就沒有必要，印經要用恭敬心、真誠心來印，你們請經典回去，可以幫助你們修學佛法，下午開示的時候有講到，善友為依，持戒為本，淨土為歸，觀心為要，這是蕅益大師的開示。什麼叫善友為依？經典就是你的善友，你家裡放經典，桌面擺佛像，無論是書桌或是電腦的桌面你都擺佛像，聽的是佛號，那你的書房就是關房，就是道場，而且有經典在的地方龍天護佑。今天下午我們講了一個真實的公案，我認識一個印刷廠的老闆，擺了一套龍藏在他家的一樓，有一年颱風來了，他附近鄰居家都淹水了，唯獨他們家沒有淹，那一天他突然想到，這套《龍藏》擺在一樓，萬一水淹進來那藏經不就完了嗎？他就把它往二樓搬，《龍藏》一搬走後他家就淹水了，他告訴我早知道不搬了，可是也不敢拿《龍藏》跟颱風做較量，萬一《龍藏》要是毀掉了，他有罪過。這是真正有龍天護持，他們家隔壁都淹水了，他們家沒有淹，這是不可思議的地方。經典在的地方都有善神擁護，所以為什麼我們常送佛像、送佛卡給你保平安，保平安不是安慰你，是真的可以保平安，甚至不要說佛像，祖師大德的像都可以保平安。你們看有一些中邪的，被冤鬼附身的，或是一些不吉祥的地方，你寫「普庵到此，百無禁忌」，那個地方就安寧了，普庵禪師也是中國的神僧，佛門有一個咒，叫普庵神咒，專門驅蟲的，道場都會誦，以前的叢林道場都會誦普庵咒，這些小動物聽到了這個咒語，他就會自己搬家、自己離開，他的咒語裡面吱吱喳喳的，就是在講這些蟲子說的話，普庵大師他自己有工夫，他能說咒語─普庵神咒，所以祖師大德的像、名號都有功德。古代有一位僧人往生斷命以後，去到地府受閻羅王審判，他看到閻羅殿堂中掛著一幅出家人的像，閻羅王在辦案前向他問訊作禮，他很好奇的問他，這是哪一位法師？他說這位就是永明延壽大師，後來這位僧人又醒過來了重回陽間，才把這個公案告訴大家，所以帶祖師大德的像都有功德，何況你帶佛像。《觀經》講：「但想佛像。得無量福。」想佛像都得無量福，何況你能念佛，哪有不平安的道理，所以我們說送佛像保平安這是真的。很多災難發生，佛像都沒有毀壞，甚至像台灣幾年前的風災，釋迦牟尼佛的像沒有毀壞，再更早一點四川的大地震，我聽說青城山上面的觀世音菩薩像也都沒有損壞，屋子都塌了，他的像沒有壞，那真的是可以幫助眾生，也顯示佛菩薩同處不同住，雖然在這裡跟你在一起可他不跟你共業，你看他的業這麼清淨，連他的形像都沒有人破壞，這些山神土地惡鬼惡神都不敢找佛菩薩麻煩，所以為什麼說你念觀世音菩薩、念這些佛菩薩名號可以幫你解冤釋結，佛菩薩是有德的人，出來給你作和事老，做調解，這是佛菩薩他有這個德，我們常常帶佛像在身上，跟眾生結緣你自己的緣也會好，不管他接不接受，有些不接受的，你也就笑一笑，反正一歷眼根永為道種，對他都是有幫助的，所以不要吃了幾回閉門羹就退心─人家也不需要，我們也不用這麼麻煩，這樣是我執又生起來了，我的臉掛不住，為什麼學佛這麼怕人家知道呢？現在的人做壞事都不怕人知道，反而你學佛還怕，怕別人知道我是念佛人很丟臉，要知道你能念阿彌陀佛，《無量壽經》讚歎你啊，你是如來的第一弟子，於我法中得名第一弟子，當知此人非是小乘，你在釋迦牟尼佛會下你是好學生，你是彌陀弟子，阿彌陀佛是光中極尊佛中之王，所以你念他真正是十方諸佛護念，龍天善神擁護，所有的災難危厄統統都能夠消滅，如果要是害怕畏懼，怕人家笑你，沒有辦法念佛、沒有辦法安住，那是你自己有業障。

「以上連現存者，總八代十二譯。《甄解》云：『凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經，斯乃以出世正意，利益無邊故也。』《會疏》云：『凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經，斯乃道理幽邃，利益最上故也。』兩疏同一卓見。」

這是連現存的總共八代，經過八個朝代十二次的翻譯，甄解就是指《無量壽經甄解》，是依康僧鎧大師的本子作註解的，他說凡於諸經中傳譯之盛無如今經，也就是說這十二個譯本，傳譯最盛、流通最廣的就是康僧鎧大師的本子。斯乃出世之正意利益無邊，雖然說是康僧鎧大師的本子，實際上就是指《無量壽經》十二個譯本，一個就含攝其他的，所指的方向都是西方淨土利益無邊，《會疏》云：「凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經……」。也都是指《無量壽經》，什麼原因呢？道理幽邃利益最上故，這麼深的道理，你只要用持名的方式就能夠得到，這麼大的利益就含攝在這四個字裡面，它有真實的功德，《要解》裡面說：「名能召德，罄無不盡。」念佛的名號能夠感召佛的德能，把佛的功德變成自己的功德，罄無不盡就是全部都得到，這是蕅益大師告訴我們的，所以傳譯之盛無如今經。在這種五種原譯本裡面，後面介紹的就是這個會集本。

「本經為佛多次宣說，且誦習者多，梵本傳寫者多，梵本有多種，存沒詳略不同，梵筴寫本又易脫落，故今諸譯本甚有差異。若細究存世之五譯，可推知當年梵筴，至少有三種，必是所據之原梵本不同，方有此異耳。可見會集諸譯，實有必要。」

為什麼要有《無量壽經》的會集？因為當初傳過來的梵本有很多種，可見釋迦牟尼佛不是一次宣說，是多次宣講《無量壽經》。所以善導大師讚歎他說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」就是這個道理，這部經被佛多次宣說而且學的人很多，梵本傳過來也多，存沒詳略不同，梵筴就是我們講的《貝葉經》，又容易脫落，《貝葉經》是貝多羅樹葉穿過繩子，這樣作為一頁是這樣翻的，因為它的葉子很脆容易脫落，在運送過程當中很容易就被破壞掉了。所以《無量壽經》雖然多次傳過來，但是每一次傳來幾乎內容都不太相同，都有差異，若細究存世之五譯，可推知當年梵筴至少有三種，這五種原譯本裡面，黃念祖老居士推測至少有三種，必是所據之原梵本不同，方有此異耳，就是原來翻譯的梵本不同，所以有這樣的一個差異，可見會集諸譯實有必要，因為這樣的關係必然要做會集。像宋譯的《無量壽經》裡面有三十六願，唐譯跟魏譯有四十八願，漢吳譯的有二十四願，五種原譯本裡面可以歸納為三種不同的內容；而且唐譯跟魏譯有講到十念必生願，其他的譯本沒有，這十念必生願相當的重要，這個吳譯、宋譯、漢譯的裡面都沒有；那吳譯的本子裡面有國無女人願跟蓮花化生願，唐譯的跟魏譯的裡面也沒有，所以它的差異這麼大。要說是開合不同，開合就是我們講的同樣的內容，這在翻譯的時候，有所省略或是有所增加，翻譯的時候開合。開，就是詳細的說明；合，就是簡略的說明。這三個版本差異這麼大，絕對不是開合不同，如果說是開合不同，那就沒有辦法解釋。十念必生願其他的本子沒有，只有唐譯跟魏譯的有，蓮花化生跟國無女人願只有吳譯本有，因為這樣所以才有會集的必要。

「會校之本，自宋迄今，凡有四種：」

會集跟節校有四種：

「一、《大阿彌陀經》。宋國學進士龍舒王日休校輯。」

龍舒就是現在安徽舒城王龍，王日休是他的本名，是他來會集，他是宋朝國學進士他不做官，以他的家世也只看到四種原譯本。他會集的確實相當好，印光大師對他非常地讚歎，說他的會集文義詳悉，舉世流通，可見印光大師並不反對會集，有人拿印光大師的話，來批評夏老，說印光大師反對會集？實際上不是，他要反對會集，那麼他就不會讚歎王龍舒居士的本子。像蓮池大師的《彌陀疏鈔》裡面，引《無量壽經》的部分都是用王龍舒居士的會集本。但是王龍舒居士的本子，也有不圓滿的地方，《疏鈔》裡面講到，王氏所會，較之五譯，簡易明顯，簡單而且明顯，流通今世，利益甚大，但其不由梵本，唯酌華文，未順譯法。就是他沒有依照規矩來，自己加文字進去，王龍舒居士以他自己修行工夫來做會集，來做增減，那沒有問題，可是後人就沒有辦法，這個例子不可以開，雖然會集的好，但是仍舊是不圓滿。所以現代的人認為，經典看不懂，他就自己加意思在經文在裡面，直到自己看得懂為止，這種作法是不對的，在古來都不允許這樣做。所以王龍舒居士即使會集得再好，他個人再有修行，也是一個很大的缺憾，這是第一個會集本，他會集本裡面的知見、義趣沒有問題，只是未順譯法，這是祖師大德所批評的，不是說他不能會集，是他會集的內容沒有照著規矩來，去改動了經文，像《大阿彌陀經》的「大」字，這十二譯裡面就沒有，連經文、經題都沒有，他自己創《大阿彌陀經》經名，這是不可以的。

卷六十五

《無量壽經》總共有十二次的翻譯，現在留下來的只剩五種。這五種原譯本的內容差異非常大，一般的學佛人無法學習受持，所以就有會集的必要。因為在原譯本裡面，十念必生這一願相當重要，可是十念必生願，只有魏譯跟唐譯的本子有，在其他的譯本裡沒有；還有國無女人願跟蓮花化生願這兩願，只有吳譯的有，其他的本子也沒有，因為相當的不完整，才有今天的會集本。《無量壽經》第一次會集是王龍舒居士，這位居士不是普通人物，他是宋高宗年間的國學進士，非常有學問有才華，博極經史，我們知道，宋朝時期的文學有相當的水平，而他對於世間的典籍都能夠通達了解，所謂博貫群籍。龍舒是地名，他本名叫日休，王日休居士，字虛中。有一天他突然感悟到，他所學的這些儒家典籍，都是自己的妄心妄識在分別，都是自己的毛病習氣放不下。於是他一念回頭，知道學儒不能了生死，學其他的世間法也不能解決輪迴的問題，所以他一輩子在佛法裡面修行用功。蓮池大師對他非常地讚歎，讚歎他不是平常人。他雖然考上了進士，但是棄官不就，樂於當一個在家居士，每天用功修行，臨終前三天，他跟親朋好友一一道別，說我有事情要遠行，可能以後不會再見到大家，三天後站著往生了，你看他有這一等的工夫。王龍舒居士會校之本，就是《大阿彌陀經》，因為他只看到了四個本子，《大寶積經‧無量壽如來會》他沒有看到，所以非常可惜，不然以他的能力來會集那是相當的圓滿。他的會集本是集四種原譯的大成，算是比較好讀的本子，在他之後的淨土宗大德，在著述的時候也常常引用他的會集本。可是他會集還是有問題，像《大阿彌陀經》這個「大」字，就是其他十二個版本裡面所沒有，是他自己冠上去的。像三輩往生，上輩沒有說要發菩提心，中輩要發菩提心，下輩說不用發菩提心。蓮池大師對他這裡的說法有所批評，批評他高下失次。「高下失次」這四個字指出王龍舒居士會集本的缺失，因為三輩往生都要發菩提心，沒有說中輩要發，下輩不用，上輩沒有說，這是他會集不圓滿之處。所以黃念祖老居士講，蓮池大師此語正中要害，這樣就沒有了次第，所以他的會集不妥當，裡面還有一些地方是他自己加入的文字，他在會集本的序文前面也說到，有一些地方是他自己加入的。所以古人在會集是相當負責任的，他自己作了什麼都會在前面先講清楚，絕對不會誤導大眾。反觀現代的人自己解經，聽說還有外道看佛經看不懂，就自己改，改到看得懂為止，那就跟小朋友算數學，先看答案再寫題目、再算公式一樣，不能如此，所以對於經典一定要恭敬、慎重，不能馬虎。像精舍都會嚴格把關，這種風氣絕對不能讓它在佛門裡面蔓延開來，現在似乎已經有一點蔓延了，我們是出家人，如果還不能出來把這個問題解決，那佛門可以說是不見天日了。

如果你今天依著自己的喜好，看到哪一位法師的版本、哪一位法師的科判，看了比較順眼，印經時你就印那個科判的段落，這樣不可以，太自私了，你沒有考慮大眾的慧命。古來有德行、有成就的祖師大德，絕對不會這麼做，這麼做就是在分解經典，今天你這麼做、明天又有別人那麼做，到最後這經典就面目全非、四分五裂了，所以不是說不能會集、不能做註解，而是你要負責任，要讓大家知道是誰作的會集，誰作的註解。你不能篡改經文，要是篡改經文，有一個地獄可以去，叫改經地獄，你生前所有更改過的經典，全部去那裡改回來，看你現在印幾本？印一萬本，你就自己慢慢改，要是印個幾億本，你也是一本一本改，什麼時候才能出離呢？直到你印的這些本子，在世間都沒有任何影響力了，才能出來。所以你的單位要是越大，造的業就越重，一定墮下去出不來，所以經典不能亂印，不能依自己的喜好隨便去改經典，要印經就照古本不會有錯，祖師大德有修行，現在講有證量，他有修證不會有問題。你要是依自己的意思亂改、用自己的成見亂解，沒有遵照佛菩薩的教誨、遵照祖師大德的教導，這不光是害了自己，而且還害了別人，如果吃壞了肚子，生病也只是幾天，經典要是亂印，會禍害子孫、破壞佛教，這麼重的罪不能造，沒有人承擔得起，你要是真正懂因果，必然不敢這麼做，要是真正尊重佛法、尊重祖師，你有師承也絕對不會這麼做。所以為什麼現代人學佛都不能成就？就是因為沒有師承，他要是有師承，老師教的東西必然尊重、必然恭敬，絕對不會去展現自己的才幹能力，沒有一個成就的大德是如此，都是把我放下，他做的不只是世間的謙虛，是心中無物。現代人看了幾本書、寫了幾篇文章，就拿去申請著作權、智慧財產權，把佛法佔為己有，你這智慧是從哪來？那叫盜法。釋迦牟尼佛沒有同意給你，你有沒有侵佔祖師大德的智慧財產？所以現代的人心中有物，不是空的，怕人家抄襲他，以前的古德不會，他的註解寫出來是全心為大眾，不是為自己的名聞利養、不是為自己的道場莊嚴，現代人就是為了錢、為了名利，要讓人家知道說他很有才幹、很有學問，所以膽大妄為，做出這種不該做的事情，地獄他不害怕，只要現前有名利可得就好，他是到油鍋裡去撈銀子，我們看了真替他感到惶恐。所以古人的心是空的，你看像德山禪師，人稱周金剛，一部《青龍疏鈔》擔著從四川到江南，要去跟人家挑戰，結果到了一家小吃店，店裡的老婆婆問他，法師，你這一擔是什麼？他說是《金剛經青龍疏鈔》，講的是氣勢恢弘，老婆婆問他《金剛經》講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，法師你要點哪一個心？你要是答得出來，我就請你吃，德山禪師那個時候還沒有開悟，答不出來，這才知道自己心裡面有物、有法，連一個老婆婆都這麼厲害。我猜這位老婆婆大概是觀世音菩薩示現，聽說觀世音菩薩經常化身去幫助這些學佛人，德山禪師才把他的《青龍疏鈔》燒掉，這是他一輩子的心血，就這麼付之一炬，從此不再著文字。所以你們看了「德山的棒，臨濟的喝。」這是很有名的一個公案，古人的心是空的，知道他自己沒有契入，做的這些註解也不值得一提，當下就把它燒掉。香嚴禪師也是如此，人家說香嚴禪師能夠問一答十，問十答百。有一天禪師去參訪，人家就問他，我聽說你可以問一答十，問十答百，相當有辯才，他說，今天我不問你別的，我就問你父母未生前本來面目，你道一句來，他答不出來，寒毛直豎，滿身大汗，他才向這位善知識求教，他說我今天要是告訴你，你將來必定罵我，不跟你講，回去自己參。所以他就去閉關用功，終日無所思量，從前收集的經書，一把火全部燒掉，香嚴禪師是有成就的，他是開悟的禪師。還有華嚴宗杜順和尚，寫好《華嚴法界觀門》之後，準備一個火盆，把他的法界觀丟到火裡去，他說這要是燒得掉，那也不值得一留，燒不掉才跟佛心相契合，結果火堆中出現華嚴菩薩，捧著他的《法界觀門》出來，甚得佛心。所以祖師大德的心是空的，沒有什麼著作權，著作權是我相、人相、眾生相、壽者相，四相俱足，四相俱足是凡夫，不是菩薩，你去看《金剛經》，不要說是菩薩，即使阿羅漢甚至小乘初果須陀洹，四相都離掉了。

所以現代人不知道佛法要怎麼學，以為能夠解得幾個字，看得幾篇文章，就能出來教人了，那要是在祖師大德的會下，真的是連提草鞋都沒有資格，真正開悟的祖師，你要在他的會下參學的資格都沒有，因為心沒有空，心是有的，喜歡人家恭敬，說你是大法師，著作等身，說你是大居士有學問、又有道德，這是貪戀世間名聞利養。所以我們學佛人，不能像這些世間人一樣，要學祖師，學這些大德居士，你的道業才會增進、煩惱會減少，這是講到現代人印經非常嚴重的問題。還有一些問題，就是有些單位害怕大家看不懂佛經，就印一些看得懂的，這個也不好，佛法只聞來學，未聞往教，這是師道，你要學就要把從前的這些我執、我慢、我見都給放下，這些你放下了，經典你就看得懂了，你能放下一分，就契入一分，放得越多契入得越多，要是全放了，所有的經典三藏十二部，世出世間法你全部都通達。所以你是要讓人家來學佛，不是把佛法改深為淺，我們就在想，這佛法到底怎麼滅的？看到現在這些狀況，才知道原來是這樣滅的。看佛經又嫌文言文太深了不願意看，就把它轉成白話，一轉成白話就落知解，就落言詮，因為把佛經翻成白話文的人也沒開悟，沒有證果，為什麼佛教會越來越衰敗？就是把經典原義都給改掉了，他以為這樣可以方便接引眾生，其實不然。

現在學佛的人好像很多，實際上沒有佛法，表面上穿了海青來學佛，看到佛像也合掌作禮，其實心裡面都是世間意，都是夾雜，還貪著世間放不下，這叫貌恭心不恭。《無量壽經》教我們要表裡相應，表就是事相，裡就是心裡，要能表裡相應。所以我們印經為什麼還是提倡印祖師大德的註作，如果說要淺一點的，就印近代的，像王驤陸居士、黃念祖居士、夏蓮居老居士、李炳南老居士，還有元音老人、圓瑛法師，有一位離我們比較近的道源長老，這些都是有工夫的大德，他們的所做所為，可以為大眾的模範。有些道場開方便接引眾生，實際上沒有接到，只是接他進來搞熱鬧而已，辦一些園遊會活動，那是開聯誼會不是學佛，所以為什麼佛法會滅掉、會變質？就是因為這些人把佛經改深為淺。大家又不願意學經典真實的義趣，每個人都只想聽聽方便說，看看有沒有什麼方法讓我賺更多的錢。我們今天講經，為什麼聽的人還是有限？因為我不是教你們怎麼發財，要是教你們怎麼賺錢怎麼發財，即使一張門票一萬塊，都有人買，這是現代人。講經教大家解脫煩惱，他不要，聽經不要錢的，他也不要，「眾生聽騙，不聽勸」，結果你花一萬塊門票，去聽了也有沒有發財，你沒發財他倒發財了。你對世間放不下，俗話講你的社會歷練不夠，到了七老八十，看過這麼多事情了，還是放不下，還磨得不夠苦！社會經驗不夠歷練不足，沒有辦法看到你的將來，這世間人事變遷這麼無常，從小到大人事的變化，甚至看看自己生活環境的變化，沒有一刻停過，你都沒有感覺到，順逆境界的變化，那也只能說你社會歷練不足，年紀也一大把了還不覺悟，還不回頭，那也沒辦法。釋迦牟尼佛說這個世界叫堪忍世界，堪忍就是這裡的眾生再苦、再多的煩惱，他都心甘情願，他不是忍受，他還很喜歡，覺得很舒服、覺得很痛快，人沒有這些煩惱好像就不是人一樣，他不知道他可以活得更好、活得更自在。有一些小朋友很有善根，很多年紀大的都不如他們，年紀小帶的業習少，不會像成年人汙染的這麼嚴重，他的心是清淨的。不要用不清淨的心來染污他們，要他們跟你一樣墮落、一樣懈怠、一樣懶散，跟你一樣不守戒律，現代人不想守戒，就說我方便、我隨緣，我懂得開遮持犯，持都持不住了，還開緣，動不動就為自己開緣，那叫為自己開脫，那不是開緣，開緣是為眾生，為自己是開脫不是開緣。所以這些年長的，不要汙染這些年輕人的清淨心，這個很重要。人家比你早覺悟，比你早回頭要讚歎，要自歎不如才行，活到七老八十了才來覺悟。那有人就問我：法師你怎麼這麼年輕就知道要學佛？當然這是善根，每個人善根不同，所以年紀大的同修就要聽進去，有一點年紀的也要聽進去，因為你馬上就老了，這個世間是虛妄的，不是真的，即使什麼都得到了，你會發現什麼都沒有，你的心是空虛的，你的心只有一個動作就是念念攀緣，攀到了你還是不滿足，永遠都不會滿足。所以有人七十歲我勸他學佛，他說我八十歲再來學，如果攀緣心沒有停歇下來，即使得到了想要的，還是不滿足，不會解脫，這個要知道、要清楚，那你自己要發慚愧心，要比人家更盡百倍的努力，加緊用功，萬緣放下，一心一意念佛，斷除煩惱，因為你造的業比人家更多，不能再悠悠忽忽、散散漫漫了，自己要有所警惕，要做一個修行人的好樣子，這是跟大家勉勵的。

「二、《無量壽經》。清菩薩戒弟子彭際清節校。」

這位彭際清居士，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，叫做彭啟豐，他們是官宦世家，也是家大業大。他的祖父是康熙年間的狀元，他父親是雍正年間的狀元，他是進士出身，才學都是一等一的，彭居士他沒有做官，一輩子也是學佛，他的一生行持對於後代的影響相當深遠。大家現在看到的《善女人往生傳》、《居士傳》都是他編的，甚至《淨土聖賢錄》相當有名，就是他發起編纂的。還有《念佛警策》、《華嚴念佛三昧論》、《一行居集》，都是彭居士寫的，他很仰慕廬山東林劉遺民居士，所以一輩子也是認真在淨土上。他跟徹悟禪師交情甚篤，也仰慕省庵大師，你們看到《省庵法師語錄》也是他編的，所以他對我們後世的淨土學人影響非常地大。他依康僧鎧大師的本子作了節校本，就是刪去繁複，留下一些容易讀誦的，這是一個刪節本，不算會集，給我們做參考用。有用過佛學大辭典的人就知道丁福保居士，他作的《無量壽經起信論》，就是依彭際清居士的《無量壽經》節校本，他的節校受到丁福保居士大力讚歎，這些都是相當有成就的人。

「三、《摩訶阿彌陀經》。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。」

這本《摩訶阿彌陀經》會集本。摩訶是魏源居士自己冠上去的，這個本子是集五種原譯本之大成，是依五種原譯的會集，前面的都是依四種會集，此次會集當然比前面的更為圓滿，因為他五種原譯都看到了，都熟悉了來做會集。這位魏源居士是道光年間的進士，在咸豐六年往生，晚清時期他相當有名。大家都知道林則徐，他跟林則徐是好朋友。中國在清朝的時候還相當的封閉，他是少數提倡睜眼看世界的人，所以他有很高遠的見解，林則徐叫他編篡了一本書，相信有些同修應該聽過叫《海國圖志》。這本書是近代講地理的，也就是介紹當時世界英、美各個國家的狀況，裡面的內容也是相當豐富，在近代是非常有參考價值的一本書。他相當有學問，他也是放棄世間法，專門來學佛，雖然做官，心仍是在道上，所以他再給《無量壽經》做了這個會集本，這個本子也是會集的相當不錯，超過前面的會集跟節校，所以王耕心居士讚歎他的會集，王耕心居士一般人比較少聽到，他也是念佛相當有成就的一位大居士。可是他的會集裡面還是有不圓滿的地方，譬如任意改動經文，不但改經文，還加了經文在裡面，這樣做就不可以，因為他不是翻譯的人，不能自己加入文字。像阿彌陀佛的第二願，設我成佛國中天人全是化生，無有胎生。這「無有胎生」四個字，就是原譯本裡面沒有的，這是他自己加進去的，這樣不但跟原譯不符，也跟淨土的義趣不相符合，可以說是解釋的不圓滿。因為後面就講到極樂世界有胎生，但是他這胎生不是母胎，不是我們講胎卵濕化的胎，他是心不開解，心裡面有懷疑，有疑惑所以稱之為胎生，這叫邊地疑城。這個邊地不是極樂世界真的有一個邊地，是他心裡面不開，所以沒有辦法見佛，五百歲中常處花苞之中，但是受樂如同忉利天宮天人一樣，他也是不受輪迴，這就是這個本子會集不圓滿的原因。後人還是對他這個本子有所遺憾，但是給我們做參考，那是相當的圓備，給老修做參考用那沒有問題。

「四、《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。」

這是夏老居士的會集本，夏老居士他作的是五種原譯的會集，這個經題留待總釋名題的時候再來解釋。他是集十二個原譯本的經題合在一起的，非常地圓滿，可以說是從古到今找不到這麼好的本子，甚至留到末法一萬兩千年之後，再住世一百年，我們可以肯定就是夏老居士的這個會集本，百分之百肯定。這個本子沒有任何的錯誤，所以要是毀謗造謠，心生名利想，為了自己的名利，來破壞毀謗會集本，那可以去看果報在哪裡？無論你是在家或是出家，或是人、非人都一樣，非人就是鬼道眾生，所以這個本子絕對不能毀謗，毀謗就等於謗五種原譯，多少人因為受持這個會集本了脫生死而成就，你要是信不過，不用這本會集本就好了，不要來毀謗，你毀謗多造業，何必呢？有些人不懂道理，隨意的批評夏蓮居老居士，他不是普通人啊！這本會集經過三年才完成，三年期間，夏老居士在他家的閣樓裡面「一室唯供佛，三年不下樓」。會集到第六品的時候是跟梅光羲老居士，還有近代禪宗大德慧明老和尚一起會集，這位慧明法師一般在台灣的人比較少聽到，他是名山寶剎─杭州首剎靈隱寺的住持，靈隱寺建十方叢林的時候他是第一任住持，慧明老和尚是真正有修有證、開悟見性、桶底脫落，他通宗通教，宗說俱通。慧明法師是怎麼開悟的呢？他沒有成就以前在寧波天童寺當行堂，行堂的工作每天就是打飯，收拾碗筷，他工作結束後，都會拿些剩菜剩飯去餵狗，有些飯菜狗也挑食不吃，他就把那些飯菜洗一洗自己吃掉。人是長得其貌不揚，矮個子臉又黑，沒有人看得起他，他餵狗的時候，悟到狗子也有佛性，是從這裡開悟的，桶底脫落一洩千里。後來天童寺請法師來講《圓覺經》，每次講完經，他總要跟他的幾個師兄或是同寮，再把這《圓覺》的義趣說一遍，非常有體會。可是人家都笑他，長得又黑又矮一副苦惱樣，也想當法師，法師是講經說法，很瞧不起他，慧老他說你怎麼知道我不能當法師，我就偏要當法師給你們看，大家就嘲笑他：你要是能當法師，這個黃河水就會倒流。他很生氣回到寮房，把東西收拾收拾走人，參訪去了，學善財五十三參，他說三年後我回天童寺講經，讓你們看看，很有志氣，他就到外面去參學。三年很快就過去了，剛好一個因緣際會下，聽到天童寺開講《大方廣佛華嚴經》，三年前在天童寺立下的誓言，現在要回去了，回去他就到知客室那裡討經單，以前聽經的時候要掛單住道場，大家現在聽經不用住道場，以前聽經要討經單，掛單要住在道場裡隨眾，才能熏習，像你們聽經，聽完就回去放野馬了，以前聽經是住道場的。這知客師看到他這一副苦惱的樣子，ㄧ樣是嘲笑他，你要聽什麼經啊？你知不知道我們是講《大方廣佛華嚴經》，這大方廣三個字你要是會講，我就給你經單，他就刁難他。慧老他說，你要聽我講這三個字可以，必須穿袍搭衣來跟我頂禮三拜，我就講給你聽，他說哪有聽經這麼沒有恭敬心的，這知客師聽了他這翻話跟他說：好好好，你等一下。他就溜到方丈室，跟方丈報告，來個瞞天過海，他說有個人來討經單，他向他請教什麼是大方廣這三個字，他說叫你們方丈穿袍搭衣持具，持具出家人的具，去頂禮他三拜，請到方丈室他才講。方丈就想真的有這種人？好，他就真的穿紅祖衣，黃海青，紅袈裟，然後就到知客室去，把他請到方丈室來，也真的頂禮慧老三拜。慧老說：你要我講經，你法座要借我坐一坐，好，沒有問題，那麼他就跟方丈講，大方廣這三個字有四種講法：廣中廣，廣中量，量中廣，量中量這四種。如果說廣中廣，廣中量，這無量劫都說不完，廣中廣的義趣無量劫講不完，廣中量也得給我一劫的時間我才能講，至於量中廣要講一個月，量中量我可以跟你談一談。經他這麼一說這方丈心裡就清楚了，不得了，這位法師不是普通人啊！方丈就回答他，那就講量中量，沒那麼長的命，好！慧老就這麼跟他講量中量的道理，大是什麼？方是什麼？廣是什麼？就這樣子簡單的跟他講一講，三個字講了三個小時，天童寺的住持方丈，聽了之後非常地佩服，他講經不落文字，不落言詮，肯定是自己修行所體會的。慧明老和尚不認識字，小時候家裡窮，哪有錢給他念書，不認識字能講《華嚴經》，能講真正的經典，不落文字，那是開悟以後，辯才打開，才有這樣的一個辯才力。所以方丈很佩服他，說我們這個《華嚴》講座就請你來代講，方丈當聽眾，是這樣子大家才知道慧明法師的，他一生的行持相當隨緣，人家跟他要什麼他都給，即使是出於貪心跟他要他也給。有一次他受居士的邀請受供養，就走到西湖段橋，這段橋是相當有名的一個景點，以前要到西湖遊玩一定要走這條橋，但這條橋常常斷掉，後來有位段姓的夫婦，把它修復起來，讓往來的行人方便，為了紀念他，就叫段家橋，後人就稱它段橋。慧老走到段橋的地方，又碰到一群貪心的僧人，俗稱耍羅漢，跟慧老講你這件袈裟給我、海青給我、裡面的短褂也給我，中褂也給我，都分掉了，褲子也給他，完了！沒衣服穿了，怎麼辦呢？就跳到西湖裡面去躲起來，他是這樣的行持，這樣的一個風範，萬緣放下，跳到西湖裡面去，他心裡想我等天暗了再回靈隱寺，靈隱寺就在西湖旁邊。結果路上來了一個熟人，看到慧老和尚，你怎麼在水裡面呢？他說你趕快回靈隱寺跟他們講，給我拿些衣服來，我的衣服全都送人了。所以慧明老和尚不是一般人，真的是禪宗的大德，通宗通教，他的通宗通教不從文字解得，真參實悟，所以由他來印證夏蓮居老居士的會集本，當之無愧！他是真正見性，要在民國初年找見性的人很少。他當住持也不是自己要當的，不是像一些人，念了個什麼學院出來就想要當個住持，不是的，他當住持是被逼上去的，他坐在地上哭說你們不要害我，我沒有德行，也沒有學問，你們叫我做住持，不是把我害慘了嗎？大眾是跪著迎請他做靈隱寺的住持，最後聽說是在湖北的歸元寺坐化的，聽說現在他的舍利還在那裡。有一本慧明老和尚開示的法語，可以請來跟大家結緣。這慧明法師在台灣比較少聽過，在中國大陸相當有名，是真正是有工夫的。由他來做印證，可見這個會集本絕對不會有任何的問題，又加上夏蓮居老居士也是金剛阿闍黎，梅光羲老居士又是南方的大德，還有華嚴宗的大德慈舟大師，也講這部會集本，慈舟大師「教宗華嚴，行在彌陀」。慈舟大師的兩位學生，基隆海會寺道源老和尚及水里的懺雲法師，都是台灣的高僧。慈舟大師的師父是華嚴宗的大德月霞法師，他們都是有工夫有成就的，來給《無量壽經》做註解、做科判，李炳南老居士也為《無量壽經》做眉注，這黃臚初中將也就是律航法師，也做了《無量壽經》的簡註，不過他那個時候是三十七品，這本書也很難得。夏蓮居老居士所作的會集本，統統都得到真正修行人的印證，而且這些修行人都有成就，律航法師就是廣化老和尚的師父，廣化法師是淨律寺的住持，都是有來頭的，廣化老和尚也是自在往生的。你看凡是受持會集本的都是自在往生，所以你要是毀謗，謗佛、謗法、謗僧，謗三寶，那不能往生淨土，為什麼？唯除五逆，毀謗正法。這本《無量壽經》的會集本就是正法，如果它不是正法，這些受持的人怎麼能往生？所以肯定這個會集本絕對沒有問題，大家一定要有信心，不要被這些閒言閒語動搖了，聽人家講兩句沒有根據的謠言就心生迷悶，腳跟就站不穩了，心就定不住了，就開始造謠生事了，那這就沒有定慧，也可以說是少善根福德因緣，福報不夠，這個大家要知道。

卷六十六

《無量壽經》的會集本，從宋朝至今，一共有四種。我們前面講了三種，第四種就是這一本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這本會集本，可以說是所有會集本裡面最究竟、最圓滿的。現在很多人對它種種惡意的批評與毀謗，不外乎都是為了自己的名利，怕被人家奪走，所以才惡意的批評。實際上，我們看這本《無量壽經》的會集本，可以肯定它就是末法一萬兩千年以後，能夠再住世一百年的本子，它的文詞非常通順，義理精大明確，沒有繁複冗蔓的言詞，讀了之後有殊勝而易往之感，這是梅光羲老居士的讚歎。這個本子可以說是集五種原譯的精華，有些人刻意的批評，說會集的不完整、不圓滿，我們看了他的毀謗，就知道他對於淨土不了解，佛法沒有入到心裡，只在文字上，其實修學淨土法門，讀哪個本子都很好，但是不要批評，因為批評《無量壽經》的會集本，等於是批評五種原譯本，因為它是從裡面會集出來的。要求生淨土不能毀謗大乘，這一生要有成就，就不能自讚毀他，這是造口業。所以用哪一個本子都很好，不是一定得用夏老居士的會集本才能往生，讀康僧鎧大師的原譯本就不能成就，沒有這樣講。可是你如果在這裡生起對待心，認為五種原譯本好，會集本不行；或是認為會集本好，五種原譯不究竟，這都是屬於毀謗正法，因為這一本即是五本，真正修行人不管這些，就是一心一意念佛修道，心裡面不夾雜，就只有佛號。現在很多人學佛，認為還要夾雜了凡四訓、感應篇、弟子規才有基礎，實際上這是不了解佛法的人說的。

講經說法對大眾有四種利益，所謂四悉檀，這「悉檀」翻作中文叫「遍施」，第一「歡喜益」，能夠讓你生歡喜心，跟你結好緣；再來「生善益」，讓你發好心，能夠做好事；第三叫「破惡」，就是把煩惱習氣斷掉，壞習慣改掉，把我執放下，能夠做到破惡，就算是一個想修行的人；第四「入理」，入理就見性，所以看你要在佛法裡面得到哪一種利益，如果只要歡喜結個緣，對於善法讚歎，弟子規也讚歎，但是不願意真正去學，那你只得到一個叫做歡喜；還是你要生善，只發心做善事，但是斷不了煩惱、情執、情愛、斷不了自己放不下的，只做自己能做到的，這是生善；還是你真正想了生死、斷煩惱、出三界，這才能破惡，得到破惡的利益，沒有破惡，三界出不去；到最後的入理，就見性了，惡要斷乾淨，或是一念迴光照破無明，這四種利益，就看你要哪一種。

很多人都以為學了凡四訓、感應篇、弟子規這三本書，就能夠往生淨土，學這些世間法，只能說你是個好人，不能說你具備往生淨土的條件，因為著作這三本書的人文昌帝君、太上老君、了凡先生並沒有往生淨土，寫弟子規的李毓秀也沒有學佛，他們自己都沒有了生死，所講的話怎麼能夠做為了生死的基礎？淨業三福教我們要深信因果，如果看了這些書不能讓你出三界，那就叫不了義，你的因地發心要與果地覺相應，佛法最講究因果了。淨業三福裡面有一條深信因果，不要非因計因，非因計因那叫偏見—邊見，或是叫做見取見，就像外道持牛戒、持狗戒，他們看到牛、狗死了以後生天，就以為可以解脫了，因此學牠們的行為，看到牠在地上打滾、舔大便，他也就學牠，持牛戒、持狗戒的外道，那是非因計因，不能了生死，你認為可以了生死，要去看寫這些書的人有沒有了生死。我們看到夏蓮居老居士，是坐脫立亡的，我們用的這一本大經解是黃念祖老居士的著作，他是吉祥臥往生的，李炳南老居士也是自在往生，這些大德統統都是有修、有證、生死自在，所以他們講的話，告訴我們怎麼學，這就可以依止。寫這些世間書的人生死沒有了，你想要從他那裡求到了生死的方法，求不到！所以因果很重要，為什麼印光大師一直提倡因果，深信因果的人，將來必然能夠明乎心性，因為他能夠揀擇什麼是正因，什麼是邪因，不會把不了義法當做是了義，不會把世間法當作是佛法的基礎。我們用功也就是一句佛號，真正的基礎在於發心，不能發心就沒有辦法學佛，那就當個好人，看看了凡四訓、感應篇、弟子規，至少不墮惡道，這是幫助眾生的善巧方便，所以要會聽經，不要把這個方便當作是真實。釋迦牟尼佛看到一些不想學佛的人，就教他從不好的人轉變成好人，沒有辦法一下轉迷為悟，轉凡成聖，那就先轉惡為善，如果要是有能力願意轉凡成聖，那佛一定告訴你一乘了義，《無量壽經》就是一乘了義法，所謂「今正是其時。決定說大乘。」這部經叫《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，剛好跟《法華經》相應，其實《法華經》也要結歸《無量壽經》才算圓滿，所謂成佛的法華，《法華經》開權顯實，《無量壽經》普被三根，利鈍全收，要是比圓頓，它比《法華經》還要頓超，三根同時，上根、中根、下根同時平等得度。《法華經》前面的幾十年都還給你種善根，從小乘到方等，再來般若，最後才法華，還有漸次，最後才開權顯實，而《無量壽經》直接告訴你，所以叫做「華嚴奧藏，法華秘髓」是一切諸佛的心要，菩薩萬行的司南，司南就是宗旨，所以修六度萬行，修其他的法門，沒有《無量壽經》做依止，最後是一場空，什麼都沒有，它就像般若一樣，前五度再圓滿，沒有般若度，那這個五度只是虛設而已。所以聽經要知道，不能夠認為學佛的基礎是在世間法上，我們自己要懂，你學了佛，看了《觀經》，淨業三福，深信因果，才知道這些世間書，不能幫助你出三界，不要再看了，我們將「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，改一下變成「非佛莫視，非佛莫聽，非佛莫言，非佛莫動」，動就是起心動念，連起心動念都不要有，這就符合淨土宗的教義。有些法門跟念佛、成佛沒有關係的不要看、不要聽、不要想、不要說，這些世間典籍不要看，你看哪一位要了生死、成佛道的祖師大德還看這些世間書？在《沙彌律儀》裡面說，學了佛這些世間典籍都不要看了，這些世間的好書，地理、堪輿、政治、兵書、醫書、占卜、相書，統統都不要看。《沙彌律儀》是學佛最基本的威儀，所以要依佛的開示，《沙彌律儀》是羅睺羅出家，佛叫舍利弗為他說的沙彌十戒、二十四門威儀，可以給我們學佛人當作準則。學這些世間法，保證變成世間人，不會有成就，因為裡面沒有一樣是教你放下的，對世間已經放不下了，還看這些書，就更是念念執著，念念起煩惱，要在世間法裡面求解脫，無有是處，《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」你的心是從有作思惟，從有心起，都是著在這個世間，皆是六塵妄想緣氣，六根攀緣六塵謝落的影子，你把它認為是心，把它認為是我，六塵妄想緣氣，非實心體，本身就如同虛空花，你用這個虛空花的心，要叫它開花、叫它結果，那是做不到的；用這個妄心要來成佛，沒有辦法做到，這是釋迦牟尼佛入神通大光明藏，為我們末世想學大乘的人，所做最珍貴的開示！這本《圓覺經》批評的人也不少，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就講到，在末法有很多魔王的子孫示現比丘相，告訴你《圓覺經》不是佛說的，是後人偽造的，讓你失去正念，對於大乘佛法退失道心、信心，不光是對《圓覺經》，還讓你對《楞嚴經》、《華嚴經》都退失信心，他都告訴你這是後人偽造的，講的這麼白。所以你要知道，毀謗《楞嚴經》、毀謗大乘的必然是魔王子孫，告訴你說，學佛就是把人做好，做好人你就能成佛，你要知道這就是妖魔鬼怪在說法，非因計因，不是你成佛的正因，他告訴你要去做的，都是不能成就的，就像拿沙去煮飯，能成飯嗎？經典上講，「猶如煮沙。欲成佳饌。終不能得。」煮沙要成飯，做不到，沙是石頭不是米，所以沒有辦法成就。用世間心生輪迴的知見、輪迴的想法、輪迴的看法，要證入如來大圓覺海，終不能至。你沒有辦法契入，沒有辦法做到，所以我們看經教要看祖師大德的，世間人講的話不足為信，錯解的特別多。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集的，這本會集本確實不容易，夏老居士的簡介，我們留待後面講人題再來說明，講經有分講經題，經題後面有人題，就是介紹會集的人。

「本經註釋：」

《無量壽經》的註解有很多，給我們後人做參考，為什麼同樣一本經有這麼多註解？那就是經典有無量義，在每個時代裡面，都有符合當時的用功方法及手段，所以才有這麼多的註解，從隋朝一直到近代這些的註解，這也顯示經典所說的話是真理，不是像一般的講演，它是有時間性的，例如說某年某月辦了一場講座，題目是XX，而經典卻不這麼寫，它叫如是我聞一時，告訴我們佛要講的法就是亙古不變的真理，所以你看每個朝代都有它的註解，《金剛經》的註解好幾千種，《心經》的註解也是好幾千種，就顯示出經典它有無量義，所謂：「如來一音而說法。眾生隨類各得解。」而且不光這些中國的祖師，為《無量壽經》作註解，還有日本、韓國的祖師大德，甚至有密宗的祖師大德都有，那就表示淨土宗通各個宗派，這裡面有些祖師是華嚴宗的，有些是天台宗的，有些是密宗的，表示這一部經通各個宗派，所以他們才註解，窺基大師註解彌陀經通贊疏，表示極樂世界即是唯識，很多祖師都是求生淨土的，這些祖師都是了不起的人物。

「一、《無量壽經義疏》。六卷。隋淨影寺沙門慧遠撰疏。」

這是《無量壽經》的義疏，一共有六卷，是隋朝的淨影寺沙門慧遠法師註述，不是東晉廬山東林寺的慧遠法師，這兩位都是大德，我們一般稱淨影寺的慧遠法師為小慧遠，或稱淨影大師，他是隋朝三大僧之一，也是一位相當了不起的人物。他註的這本《淨影疏》精舍有流通，不過我發現看古書的人很少，大家看不懂就不想看，雖然裡面有很多艱澀的用詞跟專業的判教，但是看古德著的比較有味道，今人著的參考就好，有些人異想天開，想把佛經翻成白話文，那整本經就走樣了，中國人有智慧，為什麼用文言文，就是把口語跟文章分開。我們同樣是講一種普通話，但是南方、北方、沿海、內陸各地方使用的口語、用詞都不一樣，要是翻成白話，要依哪邊的呢？依北方的南方看不懂，依南方的北方看不懂，所以中國古人相當有智慧，把文章跟一般的話語分開來，中國光姓氏就幾萬種，族群幾千種，方言數不清，同樣的地方隔一座山講話就不一樣，前山跟後山的語言就不通了。所以中國人相當有智慧，用文言文，讓中華文化可以保存下來，如果把它翻成白話，那就是在破壞中華文化。佛經不能翻成白話，但是可以用白話來解釋，就像我們講經用白話來解釋；把它翻成白話，就全部都變味了。古大德考慮的比我們更周到，他知道佛經要是翻成白話，必然就走樣了，所以都保留原文，保留文言文的方式，實際上佛經已經算是比較白話的文字，不能再白話了，你要是真正看古書，一篇文章讀下來有很多字不認識，即使認識的字也沒有辦法知道它的意思，真正的古文相當的深，佛經已經算是一種變體文，所以不用再去把它翻成白話，翻成白話，那裡面的義趣意味都變調了，而且還有南方話跟北方話的問題，我們講的台語，南部、北部的講話方式就不一樣，何況是中國。所以佛教的經典，只能用白話來解釋，而不能求好心切，希望大家都看得懂，把它整部都翻成白話文，講成白話也只能做某一部分的解釋，沒有辦法完全，尤其像《華嚴經》的境界。天台宗講的十如是，跟十乘觀法，一乘就具十乘，天台講的百界千如，要講哪一如？要是解釋成白話，一解就不如了，華嚴也是……一即是多，多即是一，自性不是只有空義，具空有不二，雙遮空有、雙照空有，遮照還同時，遮照還俱泯，連用文言都還要加這麼多註解，如果用白話，就無法顯示經文的本意。所以發好心是好，但是要考慮清楚，祖師大德的智慧，能夠作為我們的依止，他們想得遠、看得深，畢竟都是斷煩惱的人，不是用我執我見在講經典，不是用我執我見在看佛法。

「二、《無量壽經義疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。」

這位嘉祥大師是非常有名的祖師，在唐朝的時候，也是著作等身，他一生的著述就有四十幾種，像《三論玄義》，他是三論宗的祖師大德，講的是很純的三論宗，精舍流通的《中論》、《中觀論疏》、《維摩詰經疏》，都是吉藏大師（即嘉祥大師）的註解。他很年輕就出家，十四歲就學百論，三論宗的其中一論，三論宗是《百論》、《中論》、《十二門論》，以這三論做為他的一個依止。古人講，不通《中論》跟《百論》，沒有資格談大乘實相。吉藏大師的師承非常地好，他的和尚是法朗大師，也是三論宗的祖師，這位法朗大師的師父是大明法師，再往上是僧朗大師，這位僧朗大師就非常有名，所以他的師承相當的圓滿，這三論宗一脈相承，可算是稀有。吉藏大師來做《無量壽經》的註解，就顯示《無量壽經》也含有中觀的義趣，含有三論的義趣。所以這些註疏的祖師大德都是各宗各派的祖師，吉藏大師十四歲就學《百論》，十九歲就能夠講經，是一位了不起的人物，後來聽到章安大師的講座，非常佩服，章安大師就是智者大師的傳人，天台宗第四代祖師─章安灌頂大師，他講經天兵天將守護，這位章安大師不是普通人，生下來三個月就會稱佛、法、僧三寶的名稱，小時候就出家，後來跟智者大師學止觀、摩訶止觀、天台三大部，得到智者大師的真傳，吉藏大師聽到章安大師講經說法非常地佩服，吉藏大師本身也是相當高明的講經法師，但是他卻把他的講席解散了，跑去跟章安大師學。所以你看祖師大德不是要名利的，講經說法，是清淨心說法，知道自己還不足，就把講席解散，發心去學習，沒有絲毫的傲慢心。這些祖師大德臨終都是自在往生，而且都求生淨土。

「三、《無量壽經義述文贊》。三卷。新羅沙門憬興著。」

新羅就是現在的韓國，這位憬興法師，是韓國神文王時代的國師，也是數一數二的大德，由他來做《無量壽經》的註解。

「四、《無量壽經宗要》。一卷。新羅沙門元曉撰。」

沙門翻做中文叫「勤息」，勤息就是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。元曉大師大家應該都耳熟能詳，他很仰慕中國的玄奘大師跟窺基大師，所以他年輕的時候跟義湘法師來中國求學，在途中他悟到了一切法唯心所現，唯識所變的道理。他的悟道因緣是……以前的人出門遠行，都是住在山洞裡，不像現代人福報大，有飯店可以住，有一天晚上他非常口渴，就出去找水喝，以前的路沒有路燈，終於摸黑找到水，可以解渴了，結果隔天一看，遍地死人，想到昨天那甘美的水，原來都是屍水，他當場就嘔吐，這個時候他反觀一照，原來一切法從心所現，他悟道了、開悟了，所以他就跟義湘法師講，佛法就是講這個而已，我現在曉得了，都是自己的心在分別，境界沒有變。所以他就折返回到新羅國去，義湘法師就到中國來參學，跟華嚴宗的第二代祖師智儼大師學華嚴，所以回新羅之後，他是韓國的華嚴宗初祖─義湘大師。你們看到的華嚴一乘法界圖就是他做的。元曉大師也算是學華嚴宗的，不過他學的華嚴有一點不相同，在韓國他們稱海東宗，海東元曉大師，這是《無量壽經》的宗要，也顯示《無量壽經》具有華嚴的義趣。

「五、《游心安樂道》。一卷。新羅元曉撰。」

這本《游心安樂道》也是元曉大師所撰述的，在這裡只是略舉五種，實際上還有很多，像《無量壽經》宗要，《無量壽經》要解，在黃老居士大經解裡面講的非常多，我們念出來讓大家知道，像《無量壽經義苑》、《無量壽經開義》、《無量壽經顯宗疏》、《無量壽經講錄》、《無量壽經眼髓》、還有後面的《無量壽經甄解》、《無量壽經義記》、《無量壽經梵響記》、《無量壽經貫思義》，這些統統都是祖師大德的著作，因為這本玄義是大略的介紹，並沒有把大經解裡面所有引用的這些書，統統拿出來跟大家講。所以由此可知，《無量壽經》義趣無窮，就光黃念祖老居士看過的註解就有二十幾種。

「六、日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國。」

在《無量壽經》的註解裡面，日本人作的註解確實很多，在我們中國《彌陀經》的註解特別多，《彌陀經》的《要解》《疏鈔》、《便蒙鈔》、《彌陀通贊疏》，這些都是《彌陀經》的註解，這是比較有名的，近代的圓瑛法師《阿彌陀經講義》等。《無量壽經》因為沒有好的本子，真的是像梅光羲老居士講的：「大經塵封大藏。」這部《無量壽經》在淨土算是大經，一般講的大經是指《華嚴經》，在淨宗講的大經就是指這一部《無量壽經》，因為沒有好的會集本，所以讀誦、受持起來不容易，導致淨土宗整個理論、方法都只侷限在持名念佛上，讓大眾誤以為淨宗就只知道自己了生死的自了漢，《無量壽經》沒有出現，所以淨土宗不能發揚光大，現代好不容易有一部《無量壽經》的會集本，很多人不安好心，不想要淨宗發揚光大，所以他就來惡意批評毀謗，為什麼早年弘揚的時候不毀謗呢？偏偏現在看到名利多才來毀謗，這種用心非常地清楚。我們學夏老居士的會集本，道心要堅固，你看律航法師，也是自在往生，這本子就是他帶來的，凡是受持會集本的都有大成就，你去看看毀謗的人幾個有成就？甚至讀誦會集本因而消災解厄、所求滿願的，那是多不勝數！這是讀《無量壽經》的感應，還有同修真誠受持《無量壽經》，見到極樂世界或是見到阿彌陀佛、見西方三聖的，網路上很多啊！這部經要是跟原譯本的義趣相背，那絕對沒有辦法見到極樂世界。所以為什麼這一大段叫傳譯感通，除了告訴我們這部經是怎麼來的，還有就是受持這一部經的殊勝功德，還要再加一個毀謗這部經的果報，這些毀謗的人，梅光羲老居士講：「不慮於古本塵封之際，而謗於大經將顯之時」這些人的用心可想而知，以前五種原譯本塵封大藏，他們都不擔心，現在五種原譯本透過會集本顯現出來了，要展示給大眾看，他們反而來毀謗、障礙，這些人是何居心？所以這個無上甚深微妙法，要是毀謗了，那果報不可思議，要是毀謗一些無關緊要的書，大眾看了也不一定有成就，或是沒有辦法在這一生成就的，雖然有罪，但是罪不至於過重，要是謗會集本，罪過不可思議，可以說是十方諸佛億口億舌來講你的罪都講不完，因為你把人家一生成佛的機會給斷掉了，把最完整的《無量壽經》給破壞了，這個果報非常地重。所以我們自己要有堅定的道心，要有堅定的信願，別人怎麼毀謗，那是他毀謗，我們也不要理他，我們自己用功了生死，看到人家不願意受持會集本，也沒有關係，反正只要如法，那就都能夠往生，他要是不如法，你也不用管他，自己修行最重要，在自己還沒有成就以前，不要去管人家，我們的心要清淨、要平等，他現在毀謗了，將來他會後悔，他看到你學得這麼好身心自在，容光煥發，他會自我反省同樣是在學佛，為什麼你這麼自在，你可以告訴他，我就是受持《無量壽經》，專念佛一切不管，而且我在《無量壽經》的眾多本子裡面，選擇夏老居士的會集本，把功德拿出來給他看。就像《華嚴經》，一開頭如來顯現他自身的莊嚴、自身的功德，讓大眾看了羨慕，顯現毘盧遮那佛的莊嚴，你落實佛法，顯現出學佛人的莊嚴，人家不學佛的看了就羨慕你，這是真正能夠利益眾生，這叫攝受眾生、轉法輪，三轉法輪裡面叫「證轉」，用落實佛法來證明佛經講的是正確的，可以幫助眾生。

卷六十七

「注釋大經校會本者，共有五種：」

這一段是介紹《無量壽經》的註解。這裡提出了五種，我們來逐一的介紹。

「一、《無量壽經起信論》。三卷。清初彭際清居士作。」

這本《無量壽經起信論》，彭二林居士註解。我們之前提過這一位居士，他的父親是乾隆年間的兵部尚書，他放棄了世間的名利，專心在佛法上，是一位相當有成就的大居士。現在看到的《淨土聖賢錄》、《省庵大師全集》還有《善女人往生傳》，都是他發心編纂的。這本《無量壽經起信論》，在近代對於佛法有相當顯著的貢獻，依的是他的節教本，就是他的刪節本，他是依曹魏康僧鎧大師的本子作刪節。

「二、《無量壽經箋註》。二卷。清末丁福保作。」

這位丁福保居士，相信大家都非常熟悉，精舍有流通丁福保居士的佛學大辭典；另外有一本比較薄的，佛學常見辭彙陳義孝居士編輯；還有一本是實用佛學辭典，高觀廬居士編纂的。一般我們參考主要就是用這些的辭典，如果要比較深入的，有教乘法數、三藏法數，裡面都是講佛教名詞跟術語。丁福保居士作了無量壽經的箋註，這是依彭際清居士的刪節本作註解。

「三、《佛說摩訶阿彌陀經衷論》。清末正定王耕心作。」

王耕心居士是河北人，是清朝末年儒佛並通的一位居士。他這本《摩訶阿彌陀經衷論》，是依魏承貫居士的會集本作註解。這是簡單介紹這些比較陌生的會校本註疏，下面就介紹大家熟悉的。

「四、《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註》。民國李炳南作。」

李炳南老居士就是雪廬老人，當初黃臚初中將把《無量壽經》傳來台灣，黃臚初中將就是律航法師，後來又展轉交給台中蓮社李炳南老居士。李老師就給它做了一個眉註，這本眉註是用毛筆字寫的，他的毛筆字相當漂亮。這本眉註精舍也有流通，也就是比較簡單的註解，不像《大經解》這麼詳細，它眉註裡面就提綱挈領，來做解釋，等於是講經的小科判，也流傳下來。李炳南老居士，早年是在山東孔奉祀官府裡面當秘書長，他在山東遇到梅光羲居士，跟他學唯識。近代的「南梅北夏」，北方是夏蓮居老居士，南方是梅光羲老居士，這是兩位相當有名的居士。梅光羲居士是唯識宗的大家，精舍流通的《相宗綱要》、《相宗綱要續篇》，都是他所著的。梅光羲居士跟太虛大師是同學，他們都跟楊仁山老居士學習。尤其是梅老居士，他是楊仁山居士的入室弟子，楊仁山居士對中國近代佛教界有很大的貢獻。這些大居士實在太多了，無法逐一介紹，這個淵源是這樣來的。李炳南老居士跟梅老居士學唯識，後來又跟印光大師學淨土，所以他也是宗說俱通，對於佛法非常地透徹。他自己修行也非常有成就，在臨終前兩年就知道自己要往生了，他也是自在往生，自在做佛的，所以不是一般普通居士。當時《無量壽經》流通的緣還沒有成熟，所以這本眉註一直沒有流傳，現在因緣成熟了，大家都能接受，所以這本註解才流傳出來。

「五、《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》。四卷。民國黃念祖解。」

這些都是近代的註解，我們用的《無量壽經》玄義，就是從這本《無量壽經大經解》裡面節錄出來的。黃念祖老居士是湖北人，從小就接觸佛法，後來到重慶遇到了密宗的王家齊金剛上師，這位金剛上師是諾那祖師的嫡傳弟子，他們五人同時皈依，只有他拿到了四字法名，所以他在密宗叫蓮花龍尊上師，黃念祖老居士後來就跟著這一位王上師學習，在重慶工作，下班之後每天晚上走四十里去聽經，四十里非常遠，你們來聽經都坐車，他用走路。所以人家求道會有成就，學法會有工夫，你看他怎麼用心、怎麼學習，後來又經由梅光羲居士的介紹，認識了夏蓮居老居士。所以他是夏老居士的入室弟子，夏老居士親自將《無量壽經》傳授給他，並且囑咐他來弘揚。他自己用功當然是非常地努力，見解也非常地超然，所以得到夏蓮居老居士的印證。夏老居士印證他說：「你的見解超過我了，所以你為《無量壽經》做註解沒有問題。」他是親自聽夏老講經的。他寫的《無量壽經》玄義大綱，也受到夏老居士的肯定。但是他並沒有因為受到老師的肯定就自作主張，雖然老師囑咐他，你從今以後都可以自己發揮，看因緣該怎麼寫就怎麼寫，但是黃老居士並沒有這麼做，你看《無量壽經》大經解，每一段經文都是引經據典，不敢加自己的意思進去，現代的人要是得到這樣的讚歎，貢高我慢就起來了，就認為自己很行，能夠開堂設教或是自以為是。黃老居士沒有這樣做，他發願這輩子不受人頂禮，也不拿供養，有些拒絕不掉的供養，他就捐給寺院，在國內講經不收任何鐘點費，在國外講經收的鐘點費，全部捐給中國佛教協會，這是他一生的行持。後來他在密宗得到印證，王家齊上師將諾那祖師紅教傳法的信物傳給他，並且讓他主持蓮花精舍，所以他是蓮花精舍的金剛阿闍黎。他在中國的佛教裡無論密宗、顯教，都有相當大的成就，禪宗他是跟虛雲老和尚學的，近代的虛雲老和尚，相信不用多說大家都了解，在淨土他是跟夏蓮居老居士學習的。文革之後他發心把《無量壽經》做註解，也就是這本《無量壽經解》。在一九八四年完成，完成之後又改了三次，一九八七年流通。所以我們今天能看到，都是他發心努力，為後面學人留下的註解，他是帶病寫這本註解的，所以非常地辛苦，但是他的願力很堅固，他講即使再辛苦也要把註解完成。黃老在一九九二年三月二十七日往生，距離我們非常近，有他吉祥臥往生的照片，往生瑞相不可思議，臨終前三個月，每天念佛十六萬沒有間斷，一天只睡兩個小時。因為念佛業障消了，睡眠時間自然就減少，會有大成就，他知道自己要往生，拼命努力用功，十六萬聲佛號真不是常人所能為！所以《無量壽經》大經解，這是一本權威的註解，裡面廣引淨宗經典，乃至於《華嚴經》、《法華經》這些大部頭的經典，來註疏《無量壽經》，為我們後人做最好的依止，因為這本《無量壽經》出來到現在註解的人少，還有李老師的眉註，和黃老居士的大經解。黃老在生前做了一本《無量壽經》白話解，只做到二十四品他就往生了，人家請他做完再走，他說不管這麼多了，反正時間到了該走就走。他的弟子依據他生前《無量壽經》的講經帶，把它抄錄出來，補在白話解的後面。所以精舍流通的《無量壽經》白話解，裡面是完整的，那是後面的人補上去的，這也是相當的殊勝。他一生的著述，相信大家都很熟悉《心聲錄》、《谷響集》，還有講《華嚴念佛三昧論》，《耳根圓通章》、《心經》都是，這是他為佛教留下來的無上禮物。他的行持可以做為我們後人的模範。還有一本註解這裡沒有提到，

就是律航法師《無量壽經》的講解，但是這本解釋只有三十七品，剛開始會集完成的時候，初稿只有三十七品。慈舟大師在講席中用的也是這本三十七品的版本，後來夏老居士可能想跟四十八願相應，就再分成四十八品，所以今天看到的是四十八品的《無量壽經》。在早期的是三十七品，就是取三十七道品這個數，後來講解《無量壽經》的人也就很多了。這是簡單的跟大家講《無量壽經》會集本的註疏，讓大家做參考。要知道我們今天能聽到、看到這些註解，都不是容易的事情，好像貧窮的人挖到了寶石！如貧得寶，都要心生感恩，要生難遭想，學佛法才能夠契入。以現在印刷術發達，甚至網路的流通非常迅速，我們講經的這些影音很快流傳到全世界，但是真正能受益的就是有恭敬心的人，精舍印的經書流通很廣，但是珍惜的人不多，因為得來太容易了，所以古德講：「莫因容易得，便做等閒看」。有人跟我講，經書太多了，不要再印了，竟然講這種話，嫌經書太多了。這就說明現代人有福不會享，身在福中不知福。古人絕對不敢想像，有今人這麼多的經典可看，現在幾乎每個人家裡都有能力供養一套乾隆大藏經，乾隆大藏經在以前只有國家才有，或是皇家寺院才有，中國乾隆大藏經聽說只有六十幾部，我看過其中的一部，是用樟木裝的，裡面是黃色的絲綢，經文是用硃砂寫的。現代每個人都有能力供養，家裡要是沒有空間，可以供養乾隆大藏經的光碟，連手機都可以灌，容量也不大，要是嫌手機空間不夠，網路也找得到乾隆大藏經，所以現在的人福報非常大，以前你要看藏經沒有那麼容易，藏經只放在藏經閣裡面，不可以外借，所以佛門有一條戒律：無故不得繞塔。塔裡面放的是藏經，不可以在藏經塔旁邊閒晃，不准閒聊，這是尊重佛法。所以古人根本就不敢奢求自己家裡放一套藏經，現代人幾乎都做得到，可是卻不惜福，整套藏經請回家擺著沒人看，那就非常可惜了，沒有人看，書蟲就去看了，放到長蟲。所以現代人有很大的福報，但是沒有學習的心，嫌經文太長、太難，不然就說沒有時間，實際上不會沒有時間，時間是自己給的，要用功、修行，就要花心力，無論是世間法、出世間法都一樣，沒有用心不會有成就，所以你今天遇到了再好的註解，再好的經典，世間心不放下，那就當面錯過，就非常可惜了。口裡唱著無上甚深微妙法，心裡卻沒有百千萬劫難遭遇的想法，沒有這種想法你就不會珍惜，甚至有人認為，反正修行，今天不修明天修一樣，明天不修，後天修也一樣，所以佛號沒有辦法相續，無念念相續之心，有數數間斷之意，這是現代人學佛無法成就的主要原因，我們既然找到了問題，就要去解決它。每個人學佛多少都會想偷懶，偷懶是業障，凡夫動久了想靜，靜久了又想動，就是在這裡輪迴。所以在用功上耐不住煩，想說上班一個禮拜已經很累，假日還要到比公司更嚴格的地方去，更辛苦的地方，我看算了，還是放棄好了，反正在家也可以修，在家怎麼修？在家自己最大，「我」最重，常常懈怠、放逸，即使你的行為沒有放逸，而心放逸了，所以為什麼鼓勵大家來道場，來道場依眾靠眾，看到大家在用功，你就不敢懈怠，看大家威儀端嚴，你就不敢放逸，這是很好的修學環境，有道場的力量，有大眾共修虔誠的力量，還有佛菩薩加持的力量，家裡就是你世間的業，你世間業造成的這個環境，你要在這種環境裡面出離，沒有這麼容易，所以為什麼還是勸大家要來道場。在工作上、學業上，沒有辦法用功的時候，怎麼辦呢？自己製造好的環境，桌面擺佛像如果不方便，手上掛念珠，或是帶著計數器，如果開車的可以放佛號，能放佛像的當然也可以，身上隨時帶著法寶跟人家結法緣，這樣你就是身口意常常想著佛法，利用這些外在的環境來提醒自己，提醒自己佛號不要間斷，不要夾雜，不要起世間心，不要起世間意，同時也提醒別人也給人家種善根，你不要想說人家看到你念佛不好意思怕他笑你，他連笑你他都有功德，他都能種善根，或讚或謗，都種了金剛種子，所以到佛門裡面來這樣熏習，這樣子跟人家結好緣，結善緣，那你將來成佛利益眾生的時候法緣必然興盛。所以不要怕別人笑你，念佛怕被笑，讀經怕被笑，學佛怕人家知道，想說人家知道我學佛，我一定又要吃虧了，吃虧是福，吃虧就是最大的便宜，你在貪瞋癡上吃虧了，在我執我見上吃虧了，可是你在戒定慧上增進，在無我上進步了，所以不吃虧，人家造業、受報我們不造業。不造業心就清淨了，世間人貪的我們都不要，他們不要的我們要，他們不要清淨我們要清淨，他們不要戒定慧我們要，所以這就看大家自己的發心與努力了，黃念祖老居士給大家做榜樣，他是怎麼用功、怎麼用心的？工作之餘還走四十里路去聽經，聽完經還要走四十里路回家，明天還要上班，所以他到家都半夜兩三點了，每天這樣沒有中斷，這是一位真正的大德，他一生中遇到非常多的事情，他都處變不驚，心裡的佛號沒有停過，正念沒有喪失過，真的像經典講，「乃至失命不毀傷」把命都拋棄掉了，失命就是丟失性命。幾次被人家抓去批鬥，幾次遭遇龍捲風天災人禍，他也不害怕，房子都被吹倒了，所有的人都跑了，就唯獨他站在原地，念佛不斷，也沒事啊！就這樣過來了，所以他是一個真正有定慧的人，夏老居士印證他不光是密宗紅教的傳承，乃至白教，顯教的大統都集於黃念祖一身，他是一位了不起的大居士，我們今天能夠看到他的註解，還有網路上可以聽到他的講經開示，他的講經檔案，可以在網路上下載。

會譯校釋，是讓大家了解《無量壽經》的註解。無論原譯本、會集本，中國的註解或是外國的註解，宋朝的會集或是近代的會集，這裡面都有提到，在這一章都為大家說明。玄義到這裡是比較大的一個段落，後面也算玄義的部分，但是它是進入經題。請看第九個

玖、總釋名題

它也算是玄義的部分，第十個才正釋經文，所以華嚴宗的玄義是融通在一起的，都含攝著經題跟經文，天台宗是先解釋經文，釋名、辨體、明宗、論用、判教相，這五個大科，這是天台宗的判教，跟這裡其實是大同小異，只是開合不同，天台宗講得比較簡化，華嚴宗就講得比較詳細，大科就是我們講的大類，實際上要講的內容都相同。我們來看第九個總釋名題，三十四頁，

「一、凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義，是以天台家註經，先釋經名。」

所以剛才講到的天台宗解釋經典一定先解釋經的名稱，所以天台的智者大師，解釋《妙法蓮華經》這個「妙」字，就講了九十天，九旬談妙，智者大師的《法華經玄義》有十卷，裡面有四卷半在講這個妙字。《妙法蓮華經》的這個妙，可謂一切皆妙，你要是不契入，那就不妙了，只在文字上那也不行。這一段其實相當清楚，所有經的名題，都是直接顯示這部經的要旨，就是我們講的宗旨。當看到經題，就知道這部經大概是講什麼，所以一覽經題能直窺全經大義。像《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。看到經題就知道，佛說，就是釋迦牟尼佛講的，講的是大乘無量壽，莊嚴清淨平等覺，這是講西方極樂世界，彌陀身土不二，主伴圓融。就是要講無量壽佛極樂國土的清淨莊嚴，也就是要介紹西方極樂世界。所以看到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就很清楚，大乘就揀別不是小乘，很多人都誤會淨土宗是小乘，甚至不相信淨土，認為淨宗不是佛說的。最近就出現有這樣的說法：「什麼大乘非佛說」，這對於大乘的學人有嚴重傷害，這些人告訴你他不排斥大乘，但是他們要學考據得到的經典，他們相信現代的考據，大乘考據不到，只考據到小乘。很多大乘經典不是一般肉眼可見，都是佛在定中講的，所以在文獻上、考古學上找不到。像《楞嚴經》他們就說找不到，《楞嚴經》小乘聽了叫《佛說缽吉蒂經》；大乘的菩薩聽了叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，《圓覺經》、《華嚴經》他們也看不到，《華嚴經》是佛成道三七日講的，坐阿蘭若法菩提場中，小乘絕分，沒有小乘人參加，《法華經》五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席，這些都是小乘，「是小智已出，眾中之糟糠，佛威德故去。」所以這些小乘人怎麼會聽得到？你去考據當然沒有，有一些小乘的論找得到，他說要學那個、那才叫原始佛教、原始的佛法。我就問他們了，小乘依什麼而說？他說當然是三法印：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。」我說對，小乘依三法印，既然諸行無常，有何法可考？你考的東西，找到的東西，是無常的、是變化的、不可信；諸法無我，考據的我在哪裡？沒有我啊！小乘講的諸法無我；既然涅槃寂靜，那還有爭論嗎？大乘是佛說、非佛說？那你還有是、有非，心就有爭，有爭就不能入小乘的無餘涅槃。沒有證阿羅漢以前屬於有餘，證阿羅漢以後叫無餘涅槃，這是小乘的位次，他們一聽答不出來了。所以世間的萬物變化無常，你相信現代的這些說法，會自失大利。諸行無常，沒有一樣東西不會變化的，那你考據到的東西還在變化，也不會是真的。考據的人你認為是我，諸法無我，你認為這個我，四大假合、六塵緣影、念念生滅；我們不講六塵緣影，念念生滅、前念後念，沒有一刻是停住的，哪一個是我？那你認為你的觀點、你的想法、你的看法，那你考據到的這個學說，那就更不可信。所以這是他們無法想到的地方。所以很多人誤會淨土宗是小乘，甚至認為淨土宗不是佛說的，他們說是龍樹菩薩說的，這些經典要不是佛說，龍樹菩薩也講不出來。淨土宗裡面講的唯佛與佛乃能究竟，龍樹菩薩還有生相無明沒有破，佛是有能力破盡無明。所以現在外面邪說熾盛，這些人的講法、說法，其實釋迦牟尼佛早在三千年前就已經預料到了。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡佛就告訴我們，末法的時候有這些魔王，化作比丘的身形披著袈裟來告訴你，說這些大乘經都不是佛說的，都是後人自己捏造的，你不要相信他們，釋迦牟尼佛三千年前在《志樂經》裡就預言了，非常地準確，所以聽到大乘不是佛說，你心裡面就要警覺，這是魔王波旬的子孫，毀謗《楞嚴經》、《圓覺經》的這些統統都是妖魔鬼怪。即使是某某大法師，只要跟佛所說的不一樣，那也是魔說，所謂離經一字即為魔說，這一點我們要清楚。

第二正釋本經題名，佛經分通題跟別題，有他個別的因緣或是他個別要講的法，叫別題，像《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺》，這個是屬於別題，有別於其他經典，像淨土宗還有一部叫《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀》這是別題，還有一個叫通題，就是這一個字「經」，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《法華經》、《華嚴經》，這個經都是通的，題是通的，就是讓我們知道這是聖人所說，經這個字它翻譯成中文，梵語叫修多羅，翻譯成中文叫繩子，繩子在中國沒有那麼貴重，所以祖師大德就把它翻成經。我們看第一小段，「佛：義為覺者，自覺、覺他、覺滿，即本師釋迦牟尼佛。」第一個字佛，翻作中文叫覺悟，全名叫佛陀耶，中國人喜歡簡化，或是稱佛陀，或是稱佛，翻譯成中文叫覺者，就是覺悟的人，所以學佛學做一個覺悟的人，佛這個字原來沒有人字邊，後來造字的時候把它補上，所以從佛這個字的意思，你就知道，佛是覺悟的人，他不是神，不是什麼造物主，不是仙人、也不是天，他是一個覺悟的人，覺悟諸法實相，一切法不生不滅，這是諸法實相。我們現在眼睛見到的，一切有生滅，這是見到幻相，二乘見的是空相，菩薩見的是捨兩邊取中道相，唯佛一個人見的是不生不滅的實相，所以他覺悟的是真如實相，這叫自覺。所以我們學佛最重要的，就是覺悟真如實相，才叫學佛。佛教不是宗教、不是學術，而是教育，教你認識諸法實相、真實相，用現代話講叫宇宙人生的事實真相，裡面的理事因果、依正莊嚴，這是佛法所講的。現在眼睛所看到的、耳朵所聽到的這些東西從哪來？怎麼來的？怎麼樣不被色聲香味觸法所束縛住，佛法告訴你諸法所生、唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體，從心所現。所以為什麼佛講眾生叫可憐愍者？你被自己真心本性變現出來的東西給障礙住，所以叫自心取自心，自己心取著自心相，本來非幻，所以就成了幻法，叫非幻成幻法，那要怎麼回頭呢？很簡單，兩個字而已：不取。不取則無非幻，非幻即是無生，非幻尚不生，幻法云何立，連非幻尚且沒有，這是佛陀教育的核心宗旨，告訴我們現在所見、所看到的，怎麼來？你是怎麼迷惑的，怎麼起煩惱的，那煩惱要怎麼斷，苦要怎麼除，這是佛教，學了佛會得到這樣高深的智慧，這叫般若智慧。般若智慧不是世智辯聰，世間人再聰明書讀得好，拿幾個博士、官做得再大，再有錢有勢，不一定有般若智，還是會心隨境轉，所以釋迦牟尼佛示現棄國捐王，國王是世間名利、權勢，達到最頂峰的人，他把這些都捨掉，告訴我們這些東西，不能夠了脫生死、不能夠除掉世間種種的苦惱，貪著這些東西，你的苦只會越來越多、越來越重，釋迦牟尼佛示現給我們看，那你要從哪裡回頭呢？就是從色聲香味觸法當中回頭，不殺生戒怎麼持？從殺生裡面回頭；不偷盜怎麼持？從偷盜裡面回頭；不邪淫怎麼持？從邪淫裡面回頭，所謂「但向塵中了自心」，就是從迷惑顛倒裡面回過頭來，要回頭必然要以經典做依據，經典所說的就是實相。所以我們常講，學佛的基礎是在於，先明了什麼叫做諸法實相，稱性起修，才能全修在性，性就是真如本性，知道自己本來是佛，現在再來學佛、再來念佛，哪有不成佛的道理。這是蕅益大師教我們的，信願行，信裡面有六信，第一要信自，相信自己本來是佛，百分之百的肯定、百分之百的相信，絕對沒有任何的疑惑，所以這叫自覺，自己覺悟。下面還有覺他跟覺滿，留待下一次做解釋。

卷六十八

「二、正釋本經題名：」

這部《無量壽經》的經題，是根據十二種原譯本合會的，看到了這部經典，就等於看到了十二種原譯本，這十二種原譯本，因為戰亂的關係只剩下五種，所以非常地可惜。夏老居士有高度的智慧，他將《無量壽經》十二種譯本的經題，做了一個合會。所以現在看到的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經題，就是十二種譯本所合會的，就等於都看到了。他的會集相當的圓滿，沒有任何的過失，又受到當代禪宗高僧慧明老和尚的印證，這位慧明老法師是開悟見性、坐脫立亡的一位大德。慈舟大師也在他的講席中，多次講述《無量壽經》，近代律宗大德律航法師，將這本會集本帶到台灣來，交由台中李炳南老居士，在時節因緣成熟的時候弘揚出去，印送全世界，所以我們才有機會遇到這部《無量壽經》的最善本。從前淨宗不興盛，想一想它的原因，無外乎就是因為《無量壽經》沒有一個好的本子，所以淨土宗到後來只剩下自了漢，或是度死人的一個法門，實際上，淨宗不是這樣的一個宗派，就是因為沒有把《無量壽經》好好的弘揚，所以大家都誤解了，其實淨土宗是相當完整的，《無量壽經》裡面，從第二品「咸共遵修普賢大士之德」，這一句就涵蓋了整部的《華嚴經》，《華嚴經》就是在講普賢大士之德。可想而知淨土宗所以會沒落，是因為《無量壽經》善本不出，這是很大的因素。所以在宋朝王龍舒居士發心會集，但是會集得不圓滿；清朝的魏默深居士做第二次的會集，也不圓滿；直到民國初年，夏蓮居老居士的會集本，才真正做到了完美無缺。所以我們可以肯定《無量壽經》這一個本子，一定是傳到末法一萬二千年後的本子，他會集這部經，等於釋迦牟尼佛重新說一遍，有讀過的同修就非常地清楚。有人毀謗說會集本不能稱經典，這是對經教沒有基礎的人講的話，這部會集本完全依照五種原譯會集，既然是從裡面會集出來，那當然應當稱經，不能夠說會集的不能稱經，依照五種原譯會集，五種原譯是經，會集出來的當然是經，難道是論？還是你自己的著述？也不是，所以只能稱經，也不能叫會集本，為什麼？我們是會集五譯成《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，所以只能叫這個名字，沒有別的名字可以叫，要再取別的名字，又違背了祖師的教誡。所以這個經題即是現成又不是自創，所以會集得太圓滿，沒有比這個更好的了，我們今天能夠聽到、遇到，要慶幸自己有大福報，那這些聽不到、聽了不信的，是他善根福德因緣還不具足，或是《無量壽經》講的：「皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。」還不到得度的時候，所以他心裡面懷疑，「故心狐疑。不信向耳。」不能接受，不願意相信，因為他成佛的緣還沒有成熟，所以懷疑淨宗，懷疑《無量壽經》。懷疑《無量壽經》的會集本，就等同懷疑五種原譯，毀謗這部會集本乃至一個字，等同謗佛、謗法、謗僧，因為字字句句都從原譯中來，沒有一絲毫自己的意思。夏蓮居老居士能不能稱僧寶？當然可以，所謂僧者清淨也，和合也；對於理、事全部通達，又能坐脫立亡，是僧寶中的僧寶，是出家人中的出家人。要是毀謗他，就是毀謗三寶，所以這個道理我們要相當的清楚。這些不相信的人，就像佛在《無量壽經》講的，他們得度的緣還不具足，福報還不夠，所以接觸到好的本子，心裡會懷疑、會疑惑、會猶豫，要是福報夠的人，一接觸到馬上就相信，絕對沒有第二句話，不會懷疑。《地藏經》講：「斯人有業障惑故。於大乘經不能記。」他有業障，有疑惑，所以對於大乘不能明記在心，不能相信所以不能明記在心，我們弘揚夏蓮居老居士的本子，對他有百分之百的信心、恭敬心。所謂：「信心清淨則生實相。」你的信達到清淨圓滿了，本性彌陀自然就顯現，你要是心裡懷疑、疑惑，用現代這些所謂學術的方式，這是好聽，其實就是知見。「知見立知。即無明本。」這是無明的根本，你用現代這些學術的方式，來考據夏老居士的會集本，考據不出來，因為這是非心意識所能緣的境界，不是你妄心能夠測度的，你用妄心要來解祖師大德會集的這些註解、著述，沒有辦法契入，沒有辦法成就，你講得再有道理還是知見，不要以為讀了幾本經，看了幾部書，就算入佛門了，你還在佛門外沒有進來。所以為什麼我們在講經裡面多次講到，你不要當文字學人，什麼叫文字學人？就是只懂得一些文字道理，沒有契入，沒有相信，沒有修行，這叫文字學人。這部《無量壽經》我們對它深信不疑，假使十方諸佛來勸說，還有一個本子比這個更圓滿的，我們也絕對不會相信，對於夏蓮居老居士的會集本，有這樣的信心、這樣的願力，保證你有成就。要是有一點懷疑，那你就不相信淨土，對於淨土不會深入，你對於淨土的境界，沒有實修的體會；真正在淨土法門上用功的人，看這部經典就知道它的妙處，就像梅光羲老居士講的：「非真修淨業者，不覺其妙。」對於五種原譯要是通達了，對於經典能夠融會貫通，宗說俱通，再來看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，就會知道他取捨得非常地精當。這些都是梅光羲居士在《無量壽經》的序文裡面提到的：「非真修淨業者，不覺其妙，非詳考各譯者，莫知其深。」所以我們淨宗的學人，碰到有人毀謗我們所受持的經典，自己要有道心，要有深信不退的心，打死不退的心，而且要知道，這是妖魔鬼怪來考試，不能被他考倒。你要是沒有信心，還要再夾雜其他的經典，這是不定聚，人云亦云，說這個佛教還不夠圓滿，再夾雜世間的典籍，那你這是信不具足，對於《無量壽經》要深信不疑。

接下來我們來講經題，實際上這部經的經題，意思非常地深，涵蓋的義趣可以包括釋迦牟尼佛一代時教。如果就狹義的來講，涵蓋淨土宗的理、事、性、相、因、果；這個經題非常地圓滿，黃老居士在玄義裡面，也只是略略的提到而已，說實話，要真的用全力來說的話，不是幾個小時講得完的，它含有無盡的意思，我們就在無盡的義趣當中略取少分，如同在大海裡取一滴水，這滴水雖然不及大海水，但是濕潤之性相同，大家可以從這簡短的解釋裡面，深契法海、入彌陀願海。

「（一）佛：義為覺者，自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛。」

本師釋迦牟尼佛是此方娑婆世界的教主，有些同修就覺得很奇怪，為什麼精舍週日共修要拜本師釋迦牟尼佛？他是此方的教主，我們學佛的人不能忘本，今天我們能夠聽到佛法，要是沒有釋迦牟尼佛講出來，沒有人知道有淨土法門，學佛人要是忘了本，那就不像個學佛人了。所以我們為什麼稱釋迦牟尼佛為本師，就是代表不忘本，是我們根本的老師，這是娑婆世界的世尊，天上天下共同尊重的，也是十方佛土中最尊貴的，他跟我們的緣最深。所以你看他自覺、覺他、覺滿，自己先覺悟，以後才來覺他；現在很多人不走這樣的路，他要先覺他，叫人家先覺，他不願意自覺，就想要覺滿，那是做不到的，這三覺圓滿稱之為佛。自覺的人覺悟自性是佛，這就是禪宗講的破初關，這是自覺；覺他是破重關，利益眾生，消除塵沙煩惱，起無邊的妙用；再來覺滿，破牢關，生死永斷，煩惱永絕，大機大用，性相一如，這是覺行圓滿，這可以配禪宗的三關。你要是不自覺本性是佛，怎麼能夠覺他？怎麼能夠從體起用？所以釋迦牟尼佛就是悟了自己本來是佛，在《華嚴經》講：「奇哉。奇哉。一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想分別執著而不能證得。」就表示釋迦牟尼佛是先悟本心，而後在鹿野苑教化眾生，自覺、覺他、覺行圓滿，大機大用。所以不先自覺，就沒有能力覺他，修再多的行都是虛設，《華嚴經》講的：「不能了自心。云何知正道。」對於心性不明了，怎麼知道如何來利益眾生？怎麼知道佛法要怎麼修？自己的問題出在哪裡都不了解，既然對於自心不能明了，正道當然不能識得，你在修行方面就是下面講的：「彼由顛倒慧。增長一切惡。」修善也是惡，因為你就是由顛倒慧做為你修善的動力，你修善只是為了怕受苦，想要享天福。很多外道就是怕受苦，所以修行要生天，像印度有一種外道修苦行，他認為人這一生趕快把苦受完，來生就沒有苦了，所以他不斷的虐待自己，像睡釘床這種種的苦行，他也是要求解脫，用這種錯誤的心態修苦行，這就叫做顛倒慧。像現在有一些把世間法當作是佛法基礎的人，就是顛倒慧，他學了世間法之後增長一切惡，為什麼說他增長一切惡呢？你看他也孝順父母，也敬愛師長，但是心裡面的貪戀沒有放下，執著沒有放下，罣礙的事情沒有放下，這就能增長一切惡；貪、瞋、癡是眾惡之本，根本沒有除，事相上做得再好，也是裝的。所以《華嚴經》講得非常有道理，用的是顛倒慧，用的是邪知邪見，用的是情見、愛見、我見，貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒，他用的是這些，所以要是對於心性不了解，對於佛性不解，那你沒有辦法修。祖師大德在經典上告訴我們，修六度萬行要是沒有般若，最後的結果變成世間有漏之因，就是說你還得再來輪迴，這一點我們不能不清楚。那是不是善不要修，惡不要斷？你要能像達摩祖師那樣子也不錯，非常好，但是如果你不能像祖師那樣，善還是要修，惡還是要斷，不能有一念懈怠，但是你要用出離心，我今天為什麼來修善，是因為這個善是我本具的性德；我今天為什麼要來斷惡，因為這個惡是我心性當中本來就沒有的。所謂：「修斷本無。顯發本有。」這叫斷惡修善。念佛念的是我們本來心具之佛，本性就具足了，不從外求。所以對於大乘的經教，要去深入、要去了解，有人問我，說這個大乘談玄說妙，不切實際，實際上學這些世間法才不切實際，「實際」就是不生不滅，你認妄為真，才認為不切實際，認生滅為真常，這一念錯認了，把生滅法當做是恆長的、恆久的，想要天長地久，想要這色身不壞，那是你錯認了，佛法講的才是實際，大乘不是談玄說妙，這個談玄能顯妙，不是說妙，談玄能夠顯示我們本具的佛性，本具的妙有，談玄顯妙不是說妙。所以你對於世間認為實有，就會覺得學大乘不切實際，要先學小乘，學小乘又嫌小乘太嚴，那就退回去學人天乘，人天乘又做不到，乾脆就放任自己的習氣胡作非為。大乘是從心地上轉，這心地在哪裡呢？所謂：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」就是你現在在聽法的這一念心，這就是你的本心，從這裡轉，這一念聽法的心，本來就不生不滅，所以佛法講的這些道理最切實際，講的就是真如實際。佛在經上講，「小乘惡慧不能知」，顛倒慧沒有辦法知道，所以他才認妄為真，迷己逐物，迷失本來的自己，追逐於環境、追逐於生滅變化的現象，在生滅變化的現象當中，想要尋求真常，想要安住下來，希望它不要再變那是不可能的。人的心就變來變去，今天跟你好，明天就不跟你好了，那是假的，你要想把這個生滅變化，這些不切實際的占為己有，這是我先生，這是我太太，那你是自尋煩惱。所以佛在《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」你能不能覺悟？能覺悟這叫自覺，自覺了才有能力去覺他，覺滿就是自覺跟覺他都圓滿，那叫覺滿，自覺、覺他都圓滿了，即是本師釋迦牟尼佛。釋迦翻做中文叫做寂滅，牟尼翻做中文叫做能仁，這是講利益眾生的時候心不動。現在很多學佛人都很發心，都要利益眾生，但是他在利益眾生的時候，心是動的、心是亂的，所以他沒有做到名號要教我們的義趣，釋迦跟牟尼，就是告訴我們心要慈悲。慈悲跟貪愛是不一樣的，很多人現在講的孝順是帶著貪愛，佛法講的孝順不是，他也會引《梵網經》講，你看佛說：「要常生佛性孝順心。」他只看到後面的孝順心，沒有看到佛性這兩個字，佛性孝順心，佛性是什麼？沒有自，沒有他，叫佛性。你想到這是我的父母我才孝順，別人不是我父母就跟他敵對；這是我的小孩我照顧我愛他，別的小孩我不愛；這是我先生、這是我太太我才愛，那你這個孝順心是假的，這是變化的，這叫愛緣慈悲。慈悲有四種：愛緣慈、眾生緣慈、法緣慈、無緣慈。對於自己貪愛的對象，才來照顧、保護他，叫愛緣慈悲，要是以愛緣慈悲來談孝順，那就是一個徹徹底底的世間人。所以為什麼我們最近一直講，不要學這些世間法，因為這些世間法，會勾起你的愛緣、你的貪愛心、愛染心。你孝順父母就是帶著愛緣慈，不是所謂的法緣慈、無緣慈。世間人心量大一點，可以做到眾生緣慈悲，就是去幫助其他國家不同種族的人，這個很了不起。那菩薩是法緣慈，他因為聽到了佛法，知道要打破人與人之間的界限，人與天地萬物之間的界限，生起佛性的大慈大悲。佛是無緣大慈，沒有條件也沒有所謂的道理，法爾如是，就是這麼慈悲，緣就是條件。所以現代人講的孝順，用的是愛緣慈，想說回去孝順父母，就能夠往生淨土，恰恰相反，你會所求非所願。到時候你到了閻羅王那邊，才嚇一跳，我怎麼會到這裡來了？不是說孝順父母，又有念佛，就能往生淨土嗎？閻羅王跟永明延壽大師很熟，永明大師是阿彌陀佛，閻羅王都拜永明大師的法相，所以閻羅王會告訴你，你搞錯了，你聽誰說的，你為什麼不依永明大師的呢？為什麼不依祖師大德的呢？你要依現代人，到時候後悔莫及！就像《無量壽經》講的「悔之於後。將何及乎。」後悔都來不及了。所以我們做為一個出家人，要把道理跟大家講清楚，講真話會得罪你們，但是你們來生不會怪我。有一個真實的公案，從前有一群出家人要過河，河中出現了一個妖怪，這個妖怪說你們這些出家人都不是好人，這群出家人嚇壞了，我們是出家人怎麼不是好人？他說你們非常地壞，我要把你們統統都吃掉，出家人就問，我們壞在那裡？他說我是你們道場一位施主的父親，以為我兒子是在這道場發心出錢的，我就可以在道場恣意而為，你們礙於情面不糾正我，害我死了以後墮在惡道，非常地痛苦，你說你們壞不壞？他們一聽，確實有這件事情，所以在道場不能講人情。要是講人情不把話講清楚、講明白，你們夾雜世間法，學《弟子規》這些東西，要來做為淨土宗的基礎，我要是不告訴你們，你們將來要怪我。我披著這件袈裟，就對不起釋迦牟尼佛，對不起十方的供養，因為真正的道理沒有跟你講。《發起菩薩殊勝志樂經》講的：「四種辯才。一切諸佛之所遮止。」我們用清淨心說法，要給予眾生真實利益，給予眾生能夠了生脫死，能夠證涅槃、能夠漏盡煩惱的這四種利益。跟這四種利益相反的，我們當然要把它說明清楚，不能令眾生得這四種利益，那你這種話就不能說，你不能想說是方便，先接引大眾進來，其實根本沒有進來，都還在門外。有的地方人很多很熱鬧，那不是佛法興盛的樣子，佛法興盛的樣子，是像盧山東林慧遠大師的念佛堂，一百二十三人，人雖不多但是每個都有成就，那裡也不做法會，就是修學淨土。所以這個道理我們必須讓大家知道、讓大家明了。

「佛」這個字，簡單的就這樣講，實際上佛有三身：法身佛─無間斷說；報身佛─究竟真實說；化身佛─隨緣應機說，三說是一不是三，三說是一說。所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」雖說三乘，實際上是歸於一乘，要你入佛法身，見到佛的法身，見到你的真性，所以法身佛，無間斷說，常常的顯現，像你們現在舉手投足，這些都是法身的功能；你說不同地方的語言、不同地方的方言，這是應化身的功能；你現在眼睛能見、耳朵能聽、鼻子能嗅、舌頭能嘗，這是報身的功能；所以你現在一身就具三身，這叫佛說大乘。所以這裡面有這麼深的道理，展開來一部《華嚴經》，一代時教；收攝起來是自覺、覺他、覺行圓滿。又佛具有三德秘藏─法身、般若、解脫，三德具圓叫做佛。那怎麼開顯這三德呢？一心三觀開顯三德。空觀顯法身德，空觀顯解脫德，都可以配；假觀顯般若德；中觀顯法身德，這是互通的。對境叫一境三諦，用三觀照見三諦，顯三德，這是天台宗修行的方法。淨土宗一念就具足三德，稱名念佛，心不起煩惱是解脫德；佛號歷歷分明，對境不迷是般若德；念佛的心即是如來，這是法身德。所以你念佛就是如來、就是佛，這個義趣非常地深、非常地廣，大家可以漸次的深入。佛還分四種，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛這四種。藏教佛就是小乘的佛果；通教，觀一切法如幻如化，見到一切法如幻如化，這是通教佛；別教佛，見一切法但是假名而已，隨緣起用，這是別教佛；圓教佛，體不離用，用不離體，妙用河沙，這是圓教佛。天台家講的六即佛：理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即，這六即佛。所以這一個「佛」字，涵蓋了無盡的義趣，簡單的來講，你看到這個「佛」字，就要覺悟。我們皈依佛、法、僧三寶，既然已經皈依佛了，就不要再皈依外道邪師，這些外道邪師教你的是輪迴，他講的也不是教你做壞事，這還不是真正的邪師，教你輪迴的是邪師，教你不能出三界的這是邪師。現在很多外道都教你做好事，大家不要想說教我做好事的，這就可以依止，或是講學佛就是要孝順，這就叫明師了，不能這樣認定。很多人都誤以為學佛就是孝順父母、奉事師長，這就是佛教的宗旨，要是這麼簡單，佛教就不用傳過來，漢武帝提倡獨尊儒術，他就成佛了，那孔子就是如來。所以現代很多人都誤會了，以為聽到宗教有教你孝順父母、做慈善、做好事，大概就是不錯的，實際上不一定。你看佛法裡面，同樣也教你做善事，但是用心不同，善事有十界因果的不同；同樣做一件善事，成就了十法界，所以為什麼天台宗講「百界千如」，一心具十法界。精舍有印十法界圖，可以請來看，一心就具十法界，就是全看你怎麼用心，你用貪瞋癡心做好事也會墮三惡道，為什麼？所謂業力先牽，這業力就是你的心念，講白了就是你的心動念，裡面都是貪瞋癡，我做好事是為了要顯示我很有錢、很有名，我比你做得更多，這是貪瞋癡。或是有人做好事是為了掩飾他更大的壞事，這些都是貪瞋癡沒有捨掉，墮三惡道。我們有流通一部電影叫「解冤」，裡面就講到，有一個員外是大善人，死了以後墮地獄，他們家裡面的人都非常納悶，說他的父親明明是個好人，為什麼死後墮地獄？原來他在清朝當官的時候，貪污了賑災的銀子，在清朝滅亡以後，他變成非常有錢的人，但是過去做的壞事，良心不安，就趕快拿貪來的這些銀兩，造橋鋪路樂善好施，死了以後還是下地獄，做好事下地獄，因為他過去先造的業，還有自己心裡面貪瞋癡沒有放下。這是真實的公案，發生在上海，非常有名的故事，做好事下地獄，有拍成電影，你們可以去找來看，內容非常精彩。

「（二）說：悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。」

所以今天大家遇到《佛說無量壽經》、《佛說阿彌陀經》就是機緣成熟，十方諸佛都歡喜，你自己要有百分之百的信心，不要天天想自己的業障很重，你們業障再重，也不會像阿闍世王這麼重，阿闍世王五逆十惡罪全部都做了，殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血，統統都做，可以說是佛門裡最重的五無間罪，臨終懺悔還能夠上品中生。所以你們業障沒有他重，你們要下品下生還做不到呢？哪一個人殺父母了？沒有，也沒有人殺阿羅漢，阿羅漢你根本遇不到，怎麼殺？也沒有出佛身血，也沒有破和合僧，說實話現在也沒有和合僧團給你破，不要講是非，不要攀緣，同修之間不要串門子，不要私底下打電話聊天，不要講別的道場的是非，你就不至於破和合僧，所以這五逆罪你們都不會犯。很多人修十善業是事相不犯，心裡犯，這應該是十不善業，先做到事相不犯，再來就要做到心裡不犯，念頭也不起、念頭也不動，這才算是圓滿。所以碰到了《無量壽經》，不要對自己沒有信心，天天想自己業障很重，要下地獄，想久了你就下地獄，天天看地獄變相圖，看久了就自然到那裡。我們中國有一位畫馬的趙孟頫，畫到最後自己變成一匹馬，為什麼？因為他天天想馬。有一天他在睡午覺，他太太叫他起床，把簾子一拉開，看到一匹馬躺在床上，就是他的心天天想馬，就墮到畜生道。你天天想會下地獄，天天想就會輪迴。就像佛陀時代有一位比丘，晚上踩到瓜皮，卻認為自己踩到蟲子，認為自己殺生了，回去以後這個殺念不斷，天天想自己會墮落，他的師兄告訴他說，是你搞錯了，你踩到的是西瓜皮，他不相信，結果死後就墮了地獄。所以今天機緣成熟，悅就是非常地歡喜，釋迦牟尼佛的本懷，佛說，不悅則不說，大家不開心就不講話，開心才說。所以這兩個字講起來，也就這麼簡單，講得深呢，那真的是大家都聽不懂，佛開心歡喜他就說淨土法門。為什麼他要說呢？眾生今天機緣成熟，堪受淨土大法；這麼多法門，為什麼佛偏偏講淨土這麼高興呢？因為佛以度生為願，他希望眾生趕快成佛，趕快脫離貪瞋癡，脫離這些五欲六塵的痛苦，五欲六塵大家都不覺得痛苦，反而覺得很快樂，在這裡面你體會不到。

有很多人說自己年紀大，具有很多社會經驗，我看一點都沒有，這世間人事變化無常，世態炎涼，他都還沒有看夠，還貪著戀戀不捨，怎麼會有社會經驗？要是真正看透了，就會發心去學佛，會萬緣放下；就是因為看得不夠，苦得還不夠，所以念念放不下，還要搞世間事，還要搞人情，還喜歡世間的這些交際應酬，世間沒有看透、苦還沒受夠，還想再苦，所以這就不是一個真正的學佛人。釋迦牟尼佛以度生為本懷，今天眾生成佛的機緣成熟，願意接受淨土法門了，能夠究竟解脫，故今樂說以暢本懷。這是佛歡喜，能夠暢悅而說，因為這個法門是難信之法，非常難信，講給你聽你不一定相信，為什麼呢？現在有很多人都不相信，要夾雜《弟子規》，弄個《三字經》這都是不信，叫你一句佛號好好念，偏偏不肯，這就是難信，善根不具足。所以釋迦牟尼佛有大智慧，看到今天大家都願意念佛，肯修行，善根具足了就可以說了，那其他的人都是信願不足。我們之前就講到非器，他不堪受淨土法門，在淨土宗來講，就是信願不具足，認為除了佛號之外，還要再夾雜其他的東西，以為念佛之外，還別有商量處，那就錯了，這是祖師教我們的。除了佛號以外，還要夾雜別的，都是不老實，所以我們就是一心念佛，除了念佛以外，其他的萬緣放下，心不要再攀緣，不要再想其他的，你才是彌陀弟子，你才是《無量壽經》講的如來第一弟子。

卷六十九

「（二）說：悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。」這在玄義裡面講得非常清楚，說就是悅的意思，悅就是開心。悅所懷也，也就是佛心裡面所想的，他今天能夠完全的說出來，所以古德說為和盤托出，就是完全的為我們做說明，昨天是釋迦牟尼佛聖誕，釋迦牟尼佛以度生為願，善導大師講：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」所以講《無量壽經》正好以暢諸佛本懷，本懷就是佛心裡面所希望的，每一尊佛都希望眾生能夠解脫煩惱，但是眾生卻不知道自己煩惱在哪裡，所以叫眾生，如果沒有釋迦牟尼佛為我們宣說出來，憑我們自己的小聰明是不會了解的，因此釋迦牟尼佛才出現在印度說五乘佛法，最後導歸到淨土、導歸到一乘了義，這部經是完全講淨土的經典，所以佛非常地歡喜，因為他出世就是希望眾生能夠解脫煩惱，而解脫煩惱最快的方式，無過於念佛法門，很多人不敢相信，我說的不敢相信，不是你對淨土有懷疑，而是你不知道這個佛號有這麼大的力量與功德，所以不肯老實念，還要夾雜，還有很多事情放不下，這就是對佛號沒有信心、不相信。今天眾生機緣成熟，也就是說現在發心，機緣就成熟了，那就是堪受淨土大法，究竟解脫，堪受就是願意接受、認同了，這是堪受淨土大法，我們聽過很多法門，都稱自己的法叫大法，大有稱性的意思，每一個法門都稱性，在淨土宗稱之為大法，還有一個意思，就是攝受眾生廣大，不光是人道的上、中、下三根，乃至地獄道、畜生道、餓鬼道這些眾生，念佛都能夠成就，甚至毀謗淨土的，也給他種將來成佛的正因，他這一生毀謗，命終當然會有他的果報，可是等他果報受完了，再遇到淨土法門，因為業障消了就能夠相信了。與會的大眾，願意相信淨土法門、願意求究竟解脫，所以故今樂說，以暢本懷，這個說有歡喜愉悅的意思。大家曉得，佛所以歡喜愉悅是因為眾生能接受淨土法門，這個法門，祖師在《要解》裡面告訴我們：「唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」九法界的眾生，依自己的想法、看法、說法，都只是虛妄浮心而已，虛妄浮心，不能成就無上菩提。所以只有把自己的想法、看法、做法放下，心才清淨。就好像一個杯子裡面裝滿了東西、裝滿了水，就再也裝不了其他的東西，你的心要是有物，就像一個杯子裝滿了水一樣，沒有辦法接受如來的法水，所以學佛不要用自己的想法，要把自己的想法放下。不光是在佛法上的想法，世間上的想法也要放下，想要升官發財，想要自己更有錢，讓家庭更和樂，這些想法要把它放下，放下了之後交給佛菩薩安排。你一心一意念阿彌陀佛，念佛自然得佛力加持，業障消了智慧就開，智慧開了，無論處於什麼環境、什麼境界，你都得大自在，這是佛法給我們無比殊勝的利益，每個人都可以得到。所以釋迦牟尼佛非常地歡喜，佛出世就是為了這一樁事情，教導眾生明心見性，明心見性最快的方法，就是念阿彌陀佛，它能夠普被三根，這一點非常地肯定，甚至佛還咐囑下一尊佛彌勒菩薩，要弘揚《無量壽經》，所以稱之為佛佛道同。佛所歡悅的、歡喜的，所以稱為佛說。這兩個字的意思，在字面上是這麼說的，如果展開來，十法界每一個眾生都是如來，佛法界以離過絕非為悅；菩薩以捨兩邊取中道為悅；羅漢捨生滅向涅槃為悅；天上則以無欲為禪定之樂為悅，叫禪悅；人間以五欲六塵、名聞利養為悅；再往下畜生、餓鬼、地獄，地獄道的眾生以瞋恨為悅；畜生以愚癡為悅；餓鬼以貪欲為悅，所以十法界都是佛說，佛所歡悅的，只是作用不同，離過絕非，這是究竟圓滿的佛，成就無上菩提，菩薩取但中，成菩薩菩提，羅漢呢，捨生滅向涅槃，取二乘菩提，人天二道，所貪著的也有菩提─輪迴菩提，三惡道的眾生取貪瞋癡，以貪瞋癡為悅，那就是惡道輪迴，也是菩提。所以在字面上把它打破，這是佛說佛所悅，分為十法界不同。裡面再展開來，過去、現在、未來合起來為一個總相，個別為一個別相，同業所感為一個同相，個個受用為異相，所以配六相，一一法界再配十玄，所以這個佛說要是真的講起來，我看智者大師九旬談佛說都不夠，不要說一個妙字，九旬談妙太短了，如果要照天台家講的，十乘觀法，一一乘都是佛所歡悅的，這是簡單的解釋這兩個字，這裡面的義趣深廣無窮，眾生個個心行不同，所接觸到的境界不一樣，所以想要的也不同，但是佛以一音而說法，都能令眾生普遍歡喜，這是佛所悅！法身佛所悅，再配三身，報身佛所悅，應化身佛所悅，也不同。總合起來是一心，開起來是法、報、應三身，法身佛成就解脫德；報身佛成就般若德；應化身成就的教化眾生德，都是佛所歡悅的。又一法即是一切諸法，一佛所悅即是一切佛所悅，乃至地獄、眾生所悅也是如來所悅，貪瞋癡性即是戒、定、慧，所以這兩個字，可以說是釋迦牟尼佛一代時教都包含在裡面，所以有些人說要把佛經翻成白話，它裡面具有這麼多意思，這是顯義，還有密義沒說，總持一切陀羅尼要怎麼翻？你只能講一講幾種意思而已，沒有辦法講盡，所以不需要白話的佛經，經典有無量義，要把它翻譯成哪一種語言？如果是現代的語言，它的意思就定在那裡，就不寬廣。有的人講，幾千年前人講的話怎麼聽得懂？所以要把它翻成白話；既然古人講的話你聽不懂，那怎麼有資格來翻成白話？所以歷代祖師大德，對於經典的註解沒有間斷過，因為經典具足貫攝常法，意思從古到今不會改變，但是它能夠契合每個時代不同的背景，不同的生活環境，這就是一音說法，所以要把他講成哪一種意思，沒有辦法講，就剛才佛說這兩個字，講幾百天都講不完。我們今天講的只是略舉大綱而已，佛還有十身、十八不共法、十力、四無所畏，都是佛悅，都是佛所歡喜，佛是體，悅是用，佛是法身德，是報身德，是解脫德，悅就是般若德，這配我們常講的三德密藏，所以這裡面的義趣，若就因、果、理、事、性、相、行位差別來講，《華嚴經》講的五對十義，義是義趣，裡面的味道不可窮盡，今天大家能夠遇到《無量壽經》，能夠相信淨土法門，有如彭際清居士講的，那真是無量劫來希有難逢之一日。華嚴佛光三昧頌裡面講到：「諸佛秘密甚深法，曠劫修行今乃得，若人開明此法門，一切諸佛皆隨喜。」你對於淨土能相信，能夠明白了解，一切諸佛都歡喜，隨喜就是歡喜的意思，所以我們今天能夠聽聞到淨土法門，一定要珍惜，要能夠把握自己成就的因緣，不要信心動搖，信心動搖就是心又向外攀緣了，認為心外有法可得，有東西可以讓你執著，讓你攀緣得到，這就是信心開始動搖了，你要是一念不覺，慢慢的你的道業就開始退轉，退到後來就不學佛了，所謂學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在天邊，學佛三年佛化雲煙，忘光了，什麼都忘記了，這是一般沒有機會得度的人，學佛的一個歷程。真正有機會得度的呢？學了三年佛在心田，佛在心裡面，自心就是佛，所以念佛法門，是直指眾生這一念心就是如來心，極圓極頓不可思議，它比禪宗還要直接，現在的禪宗還讓你去參究，淨土宗不用參「念佛的是誰」，念佛的就是佛，你的心就是佛，不必向外別尋覓，這是非常圓頓的方式，所以為什麼念佛，念一聲佛名能消八十億劫生死重苦，利益這麼大，不是用譬喻言說所能表達，所以你要鞏固念佛的信心，怎麼鞏固呢？要讀《無量壽經》。現代人很迷信，喜歡去給俗稱的活佛灌頂，告訴你們怎麼請到真佛來給你灌頂，你把《無量壽經》念一遍，就是阿彌陀佛親自給你灌頂，親自來加持你，不光是阿彌陀佛來加持你，裡面講到的十方諸佛都來加持你，這些佛不是我們俗稱的活佛，活佛有的工夫是不錯，但是習氣未必全部斷乾淨，《無量壽經》裡面講的佛，是究竟圓滿佛，《彌陀經》講的六方諸佛，每一尊佛都是究竟圓滿，他們來給你灌頂、護念你，什麼叫護念你？用現代話講，給你當保鑣保護你，所以你每天讀《無量壽經》，一部四十分鐘就全部讀完了，以前悟妙法師讀《無量壽經》，一天可以讀二十五部，讀一部經二十五分鐘，師父訂課三千部，他念一萬多部，甚至不止，所以對淨土的信心他能夠鞏固，他到臨終自己放棄治療，他相信有西方極樂世界，相信有佛無量壽，所以他的道心沒有退，都是讀《無量壽經》的功德，這部經讀起來非常地順口、非常地好聽，而且容易憶持。念個幾遍很快就可以記得起來，在日用平常當中，經文會從你心中生出來提醒你，不要迷惑顛倒，這就是讀經的功德。一天讀一部《無量壽經》不會很難，最起碼要讀三千部，三千部讀完，對淨宗的信心算是有一點點基礎，這才是佛所歡喜的。你們要讓釋迦牟尼佛歡喜，就要接受他的加持，不能只來聽經，還要讀經，佛號不要間斷，絕對沒有不讀經、不念佛能夠得定開慧的。所以這一部經，希望每一個人都能夠讀誦，要是沒有時間，我們來開個緣，每天讀個幾品，實際上要是讀個幾品你就會欲罷不能。最起碼讀半部，讀半部的時間要是再沒有，那就不用談修行了。早上讀半部早課，晚上讀半部晚課剛好，早上從如是我聞一直到《無量壽經》的二十四品結束，晚課從二十五品懺悔今天的過失，最起碼每次二十分鐘以上。最好一次念完，你跟諸佛感應道交是圓滿的，不會中斷。明朝的戚繼光將軍就是讀經讀到一半動了一個念頭，經典的功德打對折。要是照我們這樣念早上念半部，讓你去亂一天以後再念半部，我看剩下一折，晚上回來要是家裡的菩薩再給你考一下，功德沒有了。所以能夠一次讀完最好，越讀會越順口，對於經典才能夠熟悉，講經才能夠聽得懂。所以古代人聽經不用帶經本，不光是聽淨土的經典，即使聽《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》也不用帶經本，講經法師講到哪兒他都清楚，所以以前要是能夠聽經，這個修行人都有一點程度，至少對於經文是熟悉的，這是我希望大家能夠做到的。每天讀一部《無量壽經》，就是無量壽佛來加持你，精舍有印精裝本的《無量壽經》，大家都可以請回去，請回去不要捨不得看，這樣印了就沒有用，印經就沒有功德，印經有功德是因為有人看，所以要印得精美，請回去不願意看不願意學，甚至沒有人請，這印經就沒有功德。有人問大珠和尚，說《般若經》有沒有功德，大珠和尚回答他：沒有功德。他很奇怪，《般若經》怎麼會沒有功德？和尚就講，你把一本《般若經》放在供桌上，沒有人去讀，你看它有什麼功德？所以經要讀才有功德，不讀經沒有功德。相反的我們印經—應該是說同理可證的，我們印經要印人家看了歡喜的，人家看了不歡喜，他對佛經就不願意接受，你印得再多也沒有用，所以希望每位同修都能夠讀誦《無量壽經》這個本子，非常好的版本。《無量壽經》有九個版本，連同原譯本跟四種節校本—四種會集本，你都可以選著讀，實際上沒有一定說要讀會集本才能成就，但是讀會集本一次可以讀到五種原譯本的菁華，非常地方便，夏老居士的會集也非常地如法，所以我們提倡《無量壽經》的會集本，這是我們的師承，就是這樣傳下來的。

「（三）大乘：喻也，乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。」

大乘，不可以名狀，無法用話來講，所以是強名，勉強安個名字叫大乘。實際上這個心，無名無相，沒有辦法形容，就以它利益眾生上的作用，我們給他安個名字叫大乘。實際上大乘講的就是你的真如本性，告訴你，你的心是什麼樣子，要怎樣來證得，用什麼方式最快，這是大乘。告訴我們世間是怎麼來的，宇宙是怎麼產生的？我們眾生都誤解，以為這個身是我，以為這個身有見、聞、覺、知，實際上沒有，能見聞覺知的是心，不是這個身！譬如說眼，人有眼睛，死人也有眼睛，為什麼不能見。你說是視神經、視網膜在見的，那往生者也有，為什麼他不見，瞎子也有，所以這就是眾生從本以來的誤解，才認這個色身是我，乃至眼、耳、鼻、舌、身、意都是如此。因為有心所以他才能夠作用，這個道理沒有佛講出來我們不曉得，乃至你看到的，風之所以會動，都是因為有心，燈之所以會亮，都是我們心的作用，每一法都稱性。這個道理沒有佛告訴我們，我們都迷在相上，認生滅變化的相，以為是常住的。這世間會生滅、會變化，你認為是常住的，把真正常住的真心認為是生滅的。《大乘起信論》講的，以心為念，所以成為眾生，把真如本性誤以為是有念頭的，所以你叫作眾生。眾生跟諸佛實際上無二無別，差別在哪裡？在迷跟悟不同。諸佛悟心，眾生迷心、就差在這裡，那怎麼回頭呢？在禪宗，現代的禪宗用參究，早期的禪宗用直指人心的方式，一念頓悟，用很強的智慧力打開本來，然後念念保任使正念不失，這是禪宗的修行方式。教下呢？在經教裡面藉教悟宗，這是教下，天台宗修的止觀；華嚴修的華嚴觀；唯識也有唯識觀；淨宗用的是持名，或是觀像、觀想；密宗用持咒；律宗用持戒，用的方式雖然不同，所要達到的目的是一樣的。所以這是大乘所要說的，大乘這裡講的是一種比喻，比喻什麼呢？乘以運載為義，就是在所有的法門裡面、所有方法裡面、所有宗教裡面，哪一種是可以幫助你真正解脫煩惱的，又哪一種是攝受眾生最廣大的，攝受眾生最廣大的就稱為大乘，方法最巧妙的也稱為大乘。小乘是析空觀，把一樣物質分析，把你的心念分析，分析到後來墮在空裡面，這是析空觀，灰身滅智成就阿羅漢果。小乘也有無餘涅槃，不過在大乘來看他是有餘，阿羅漢是有餘涅槃，不是真正的無餘涅槃，灰身滅智墮無為坑。大乘是體空，不是析空，所以他是巧度，巧度就是出煩惱的方式很善巧，直接就可以把煩惱的根本給抓到。小乘人只知道諸法是因緣所生，集起名心。因為有思惟、有思量、有動念所以才有輪迴，這是小乘人知道的，所以他不思、不想。大乘告訴你諸法從心所現，心本自清淨，離一切妄想分別執著，妄想、分別、執著的當下，就是真性。迷失了真心，真心的作用就叫妄想、分別、執著；你要是覺悟了真心，那叫戒定慧解脫、解脫知見，這是真心的作用。所以心有二種用，染用跟淨用，心的體上不分染、淨，真心本性沒有染、淨，在妄心上才分染、淨。《起信論》講，生滅與不生滅和合成阿賴耶識。生滅就是你這一念無明妄心，不生滅就是常住真心。阿賴耶識依如來藏，跟如來藏和合，非一非異，名為阿賴耶識，生滅與不生滅和合非一非異。非一就表示他不是如來藏；非異，他不離如來藏。就像水，真心本性本來沒有波浪，現在一念動了，無明風一吹，起了波浪，但是這個波浪的當下就是水，就是原來平靜的水，所以真妄不二，大乘他看到根本，看到萬法唯心，唯心所現，唯識所變，心現的就是你的真心本性，這是能現；意識，實際上是心的作用，迷惑了叫做識，但無論染淨它都能變。所以大乘它知道這樣的道理，它抓到了根本，從這裡修，你們學大乘，基礎在這裡，不是搞那些事相上的。所以大乘跟小乘整個體系幾乎不同，只有少分相同，兩者對於法界的看法，現在人說的宇宙觀，不一樣、不相同。小乘它執諸法為實有，實有生滅、實有生死、實有輪迴、實有道可成、實有煩惱可斷，大乘不是這樣看的，大乘它告訴你，你的心不屬染不屬淨，能現染、淨，所現的相無論染、淨都是幻化的，因緣有、自性空，叫緣起性空。所以你現在要怎麼斷除煩惱呢？只要不隨不取，你就能夠斷。而且不是有心來斷煩惱，不是有心可斷、有法可對，有煩惱給你斷，我現在有什麼煩惱我來斷，不是的，它教你安住本心，所謂五祖講的：「守本真心，常住不滅」，這是大乘佛法。在淨土宗，最簡單的就是念一句佛號，就是守本真心，佛號不斷，常住不滅，這是大乘的修行方式，所以乘以運載為義，就代表能夠普遍攝受一切眾生，這一部經所講的，能念之心本來是佛，所以這個很重要。蕅益大師講的六信，相信自己本來是佛，很多人都以為是相信自己這個妄我，這妄我不是，不能相信。《四十二章經》裡面說到：「未證阿羅漢，不可信汝意」。淨宗講的六信，這「信自」，相信自己，不是指這個我執我見，我執我見不可相信，很多世間人看到蕅益大師講的信自，都錯解了，我們要相信自心、相信佛心，相信你跟佛有一個完全一模一樣的真心，甚至自己就是佛，跟佛差在哪裡呢？差在你加了妄想分別執著，而不能證得。實際上根本沒有差別，甚至你現在迷惑顛倒的時候，還是沒有差別，所以這個妄想本空，也沒有所謂的涅槃，也沒有生死。真的像張拙秀才講的：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家，一念不生全體現，六根才動被雲遮」。你一動念就像雲把太陽給遮蓋住了，把你的真心給蓋覆住了，六根才動被雲遮，那一旦被雲遮，不懂的人就想要斷除它、滅它，張拙秀才講：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」。你想要證個真心，求個本性，還是顛倒，趣向真如亦是邪，「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是一個真正見性的境界，見性的人講的話，他知道煩惱當體即空，所以他能不隨煩惱，煩惱起來了，他不隨它，《楞嚴經》講的：「不取不隨」。很多人都認為煩惱是空的，隨順也空，既然是空，何須隨順。所以人家是真正看破煩惱了，生死涅槃等空花，所以這是大乘佛法的基礎，能念的心本來是佛，這點你要知道。所謂「信自」，不是相信這個我執我見，這個「我」尚且不實，你還怎麼相信，你認為是我，你現在認為的這個我，就是六根攀緣六塵謝落的影子而已，你認為是我，所謂學道之人不識真，只為從來認識神，把這個識神當作我、把這個意識當作我，這個我就是無量劫來生死本，癡人喚作本來人，愚癡的眾生把這個生死的根本當作我，所以不要錯解了這個意思。蕅益大師講的「信自」，不是相信你現在的我執我見，你這個心，我們仔細分析起來，根本就不存在，你認為的這個我，當體皆空。你認為身是我，身屬四大，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，四大各各分散，那麼你說這個我在哪裡？又四大互相凌奪，四大相剋，水火相互抵消，風跟地相互抵消，為什麼？風是通暢無礙的，地是阻礙的，相互抵消。這個色身如同幻化，你的妄心在哪裡？所以佛在經典上講得非常清楚。這能念的心本來是佛，是能乘大，這個心周遍法界，所以剛才講的光明寂照遍河沙，這河沙就是大千世界的意思，這是能乘大。所以因為你有真如佛性，這是能念的心，起心念佛，念念作佛，這是所乘大，前面講的是本覺，後面講的是始覺，起心念佛是始覺，所以所乘者大，那麼能念所念原是一心，不可名狀，所以強名大乘，這都是黃念祖老居士簡單講大乘的意思。實際上，大乘跟小乘都是在接引眾生，本來沒有所謂大小的分別，我這麼一講，你們心裡面又發慌了，到底要怎麼辦？對小乘來說，說個大乘；對輪迴來說，說個出離，都是對待法，但是這個對待，你現在得用一用，所謂藉假修真，假不會是真的。所以《金剛經》講：「法尚應捨，何況非法」。佛法尚且不應該執著，何況是世間法，佛法不可以執著，那世間法更不可以執著，更不能認為是實有的。所以大乘只是應病予藥，吃了這帖藥之後，病都消除了，那這個法也不用了。所謂佛說一切法，對治一切心。你要是沒有這一切妄心，那何用佛說法，你要是真正心空，沒有煩惱了，那這個大乘也不用了，佛號也不用了。很多人以為大勢至菩薩還是口裡念著阿彌陀佛，拿著念珠，他不用，是做給你看的，要是他那樣的話，工夫還不是很好，他念到心裡面去，轉識成智了，大乘就簡單講到這裡。

卷七十

「（四）無量壽：梵語阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。」

經題上面直接冠「大乘」二字，讓我們顧名思義，知道這部經不是小乘，揀別非是小乘，也告訴我們修學淨土不是通途的法門，不是屬於一般的經教，所以印光大師講淨土宗的種種依正莊嚴，不是通途經教所能了解的，不是一般人所能知道的，前面講過大乘是一個比喻，比喻承載，凡是受持淨土法門的人，每個人都能夠成就，就像善導大師說的：「萬修萬人去」，這是大乘的意思。其他的經典雖然說大乘，但是就實際的狀況來說，並不是每個眾生學了都能當生成就，因為每個人的習氣有厚薄不同，有的人習氣比較重，有人比較淺，在於知見上，有人知見比較重，有人知見沒有這麼重，知見就是所知障，所以不是每個人學了其他通途法門，都能夠有大成就，唯有淨宗一門才能夠真正的普利群生。所以祖師大德讚歎，淨宗是大乘中的大乘，一乘中的一乘，了義當中的最上了義，是每個人學了都能夠得到的，所以佛說大乘，裡面的意思大概就是如此，因為能夠普利群生，佛非常地歡喜，非常地樂意來為眾生解說。

今天要講的是無量壽這三個字，無量壽梵語就是阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含攝著無量義，阿翻做無，彌陀翻做量，在無量的義趣裡面，我們取壽命跟智慧來做解釋，一個人有壽命，沒有智慧，那是長久的愚癡；有智慧，沒有壽命，那也沒有辦法真正的利益眾生，所以在一切的無量當中，我們取無量光跟無量壽，實際上阿彌陀這三個字，就是講我們的真如本性，講的我們的真心本性，真心本性就是無量，這無量不屬於有限量，不是對待的，它不是對於有量來說的無量，它是真真實實的無量，這是不可說、不可量，你用心意識沒有辦法說，用心意識來測度，沒有辦法度量，所以心性是真正的無量，能夠現十法界，就像《華嚴經》講的或現童男童女形，天龍及以阿修羅，如是一切皆能現，海印三昧神通力，這是在《華嚴賢首品》裡面講到的，說明心性能夠出生一切萬法，所以今天念佛為什麼能夠快速的消除煩惱，因為念佛就是直念本性的無量壽、無量光，眾生迷惑在六塵境界當中，所以壽命是有量的，而且非常地短暫；你要是契入心性，那就是無量，所以這裡講的是取，今翻無量壽是取其中主要的一個義趣。大家都知道沒有人不病、沒有人不死的，雖然是這樣，還是一直希望健康、長生不老，其實這一念心就是執著，要是把這一念心捨掉，那你生死就了了，這一念心就是無明，因為你把這個生滅認為真常，還希望它能不斷的下去。就像佛為什麼要教大家出離，不教大家結婚生小孩，現在有一些出家人，搞什麼佛教婚禮，這跟釋迦牟尼佛所說的完全相違背。搞佛教婚禮，說好聽是開緣，實際上在出家人的戒律裡面，他是犯了大戒，那是十三僧殘罪之一，犯了嚴重的過失，所以眾生就是念念執著這個生滅，以為是真常，以為是真的，希望它能夠相續，能夠長久延續生命，夫妻要長長久久，這都違背了真心本性的無量壽，釋迦牟尼佛是看到了事實真相，為我們講出來，富貴必然貧賤，強健必定當死，有合會就有別離，有生就有老死，所以他不在這個生滅上去尋求，生滅的境界只會讓我們更加煩惱而已，情、愛沒有辦法出離煩惱，本來是無量壽，本來是無量光，因為一念貪著，一念執取，就變成有限的生命，所以佛講眾生是作繭自縛，被自己心所現的境界給迷惑了，這世間沒有男女相，既然沒有男女相，那何來的執著？男女相怎麼來的？是你一念妄想造成的，這一念妄想要是拿掉了，看清楚，只是四大假合而已，所謂假借四大以為身，心本無生因境有，你的心本來是無生，本來是無量光、無量壽，因為一念攀緣，妄現有境界，所以佛告訴我們：「心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」你的妄心要是空，輪迴的這個業自然就沒有，輪迴就是罪。心若空時輪迴相自然沒有，男女相就打破了，那怎麼空呢？要藉由經教的熏習，常常聽，常常想，自然就轉得過來，所以這個世間一切的罪福─善業、惡業、染業、淨業都如幻如化。當處出生隨處滅盡，罪福如幻起亦滅，自然就滅除了，就是我們體會不到這本性的無量壽，所以才有生死輪迴。一念無明妄生，變現出山河大地，這山河大地當中又摶取少分四大，就抓著少分的四大，認為這個是我的身，我來依止，對我之外的有人相，人相裡面再分男女，就是這樣來的。然後起貪瞋癡，順我者則愛，逆我者則憎，所以才有世界、眾生、業果這三種相續，眾生相續，業果相續，在境界裡面不斷的起惑造業，造善業，造惡業，所以你迷失了無量光壽，今天釋迦牟尼佛，直接把如來的頂法授予我們，這是諸佛所行的境界。無量壽就是我們本來的面目，就是我們眾生原有的壽命，壽命是無量的，沒有生死。我們認為有生死，那是一念錯認，確實沒有生死，因為一個妄想所以造成生死，而這個妄想你還念念在意，念念執著，念念的不捨，那就生死不覺。就像大海，本來是平靜無波，一個無明風一吹，剛開始是小波浪，一波推一波，越推越大，最後巨浪滔天，佛門講的業浪滔天，就是這一念無明妄想，把你的真如本性都淹沒掉了。所以你本來是無量壽，變成現在人壽只有七十歲，有些畜生的壽命只有我們人壽的一天或半天，我們的半天是牠的一生，四王天的一天是人間的五十年，忉利天的一天是人間一百年，所以你的心越空、欲望越少，壽命越長，這是真正證得本性的無量壽。所以我們現在直接念阿彌陀佛，就是念我們的本心，這比其他的修學法門都還要直截穩當，不會走錯路。其他的方式要靠自力，淨宗是自他二力並用，所以佛號能夠老實念，你就能夠出輪迴，念佛的心就是佛。

有人說這佛豈有念，無念也不算佛，無念墮到無記去了，腦筋沒有念頭，心沒有念頭死寂一片，那跟石頭沒兩樣，學佛不是學到後來變成石頭。念佛的時候心裡不迷惑，不墮妄想當中，這一念就是般若，就是正念。有人說念阿彌陀佛，阿是一念、彌是一念、陀是一念、佛是一念、這是打妄想，念佛不老實，本來是無生的，你卻在這裡面虛妄分別，所以才會認為阿是一念、彌是一念，四個字四個念。這是虛妄分別、顛倒相想，這個錯誤的認知還以為是般若智慧，他認為能夠分析自己的念頭，實際上不是，他是在分割佛性，於無生中妄見生滅，是故說明輪轉生死。經典裡跟我們講得非常清楚，就像《央掘魔羅經》裡面說到的，世尊喝斥文殊菩薩，說他猶如一個愚笨的人，想要如意珠，但是他不知道什麼是如意珠，有一天他撿到了一塊冰雹，他以為是如意寶珠，就把它拿回家收藏起來，裝在盒子裡面，客人來了他拿出來現寶，打開盒子一看是一灘水，空的什麼都沒有。後來他遇到了真正的如意寶珠，卻以為是冰雹，所以他連如意寶珠也不要了。你說念阿彌陀佛是生滅的，四個字是四個念，你就像這一類人，給你無價寶珠你不要，生滅的境界你又不識得，告訴你無上甚深微妙法，告訴你阿彌陀佛就是你的真性，你又不相信，還要來懷疑、還要來毀謗。所以佛說文殊所得的即空觀就是如此，沒有智慧，沒有辦法辨別。當然文殊菩薩，他是示現給我們演一場戲，來利益眾生的。今天釋迦牟尼佛告訴我們本性的無量壽，就要直下會取，直下念去，不要懷疑。從前在種種生滅相中認為是真實的，這個念頭要捨離、要放下，現在告訴我們無量壽是不生不滅的，就不要再把它當作是生滅法，懷疑、不肯念、不老實，這就是經典裡面講的少善根、福德、因緣。少善根、福德的人碰到真正的佛法，能讓他一生了生死的法門，他不能接受，不願意接受，那他這一生就空過了，非常地可惜。

是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。極樂世界是法藏比丘因地修行所成就的，成就種種的殊勝莊嚴，這個依正莊嚴，依就是所謂的依報，正就是所謂的正報，正報就是人事環境，依報就是物質環境，方便這樣說的，這是講的極樂世界的庭臺樓閣，這些環境就是依報；正報就是講那裡的清淨大海眾。主伴，主就是阿彌陀如來；伴就是蓮池海會諸大菩薩。所以念這句佛號就同時收攝、含攝西方淨土。所以《觀經》講的十六觀，最後的持名念佛，為什麼持名念佛也能往生呢？因為一句佛號就含攝著前面種種的觀門，含著極樂的依正主伴，那麼在經題裡面冠無量壽，就是含攝著這部經所有的內容，攝無不盡，不但含攝《無量壽經》，《無量壽經》是釋迦牟尼佛一代時教的精華，所以也等於含攝三藏十二部，所以蓮池大師講三藏十二部讓給別人悟，因為他已經悟道了，他曉得了，不光含攝著三藏十二部，三藏十二部所要說的，就是八萬四千行，所以蓮池大師講，八萬四千行饒予別人行，你要修你們修去。他只要一句佛號，就全部收攝，全部含攝到裡面所有的功德，這麼方便，這麼善巧，那是不是說，只要念佛就好不用行善，善也不修，素食也不吃，貪瞋癡可以照起，那就不叫念佛了。因為你念佛自然不會有殺心、不會想吃葷的，念佛自然貪瞋癡不起，自然威儀莊嚴，自然心不著相，不取境界，所以用一句佛號就含攝。大家在用功的時候，念佛的心沒有妄念，有些同修會講，我在念佛的時候有妄念，那是你覺察到妄念，你這一念覺察妄念的心，並沒有跟著妄念跑，如果跟著跑了，你不會覺察到，所以念佛時認為有妄念，那是你覺察到，表示你是離開了妄念，這一點很多人都沒有搞清楚。念佛的時候覺察到有妄念，表示你的心沒有墮到妄想中，這是佛號的功德。所以為什麼念佛自然就不造其他的業，念佛這一念心，實際上是沒有妄念的，這句阿彌陀佛名號一提起來，其他妄想當下就消除，那為什麼又會隨著它跑呢？因為你迷惑顛倒太久了，跟妄想相應的時間長，隨順妄想的力量比較強，所以祖師教我們生處轉熟，熟處轉生，你跟煩惱是很熟悉的，慢慢藉由佛號使你跟煩惱生疏，本來跟佛號很陌生的，因為離開了煩惱，所以跟佛號越來越熟跟正念越來越熟，所以叫生處轉熟，熟處轉生，那用功環境就很重要了，學佛要有好的環境但是不可以強求，如果做得了主，好的環境是必要的，好的人事也是必要的，你要遠離這些惡友，現代的惡友不一定教你做壞事，那還太粗了，他會教你不要學佛，教你搞世間事情、跟你比較物質、物欲的享受，這是惡友，讓你的心念，念念起貪瞋癡，這種惡友要遠離，這是講的是人，還有網路、電視，裡面的內容都是教人起貪瞋癡，勾起欲望，這些都是惡友要遠離；修行要親近善友、常常聽經，有空的時候，我知道有一些同修會聽世間音樂，不要聽，如果一下轉不過來先聽佛樂，現在有的佛教文物店，會賣一些佛教的音樂，可以用來調劑一下，比聽世間音樂好，但是最好還是聽佛號，用佛號來取代音樂，佛號可以幫助你把心安定下來，世間的這些音樂沒有辦法；或是聽佛門的梵唄也可以，但是還是念佛的好，這是做一個權巧方便，還不習慣的時候可以先這樣做調整，所以學佛的環境非常重要，這些不善的要遠離，會讓你散亂、讓你變得跟世間人一樣的要遠離，不好的朋友要遠離，讓你起煩惱的事情，能避就避一下，不要逞強，明明知道自己在這個境界當中會起煩惱，還跟人家爭到底，自己攪到境界裡面去了，起煩惱了，把自己修的清淨心都給破壞掉了。我知道有一些同修在工作上會逞強，一定要跟人家拚個輸贏、據理力爭，不用這樣，別人在意的，我們不在意，別人在意的，無外乎是貪、瞋、癡、慢、疑、我執、我見，或是我有沒有被人家認同？我有沒有得到人家的褒獎？這他們在意的，我們不在意，我們一切隨緣，在二六時中修自己的清淨心、平等心，這樣學佛才學得自在，才是真正的放下。所以初學佛，沒有工夫，都要有好的環境來修學，幫助你提升道業，不要參雜許多世間的事情，為了愛面子，人家有我也想要有，爭強好勝，人家買名牌，我也想要名牌，我送大家一個一般人都買不起的名牌，就是道德，我們把道德當作日常用品，但是對世間人來說，那個名牌他買不起，學佛人要把道業當成日常用品，修行念佛是日常用品，天天都要用，時時都要用，就像呼吸一樣，把這些貪瞋癡、名聞利養，統統都放下，世間人追求的物質，我們不要，你跟他比，沒有意義。物質是生滅變化相，再好的東西、再珍貴的東西，都會變化、都會毀壞，世界有成、住、壞、空；植物、礦物有生、住、異、滅；人有生、老、病、死，所以釋迦牟尼佛看得非常清楚，非常透徹，他把王位都放下了，世間一切最好的金銀珠寶，他放下了，最高的權力、權勢他也不要了，乃至家庭，他的家庭非常地和樂，他知道愛必然生怨、生恨，這是一定的，你愛得有多深，恨得就有多深，他看到了，他也把它放下了。

所以我們學佛，要學做一個真正的出家人，不能想說我還是在家人，學佛要學得像佛，身相是在家，心裡是出家，心要有道，做什麼行業，有錢沒錢那其次，心裡面要有道。所謂「道也者，不可須臾離也」，所以我們剛講的，你要把念佛、修行當作日常用品，把道德當作日常用品，當一個有道的人、有德的人，你這一生才有意義。人死了以後什麼都帶不去，有再好的家親眷屬，對你再好也都要捨離，緣聚、緣散，《譬喻經》講：「合會必別離。強健必當死。」你有強健的身體，必然也會衰老，也會死亡，這一點我們要看得出來，世間再好玩，你雖然身去玩了，其實你的心是空的，空了之後，不甘寂寞還想再玩，永遠都是空的。所以你的心閒不下來、靜不下來，你沒有找到真正安住之處，你找到的、攀緣到的，只是生滅而已，不是真正讓你得到什麼東西，所以你認為玩到了、攀緣到了，還只是生滅而已，不是真的，把生滅當作是真的，把這個會變化當作是真的，那就是凡夫，那就是娑婆世界。你要是一念轉過來了，就是在極樂世界，極樂世界不在他方，就在你心不取境，心不著相之處，就是極樂。所以中峰禪師講：十萬億程不隔塵，《彌陀經》上說的：「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」這十萬億就是你的妄想分別，一念攀緣的心而已，這一念造成有十萬億之遙，十萬億程這麼遠，要是一念覺悟，你就能剎那念盡恆沙佛，極樂世界就在眼前，便是蓮花國裡人。你要怎麼達到這樣的境界？看你是迷還是悟，所以這是無量壽裡面的意思，你要會受持，一念轉過來了，你就是極樂世界的清淨海眾，這個世間生滅變化，你要能夠看透，看透以後要有好的環境來修學，不好的這些同學、朋友、家親眷屬都不要親近他們，要把這些惡緣斷掉，凡是增長你貪瞋癡的，這些都是惡緣，還有一種在佛門的同參道友，告訴你學佛沒有基礎，要去學《弟子規》，這也是惡友，這是大惡，為什麼？這叫附佛外道，他也告訴你他學佛，卻告訴你學佛要依世間法，他跟佛說的完全不一樣。我們佛弟子學佛要依佛法，依釋迦牟尼佛所說的，三皈依裡面講：皈依佛不得皈依外道天神，皈依法不皈依外道典籍，皈依僧不皈依外道徒眾。你一學佛，入佛門就授予三皈，你是不是真正的皈依？為什麼還要壞人家的道心，破壞人家的道業，那你就是跟無量壽佛，跟釋迦牟尼佛，所說的相違背。那你根本沒有受三皈依，佛要教導眾生的是無量壽，不是只有這一輩子的事情，佛給我們眾生是真實之利，世間法是無常的，拿無常的法，要來作為不生滅法的基礎？怎麼做得到？所以要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講到，你用生滅心欲求佛乘不生不滅，無有是處，又告訴我們眾生用的是妄想心，此想不真，故有輪轉。眾生就是用妄想心，在那裡生滅輪迴。你還要用生滅法，來作為學佛的基礎？那怎麼做得到？所以除了佛教的經典以外，讓你退失道心的這些世間典籍不要接觸，這一生才會有成就。

「（五）莊嚴：經云：『一向專志莊嚴妙土』，『莊嚴眾行』，又『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』，『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，正顯事事無礙法界之圓明具德也。」

莊是莊校，嚴是嚴飾，有些女眾很喜歡化妝打扮，戴耳環、戴項鍊，這些東西不是不能戴，要看場合，戴了不要執著。要知道我的身心內外都要如是莊嚴，你戴這些珠寶，化妝才有意義，大乘裡面，佛菩薩像哪一尊不戴珠寶的？戴珠寶表法。他身上的穿戴都是他因地修行，果地上的成就，所以你要懂得其中的義趣。從不自欺開始，很多人化妝，只是為了讓別人讚歎，因為對自己不滿意，所以才要化妝，把自己的過失，想要用這些妝扮藏起來，那就不是真正的莊嚴。所以從這裡你就要知道，有過失不要怕難看，不要一直想掩飾、覆蓋它，這樣不會莊嚴，你把過失改掉了，心裡面是清淨的，那你的氣質自然就有，自然就莊嚴。還有看你跟什麼人接觸，你接觸世間法，你的臉就是世間的樣子，你跟學佛人接觸，你的臉相就是學佛的樣子，就是清淨莊嚴。有一首讚佛偈：「清淨莊嚴超眾聖。慈悲喜捨度群倫。」讚歎佛的相好莊嚴，他所以有相好，就是因為他把內心的煩惱都除掉了，顯示出來的莊嚴相，是要告訴我們這個莊嚴相，是一切眾生本自具足，你本來就跟佛完全一樣。所以我們要見賢思齊，不是只有化妝，打扮而已。我要是說不用化妝，那有些人出門就有壓力了，很多人學了佛，他就不修邊幅，這又不對了，襪子破了也不補，他說這叫節省，我告訴他這叫沒有威儀，不是說穿得破爛就代表有修行，每天吃個野菜，吃個水果就表示不貪世間味了，所以要知道自己的起心動念。不是說學了佛就不用裝扮，你看出家人還有三件衣，這三件衣，它就是分不同的場合來穿，現在這個衣都是搭著來紀念用的，五衣其實就是作務衣，就是現在人講的休閒服，工作的時候要用的，在印度五衣就是下裙；七衣是作會衣，做法會用，就像現代你們穿西裝、打領帶一樣，開會用的；那僧伽梨就是打領結，參加非常正式的宴會，叫入眾衣這是是二十五條衣。從九衣以上到二十五條都算僧伽梨，所以出家人穿衣服也看場合。入眾衣，講經的時候用的，參加非常正式的場合穿的，就像穿禮服一樣的，所以佛門也講求莊嚴，不能上市場買菜穿禮服，這不像話。參加宴會穿拖鞋，短褲，穿休閒服。所以凡事都有它的禮節，做的剛剛好才叫莊嚴，這叫中道，這叫智慧的行為。懂得拿捏取捨，這也是一種般若智慧。般若智慧非常地廣闊，包含世間法，出世間法，所以講到莊嚴不是說學了佛不用化妝，不用打扮，是叫你要把這個化妝打扮的心要捨掉，不願意面對自己的心要捨掉，這才是真正的持戒，很多人受了菩薩戒，有這一條叫你不要化妝打扮，所以有些人受了就起煩惱，或是根本就不敢去受，實際上是講的人沒有把它講清楚。所以中國人講的禮節，譬如說現在的最敬禮是三鞠躬，可是你看到人四鞠躬，那就不對了。太過或是不及都不合乎禮儀，持戒也是一樣，戒律有開遮持犯，該開緣的時候不開緣也是犯戒，該持的時候沒有持好也是犯戒。所以戒律是智慧的行為，不是死板的，持戒是活的不是死的，但是剛開始還是先照規矩來。我知道有些人聽到我剛才講的話，他就開始先開緣再持，開了就持不了了，不是開緣就開脫。這裡講的莊嚴，要用戒律及良好的威儀來莊嚴自己的身行，你的心要用正念、善念來莊嚴，不要用惡念，外表的裝扮不一定要用名牌，不一定要華貴，整齊就可以了。但是也不要講求低調的奢華，我知道有一些人低調的奢華，這是現代名詞，表面很低調，心裡面不如是，還是很貪著，很貪求，用的東西雖然不是大紅大紫，但是樣樣都是精品。低調的奢華這也不要貪取，這些東西看一看，了解就好，了解什麼呢？你看過這樣東西，知道它會變壞，知道它是不可得，這才叫了解，不是去追求，你去追那個會變化的，去追流行，這沒有智慧，這是隨波逐流，隨業流轉，流行就是隨業，所以學佛的人要相當清楚。

卷七十一

「無量壽」實際上就是指我們的真如本性。所以今天大家稱佛的名號，就是直接念我們的佛心，佛心具足無量的慈悲、智慧、功德、莊嚴，一切的不可思議、不可說、不可量，不是我們凡夫心意識所能測度的。佛證此果覺，就證入無量壽，證入諸法實相，以此「無量壽」授予一切的眾生，這是諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟。所以我們念「阿彌陀佛」這句名號，就是總持一切法，因為稱性，心性之中具足一切善法，永離一切惡法，所以為什麼講稱一聲阿彌陀佛名號，能滅八萬億劫生死眾苦，稱佛的名號，能夠消業滅罪，就是因為念他，就跟你的真如本性直接相應，所謂念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後，這三際就是過去、現在、未來。所以你念阿彌陀佛，就得到無量的功德，這句名號功德不可思議，也是這部《無量壽經》的主題，釋迦牟尼佛講《無量壽經》就是為我們介紹無量壽佛以及西方淨土。大家不要小看西方極樂世界，它是成佛最快速的地方，也就是現在所說的速成班。想要作佛、想要永脫生死，到極樂世界最快。在娑婆世界，以現在醫學來講，人的壽命也大約是七十幾歲。

佛經上也這麼說，每隔一百年減一歲，人壽是越來越短。釋迦牟尼佛在世的時候，人的平均壽命是一百歲，佛教到現在將近過了三千年，所以應該向下減三十歲，你在這裡要修行沒有這麼容易，多諸障難，很多的退緣、障礙。想要用功，不工作又不行，對於初學佛的人來說，工作又擾亂清淨心，所以為什麼常常勸導大家，一定要來道場用功。因為你在工作崗位上，已經亂了五天了，甚至有的亂了六天，有的服務業週六、週日也要工作，現在工作的時數都將近十二個小時，大家想找個錢多事少離家近的，找不到了，所以工作對於你修學有非常大的障礙。工作完了之後，還有家庭的事情，有這麼多的障緣，障礙你明心見性，所以佛才勸我們往生淨土，除了這個法門之外，其他的法門要超出三界六道輪迴，那要費相當大的工夫，而且還不一定會有成就。念佛法門乘阿彌陀佛本願威神之力，接引眾生往生淨土，萬修萬人去，所謂「凡具信心者皆得往生」，只要對極樂世界有信心，都可以到淨土。往生淨土不是死了以後才去，是現在你就非常地清楚，知道這個色身壞掉的時候，神識會到極樂世界去，所以叫往生，不是人死了以後才去。一般人叫死亡，為什麼？因為糊里糊塗的死去，生前沒有志向、沒有目標，所以當這個色身損壞的時候，他也不知道該何去何從，一般稱為亡靈。

在這個世間修行佛法，確實退緣非常多，所以每一位同修都應該把握共修的機會、把握用功的機會，少說一句話多念一聲佛。在工作上，事情做完了，趕緊放下，不要再帶回家裡去，回到家就是用功的好環境，真正修行學佛的人，會這樣用功、這樣用心，這是講在工作。那麼在學校一樣是非常地汙染，來自各種不同的家庭，不一樣的生活環境，同學跟同學之間只會增長習氣。現在的學校，不是教你成聖成賢，是教你讀書志在賺錢，念什麼樣的科系可以賺大錢，學校是教這個，品德倫理都放棄了，表面上有講，但是名存實亡，所以從年輕就開始造很多的業，到老的時候，你想都想不到，受的苦報不可思議！從前的人守規矩，所以造的業少。現在的人從小就不守規矩、不喜歡被約束，恣意而為，放任自己的喜好、愛欲，從小就造業，那麼教導他的父母師長，也沒有聖賢的智慧，認為放縱他的習氣、毛病，才能使他身心發展健全，這是大錯特錯。放縱惡習氣、壞習慣，就好像吸毒一樣，雖然現在舒服，後面就有苦受了，但是吸毒的人不會想到這一點，放縱習氣的人也不會想到這一點，這就是所謂的「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生一定要看到果報、惡報現前了，他才會害怕。菩薩我們不用講觀音、勢至、文殊、普賢，這些菩薩位置太高了，就說一個覺悟、有先見之明的人，他會先看在前面，知道這樣做下去，必定感召不好的果報。所以在這個世間修學佛法確實不容易，回到家裡還有電視、網路、報紙雜誌，種種的退緣，勸他做課他不做，但是每天早上要看早報，晚上看晚報，中午還要看新聞，午茶時間要看雜誌，工作中閒暇時間跟同事講是道非，一天也是五堂功課，晚上還要來一支慧命香─看連續劇。這樣下來習氣怎麼能斷？退緣這麼多這麼熾盛，所以你想要離開煩惱、痛苦，這煩惱痛苦不是只有身體上有，心對境起煩惱，聽到人家說你好，生歡喜心，說你不好，生瞋恨心，這都是煩惱，被一個本無所有的東西給束縛住，不自在。就拿音聲來講，音聲性空，沒有意思的，是你自己去攬取這個音聲、去攀緣這個音聲，存在自己心裡面，然後生起了妄想，才產生出煩惱，煩惱是虛妄的，所以統統都是自己打妄想。同樣的一句話，同時對十個人說，每個人的感覺不一樣，就表示音聲沒有實意，真的所謂「言者無心聽者有意」那聽者有意就是凡夫，所以你要離開煩惱，煩惱不光只是病苦而已，六根對六塵都是煩惱。在這個世間你要修學佛法，沒有那麼簡單，所以釋迦牟尼佛看到了這個狀況，跟我們指一條出路，勸我們念阿彌陀佛求生西方淨土。現在你還沒有往生，習氣能改多少盡量改，邪知邪見能放下多少盡量放下，放的越多品位越高，臨終的障緣就越少，這是講世間的障緣。佛門裡面也有障道因緣，像現在有人把《大藏經》拿去標句讀，簡直是要把佛法給滅掉！想到佛門裡面來學佛，這些法師不給你指一條學佛的路，不給你指成佛之道，還告訴你，要去學世間法，在看經典以前你要先看世間書，把世間書看懂了再來看經典，才會懂，哪有這個道理！《大藏經》怎麼能隨意標句讀？從古到今沒有人這樣做，《大藏經》是佛教的底本、是眾生的依止，要是用自己的想法看法，用你的妄想顛倒去標句讀，後面的學人都參考你的妄想，那怎麼能成就？所以到佛門裡面來也有退緣！真的是末法，邪師說法如恆河沙，這標句讀會使佛法滅亡不是我說的，是釋迦牟尼佛說的，他說末法的時候，有些出家人、學佛人不懂得經典的意思，把句讀標錯，前後意思顛倒，所以導致佛法滅亡，這是佛在《當來變經》裡面所說的，《佛說當來變經》，所以大家要想一想，你是在成就眾生？還是在滅佛法？我當初看到一本經典，以為是一部經標錯，或是幾本重要的經典標錯，想不到是整部《大藏經》，真是出乎我意料之外，太恐怖了！從根把你給毀滅掉。我們印經，碰到有不明的地方，都要去參考《乾隆大藏經》，他把你參考的依據給毀掉，肯定就是魔來毀壞正法，這個狀況原本以為不會在我這輩子看到，沒想到我們真的遇到了，所以這個問題非常地嚴重。你去翻印造無邊的罪業，沒有人可以救你，如果是不小心無知的呢？要趕快懺悔，不要再這樣做下去了。印《龍藏》是一件天大的好事，可是交給不如法的人去印，那就變成天大的壞事情。你不願意送法寶給人家，也許只障礙一、兩個人聽經聞法，如果把《乾隆大藏經》標了句讀，是讓後世子子孫孫都聽不到正法，看不到佛法。所以釋迦牟尼佛在《當來變經》裡，就是說這些人，講得非常清楚。現在連佛門也都有退失菩提的因緣，沒有辦法讓你成就。去道場要非常小心，這些邪知邪見滿坑滿谷！一不小心你的心就受到汙染，尤其是將《大藏經》標句讀的這些人，肯定沒有學佛、沒有工夫、沒有修證，為什麼知道？因為歷代祖師大德都是有修有證，《大藏經》是由他們編纂的，如果可以標的話他們早就標了，不用等到後來才來標。所以可見這些人一點工夫都沒有，要是有工夫的，絕對不會這麼做，把大家的悟門堵塞住了，要知道片言錯答野狐身！這是百丈禪師的公案，一句話回答錯誤，墮五百世野狐身，有隻狐狸精問百丈禪師，他說我過去生也是一位講經法師，因為人家問我一個問題，說大修行人還落不落因果？我回答說，不落！就這兩個字回答錯了，就墮五百世野狐身，幸好還有講經的功德，還能現個人身，還懂得要修行，他墮到畜生道狐狸身，今天來請百丈大師為他解答，百丈禪師跟他講，好！明天我講經的時候，你提出來，我為你做解答。隔天在講席當中，就提出來了，把問題再問他一遍。百丈禪師回答：「不昧因果」。即使你受果報，也對因果歷然不昧，心不會被境轉，不起煩惱，這叫不昧，所以大修行人「不昧因果」。這隻狐狸回去以後就往生了，業報才盡，一字之差，下三惡道。把一部《乾隆大藏經》標成這樣，那就不是五百世野狐身可以償還！一定下地獄，因為《龍藏》是佛教的根，是人天的眼目！這樣做的結果，令後世人全部都不懂佛法，甚至看到佛法生退卻心、不願意學習的心，那你的果報必然在無間地獄！聽說還印了不少送出去，只要標句讀的藏經有一部沒有滅掉，罪報都在地獄出不來，所以罪報之重不可思議，碰到這樣的一個狀況，不要去隨喜，不然本來想做好事的，卻做成毀壞正法的事情，本來印藏經這功德很大，最起碼人天福報沒有問題，但是卻變成三塗苦報，所以修福要會修，要有智慧將錢財交給正法的道場，交給如理如法的道場，交給有智慧的人去應用，沒有智慧修不到福報。

有福報的人修福比較容易，沒有福報的人，想修福都不簡單，因為有福報的人，福至心靈，心地是有智慧的，用他的智慧再創造更大的福，做出更多利益眾生的事情。所以為什麼做好事會下地獄？印標句讀的《乾隆大藏經》就是最好的例子，你錯印藏經的果報，佛說一定下三惡道，所以非常恐怖，這一點大家要曉得，在佛門裡面也有許多的退緣，所以為什麼勸大家不要隨便亂看，不要隨便亂聽，要依古來祖師大德的。佛在經上講，殺一個人罪報雖然很重，但是絕不會比斷人法身慧命重。你把藏經隨自己的意思去標句讀，這是殺一切眾生的法身慧命，果報就在無間地獄出不來，無間地獄是八熱地獄裡面最下的一層，裡面的痛苦勝過前面地獄的痛苦，加起來的總合再高出一千倍，而且這個痛苦沒有一秒鐘間斷，這是無間地獄，從第一個等活地獄一直到第七個大焦熱地獄，這裡面的苦報都不是我們可以想像的。無間地獄的罪報，在《地藏經》裡面講得非常清楚，一人亦滿，多人亦滿，受苦無間，沒有間斷，沒有休息，即使你一個人受罪，也感受到自己的身遍滿地獄法界，同時受所有地獄的苦報，這個罪非常地重。出地獄以後，還會墮餓鬼，再做畜生；畜生以後，還會做下賤的人，或是諸根不具，現在看到有一些諸根不具的人，那都是過去生造作惡業，所以不可以糊塗，要印藏經不能不小心。

「（五）莊嚴：經云：『一向專志莊嚴妙土』，『莊嚴眾行』，又『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』、『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』，正顯事事無礙法界之圓明具德也。」

這是解釋莊嚴，這個莊嚴包含了無量壽佛因地的行持，行持其實就是他的行為，阿彌陀佛因地的行為，還有他果地成就極樂世界的莊嚴。經典裡講：「一向專志莊嚴妙土。」這是阿彌陀佛在作法藏比丘的時候，修行用功的心態。「一向專志」，就是一心一意沒有他想，沒有其他的想法，所以「一向專志莊嚴妙土」，一心一意地就是要成就西方極樂世界，所以他的行為就是利他的行為，斷除煩惱的行為，這樣才能莊嚴妙土。在《華嚴探玄記》裡面講到，莊嚴含有兩個意思：一個叫具德義，一個叫交飾義。具德就是具足一切功德，交飾就是講它的裝飾交錯繽紛，講極樂世界的這些樓台，庭閣的相貌，五彩繽紛，這是交飾的意思。具德義就是講他因地的行為，乃至果地的果德，都可以稱為莊嚴。行為要莊嚴，不可以沒有威儀，心要莊嚴，不要有雜想、亂想；口要莊嚴，不要講是道非，說別人的不是，不要惡意出於嫉妒的毀謗，或是出於瞋恨的，這至少做到人間的莊嚴。廣義來說，十法界都具足莊嚴，若地獄眾生離瞋恨心，即是地獄莊嚴。餓鬼道眾生離貪欲心，即是餓鬼莊嚴。畜生道離愚癡心，即是畜生莊嚴。人道行五戒、存孝悌、忠信，這是人道的莊嚴。存慈悲喜捨四無量心，這是天道的莊嚴。如是往上四聖法界，十法界一一具足功德莊嚴。所以法藏比丘「一向專志莊嚴妙土」，就是成就自己的德行，從凡夫地一直到如來地，乃至成就性具的，性是本性，本性具足三惡道的莊嚴。這是按照天台家所說的，有性惡法門，性不是講習性，是講惡道的本性，這三惡道的本性，原來跟諸佛之性完全一樣，所以貪瞋癡的本性，即是戒定慧。因為阿彌陀佛了解這個道理，即是成就性具的三惡道莊嚴，所以一向專志莊嚴妙土。莊嚴眾行，前面是發心，後面是行為，就是他的行持能令一切眾生生歡喜心。

佛以一音而說法，眾生隨類各得解，佛以一行而說法，眾生隨類各得解，一樣的意思，就是莊嚴眾行的道理，所有的行為都稱性，所有的行為都莊嚴，只有莊嚴才能令眾生生歡喜心。下面講，又「我已成就莊嚴佛土。清淨之行。」這是成就西方極樂世界。「彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。」這是講極樂世界依報環境，前面是講正報，這裡講依報，彼極樂界無量功德具足莊嚴。從「莊嚴」這兩個字來看，正顯一部經具足事事無礙法界之圓明具德也，事事無礙就是主伴圓融，主伴圓融才事事無礙，極樂世界都是我們眾生自心莊嚴所顯現的，即心即境，沒有心外的淨土來給你攀緣，沒有心外的彌陀來讓你憶念，所以念佛即是念我們自心本性的莊嚴，這是事事無礙，從凡夫心念如來地，一念頓成！所以莊嚴這兩個字，在經題裡面講到，包含著主跟伴，包含著依報跟正報，那麼依報跟正報就是整部的《無量壽經》，成就正報必然要因地的修持，才能成就果地上的依報，所以依報跟正報不二，沒有分開都是一心所現的。無量壽是講的「阿彌陀佛」，莊嚴清淨平等覺，基本上都是在介紹西方淨土，所以《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是講的西方極樂世界阿彌陀佛所成就的國土，「平等覺」是指淨土法門教化眾生的方式，這是經題大概的意思，如果要仔細分析，每一字每一句都深廣無盡。

「（六）清淨：身口意三業，離一切惡行煩染垢染之謂。經云：『心淨則佛土淨』表一切即一，一即一切。」

這清淨就是說身口意三業，離開一切惡行煩惱。身口意所對的就是殺盜淫妄，意所緣的就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，身心都離開了這些煩惱，可以稱為有一點點清淨，這還沒有見性，要是真正見性，知道煩惱性空，那才是真正的清淨，知道煩惱性空，當下這個煩惱全部斷盡。就好像在夢境一樣，知道自己在做夢，夢中的一切善惡當下銷亡，《圓覺經》所謂的「知幻即離。離幻即覺。」這才是徹底的清淨。二乘人知道諸法是生滅，所以離生滅法證涅槃果，即是所謂的有餘涅槃，因為二乘的涅槃屬於有餘，不是真正的無餘涅槃，無餘涅槃是佛所證的，有餘就還有缺陷，所以稱為有餘，還有不圓滿的地方。菩薩照見一切諸法本自無念，所以成就菩薩的清淨。如來知一切法即心自性，什麼生滅、無生，統統都放下了，這是究竟清淨，所以才是真正離一切惡行。就像《仁王經》講的：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」這三賢位十聖位的菩薩，都算是功勛位，功勛位就是有修有得，唯佛一人才是真正安住在淨土裡面，這是無修無證者，所以如來是徹底地清淨，顯現出來的極樂世界就是如來自心清淨的法界，我們念佛求生淨土，就是入如來的境界，怎麼會是小乘？怎麼會是不了義？念佛是最上的了義，求生淨土是最正確的選擇，念佛是所有修行當中最好的方法，也是清淨身口意三業最好的名號，這個道理要是不懂，你念佛就沒有信心、沒有堅固力、沒有相續心，常常間斷常常忘記，因為就是對西方淨土了解得不夠透徹，因為你有業障沒有消掉，業障要怎麼消呢？常常讀誦大乘、讚歎大乘、流通大乘，就是佛在經上講的：「受持讀誦。為人演說。」你的業障才會消掉。自己要念佛、要流通正法，碰到有因緣的人，要跟他介紹佛法，希望眾生都能學佛，希望眾生都能破迷開悟，念念是這樣用心，那你怎麼會不開悟？所以念佛念不住，心裡會煩、會亂，就是業障起現行，如果你隨順它，業障就更熾盛，也許你隨順它之後，你的煩亂就沒有了，但是相對而來的就是業，就是業障。很多人念佛會想睡覺、昏沉，或是打妄想或是坐不住，心中一股煩悶之氣油然而生，在這個時候不要管它，聽過《無量壽經》的人就知道，不這麼做沒有別的方法，這是消業障最快的方法。現在業障起來要給你消了，你不想消，那就沒有辦法。每個人都說念佛要消業障，或是說去做法會要消業障，可是真正業障現前的時候他卻不想消，什麼時候業障現前？就是念佛的時候感覺心亂，佛號念不下去了、不想念了，這就是業障現前。眾生心裡面有業障，又有外面的退緣，自己心裡也不想學、也不想念，外面又有人事的惡緣，乃至佛門裡面的惡緣，教你要學這些不了義法，那你怎麼能成就？佛也是因緣所生，佛法講的是因緣，佛性是眾生本具的，但是要透過修行斷除煩惱，依不生滅為因，念佛就是用不生滅為本修因，你才能成就不生滅果！透過念佛透過修行，才能斷除煩惱，成佛也是要靠因緣，自己願意學佛、有善根，這是親因緣。有了這個善根之後，要看你接觸到什麼佛法，接觸到大乘佛法，學習大乘佛法，這是你的所緣緣，你學的是正法、學的是大乘，所緣緣是善的，所緣緣是大乘的。四種緣才具足兩個，再來你要持續不斷，叫等無間緣。再來有好的環境，善友的扶助，這叫增上緣，這四種緣成就如來果地。那你不肯念、不肯學，心中一起煩、脾氣一上來，就鬧彆扭了，不願意到道場來用功，或是不願意學、不願意念佛了，不想再聽人家講你了，問題還是在那裡，習氣、煩惱不會因為你不想聽，它就自己改掉、消失，要是這樣的話，成佛就容易了。所以你想要得到究竟的清淨，就是身口意三業的清淨，這裡講的：「心淨佛土淨」，一即一切，一切即一。想要有這樣的工夫，有這樣的見地，那你得用功，沒有用功就達不到這樣的境界，佛法不是用空想來成就的，每天想要成佛，卻不肯念佛、不肯讀經、不肯禮懺，碰到煩惱習氣也不想改、不願意改，還要覺得人家在找你麻煩、在數落你，那就沒有辦法成就，所以四種緣裡面最重要的就是親因緣，親因緣是你自己願意學，願意轉變，所以要出離煩惱、成佛，親因緣佔的百分比最大。就像佛陀時代有一位老比丘，不識字，他聽說某一個年輕的比丘很有修行、很有工夫，他就向他請教，這個位年輕的比丘，看他年紀大就欺負他，這位老比丘真的很想學、很願意改變，年輕的比丘就隨便跟他說法，這個房子有四個角，你到東邊那個角去拜一拜，拜好了，你現在證初果，到西邊的那個角拜一拜，拜好了證二果，四邊都拜完了，你證四果，這位老比丘真正聽進去了，東西南北去拜，拜完了雙腳一盤騰空，上身出火下身出水，說感謝你，我真的證阿羅漢果，那位年輕的比丘被他嚇一大跳，趕緊跪下懺悔，說我是捉弄你的。所以他成就在於親因緣，在於那分恭敬心，恭敬心就是想學、想要改，連別人捉弄他都能證四果阿羅漢！要證阿羅漢沒有這麼簡單，這位老比丘必然是心真誠到極處，心念全部都空了，他才能夠證四果，所以想要成就的人，這個公案是很好的例子，是真實的事情。成就的關鍵就是「自己想學」，想學就要使自己的心清淨，這裡講「心淨則佛土淨」，你的心清淨，你的環境就清淨，環境清淨不是說變得很乾淨，是接觸到了你以前認為不順心的境界，現在也變得稱心如意，所謂「頭頭是道，左右逢源」，這叫「心淨國土淨」，所以不光只是環境變為清淨、變乾淨了，這是解得淺；解得深的，就是你之前遇到的逆境，你不會再起煩惱了。你認為這個人是惡人是不好的，是來糟蹋你的，是來壓迫你的，你再遇到了，心裡面沒事，那國土就淨了，這是心淨國土淨，你才知道一切即一，一即一切。這一是一心，一心即具足一切諸法，所以法從心所現、從心所生，沒有心外法與你心相對，這是法藏國師講的，也就是賢首國師，他說：「終無心外法，能與心為緣」，沒有心外之法，給你的心來攀緣，「但是自心生，還與心為相」，這些諸法都是從你的真如本性所現的，即是心之相，這相就是心，心就是相，這才知道一即一切，一切即一，既然都是我心所現，好人是我心所現，惡人也是我心所現，根本沒有實體，善緣是我妄心所現，惡緣也是我妄心所現，並無實法，那還有什麼好起煩惱的，這才做到清淨。清淨了你的行為就莊嚴，你的臉不會再起瞋恨，行為不會再粗魯，口不會再有惡口，意不會再生氣、煩惱、起得失了，那就是莊嚴，所以叫莊嚴清淨、清淨莊嚴，那你的行為就能令一切眾生覺悟，你就是無量壽佛。學這一部經你就真正得到了「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，你才真正受持到了，不然都是在門外，都是在文字，我們要是講經跟你講莊嚴是極樂莊嚴，是阿彌陀佛莊嚴，那是他的事與你無關。如果不能銷歸自性，那你聽這一會經沒有意義，聽經是要拿來修行的，不是要拿來看看佛講了什麼，無量壽佛是如何？極樂世界又如何？那都是佛菩薩的事情，跟你不相干。所以淨土宗講求的是真實的受用，你這一生就得受用，問題是你能不能領會得，聽不聽得懂，願不願意轉，很多人都誤會淨土，以為是死了以後才到極樂世界，以後才有用，這是完全誤解，那只是淨宗的一個作用而已。淨土宗就是現前心淨則國土淨，淨宗之所以會衰敗，就是因為只提倡念佛求生淨土，大家都以為是要到臨終的時候才來往生，不是這樣，你現前就起煩惱了，臨終絕對去不了淨土。西方極樂世界是只帶舊業不帶現行，現行就是你這一生所造的行為。過去生的業習，俱生我執、俱生法執可以讓你帶去，現前如果還在起惑造業，那就不行了，還在隨順粗重的煩惱，那就不能往生，所以看淨土要會解啊！不然大好的淨土宗卻變成自送終了的宗派，變成學術，甚至變成不了義法，讓社會大眾唾棄，這是淨業學人的過失！不是祖師大德的問題。

卷七十二

莊嚴是我們本性就具足的，人人都有。但是清淨是要透過修行，才能顯現出本性的莊嚴。如果只知道自己心中具足莊嚴，而不用修持的話，這不是真正的成就。一定要把煩惱斷掉，才顯示出我們本性的清淨、本性的莊嚴，這才算是有修有證。佛在《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」這就是講我們自性清淨本具的莊嚴。所有十方世界一切眾生，我們真心本性都有能力變現出來，所以稱為「海印三昧」。海印就是如海水無波的時候，跟鏡子一樣能映現萬物，所以稱為海印三昧。這是說明我們自性具足十法界、具足一切森羅萬象，所謂森羅及萬象，一法之所印，一法就是一心、就是真如本性，如果只知道性德還不夠，還要修行，要藉由修德修斷煩惱，煩惱都斷除了，得到了真正的清淨，那才算是完全開顯出本性具有的莊嚴。就像金礦一樣，裡面雖然具有金子，但是有雜質，還需要經過冶煉的過程，去除雜質才能使真金顯現，這個道理我們要懂。《華嚴經》講：「嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。智慧自在不思議。說法言辭無有礙。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。」華嚴三昧，就是要透過修行，才開發出本性具有的清淨、莊嚴。所以《華嚴經》講的就是性德全顯，修德圓備，修德圓滿了，性德才能夠全部顯現。為什麼我們今天要講這一段內容，因為很多人學經教、或是聽經，只知道自性清淨、莊嚴，但是卻不曉得，需要透過修行才能夠顯現出來。你只知道自己是佛，但是透露出來的卻是習氣、毛病、貪瞋癡，口裡講是非，心裡想的是我執、我見，這樣不是一個清淨的人，甚至不是學佛人，這一點我們要相當的清楚，不然會造成所謂的悟後迷。悟後迷一般是形容禪宗，明心見性以後他不再繼續觀照，不再繼續修行了，所以就會造成悟後迷，其他還沒有達到這種程度的人，那就更不必說了。如果你只是看了幾本經、幾部書，就認為自己了解了，這只是從文字解得，不是真正的清淨，會覺得清淨，那是因為你的意識心攀緣文字顯現出清淨的假相，在你心中只是一個清淨的影子而已，不是真的清淨，因為你的煩惱沒有斷，習氣沒有磨除。除習氣是一件不容易的事情，無法一下就除掉，要透過善知識的提醒、經教的熏習、還有自己的自覺，煩惱、業習逐漸、逐漸的放下，才會除滅，沒有人一下就可以把煩惱給全部斷乾淨。《楞嚴經》講：「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」也就是說你對於心性的道理，對於佛教的道理，能夠一念悟得，但是煩惱習氣，還需要長時期的熏習、修行，才能夠除掉。所以為什麼說學佛要發長遠心，要趁年輕學，從小開始學最好，壞習慣還不太多，改起來容易。一旦壞習慣養成了，經過三十年、五十年，要再轉過來，那要費很大的力氣，學佛沒幾天你就會退心，就會感覺到無力，再來就是壽命到了，所以為什麼學佛要趁早，從小開始學，從小就有正知正見，長大你就比別人領先一大步，很多父母希望小孩學佛，但是都走錯了路，把他送去讀《論語》、《孟子》這些世間書，讀這些書小孩不會學佛。我小時候就是被帶到道場來，幫助大眾做事情，這樣學佛的。你要讓小孩種善根，即使他將來不學佛，也有很大的福報，如果有機緣能引導他學佛那是最好，福報會用完，福報越大，業就造越重。所以佛教導我們，不要享世間的洪福，要享清福，清福就是心清淨，沒有煩惱，無論在什麼境界、什麼人事裡，你都自在，這是佛給我們最大的福報，而且這種福報享都享不完，因為這是從心清淨所顯現的，不是在物質上，不是在五欲六塵上的刺激，外在的福報去享受，很容易就造業、迷惑顛倒。所以有智慧的人，絕對不會放縱自己去追求這些物質、這些物欲、趕流行，跟著時代跑。如果你希望小孩來學佛，不要讓他去看世間書，有人會告訴你，孩子從小要給他種做人的基礎，將來才能學佛，這是錯誤的知見；學佛靠的是善根，要培養他學佛的善根，就是到道場來接觸學佛的人，要讀佛經善根才能增長，讓他看世間典籍，將來他就障礙你往生，因為愛情愛別放不下，他比你還放不下，臨終你要是生病了，這種小孩沒學佛，他就把你送到醫院插管、電擊，種種的刑罰加諸在你身上，你還要感謝他關心你，你看你可不可憐。所以為人子女的，就要讓父母學佛，要幫助父母來修行，甚至在臨終的時候要如何來幫助他，這個就很重要。臨終對於學佛人來說，是非常重要的時刻，這一生成敗的關鍵都在這一口氣，不要把父母給害了，世間人講孝順，佛教不是這麼看。你希望自己的小孩能夠學佛，要讓他看佛教經典，讓他看祖師大德的故事，不要讓他看世間書，看這些世間的偉人傳記，他會變成一個世間人，不會學佛，就隨自己的業去了。世間任何人都一樣，都離不開報恩、報怨、討債、還債這四種緣，你的小孩要是隨著世間業，是來討債、報仇的，你可能會被他殺掉；如果是來報恩的，你又放不下了，所以都不清淨。為什麼講學佛是父母恩、眾生恩、佛恩、國家恩四恩總報，因為他超脫了這四種業緣，不在世間了，因此他的決定是清淨的，念頭是沒有汙染的。所以不要把小孩送錯地方，想要他來學佛，卻把他送到世間法去，只有真正學佛的小孩才會孝順，從以前到現在都是如此。你看虛雲老和尚，他幫父母親拜山拜三年，從普陀一直朝到五台，三步一拜迴向給他父母親，拜了三年，這是學佛的小孩！要是你的小孩沒有學佛，你往生以後他還幫你殺生、辦葷的，那你本來就沒有什麼功德，給他這麼一弄，連生天都有困難，那就壞了。所以真正學佛的小孩才會孝順，不學佛的，都是隨他心裡面的煩惱習氣，縱然孝順也只能做做樣子，不是真心誠意。所以為什麼講你要讓小孩學佛，給他讀大乘經典，帶他到道場來，才會贏在起跑點上。現在學校不教道德，更不會教你要學佛、要清淨、要平等，他不會教你，他說這叫迷信，所以你們自己就要到佛堂來補足，學佛是日用品，不能沒有，我看很多的父母給小孩補習，一下補這個，一下補那個，就是沒有補到道德，現代人什麼都不缺，就是缺德，所以正知正見非常重要，種什麼因就得什麼果報，你讓家親眷屬都能夠接觸佛法，你的道業也會增進，因為平等，這是因果。你讓人學佛，自己道業必然增進，你做的是無畏布施，做的是法布施，勸他學佛，做的是財布施。財分內財跟外財，內財就是自己身體力行去弘揚正法，幫助眾生。外財就是出錢，都能成就眾生，有些同修比較貪財的，就想出內財就好不出外財，這樣還是助長貪念，要找到自己的問題去對治它。如果貪財的，就要捨外財，如果不願意身體力行去幫助眾生，那自己就要硬著頭皮去做，剛開始有一點困難，但是久而久之，你的業障就消掉了。學佛從越年輕學，造的業越少，福越大，越有智慧。很多祖師大德二十幾歲就有大成就，他們就是從小開始學，二十幾歲就得大自在，像僧肇大師雖然三十一歲往生，可是他二十幾歲就成就了。他是什門四哲之一，是羅什大師座下的四大弟子，人稱論義第一，大家有興趣可以去看他的著作，其中有一本叫《肇論》。所以為什麼學佛要從年輕開始學，因為煩惱習氣少，念佛容易得定，看經容易記得。很多人都會說，等我事情做完以後再來學佛，這件事情做完還有別件事情要做，這種話說了十幾二十年還在說，等事情做完再來學，這就叫作業障！你也知道佛法好，也知道修行是一件好事情，可是就是提不上力，想要偷個懶，想要這裡放鬆一下，那邊放鬆一下，結果都沒有放鬆，越來越緊張，心裡的事越來越多，只有到佛門來才會真正放鬆，佛教裡面教的，是教你把心裡的煩惱放下，那是真正放鬆，那叫解脫，你去逛街，或在家裡睡覺，那都不是放鬆，越睡越昏，越逛心越亂，逛街心裡面想要的東西越來越多，沒有逛街還不知道自己貪欲這麼重。所以一般人認為的放鬆，那不是放鬆，而是緊繃，不是真正的休息，你在道場打坐一個小時，念佛一個小時，身心是沒有煩惱的狀態。打坐可以幫助你身體休息，心裡念佛可以幫助你心清淨，心休息，這是最好的休閒，不但對你生活有幫助，還能夠增長你的福報跟智慧。剛開始來道場你會覺得很煩、很亂，怎麼都靜不下來？這是一個好現象，因為你的心開始感覺到自己亂，沒有來道場時還不知道自己散亂，進來之後，你的心開始覺察，跟以前不一樣，這就是一種進步。要是不來道場用功修行，根本不會感覺到自己心散亂，會認為這樣是正常的，進來道場你會覺得有一點煩，那是你能覺察，實際上你本來就這麼煩，只是你不知道而已，進來這個環境是清淨的，是安靜的，所以你能夠覺察到，不要隨順這個煩的感覺，而隨順清淨的佛號，這時候注意你的呼吸，注意你的動作，收攝你的六根，常常這樣做的話，平時即使不來道場也可以覺察得到，所以來道場是練功，不是用功，在接觸境緣的時候叫用功，把你在道場練的功拿出來用，修行是這樣修的，學佛是這樣學的，越早學，越早回頭，斷煩惱成菩提就越快。有些年紀較大的同修怎麼辦？你們已經比那些不學佛的人好太多了，跟你同年紀的，要來學佛的有幾個？都是拿三炷香去拜一拜，供幾枝香花水果，跟佛菩薩談個條件，能不能保佑我賺更多錢，我再拿多少錢來供養你，來到佛門還搞這些商業行為。這一尊佛不滿他的願，他就去求別尊佛，佛都不滿他的願，求菩薩，菩薩也不滿他的願，就去求神問鬼，心裡面要的都是這些，看看自己的孫子能不能孝順一點，兒子能不能聽話一點，求的都是這些，為什麼不求我的罣礙心少一點，執著心淡一點？這樣不會求，沒有求到根本上去，修行人求的是煩惱要減少，煩惱少了，罣礙就少，自然就清淨了，像貌就莊嚴了，用心就平等了，要求這些東西，不是求一些無關緊要的，得到了還更煩惱，那不是聰明人，外行人不會求，因為沒有聽經，沒有聽經就不知道該往哪裡求，只要心清淨，你的福報自然就現前，有時候你求，不順你的意，那是佛菩薩看得遠，知道這樣對你有害處，不隨順你，就像壞人求觀世音菩薩，觀世音菩薩也加持他壞事做不成，他要是做了壞事，不但損害他人，又損害自己。所以壞人求菩薩，菩薩也會保佑他，保佑他壞事做不成。曾經聽過有個歹徒想要搶銀行，他先拜關公，拜了之後隔天去搶銀行，沒多久就被抓了，他被抓是消他的業，也沒搶到多少，一袋錢算一算才幾千塊，這是佛菩薩加持他，讓他壞事沒有做成。所以你做好事，他會加持你，做壞事他也會保佑你，只是不會順你的意。如果求世間事得不到，要知道佛菩薩看得遠，這必然對我有害，諸佛如來不會隨順你的貪瞋癡，只有妖魔鬼怪才會隨順你的貪瞋癡，隨順你的嗜欲，你的欲望，讓你的業造得更大，業造得大，果報就悽慘，等到要受果報的時候，想回頭也來不及了，這個道理我們要知道。

「（七）平等覺：經云：『平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。』今題中『平等覺』有四解：」

經典裡面講的，平等，其實就是真如的意思；真，就是不假；如，就是如是；真實的狀況，是如是，所以稱為真如。乃至平等者，即是不二法門。平等也含蓋著不二法門的意思，這是在行門上來說的，前面講的真如是從體上講的，在修行上講行門，就是不二法門，一切眾生真性、本性都是平等的，所謂「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」所有的人，所有的眾生，眼睛看得到的、看不到的這些十法界的眾生，他的真心本性都跟諸佛如來完全一樣，同一個心。所以你現在見到有我之外的人，有我之外的眾生，那是你心裡面在打妄想、妄動，這就不平等，這就跟真如相違背，還有人跟我對待，還有人跟我有冤仇，這個是我的親人，那個是我的仇人，你的心就不平等了，對境生心那就違背真如。所以本來是不二法門，就變成二法了，眼見色，分別好醜，本來是平等普見；耳聞聲，分別好音聲、壞音聲，這個人是讚歎我的，那個人是罵我的，那個人是在暗示我的，他這個暗示是敵意的，還是善意的，這樣你的心就不平等了，善意的心裡面就竊喜；惡意的心裡面就默默的起瞋恨，這些都是顛倒。所以六根接觸六塵，其實本來就是不二法門，就是因為一念動心，所以造成二法。那不二法門，也不能說是一法。說一法，那你心裡面又做了一個見解，有一個一法，那還是二法。一、不二跟二相互對待，所以不二法門，也不能再做不二法門解，那就叫知見立知。這知見立知，還是墮在無明裡面，就不平等了。就本經來說，這平等覺有四種解釋：

「1.平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。」

這是說淨宗法門，能夠平等令一切眾生覺悟，這個覺不是一般的小覺，是大覺，是大徹大悟，是無上正等正覺。怎麼證明呢？你看《無量壽經》裡講皆是阿惟越致菩薩，皆具金色三十二相，皆當作佛，往生到極樂世界，都是一生補處，究竟成佛。所以這個覺，不是一般的小覺悟，不是小乘法，講個小乘法，讓你證個二乘阿羅漢果；講個權教法，給你證個權教菩薩，這裡講的是令你一生成佛的法門，而且是從根本修，從你的心念上修。很多大乘佛法、大乘的行門上，它也說是平等令一切眾生成佛，在道理上平等，實際層面上不平等。淨宗能夠讓臨終的人，於惡業感召的地獄相現前的時候，十念、一念就超脫惡道往生淨土，沒有其他法門可以做得到。乃至畜生，已經墮畜生道了，乃至餓鬼，墮餓鬼道，你聽聞佛號都能往生；甚至中陰身念佛也能往生淨土，而且往生淨土到那邊去都是「阿鞞跋致」。所以印光大師才讚歎：妙極確極，不可思議。其他的法門真的做不到，你修禪沒有辦法，你要是在臨終病苦的時候，不要說是你們大家，連蕅益大師都提不起話頭來，蕅益大師是個真正的修行人，他說他生病的時候一句話頭都提不起來，心裡面只記得四個字「阿彌陀佛」，只有這個佛號他記得，其他的對他一點幫助都沒有。所以他看到蓮池大師的《彌陀疏鈔》，才真正死心不再搞枝葉了，一心一意念佛，始知念佛三昧是無上寶王，保此一行，萬牛莫挽矣，這是他的修行經驗。你們去看蕅益大師的全集，精舍這裡有一套，他一生的著作，不是普通人物。所以其他的法門，你在臨終的時候很難提得上力，唯有念佛可以，乃至於你對畜生念佛，牠都得利益，這畜生要往生，不能教牠參禪，不能教牠修止觀，這小貓、小狗要往生，你給牠念佛，牠都能得利益，甚至有的根器好的，牠在念佛你自己你也不曉得，因為你沒有神通，搞不好牠往生淨土，禪宗就沒有辦法。學唯識的，那就更不用說了，要是從頭講起，又是葛藤幾千篇。所以只有淨宗法門能夠令一切眾生平等覺悟、平等成佛。

「2.以平等法覺悟眾生。」

前面是令眾生平等覺悟，現在是講這個法能夠覺悟眾生，這法是平等的。上根的人看，一念頓悟；中下根人，學了也都能得利益，所以說這個法是平等法，普覺眾生，覺悟眾生，乃至能令小根的人迴小向大，能令「阿顛迦」永離癡愛，阿顛迦翻作中文叫無善根，或叫斷善根，不學佛的、不願意信的、不願意接受，甚至毀謗障礙的，要滅佛法的，他聽聞到念佛法門，都種善根，所以這個法是平等的，前面是就眾生上來講，這裡是就法門上來講。如同我們喝的開水，所有的眾生喝了都能解渴，所以這個方法不可思議。

「3.平等覺指如來之正覺。」

也可以當作是平等覺的意思，就是指如來的正覺─無上正等正覺，剛才講的這個「覺」，就是我們的真如本性，這個佛性是一切眾生本來就有，跟佛菩薩完全一樣，所以學佛不要沒有信心，不要動不動就認為我業障很重，你常講這個話，你業障會越來越重，我知道有些女眾比較沒有信心，自己犯業障了，就想說我業障這麼重，大概佛菩薩不會憐愍我、不會接引我，在那裡自憐自艾，這樣的心態非常地不好。李駙馬講的：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管。」你就是佛號提起來，管它是順心不順心、如意不如意，就直念下去，打坐的時候、念佛的時候，不要管它腿痠腿不痠，注意力不要到那裡去，也不管這個身昏不昏沉，統統不管，你就全心全意專注在佛號上，才會有工夫，才能夠令本性本自具足的平等覺顯現出來，這個覺跟如來完全一樣。《涅槃經》講，譬如有一個大力士，胸前戴著一顆珠子，這個力士常常跟人家打鬥，有一次跟人家對打的時候，他發現珠子不見了，到處找都沒有找到，後來人家跟他指示，這個珠就在你額頭上，叫力士迷額內珠，這「珠」就代表佛性，與人相鬥就是你起心動念，生無明，逢人指示，就是釋迦牟尼佛跟我們指出來。我們因言返照，因為看到經典，如同鏡子一樣返照自己，才看到原來這個珠就在頭上，不在別處，《涅槃經》裡非常有名的比喻。所以正在迷的時候，你找不到珠子的時候，珠子還是在你身上，只要你淨心返照，把你的心平靜下來，看佛的經典、看佛的開示，把你執著罣礙的煩惱放下，這個「珠」自然就顯現了，所以這是講眾生跟如來完全相同。如來是證得平等覺，眾生是具足平等覺，可是迷失平等覺，實際上眾生跟如來沒有差別，只是名稱不同，迷惑的我們稱為眾生，覺悟的稱為如來、稱為諸佛，所以是完全相同的。

「4.專就本經『平等覺』，亦即極樂教主之聖號。」

這是阿彌陀佛另外一個名號、另外一個德號，叫「平等覺」。在《無量壽經》禮佛現光第三十八裡面就有說到，這是阿彌陀佛另外一個名號。為什麼佛有這麼多名號？中國人取名字總是有一些期望，希望能夠名符其實，同學們取綽號是好記，所以一個人一生的名號也不少，從小到大在家裡、在學校甚至到工作，都有不同的綽號、名號，但不是德號。經典上講的名號是德號，具足功德。就像我們稱某某博士，他一定是拿到這個博士學位，他有這個博士的學問，我們才稱他博士。佛他具足清淨平等覺，所以我們這樣稱他，尊稱他，那你念他這個清淨平等覺，都有功德，念世間的沒有。有人說同樣都是攝心，為什麼不念一二三四？為什麼要念阿彌陀佛？為什麼要念無量壽佛？因為無量壽佛有功德，一二三四是你心裡面妄心妄識透露出來的言語，在經典上講：「計名字相。」因為你接觸境緣，動念取著，分別善分別惡，然後不斷地執取下去，產生出來的名字相，這是屬於染法。在《大乘起信論》裡面就講到，依生滅門開覺迷二門，這是迷那一門，迷的那一邊，不是正覺。所以你念一二三四不會有成就。很多人喜歡耍小聰明，他會告訴你同樣都是音聲相，音聲性空，哪有非得要念平等覺；既然都是性空，你為什麼不念平等覺。這雖然本性是空，但是力用不同。同樣都是水，但是海水、江水、河水乃至井水，各個不同，海水一滴納百川之味，具足功德。你念世間的言語，就像井水一樣，是妄心妄識透露出來的，雖然妄心妄識在根本上來講同樣都是真心，但是你現在就是迷失了，你用的妄心顯現出來的言語，那叫妄語，所以為什麼說不打妄語，它裡面有很深的意思，要是我們真的講起來不打妄語，起心動念叫妄想，由這個妄想驅使出來的話，都叫妄語，我看你們都不敢講話了。所以為什麼教你禁語，禁語就不要打妄語，講這麼嚴格，那不講話是不是代表你沒有妄語？不是，「默時說，說時默，大施門開無壅塞。」要真正見性了，舉手投足，揚眉瞬目，都不是妄語、都不是妄想，那叫大機大用。要是沒有見性，即使你悶著頭幾十年都不說話，仍舊是在打妄想、造口業，所以不在事相上，這個道理要懂，有很多人都誤以為不要講話他就比較有修了，嘴巴不講心裡面動得厲害，七上八下的，那還是動念。在小乘法、事相上來看，已經不錯了，有一點樣子，可是在大乘上不是這樣看的，大乘佛法看你的用心，看你有沒有起心動念。就像蘇東坡，能言善道沒有用，有一次他就寫了一首讚佛偈，叫書僮送過江去給佛印禪師看。這佛印禪師也是佛門的大德，佛印禪師看了之後，給他寫了一個「屁」字，這首偈頌是：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」寫得真好。蘇東坡看到很生氣，我這是名句，你怎麼給我下這個評語，叫書僮備船，過江跟他理論。佛印禪師見蘇東坡來跟他理論了，跟他講：「你不是八風吹不動，怎麼一屁就打過江了。」所以只有在文字上、在事相上是沒有用的，事跟理要一如，事相上也要做到，理上也要通徹，這理事要一如。有人說大乘論心不論事，實際上不是，論事也論心，既然是論心必然論事，所做的要從你心裡面透露出來，你的心要有智慧，要懂得開遮持犯，要懂得觀機、懂得善巧，事相上跟心地上是一如的，不是說大乘只論心地不論事相，也論事相，只是這個事相不像一般常人所理解的，所以不能夠當做一般的法來判斷，當做一般的行持來看，所以論事也論心，這點要相當的清楚。

卷七十三

「（八）經：義為契經，1.契理、2.契機。具貫攝常法四義。」

「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」這是別題，就是有別於其他經典，今天來講這個「經」字，這個字是通題，也就是一切經都是通的，一切經裡面所說的，最主要有兩個義趣，就是契理跟契機，釋迦牟尼佛的經典，從印度傳到中國來，就是因為含著契理跟契機這兩個道理，所以翻譯作「契經」。講經如果只是契機不契理的話，就屬於邪知見；如果契理不契機，你講的這個道理再對，眾生無法受持、或是不契合眾生的根器，這個理就是閒言語，所以每一部經都必然是契理跟契機的。現在有些人講經只契機不契理。這個「理」就是佛法講的真如實相，所有經典都在闡述這個道理，即使是小乘經典也是為了帶引眾生入大乘實相。《法華經》上講：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」裡面又講到：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」所以即使是小乘經典，也是為了讓眾生契入一乘了義而已，因此每一部經都是契理的。在契機上，現代有些人為了迎合信眾，為了名聞利養，講一些世間話，用利養心來說法、來度眾生，這是契機不契理，就是邪知邪見，這就不對，雖然大眾聽了很歡喜很開心，但是無法契入實相，無法得到如來真實的教誨、無法得到佛法真實的利益，所以契機跟契理都非常重要。

我們說話也要契機、契理，講話不要講是非，不要說別人的短處，心裡不要掛著別人的過失，這才契理，心清淨了從你的行為表現出來，那就是契機，你能攝受眾生，眾生看到你就會想學佛，你跟他說話的內容，就是要引導他來聽聞佛法，引導他來學習正法。有些人在講經教學的時候，看到大眾有世間的問題，他就用世間法為他做解答，他不教你放下，不教你看破，也不教你契入諸法實相，他說這是善巧方便，這就不對了。眾生在境緣當中起煩惱，就是因為心太執著、太罣礙，他這一念執著的心，從出生至今，從未有過一絲毫想要放下，你不跟他講出離的法，還叫他拚命執著，那你就不是一個善說法的人。這種亂象在佛門裡非常多，或是把大乘經講成世間法，教你六道輪迴，教你繼續起煩惱，而你誤以為他講的法就是佛法，那就是你學佛成佛的因緣還不具足。所以想要遇到正法，要求佛菩薩加持你，求龍天善神護佑你。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講到，末法邪師說法如恆河沙，這些邪師有多少呢？這些邪師不一定升座，他就充斥在你的身邊，也許是你的家人，也許是你的朋友，也許是你的同學，都會告訴你怎樣來求名聞利養，怎樣來得到自己心裡面所貪愛的，他不會教你放下、不會教你看破，這就是邪師。所以學佛要親近善友，親近明師。《阿難問事佛吉凶經》裡面說道：「從明師受戒」，就是依止正知正見的老師，接受他的教誡，接受和尚的教誡，這叫從明師受戒。學佛就是要教你放下煩惱，放下貪瞋癡，一般人不曉得貪瞋癡是煩惱，拚命的追求，他不曉得五欲六塵是煩惱，所以沒有一絲毫想放下的心。現在幾乎每個世間人都是如此，認為追求名聞利養，追求五欲六塵是正常的，是必須的，所以今天社會這麼亂，人這麼自私，就是因為沒有學佛，要是學了佛就不會自私了，因為你願意放下自己的感受，放下自己的覺受，這才契機契理，所以我們講的契理跟契機，它展開的意思非常地廣。剛才所說的，只是就善友來講契機契理，自己修行也要契理契機，自己的觀念、知見正不正確？對治煩惱習氣的方法正不正確？捨煩惱要捨自己難捨的，這才契機，現在的學佛人，都是放下一些自己毫不在意的，在意的一絲毫都不願意捨掉，那就不契機、也不契理，所謂難捨能捨才有可能成就，這是就行門上、修行上來講。那「證入」也要契理契機，正確的方法，如理如法，就是契理契機。不要非因計因，你用的方式不能讓你達到成佛，沒有辦法讓你脫離煩惱，那叫「非因」，而你又認為這個方式可以除掉你的煩惱，這叫「計因」。就像外道，他想生天，但是用錯方法去持牛戒、持狗戒，什麼叫持牛戒？就是牛做什麼動作，他就跟著做，因為他看到這一隻牛死了以後生天，他就認為生天要照這個牛的方式去做，所以他持牛戒。看到狗生天了，他認為只要學這隻狗的樣子，他就能生天了，所以才有持牛戒、持狗戒。現在大家想成佛，卻很多人用錯方法，以為拿世間法就能夠成就，把人做好他就是佛了，那叫非因計因，叫「戒取見」，戒取見是邪見，這個邪見不斷、不破，那你所修學的，所證入的不是契機契理，這個道理我們要懂得，這叫學習經典。聽經就會有正知正見，要是不聽經、不聞法，自己知見錯誤了，都不能覺察，這是就你證入上來說。《楞嚴經》講的「因地不真。果招迂曲。」修行要真正發長遠心，從現在就開始轉變，煩惱習氣要轉變。我知道有些同修，都給自己找藉口，反正慢慢轉沒有關係，你要考慮自己的年紀，還有沒有時間慢慢轉？無量劫以後再轉嗎？越早放下，越早得自在，年紀越大習氣越重，所以為什麼修行要從年輕開始修？年紀輕煩惱習氣、業障沒有那麼重，要轉變非常地快，只要知見正了，馬上就可以轉。可是你上了年紀，要學、要轉就不容易，這錯誤的習氣、錯誤的觀念根深蒂固了。修行沒有這麼容易，要比一般人費更大的心力才能夠做得到，為什麼我們一直提倡，修行要趁早，年輕確實記憶力好，對學佛有幫助，所以年紀大的同修就應該要警惕，所剩的時日不多，像現在五月底了，一年又快要過去一半，如少水魚，就是像池塘裡的魚，水一天一天的減少，斯有何樂？這是就我們修行上講的。

流通正法也要契機契理，要用現代化的工具，流通正知正見的佛法，不要流通變質的佛法，這是契機，很多人都把佛法講成世間法了，變成後來學佛只是做好事而已，佛法講的是不生不滅，不是只有做好事，做好事只是一部分而已。中國人非常有智慧，如果印度傳到中國的佛教只是做好事，中國人不會接受，也不會變成中國的佛法，也不會在中國生根發芽，由此可知佛教不是像其他的宗教，做做好事、存個好心、愛自己的家人而已，這還不夠。佛法是教你觀察一切法不生不滅，你跟家人的關係是緣起性空，不要再執著，不要再罣礙。緣起，就是現在是因緣和合暫時而有的，因緣要是一有變化，馬上就消滅了，所以要結好緣、結善緣。但是在這當中不可以生一絲毫的貪著，因為性空，體性是空寂的，因為是和合而有的，並不是實在的。緣聚、緣散、緣起、緣滅，這是事實真相，這是佛在經上教給我們的。

用現代化的科技來流通正知正見，用網路來弘揚正法，用現代化的印刷、現代化的排版；甚至電子書、網路電台、網路頻道來弘揚正法，利益眾生。或是用電子郵件轉貼正法給你的朋友、家人或是同事，幫助他們能夠與真如實相相應，你功德無量。如果用同樣的工具，去送變質的佛法，就好像拿著一個碗，盛著發酸發臭的東西，送給別人吃，人家吃了會拉肚子，消化不良，流通變質的佛法，就是如此。所以流通正法也要契機契理，你要是懂得我們剛才講的這些道理，就叫轉經。密宗很流行轉經輪，轉經輪的表法就是我們講的這個道理，這叫轉經。要是不懂你就被經轉、被文字轉、被境界轉、被煩惱轉，你轉不過來，掉到煩惱裡面去了。所以「經」這個字通所有的經典，通所有的行為，通所有的境界，通所有的方便法門，這才叫契理契機，才稱之為契經，不但自己能夠契入實相，也能夠幫助眾生契入實相，這是自他二利，自他圓滿，所以才稱為佛經。佛是自覺覺他，覺行圓滿，簡單講叫三覺圓滿，三覺圓滿所說的話才叫做經，所以稱為佛經。如果要以《無量壽經》這一部來說這個經的道理，其實前面就已經提到了，相信細心的同修應該就知道，怎麼樣才是契機契理。在末法只有大乘佛法才能幫助眾生，只有讀大乘經典才能夠斷煩惱，讀其他的經典沒有辦法斷煩惱，做不到，讀世間的經典那更不必說了，世間的經典是從世間心衍生出來的，沒有離開我慢、我癡、我愛、我見。所以歷代祖師大德學佛，都是捨棄從前所學，像曇鸞法師焚仙經而專修淨土，他以前是學道的，想要求長生不老，碰到菩提流志大師，他向大師請教：「佛教有沒有長生不老術？」菩提流志大師告訴他：「長生不老，吾佛之所長。」是佛教的專長，所以送他一部《觀無量壽佛經》，並告訴他受持《觀經》從此三界不復生，六道不復往矣，這是真正的無量壽，教他出三界。曇鸞法師看了之後非常地歡喜，將他從前所學的這些仙經，道家的經典，全部焚毀，這是一位真正有善根的人，像這樣的祖師大德，古來不計其數。所以你要懂得我們剛才所說，這個經字裡面的義趣，含攝著世間跟出世間法、含攝著一切法的事實真相、含攝著一切的行門，這個道理要能懂。裡面所說的具足貫、攝、常、法這四個意思：

「⑴貫則貫穿所說之理。」

這「貫」的意思就是貫穿、連貫的意思，也就是所說的道理每一部經典都通，不會說這部經講的，跟那部經講的道理相違背，它是互通的。世間人說話有很多的問題，常常跟自己所說的話相違背。佛說法則不如此，他的道理是能夠貫通的，因為他講的是諸法實相，講的就是眾生這一念清淨的真心，這一念心大家都有，大家現在就在用，只是不曉得，看不到，就好像海中的鹹味一樣，看不到，你看到這些世間的生滅變化，其實都是真心的作用，只是你不覺察，而是隨著它的變化去變化、去起心動念、去分別、執著，變成自己的感受，所以才叫眾生。實際上一切法當下就是不生不滅，沒有來、沒有去，無所從來、無所從去，所以稱為無生，沒有生處、也沒有滅處、不生不滅，佛法講的是這個道理，所以這個道理通一切諸法，這是我們的真心。你眼見色，本來就不分別，第一念叫做照見，見一切萬物的時候，這個見沒有分別，是因為你起了無明之後，見到東西了，心裡動了個念頭，那裡有物與我相對，這就起無明。所以為什麼永嘉大師在《證道歌》裡面說：「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」你要是在這裡能夠覺悟法身，覺了無一物，確實無有一物可得，本源自性天真佛。其實每一個人都是諸佛如來，踏踏實實的是諸佛，可是自己不能覺了，也就是說你不認識自己，只是認煩惱習氣是我，認五蘊的色身妄心是我，所以迷失了真心，佛在經上講，認妄為真，把假的當作是真的，把真常變為生滅，把生滅當作是真常的，這是凡夫，實際上正在生滅的當下，就是不生不滅，《仁王經》上講的力士彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這告訴我們彈指的當下就是不生不滅，不是生滅太快，而是不生不滅。因為正在生的時候沒有滅，正在滅的時候不生，那為什麼會有六十剎那跟九百生滅呢？就是因為你無明妄動，所以以為有六十剎那，以為有九百生滅，這是錯認，這個道理你要是知道，那真的就像中峰國師在三時繫念裡面所說的：「生滅無生生不生。」一切法本來不生不滅，連這個不生不滅的念頭也不生，叫生不生。「樂邦那肯禁人行」，極樂世界的大門是打開的，當下即是，「誰知萬丈紅塵裡，菡萏華開月正明」，要是這個道理你了解，你做三時繫念才能夠超度眾生，不然都只是念念三時繫念的詞而已，上去唱一段就能超度眾生？那叫癡心妄想，沒有見性怎麼超度眾生？還有的鬼神來附身胡說八道，說他往生淨土了，那都是假的，要是相信這些話，以為自己有功德，那你是在增長自己的貢高我慢！你連貢高我慢尚且沒放下怎麼超度眾生？鬼來讚歎，你就很歡喜，他看你是佛，鬼眼看鬼法界裡的佛，不是佛法界。天台家講的，十法界還有十法界，所以展開來叫「百界千如，三千性相。」這鬼道裡面的眾生看你是佛，你是鬼道的佛，沒有出離鬼道，你還往下墮了一層。即使是十方諸佛現前讚歎你，都不能生歡喜心，何況是鬼讚歎你。鬼要是讚歎你，你要感到悲哀、難過，你要懺悔！俗話講的「狗眼看人低」，鬼比狗還要再低一層，那不是更低了？你要是沒有智慧，聽信鬼話，真的是鬼話連篇，隨便人家來讚歎一下，就自以為能超度了，要是這麼簡單，釋迦牟尼佛早都把我們統統超度了。你要是做法會能夠契入實相，那才是真正超度，做法會我們沒有一念想超度眾生的心，在這裡面有一念我能度眾生，那我相現前了，度不了眾生。你看龍褲國師，他無心才能超度，所以這個道理，我們要相當的清楚，不要被人家一讚歎就昏了頭，到處講這些感應，通鬼神。鬼神不是沒有，他是有的，但是自己要有正知正見，現在很多這些附身的，說他是某某歷史人物，這些聽聽就好，他會告訴你有什麼災難要來，嚇嚇你，叫你給他做法會，做法會他們才有得吃，破壞你的修行。佛在《楞嚴經》上，早就把他們的技倆說盡了，「此名怪鬼。年老成魔。」它是怪鬼來附身，告訴你這些吉凶禍福，告訴你這些災難，所以大家要有正知正見，來揀別這些亂相。可以去看《楞嚴經》的五十陰魔，要是對這些亂象不能明辨的話，那就像佛在《楞嚴經》上講的，他說阿難，摩登伽女雖然用娑毗迦羅先梵天咒破壞你修行，但是八萬四千威儀當中，只毀一戒而已。要是不識得五十陰魔，「此乃隳汝。寶覺全身。」寶覺全身就是你的真如佛性，它把你全部給覆蓋住，這個慘狀就如同宰相被革職、被抄家一樣，「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」沒有人可以救你。所以佛在《楞嚴經》上告訴我們，你要是能夠識得，魔不得便，這些妖魔鬼怪騙不了你，沒有辦法欺騙你。所以《楞嚴經》就是照妖鏡，妖魔鬼怪想盡辦法，利用他們的學識、社會地位來破壞《楞嚴經》，告訴你《楞嚴經》是偽經、是偽造的，是房融宰相為了想再回朝廷做宰相，巴結武則天偽造出來的，這些謠言破壞你的正知正見，因為《楞嚴經》裡面講的都是他們騙人的技倆，把他講破了，他們就沒有辦法出來欺騙眾生了，所以這些妖魔鬼怪看到《楞嚴經》非常瞋恨、討厭；《圓覺經》也是，只是《楞嚴經》反對的聲音非常大。所以這部《楞嚴經》極為重要，你要是能夠了解，那你修學的菩提道上確實是「一門超出妙莊嚴路。中間永無諸委曲相。」，能入如來的涅槃門，所謂「一路涅槃門」走這條路能夠直到涅槃，叫「一路涅槃門」。依《楞嚴經》修行能「一門超出妙莊嚴路」，你達得到，這是「貫」的意思。所以佛講的都是諸法實相，都能貫通，大乘跟小乘其實也能融通，佛法跟世間法都能融通，因為它稱性。它不但融通，也互相融攝，但是佛法還是佛法，世間法還是世間法，這叫「微細相容安立門」，每一個事相上各有各的差別，雖然有差別，但是都能夠融通，因為都是心所現的，不是心外有法可得，這是簡單講「貫」的意思。

「⑵攝則攝持所化之生。」

這「攝」就是攝受，攝受所化的眾生，前面剛才講「貫」含有攝持的意思，所以像清涼國師在《疏鈔》裡面，他就不用這四個來講，他只講兩個，因為意思已含攝到。這個「攝」就是能夠攝化眾生，就像你讀佛經，從現在開始讀，一直到你成佛，都有味道、都能夠通達。所以人家講「好書不厭百回讀」，這個經典，你從初發心一直到成就，都能幫助你，這叫攝持所化之生，「生」就是眾生，所以這個「攝」是攝受的意思。現在也有人講一些世間法來攝受眾生，好像也能解決一時的問題，實際上它給你帶來更多的問題。只有佛教、佛法能夠幫助你把問題全部解決，世間人罣礙的、擔心的，用佛法都能解決，有佛法就有辦法。一般人所起的煩惱，無外乎就是罣礙而已，所有的煩惱仔細將它分析，就是「罣礙」兩個字，罣礙家庭、罣礙事業、罣礙這些名利，自己的名聞利養，還有罣礙面子的，像女眾就很罣礙人家說她好不好看，說你好看心就歡喜，說你不好看就列為黑名單、拒絕往來戶，只能聽好話不能聽壞話，你的心天天都在攀緣、天天都在受苦，都是活在別人的言語之下，超脫不出來，不要說活在別人的言語，你都活在自己的妄想裡面，活在自己的罣礙裡面，所以佛說為「作繭自縛」，這個「繭」就是你的罣礙、你的執著，用這個罣礙執著把你自己給包起來、綁起來、鎖起來，這個罣礙要是能放下，那你就得自在了。所以有些人會講一些世間話，讓你聽了好像很高興、很歡喜，他也告訴你這個就是佛法，告訴你大小乘都一樣，佛教跟其他宗教都一樣、都相同，學佛不用這麼拘束，學佛要學得很自在、很隨緣，他的隨緣就是隨便，自在就是放逸，對你的身心沒有幫助。你在道場接受這些威儀、接受這些規矩，你的心是清淨的，是安定的，即使有一點不愉快，但是很快就過去了，你造的業就少，你的心能攝得住，這叫攝持所化之生。如果你去其他道場，這些人告訴你的法、告訴你的話、你參加他們辦的活動，你的心攝不住，沒有辦法增長你的道業，那這個不是道場，攝不住你的心。有些人認為攝持眾生，就是希望多一點人來，佛教就興盛了，不是這樣。重點是這些來學的人，心有沒有攝得住？要是來道場還講是非、搞小團體，那你的心是散亂的，沒有攝住，你沒有學到經典，「經」是攝持所化之生，經典能攝受你，你也要被攝受，被攝受就是你的心能定得下來，所以這個道理無盡的深廣。要是再展開來─止觀二門，還可以再展開來，有二十五輪，都是攝持所化之生。《圓覺經》講的二十五輪，奢摩他、三摩缽提、禪那，三法頓漸修，有二十五種，都是攝心的方法，攝心是攝持你這一念妄心，勘破這念妄心是虛妄的，契入真心，叫攝持所化之生。這「生」也可以當作用，從心起用利益眾生，攝住了你的妄心，真心自然生起。貪、瞋、癡攝住了，不貪、不瞋、不癡的妙用自然生起，叫攝持所化之生，這個道理非常地深、非常地廣。所以大家就曉得智者大師九旬談妙，我看那個「妙」字的義趣還沒有講盡，大概講一講而已。我們就光一個「經」字，就可以開展這麼多的義趣。所謂的「佛法無邊」，無邊是沒有界限。

「⑶常則古今不易。」

「常」就是真常，從古到今不改，無論是修行的方式，或是所說的第一義，第一義就是真心，所說的道理從古到今不會更改，教你修持證入的方法也不會更改。所以只有佛法才能稱絕對，其他都是相對，在佛法裡面，都是絕待之法，絕於對待，也就是絕對，這樣修必然能夠成佛，不會有其他的、另外的因素現前，除非自己不用心，那就另當別論。要是遵照佛教你的方法，那就必然會成就，叫如理如法。這「常」一樣，具足很多意思，常就是真常，常恆不變，從古到今，古就是過去，今就是現在，含攝的就是過去、現在、未來沒有改變，所說的不易之法就是一心、就是一念，所以叫「合三世為一念。開一念成三世。」《華嚴經》所謂的「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這是杜順和尚的〈漩澓頌〉，所有的法都如此，通三世，所有的經都如此，不管是所說的義趣、所說的行門、所說的莊嚴，乃至這裡講的「清淨、平等、正覺」這些道理，都是古今不易的。

「⑷法則近遠同遵。」

「法」就是我們講的佛法，近是近代，遠就是未來，共同尊重、共同遵守的，唯識宗講，法能「軌生物解」，什麼叫「軌生物解」？軌就是軌範，就是法的意思，能生物之解，物就是一切含靈，一切含靈依照這個方式，都能夠見性、都能夠開悟，叫近遠同遵。不光是道理，包括行持、相好、一切的莊嚴，都受眾生所尊重，十二部經所說的都是近遠同遵，不管講的是佛因地作菩薩的時候，佛果地、或是說譬喻、或是說伽陀、或是說長行，都是近遠同遵，所以稱之為「經」，這是「經」的意思、「經」的道理。

在淨土宗來看，依信願行一心念佛，能夠成就一心不亂，有一派人說善導大師不是這個意思，他們把一心不亂解得很淺，如果一心不亂不是指的明心見性，那這個說法不圓滿，因為善導大師是阿彌陀佛再來，如果一心不亂不能見性的話，阿彌陀佛怎麼成佛？十方諸佛就是念佛成佛的，這是順帶提到。所以你依信願行發心念佛，必然能夠成就一心不亂、成就無上佛道，這就是「貫、攝、常、法」。從你現在發心一直到如來地，一發永發、永不退轉，這是經典要告訴我們的。修行要有長遠心，你不能今天念，明天就不念了，我知道有一些同修，剛開始念佛會有一點懈怠，念佛念了一陣子以後，你會覺得煩亂，這時候你就要知道，這是心裡面的業障在起現行、在翻攪，這時你不能停下來，可以休息、放鬆一下，但是不要懈怠，放鬆跟懈怠不一樣，有的人一懈怠就永遠停住了，佛號工夫就中斷，這是一個過程，要以長遠心來修行，才會有成就。為什麼有些人從年輕就學佛，但是到老了都沒有工夫，就是因為他常常間斷、夾雜，我們要是常常夾雜、常常間斷的話，年輕學也沒有用，今天高興念兩句，明天不高興，一停就停十天。《華嚴經》講：「如鑽燧求火。未出而數息。懈怠者亦然。」鑽木求火，木頭都還沒熱你就停下來了。懈怠的人也是一樣，當懈怠的習氣現前的時候，就要看你能不能熬過去，要是熬不過去，那你的境界不會突破，還是停留在原處，等到臨終要真正考試的時候，你就完蛋了，死魔現前，這個時候不是說大聲話就能夠度脫得過，這是真刀真槍，要拿出真正的工夫，所以念佛要發「長遠心」，護持正法也要發長遠心，做什麼事都要發「長遠心」。不能今天歡喜了做一做，明天不順你的意了，那就不護持了、不學了，那是自己跟自己過不去，你不學那是自己的損失，跟別人無關，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得。」你不願意修、不願意轉，那你就得不到，所以護持正法，也要有長遠心，不可以一時興起。既然發了心，再怎麼困難我們都要渡過去，要告訴自己沒有轉不過來的煩惱，你常常這樣跟自己講，你的煩惱才轉得過來，煩惱才斷得掉，你要是每天自艾自憐，想說我大概業障很重，斷不了煩惱、成不了菩提，要是常常這樣想，你的煩惱絕對斷不掉，業障還會越來越多、越來越大，因為都是從心所現的。如果天天想災難、想地獄，不想淨土、不想極樂世界，那你臨終就下地獄。你想災難，你臨終搞不好就是橫死的、災難死的，因為你心所現的，心裡面起心動念，再加上過去的業緣，有因有緣，自然就產生出果報。所以現在念佛，臨終想著我要自在往生，阿彌陀佛來接我，那你臨終就是自在往生。你要是天天想我煩惱很重、習氣放不下、我轉不過來，那你習氣就轉不過來，習氣就放不下，不但放不下還會越來越增長，不會減少，我們懺悔自己的業障，但是不要增長自己的習氣。有人一懺悔，心就掉到罪過裡面去了，那不是真懺悔，懺悔是要把這個罪心─你的這個妄心給懺除掉，所謂「心若空時罪亦亡」，習氣才能夠消除，這是真正修學的人應該要做的。

卷七十四

「三、七種立題中，本經屬具足立題。」

就是經典翻譯過來之後，依照翻經的體例來立名，這個立題總共有七種，略說為三種，就是人、法、喻這三種。這是在翻經體例建立之後，依照這樣的規矩來作立題。最簡單的就是人、法、喻這三種，再來是重複的，人法、法喻、人喻這樣就六種，還有一種是具足立題，就像本經人、法、喻三個都具足。我們來舉例，這樣大家就曉得了，以人來立題的：譬如說《阿彌陀經》，阿彌陀佛是人，這部經裡面沒有法跟喻。單法立題：譬如說《大般若經》，般若是法，這部經裡面沒有人跟喻。單譬喻立題的：喻是譬喻，譬如說像《梵網經》，梵網是比喻，是帝釋天的羅網，在這部經當中就沒有人跟法，所以這是單一種的。接下來我們介紹是複的，人法立題：舉例來說這部《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，這當中沒有比喻。第五種就是法跟喻：像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻。第六種是人跟喻：像《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻。最後一種是具足立題：像《大方廣佛華嚴經》，就是具足立題的，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這總共是七種。佛經到中國來，建立了翻經的體例之後，一般都不出這七種，在還沒有建立體例以前，像《佛說四十二章經》是以數來立名，《四十二章經》是早期傳過來的經典，在紀載上可以算是中國第一部的佛經，是摩騰、竺法蘭兩位大師共同翻譯的，《四十二章經》就是《阿含經》的精華，仿照中國的《論語》，內容是條目式的，《四十二章經》裡面沒有六種成就，也沒有如是我聞，他是舉《阿含經》的綱要把它抄錄下來，總共有四十二條，就是四十二章，這是以數來立名。所以不能說沒有照這七種立題，就不是佛經，不能這樣講，要看它是否符合一實相印，及小乘的三法印，以這個為最高指導原則。通途來講，一般就是先看它有沒有這七例選題，我們看一部經是不是偽經，就是先看這七例的選題，這是最基本的判斷方式，然後再來看裡面有沒有六種成就，但是也有一些是例外的，像《四十二章經》、《八大人覺經》就是例外，這兩部經確實是佛的教誡，是佛所說的，這是通途，佛教經典的一些常識，在玄義裡面沒有說到的，參考黃念祖老居士的《大經解》就有講到七例選題。

「（一）佛—此土果人。」

「（二）無量壽—彼土果人。」

「（三）莊嚴清淨平等覺—七字是法。」

「（四）大乘—是比喻。」

這本《無量壽經》會集本也算是具足立題。有人會問，是不是具足立題比較圓滿？有些同修心裡會有這樣的分別，三個都有總是比較完整，但是不能這麼看。像《妙法蓮華經》，只有法、喻這兩種立題，不能說《法華經》不圓滿。《梵網經》是單一種立題，而它是一乘的經典，所以不能這樣看，只是說它在選題的時候，是依照這樣的方式來做判斷，不能說三種都具足才算是圓滿。

「佛」這個字，佛就是指釋迦牟尼佛，這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，佛說，就是釋迦牟尼佛所說的，是此土果人，果人就不是菩薩，他是圓滿成佛，所以稱為果人。菩薩是還在修行，在因地的位次上，還不算果、不算圓滿成就，佛是圓滿成就，稱為果地。釋迦牟尼佛是圓滿成就的人，所以是果人。從這裡來看，我們就知道佛不是神仙、不是天人、也不是鬼神，佛是人，是一個覺悟的人─覺悟一切諸法實相。

《無量壽經》開講到現在七十幾集了，相信大家在《玄義》裡面都已經有相當的概念，都知道佛經講的就是諸法實相。佛是已證諸法實相的人，我們眾生是未證之人，還沒有證得，眾生是具足佛性的人，佛是證得佛性的人，所以佛不是神仙，佛的神通不是修得的，也不是報得的，佛的神通是開發本性以後，圓滿顯現出來的。二祖智儼大師講《華嚴經》緣起實德，就是眾生本性當中具足的德能。《無量義經》所說的，「非造非起非為作」，不是因造作而現前的，你修行還帶造作。有些神通是修來的、有的是報得的，像鬼的神通，他福報很大，你們去廟裡拜拜，看到這些鬼神會附體跟你說話，他知道你以前的事情，也知道你以後的事情，這算是有一點神通，這種神通多半是福報得來的，也有少部份是修來的，他透過修行有這樣的神通。所以有些人修行之後，會有天眼通、天耳通，甚至他知道你的心念，有他心通，這是修行得來的。但是這些都不足為奇，很多人好奇務怪喜歡神通，喜歡附身的，如果你喜歡這些東西，就容易被它侵擾、被它影響。你不好好老實修行，卻好神通、好鬼神、喜歡聽鬼神讚歎你很有修、你是菩薩、是大德、能超度多少眾生，那就不好了。我們不是否認有鬼神，鬼神確實是有，神通也確實是有的，你一旦貪著就會出問題。《楞嚴經》五十陰魔，可以去看看，都是因為貪著這些勝境，就會著魔。修行能夠見到十方法界，或是看到自己身中的五臟六腑，這些都是透過自己修行得來的，是自己的能力。也有一些神通是鬼神來附身，他知道過去、未來的事情，甚至能看到其他人的五臟六腑。但是佛說這些都是陰魔擾亂，不要隨便相信，《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」像現在佛門裡，這種附身來說話的非常多。

釋迦牟尼佛沒有做過一場法會，如果做法會真正能度人，那佛一定天天做。法會不是不能做，而是不能一直做，不能天天做。就像一間學校，學校是拿來教學、傳授學問的，如果這間學校不教學，每天辦園遊會，那這間學校就變質了，如果天天辦就不對了。佛門也是如此，佛門的正業是講經說法，大家一起修行，這是正業；可是如果天天辦活動，天天搞法會就錯了，那佛門就變質了，如果又受鬼神的指使，那就大錯特錯。所以我們學佛人要有正知正見，不要好樂鬼神來讚歎你，想說他比較特別，他可能知道得比我多，那是你自己沒有正見，心地迷惑顛倒，所以才被這些鬼神所轉，失却本心，這個道理我們學佛人要懂。因為現在藉由這些附身來講話的、來發號施令的太多了。

佛告訴我們一切法不生不滅，你這一念心當下就是不生不滅，不用到別處去找，只是你迷失不生不滅的真性，追逐生滅的妄想，追逐生滅變化的相，所以顛倒了，才叫做眾生。現在我們遇到了佛教的經典，遇到祖師大德的開示，我們要回過頭來，不要再迷信。修行最怕的就是恭敬這一關，人家一讚歎你，心裡面就把持不住，就生顛倒了。有些人，人讚歎還不會顛倒，但是鬼來讚歎、天人來讚歎，他就顛倒了。其實現在的人沒有幾個真正有工夫的，從前祖師大德講經講得好的，忉利天王親自下來請他們到忉利天講經，在古代就有一位法師是這樣的，他講《華嚴經》講得非常好，天神下來請他到天宮去講經，這位法師答應了，他說，我不能講一半不負責任，你得等我把《華嚴經》講完，就跟你上天宮去說法，等經講完了，你再來接我。果然在人間的這一部《華嚴經》講完了，當天這位天神就下來，說要接他，他說我要帶幾位侍者一起去，他問大眾當中，有沒有人要跟他一起去的？就找了三、五個人，跟著他一起到天宮去說法，這是真正講得好的。像智者大師的徒弟章安灌頂大師，講經都是天兵天將守護，這些都是真正有工夫的，他們的心裡面沒有一絲毫的傲慢心，沒有一絲毫的貢高心，你有貢高心，這些天神、護法善神就不護持你了。就像高峰妙禪師，他昏沉蓋很重，很愛睡，就坐在懸崖邊打坐，對治昏沉蓋，只要一睡就掉下去，用命來跟它拼搏。他是中峰國師的和尚，這麼認真的修行，他有一次打坐真的睡著了，掉到懸崖下面去，可是快要落地的時候，韋馱菩薩出現了，把他接住；他心裡面很高興，動了一念，我這樣有修，護法神來護持。後來他打坐又睡著了，又從懸崖掉下去，這次他心裡想完蛋了，上一次起了一念歡喜心、一念貢高心，這回韋馱菩薩不會現前救他了；他趕緊懺悔這次死定了，韋馱菩薩又現前救他了。他問韋馱菩薩：「你為什麼來救我？」韋馱菩薩說：「你上一次確實是貢高，一念慢心起來了，我本來不想救你的，但是你後來一念懺悔，念在你無知，還是情有可原，所以我還是幫你一把。」妙禪師是真正的護法善神在護持他，不是鬼神，韋馱菩薩是賢劫最後一尊佛，我們佛門講的威震三洲，不是一般的鬼神，這是真實的高峰妙禪師的公案。所以你現在要是被鬼神讚歎，他看到你高興，就會繼續讚歎你，這不是好事情，他沒有辦法幫助你成就。所以修行，你要清楚，不能被人家一讚歎心就顛倒，自以為不得了，那只會跟佛道越離越遠。有道是：出家難過恭敬關，在家人更難，因為平常沒有人讚歎，好不容易有人讚歎，心裡就顛倒了，當你聽到人家讚歎你的時候，要反躬自省，我是不是真的有這個德行？修行人要看的是自己的過失；人家讚歎你好，不要當做一回事，不要當真，而是要看自己的問題，自己是否還有過失，還有妄想習氣沒有除滅，人家讚歎我們，那是他修他的口業，我們自己還要更精進、更努力用功，這樣存心，你就不會被境界所轉。鬼神來讚歎或是人來讚歎，你都不會顛倒，那樣才值得讚歎，這個道理我們要清楚，要謹記在心。現在是末法時代，法弱魔強，這是什麼樣的一個狀況？就是因為你心裡面貪瞋癡非常重，遇到一點順境就讓你顛倒了，正知正見非常薄弱，這就叫做法弱魔強，心裡的貪瞋癡，這是陰魔，非常地熾盛，眾生習氣非常重，裡面有惡習，外面又有惡緣，那必然顛倒，這一點大家要警惕。

佛是釋迦摩尼佛，是指此土的果人，無量壽是彼土果人，也就是西方極樂世界的教主，他叫無量壽佛，他是釋迦摩尼佛推薦的，光中極尊，佛中之王，是一切眾生可以依靠的。大家靠世間哪一個人都靠不住，所謂人無百日好，佛可以靠得住，觀世音菩薩講，於苦惱死厄，能為作依怙。你在苦惱面臨死亡跟危厄的時候，佛號可以做為你的依靠，阿彌陀佛可以幫助你。現代的人靠不住，有錢也靠不住，這財為五家共有，所以只有依靠西方極樂世界阿彌陀佛，他能夠幫助我們、加持我們，這是肯定的，因為佛是我們心中本具之佛，沒有離開心外，現在起心念阿彌陀佛，起心念無量壽佛，只是念我們心中本具的如來而已，不在心外。賢首國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」所以這個佛心，就是我們的真如本性，真心本性從古至今不曾變異，從來不壞，所以稱為無量壽，壽就是不壞的意思。我們現在用的東西，都有它一定的期限，那就是壽命，人也有壽命，一個人生命的週期，都有期限，無量壽是我們的本性，沒有期限的，不會壞的，即使你墮三惡道，它也不壞，這虛空爛壞了，它還是不壞，這是講心體。

《起信論》講：「不失不壞。唯是一心。故名真如。」這都是無量壽的意思，我們依照釋迦牟尼佛所教導的，念西方極樂世界阿彌陀佛，那就是直念本心，無量壽光明，這是最究竟、最了義的，也是最快速的，這是彼土果人。「莊嚴清淨平等覺」，這七個字是「法」，也就是說佛教我們要修莊嚴清淨平等覺，這是法。法就是我們遵守佛陀的教誡，能夠達到莊嚴清淨平等覺。法是方法，依靠這個方法，能夠使自己的本性，莊嚴清淨平等正覺顯現出來，所以這七個字講的是法。莊嚴，我們之前講過，從身、口、意三業透露出來的行為，都要如理如法，與佛性相應，這才莊嚴。你的內心要清淨，對人、對事、對物要平等，所謂一智同緣，這才平等，才是覺，這樣才叫稱性寂然。所以學淨土的人不能不讀《無量壽經》，你不讀《無量壽經》對於心性不明了，這就是淨土宗衰敗的原因，學到後來只剩念阿彌陀佛了。除了念佛，還要懂道理，從前還沒有這部《無量壽經》時，大家都是讀《阿彌陀經》，也都是念阿彌陀佛，但是你問他西方極樂世界的樣子，他不曉得，你問他阿彌陀佛的四十八願，到底是哪四十八願？他也沒搞清楚。所以《無量壽經》詳陳淨土的理事、依正、因果。又蒙近代夏蓮居老居士做的會集，律航法師帶來台灣，我們才能看到淨宗最根本的經典，這部經是淨土宗的核心。《彌陀經》是淨宗的精要，西方極樂世界都是依四十八願而建立的，乃至《觀經》也是依四十八願而說的；《觀無量壽佛經》、《往生論》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，都是依《無量壽經》的，乃至於《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《般若經》，一切的大乘經論，都是依《無量壽經》而說的，無量壽就是本性，一切經典闡揚的就是本性，就是明心見性，明心見性最快、最直捷、最平等、最普遍的方法就是念佛，沒有別的方法了，這部《無量壽經》會集本的重要可想而知。現代有人要毀謗《會集本》，他是想要滅眾生的慧眼，想要把眾生一生成佛的機緣斷掉。甚至有人告訴你，學佛不用讀佛經，要先讀世間的《三字經》、《弟子規》，作為學佛的基礎，這是完全錯解佛法的真實義趣。你看歷代祖師大德，有哪一位是照這樣修行成就的？祖師大德是因為無心、無念而成就的；嚴格來講，心中存有一個無心，存有一個無念、無知，尚且出不了三界，何況是有念有心？世間典籍所說的不離有為法，有為就是認為諸法是實有的，然後有心在這個妄相當中去造作、去造業，那叫有為，叫有所作為。佛門講的是無為法，無為法是佛，無為不是無所做，是為而不為，不為而無所不為，無為而無所不為，這是佛法，這是真正的無為法，這叫真如無為，這才是究竟，這是佛告訴我們的。我們講經要是沒有講出來，佛法會被這些人講到後來都變質了，不學佛教的經典，而去學世間法，依世間典籍做為佛教的基礎，這個說法完全錯誤。我們升座講經說法，要有憑有據，為什麼講經堂上在前面擺了一尊釋迦牟尼佛？這是表法用的，這是告誡講經法師要依佛所說，我們是在佛之後，要依佛所說；那大眾聽經也要如法而聽，依「四依法」而聽；你看到講經堂上的佛像，正規來說都是供釋迦牟尼佛，很少供地藏菩薩，所以有他表法的義趣，提醒講經人要依照如來所說的一實相印而說；如果講小乘經典，要依照「三法印」而說，不能恣意而為，隨著自己的貪瞋癡胡說八道，那就是唐突眾生了，這個道理我們要清楚。到外面也要跟大家講正知正見，讓每個人都知道佛教修行是依經典，不是依世間典籍。大家在這個世間，都已經這麼執著放不下了，還要再學世間法嗎？放下都來不及了，捨棄都來不及了，好不容易百千萬劫，發起了這麼一點善根，要好好保護，世間法不用學，你就是因為這樣來輪迴的，還要再輪迴嗎？現在要出輪迴，當然要用佛法，沒有佛法，出不了輪迴。要是世間法能出輪迴，那釋迦牟尼佛三千年前，就不用到這個南閻浮提來示現做佛了，當時印度有九十六種外道，這九十六種外道裡面，沒有一種能出輪迴，雖然他們定功很深，可以到非想非非想處天，可是還是不究竟。釋迦牟尼佛知道出離三界的方法，來世間告訴我們，所以佛能攝化外道；現在好不容易到佛門裡來，要學出離的法，但是沒有人跟你講正知正見，又回頭去學外道，那些都是釋迦牟尼佛所捨棄的，所以我們這個觀念要有。我們就是因為世間法而輪迴，回去學那不是退道心嗎？這是佛告訴我們的莊嚴清淨平等覺之法。

大乘，是比喻乘載之大，能夠超度無量無邊的眾生，在淨宗來講，就是說持名念佛的方式，四十八願十念必生的接引，能夠救度一切苦難眾生，而且一超直入，直登阿鞞跋致，永遠都不會退轉，這是不可思議的方法，只有這個方法才堪稱大乘，這個是比喻，其他的經典也算是大乘。淨宗是頓超，在超脫上用非常巧妙的方法，直達本心，直達心體，從體起修，我們講從根本修，從心轉過來了，一切煩惱都能轉過來；如果心沒有轉，在事相上不管你怎麼造作，那都沒有辦法轉。佛在經上有一個比喻，他把一條毛巾打成六個結問阿難，要把這個結解開，毛巾往左甩能解開嗎？往右甩能解開嗎？阿難都說不行，佛就問他那要怎麼解？從結心來解，相信解結大家都會。所以修行要解除煩惱，要從煩惱的核心來把它解除，這就是《楞嚴經》講的：「六解一亦亡」解六結，證三空，這才稱為大乘。

佛經的立題有這七種，《無量壽經》算是具足立題，在立題當中沒有高下，完全是平等的，希望大家要知道。

「四、諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理，故須明本經題中別具之教行理。」

這部經可以配「教行理」這三個大科，每一部經皆具有教行理，那依理，理就是實相之理，依理來立教。教就是教法，教學的方法，本理立教。依這個方法來修行，叫依教修行，所以就有教行理這三個。清涼國師在解釋經典時不用這三個，他用信、解、行、證，也可以配我們的經題。我們今天是用這裡所說的教行理，來解釋給大家聽，所以你需要明白本經經題當中別具的教行理的道理：

「（一）佛說大乘─是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。」

佛說大乘這四個字是教，佛的教法，依無量壽之理體，無量壽是我們真性本具之理體，也就是我們真如佛性，大乘是依無量壽而說的。真性有很多名字，在教義上它叫第一義；如果形容它不變、不壞，那就叫它真如；在一切諸法上，它叫法性；在一切眾生上，叫佛性；在菩薩的位次上，叫法位，都可以通的，太多了。如果要形容它堅固不壞，叫做金剛；形容它能夠斷除一切煩惱，叫智慧；在修行上，它又叫止觀，這都是佛性另外的名稱，在法界上它叫一真法界；在迷惑上它叫十法界，這都是真心本性的名稱，真的是古大德所謂的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」所謂「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌。」所以真心本性有非常多的名字，在這裡叫做無量壽，智慧無盡故，也可以稱無量光，能夠安穩一切眾生，又叫安穩光，在一切事上究竟堅固，稱為大佛頂首楞嚴，都可以，沒有問題，這些都是真心本性的名稱，所以不要執著名相，一旦執著名相，就解不開。真心本性在攝影上叫攝影機，在運載上它可以叫汽車、叫船、叫飛機，這些都是真心本性的功能，隨眾生的業，有小三災、大三災的顯現，隨惡業、染業，它能顯現穢土；隨淨業，它能顯現淨土，就如同月亮常半、常滿，月亮半月跟滿月是一體的，染跟淨是一如的，這就是真如本性。你看到所有的一切現象，就是化身，化身的當下本體不動，這叫法身；對境不迷，這叫報身。要是迷失這個道理，起瞋心是顯現地獄相；起貪心，貪心重的顯現餓鬼相；起愚癡心，顯現畜生相；起五界十善、愛欲心，顯現人相；起慈悲喜捨四無量心，顯現天相；隨捨受心，現四禪、四空，住偏真涅槃，現阿羅漢果；捨兩邊取中道，現菩薩果，這都是真心本性所顯現的。所以不要執著名相，一執著就見不了性，實際上這個性就在你現前，眾生為什麼叫眾生？就是看到這個相，一念起來，顛倒了，這是什麼相？好相、壞相、我喜歡、我不喜歡、我愛、我不愛，都是顛倒。愛的要執為實有，變成我能控制；不愛的要徹底遠離，起瞋恨心，這就是眾生。實際上在境緣當中，把這些迷惑、妄想、顛倒拿掉，那還是真如。所以永嘉大師講：「幻化空身即法身。」《圓覺經》所說的：「地獄天宮同為淨土。」我們眾生雖然知道這個道理，但是沒有證入，佛不但知道，而且圓滿證入，用的就是止觀二門；我們念佛是止觀雙運，這是如來所說的教法，大乘是依實相理體而說，宣眾生自性當中本具的大經。阿彌陀佛不在你心外，極樂世界不在十萬億個佛國土外，即是眾生本具！你看《無量壽經》裡面，德遵普賢第二，裡面菩薩具足的功德都是你心中本具的，乃至後面三十二到三十七品，都是你心中本無的，邊地疑城這些懷疑的現象，在你真如妙性當中，本自虛妄，本來沒有。阿闍世王供養四百億佛，這四百億佛在哪裡？就是你的真如佛性！所以他能夠相信淨土，這是真供養，真正的受持佛法。目犍連用他的神通不能測量極樂世界有多少人，因為極樂世界稱性所現，目犍連神通雖然廣大，仍舊有所執，有邊際。所謂「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」就是這個道理。所以《無量壽經》所說的，就是我們真心本性清淨的樣子，就是禪宗祖師講的本地風光，一點都不錯。

卷七十五

「諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。」這段話的意思相當的明白，每一部經都有教行理這三個大科。所有的經典都是依理而立教，所以叫本理而立，依教來說明修行，所以叫依教修行。眾生依教修行之後，由行來顯理，所以就是從行顯理，理就是實相理體。所有的大乘經典都是以真如自性作為根本、作為基礎，從這個基礎來闡揚種種不同的教法，教就是教學、修行的方法，都是要依著這個理來說的，所有的經典講的就是諸法實相，如果離開了諸法實相，佛在經上告訴我們：「離經一字。即為魔說。」所以說經演教不依實相而說，那就是妖魔鬼怪。為什麼我們在講席當中常提到，學大乘的基礎是在於先明心，對於心性能夠明白了，這才有根本。《大般若經》裡面講的「於戒不急不得名為緩。於乘不急乃名為緩。」這段話的意思，就是對於戒律，對於事相上的修行不懂、不了解還無所謂，因為剛開始學。很多的儀式、儀軌，乃至於如何來持戒，這些是需要時間來學習的，所以「於戒不急不得名為緩。」不能說你是跟不上、進步緩慢的。但是「於乘不急乃名為緩」，這乘就是教乘，也就是諸法實相，你對於「實相」的道理要是不明白，那這個問題就非常地嚴重，也就是學佛的根本沒有抓到，學佛沒有掌握到一切法的根本，這樣修行就是盲修瞎練，所以叫本理立教。你對於教乘，對於教理（不是教義）不懂，那你在修行的菩提道上，就會進步得很緩慢，甚至沒有進步，你會走錯路。所以梅光羲老居士在《無量壽經》的序文裡面講到，為什麼現在的淨宗這麼衰敗？被人家斥為只顧自己了生死的自了漢，就是因為學人不懂得經教，不懂得實相，也就是說對於真如佛性不了解，只在事相上要求，不解道理。甚至沒有人講《無量壽經》，還有人認為《無量壽經》沒有必要講，四十八願只要第十八願就好，說這是依靠他力來修行，這是完全錯誤的。其實眾生跟諸佛，本來沒有自力和他力的分別，因為迷惑顛倒，所以有自、他二相。所謂眾生即佛，在這當中沒有自他，你迷失了本性才告訴你有自力、他力。實際上無論他力、自力都是真如實相之力。如果你認為要依靠他力不要自力，那叫他見未除；如果認為只要依靠自力，不用仗佛力，那叫我見未忘，這是淨土宗祖師蕅益大師告訴我們的。淨土宗會衰敗就是因為學人不了解諸法實相，有些人認為《無量壽經》只要第十八願，其他的都不用，這是他力法門。實際上淨宗的修行，確實可以幫助我們達到明心見性，如果不能達到明心見性，《彌陀經》所說的就是妄語。《彌陀經》講，皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致就是八地不退轉的菩薩，就是明心見性，皆是一生補處，一生補處就像觀世音菩薩、大勢至菩薩，決定一生成佛。哪一尊佛沒有見性？沒有見性的那叫眾生，不是佛。所以有些人，對於淨宗的認識非常地淺顯，以為《彌陀經》講的一心不亂，只要一心繫念就好，一心不亂不是見性，這是他錯會了，一心不亂就是見性。我們在玄義裡面就講到，一心，在淨宗分為三種：一是「工夫成片」；一是「事一心」；一是「理一心」，理一心就是見性，打破無明，所以念佛絕對可以做得到。其實淨土宗的殊勝就是在於用功少而收效速，就這樣念佛，念著念著，你就能夠破迷開悟，妄念就自然斷掉，這才是淨宗殊勝的地方。這些人拿著善導大師《觀經四帖疏》，說善導大師講的，我們念佛只要一心繫念就好，不用講到這麼深的境界，他們是誤會了善導大師的意思，善導大師是阿彌陀佛再來，阿彌陀佛難道沒有明心見性？明心見性才是佛，這些人因為沒有把教理弄通，才會對淨宗有這麼多的誤解，梅光羲老居士講：「淨宗之所以會衰落就是因為不讀大經的緣故。」大經是講大乘經典，在淨土宗來說就是《無量壽經》，在教乘上來講就是大乘經典。想要對淨宗了解，就必須對於「諸法實相」要能夠明白，不然體會不到阿彌陀佛四十八願攝受眾生的殊勝，你體會到的只是表相而已，你也沒有辦法真正用功，念佛很難相應，煩惱現前的時候你放不下，因為你對於世間還是太執著了，如果懂得大乘，你對於世間自然慢慢的就會放下。歷代祖師對於學人最重視的就是知見，知見要是正確，所行自然正確，這剛好跟《大般若經》所說的道理是一樣的。教乘就是知見，你要是正知正見，那所行必然如理如法，如果你不解如來真實義，不了解諸法實相，那這個行也不能圓滿，所以才講：「於戒不急不得名為緩。」這戒就是行持的意思，「於乘不急乃名為緩」，緩就是緩慢，所以你對於心性要是不懂，那這個問題大了，你很難放下。有一些老婆婆，她的善根確實比一般人好，雖然她對於經教不懂，也能夠念佛往生，她為什麼有成就？就是因為「放得下」。所以講經說法就是在對治這些放不下的人，我們對於這個世間還有很深重的貪著，念念貪、處處貪、剎那剎那貪，沒有一絲毫停住，所以需要用大乘佛法來幫助我們看破、放下。有些人說我只學《無量壽經》這一本經就夠了，其他的不用再學；你要是能夠學了這部經之後，其他的都不再攀緣，世間法不攀緣了，順境也不生歡喜心，如同紫柏老人講的「兩頭勘驗」，你都能過關，一個就是順境這一頭，一個是逆境這一頭。逆境，考驗你的道心能不能發得出來，能不能持續下去，在苦的環境是否能繼續用功，不順心、不如意的這一頭你能不能過得去；順境是最容易淘汰人的，有的人住山住久了，一出去碰到信眾恭敬、頂禮就顛倒，名聞利養心就來了，有人請他到國外去一趟，回來就看不起其他的師兄弟了，這就叫做迷惑顛倒，順境這一頭他過不去。住山過得苦，他可以忍受，因為沒有辦法，他是以沒辦法的心態在過，一旦有了辦法，他就開始迷惑顛倒了，這就是經不起順逆境界的考試。兩頭勘驗你要是過得去，那學一部經沒有問題，要是過不去，還是要依照《華嚴經》講的：「無生之慧。從多聞而得。」無生的智慧，要廣學多聞，廣學多聞不是亂看，而是多看祖師大德的開示，看祖師大德的註疏，要多讀大乘經典，業障才能消掉，讀經、看經教的時候，要把我放下，全盤接受經典的教義，這樣用功才叫做學佛法，經典才真正入心，如果是帶著我執我見，來看這經典講些什麼，那你的心沒有打開、是閉塞的，看得再多都是邪見，只會障礙你開悟，禪宗祖師講這叫「葛藤」。就如同這經文長行，一行一行的，要是解不開攪在一起了，那就叫葛藤。你的心要是打開了、放下了，放下我執我見，全心全意、百分之百的接受祖師大德教的東西，那叫開般若智慧，這樣學就是從聞思修入三摩地，從經文反觀，那就是《耳根圓通章》講的：「反聞自性。成無上道。」很多人都以為《耳根圓通章》就是在耳朵這裡一直觀察，不是的，那太狹窄了，處處都是開悟的機緣，你在耳根那裡一直觀察，那跟觀鼻息是一樣的，「鼻息出入通。現前無交氣……住成心所住。」你一旦觀成功，住在鼻端上了，那還是顛倒，就跟你觀察耳根，住在耳根上是一樣的，在眼根上觀察，住在眼根上，都有所住，你要學《耳根圓通章》，要有大善知識引導你，不然會走錯路。所以還是不如念佛來得方便，你念佛，心裡面想佛，口裡念佛，耳朵聽佛號，這叫做「都攝六根。淨念相繼。」這是簡單、淺顯的講淨念相繼的道理，一句佛號跟著一句佛號，這淺講，等到你念到後來，所有的念頭都空掉、都放下了，這個佛念也不存，真心本性從此打開，一切妄想顛倒從此脫落，真正做到大地平沉，真心本性現前，這叫淨念相繼，真心無念所以才叫淨念，這是講得比較深一點。所以你要是能夠持一部經到底，那當然是最好，表示你順、逆境來考驗都沒有問題了，如果你還有很多放不下的，甚至自己都不能覺察，那就一定要多看經典，夏老居士講：持戒念佛看經教。你看他老人家通宗通教都還是這樣熏習，「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，覺察自己的過失，去除煩惱習氣，不要自欺，騙人還知道自己在騙人，騙自己那就可悲了，人最怕的就是自欺，明明自己很貪愛、很執著，還要給這個貪愛、執著找藉口，人家問你，就隨便應付兩句經文，以為場面上應付得過去，可以得個解脫了，你要知道生死大事不是嘴巴講講就可以過得了的，不是像一般搞學術的，引個經文隨便交代兩句，學位就拿到了，生死大事沒有那麼簡單，這是你要真真實實去用功的。

現在的淨土宗有所謂的本願念佛，認為只要有信心，一直念這句佛號，也不須要念到一心，就散散念，就能夠往生淨土，還說這是善導大師講的，要依善導大師的，你看善導大師有沒有一心，有沒有專心？三十年從來沒有躺著的，三十年，你們哪一位做得到？大師每次跪著念佛都念到昏倒為止，你要照善導大師這樣修那很好。這些人因為不願意修行，才認為一心不亂太難，就給自己找一條退路，退到阿鼻地獄去，地獄沒有門，自己開一條路闖進去，你要能像善導和尚這樣念佛，那恭喜你，必然一心不亂。他能夠入定到極樂世界去，他的定功不是普通人做得到的。阿羅漢入定要到他方世界去，就是娑婆世界隔壁的世界，都還要一段時日，西方極樂世界，距離我們這裡有十萬億個佛國土，每一個佛國土有一百億個日月，現代高科技的望遠鏡也看不到，善導大師一入定馬上可以去西方淨土，一念頃就到了，他的工夫絕對超過阿羅漢。他幫他的師父道綽禪師，去詢問阿彌陀如來，看他這一生能不能往生淨土，善導和尚有這一等的工夫，這個就是一心不亂。所以是這些人不願意學、不願意修，才說不用一心不亂，不用工夫成片，只要有念就好，只要信，信得夠就能往生，信而無願則不成其信，願而無行則不成其願，有信沒有願，那不是真信，有願沒有行，那不是真願，所以必然具足信願而後力行，才叫信願行三資糧具足，你只要信，其他的不要，那是錯解淨土，就是因為沒有依理而立教，沒有依實相的道理來解經教，也沒有依實相的道理來修行，所以才會錯解。依教修行，教就是從理而立的，從理而立才叫做教，不從理立的，那就不叫做教，所以依教修行，從行來顯理，從你行持當中顯示出真如佛性，把它開發出來，所以所有的經教都是依實相而說的。如果離開了實相，那就是魔說，因為實相的道理，魔不能說，他沒有辦法講，因為他著相，他會講得很相似，但是不是，始終有一物，外道所說的，始終都有一物在那裡，不管他說這一物是空、是有、是非空非有、是亦空亦有，他說這一物是離四句絕百非，不屬因緣不屬自然，都還是外道。佛法所說的，是以因緣立教，講的是因緣，一切諸法因緣所生，但是本性自空，叫緣起性空。性空跟緣起不二，如同夢境顯現的現象，這是緣起之力，但是夢境當體虛妄，了不可得，這叫性空。正在作夢的時候，這夢還是虛妄的，這就是性空，就像我們現在都是真如佛性在起作用，這些作用不從因緣和合而來，都是法性緣起實德之力，法爾如是，不從因緣生，不從自然生。因緣自然這兩個都是戲論，所以懂得這個道理，對於世間就放得下，修學淨土就有決心。所以大乘非常地重要，我們才一再提倡。現在很多道場都不講這個道理，即使有講也沒講清楚，或是一樣講大乘，但是教你修行的方式不能成就。他也說他是大乘，也講要依心性、要依實相，可是他教你的方法處處著相，這也是一種外道，那這大家就要注意了。這種外道特別厲害，他也引經據典、也講《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》這些大經大論，但是給你的修行方法達不到這樣的境界。所以你去學了，成不了佛，沒有辦法成就，這個我們要清楚。

故須明本經題中別具之教行理。也就是經題當中具有教行理三個義趣在裡面。

「（一）佛說大乘─是教。依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。」

所以前面講到，一切菩薩萬行之司南，一切諸佛之秘藏，是眾生本具之化儀，是眾生心性之中本具之法。你念阿彌陀佛沒有念心外的，不是念在心外，這個佛就是眾生心中之佛，就是我們心中本具的彌陀如來，不在心外，你迷了才跟你說有十萬億個佛國土外，但是實際上，十萬億程不隔塵，從來沒有離開你現前這一念，所以一念從迷惑顛倒轉過來，那就是西方淨土，你就是清淨大海眾。甚至祖師講：就在目前，就在你眼前，不離心外，就在眼前。如果沒有透過經教的熏習，對於這個道理是不會了解的。這裡講的佛說大乘是教，是依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。《無量壽經》所說的，都是講的我們的本地風光，就是我們本來就具有如是智慧、如是德能，所以不用向外求。《無量壽經》所說的，就是最現實的，最現實的是什麼？這些境界都是心清淨所現的，現在心染著，所以見到娑婆世界是五濁惡世；心清淨了，那就是德風花雨、妙香天樂，「心清淨」境界自然就轉了。有一類人貪著這個世間放不下，還誤以為自己心清淨了，落在自己幻想的境界，也認為所在的地方是德風花雨、妙香天樂，這是一類迷惑顛倒的人。我們這裡講的是你的妄想、分別、執著全部都斷掉了，顯現出西方淨土。所以《無量壽經》所說的，都是我們眾生心中本具的。

「（二）莊嚴清淨平等覺─是行。一句彌陀，莊嚴自心、清淨自心。」

這是依教來修行。佛說大乘是教，莊嚴清淨平等覺是行，行就是一句彌陀莊嚴自性，要使我們的真心本性徹底顯現出來，就是念一句佛號，這一句是念到一心，不是一句接著一句。很多人都以為一句接一句就能見性，不是的，是你利用這個善巧方便，佛號不間斷一句接一句，到後來把妄想給伏斷、除掉，連佛號都不存在了，這個時候確實是不思善、不思惡，那個便是與會大眾的本來面目，善惡都不思量，這就是你本來的樣子。

這是依一句佛號，使自己的心莊嚴、心清淨。現在的人很喜歡用化妝品，戴一些珠寶首飾，顯示自己比別人更美，或是用一些科技產品，炫耀自己很有錢，他不知道這個相是虛妄的，凡夫迷在相上，只看表面，所以就被虛妄的相所轉。我們學佛的人，要把心安住下來，心要真正離開一切染淨之相，不要被相轉、不要被境界轉，這才是莊嚴自心，才是清淨自心，這就是現代人講的內在美，不然你打扮得人模人樣，心裡面還是迷惑顛倒，滿心的邪見，到處都在損害別人，還認為「我不害人，人必害我」，所以就幹一些不忠、不義、不仁、不孝的事情，他表面上看起來也很美、很莊嚴，可是他的心地不好、不清淨，你要是跟這種人往來，將來受害了都不曉得。所以佛教我們不要著相，非常地實用，看一個人不能只看外表，要看他是怎麼存心的，所謂「聽其言，觀其行」，這個很重要。有些人只知道看別人，不會看自己，就如同眼不能反見其面，我們的眼睛不能看到自己的臉一樣的意思，眼睛只會向外看，耳朵只會向外聽，卻聽不到自己在講什麼話，看不到自己的行為。自己貪愛金銀財寶，貪愛世間名聞利養，看到人家有高學歷很羨慕，自己也去拿個高學歷，說是為了利益眾生，他的利益眾生是希望眾生先對他恭敬，這就是《發起菩薩殊勝志樂經》講的：「為利養心來說法，為利養心來行道」，都是不清淨的。他要沒有人恭敬，沒有人供養他，就不願意做下去了，反而還覺得討厭。所以要了解自己的行為，心要真正做到清淨，真正做到莊嚴，不能只在表面上、在事相上裝個樣子，在法師面前應付過去，每個禮拜來道場應付一次，騙久了你的心就諂曲了，對於法師這一方沒有損害，只是損害你自己的道業、你的良知良能，你是違背自己的良心，學佛不是學給法師看的，念佛也不是念給法師聽的，佛教我們要自念自聽，不用到道場來念給法師聽，平常就要念就要用功，如果沒有放下，裝得再恭敬再謙虛，還是假的，明眼人一看便知，你有沒有在用功，你騙不了人。所以修行用功是靠自己，同參道友只是做一個增上緣而已，就看你能不能把握這殊勝的因緣，讓自己的道業增進，如果不懂得利用，只是怕不好意思，總要交代得過去，平常共修、打個佛七、做個法會只要裝一裝，現在的法會也不用你裝，會場也不要求，吵吵鬧鬧、散散漫漫，法會做完趕緊找有沒有熟人可以講話，都是散亂，你的心怎麼會清淨，怎麼會莊嚴，念佛怎麼會有功德，這樣就是跟經教相違背，跟教理相違背，這就是違背佛教。所以我們依佛說的大乘之理，起莊嚴清淨平等覺之行。

「（三）無量壽─是理。表三際一如，涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。」

無量壽就是我們眾生的本性，一切眾生具有佛性，這叫正因佛性，三因佛性還沒有跟大家講過，「正因佛性」是每一位眾生都有的，你要成就必須要透過緣了二性，就是「緣因佛性」跟「了因佛性」。緣就是你接觸的環境，了就是你把煩惱給放下，你接觸熏習佛法，這是緣因佛性，透過熏習來開顯的佛性，了就是放下、解了、證得，證得正因佛性，所以叫三因佛性。你如果只注重正因佛性，卻不修行、不念佛用功，那是不會有成就的，就像馬鳴菩薩在《大乘起信論》講：「譬如大摩尼寶體性明淨。而有礦穢之垢。若人雖念寶性……終無得淨。」這個摩尼翻作中文叫做如意珠，如意珠就比喻我們的真如佛性，現在珠子掉到泥巴裡面，你把它撿起來，雖然知道這顆珠子是如意珠，如果不把它的汙垢沖洗掉，那它永遠都不會乾淨，所以說若人雖念寶性，只知道說它是如意珠，若不加以種種磨治，終無得淨，如果你不拿去洗，你不修行、不起修、不用功，那這個本性的智慧光明終究是不會透露出來。所以我們依佛說大乘之理，起莊嚴清淨平等覺之行，證無量壽，這無量壽就是我們眾生本來的實相理體，所以為什麼我們常講你念阿彌陀佛，就是念眾生本具的佛性，而且是圓圓滿滿的佛性，具足性、修二德，也可以說具足智、斷二德，智德跟斷德。念佛功德不可思議，淨土法門叫從果上起修，果上就是你直接念無量壽本具心性、本具之理體，直接念如來果地上的名號，「以此果覺全體授與眾生做因地心」，這是諸佛所行的境界，是頓超之法，所以你念阿彌陀佛絕對會明心見性，絕對會成就，因為依的是不生不滅的實相理體，無量壽就是不生不滅。有生滅那這個壽命就有盡，不生不滅才是真正的無量壽，所以你們在世間要求長生不老，求不生病，就要念阿彌陀佛，曇鸞法師就是懂得這個道理，他早年喜歡修仙，目的就是為了要長生不老，他碰到菩提流志大師，他問大師說，佛教有沒有長生不老的方法，菩提流志大師很有智慧告訴他，他說長生不老之術，吾佛之所長，是釋迦牟尼佛的專長，曇鸞法師聽了非常歡喜，他就相信了，菩提流志大師送他一部《觀無量壽佛經》，他說你依著這一部經修行，就必然得到無量壽，從此三界不復生，六道不復往矣。這是曇鸞法師焚仙經而專學淨土的公案，他把修仙的經典全部燒掉，因為他知道無量壽的理體才是不生不滅的，真實的長壽、真實的平安。所以為什麼我們要勸大家念佛，不勸大家求那些沒有用的東西，《無量壽經》講的：「欲拯群萌。惠以眾生真實之利。」要給眾生真正永遠不變的利益，就是勸他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量壽，這是三際一如，涅槃常住之法身本體，你跟無量壽相應，哪有不得無量壽的道理。呂洞賓也懂得這個道理，呂洞賓就是道教呂純陽祖師，他到四川遇到了黃龍禪師，在黃龍會下大徹大悟，他開悟的時候說了一首偈「棄卻飄囊擊碎琴」，他從前學道的東西全部都捨棄掉，「從此不戀汞中金」，道教以前煉丹都是用汞去煉的，煉出的藥，吃下去長生不老，從此不再貪戀這個長生不死藥，「自從一見黃龍後」，因為見到黃龍禪師之後，「始覺當年錯用心」，才知道他當初想求長生不死，根本就是走錯路，他知道「肉團上有無位真人」，「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，他懂得「須彌能納芥子」，「半升鐺內能煮山川」，所以他從此不再修長生不老術了，很多祖師本來都是學外道，後來才學佛，僧肇大師也是早年學道教、修仙的、可是他有善根，他心裡面一直覺得道教還是有不圓滿的地方，只是還沒有這個找到比道教更好的，有一天人家送他一本《維摩詰經》，看了以後，他說我以前在道教裡面解不開的疑惑，在《維摩詰經》裡全部解開了，所以他就出家當法師去了。大家都知道無量壽的理體是三際一如，是涅槃常住的法身本體，也就是我們眾生本具之佛性，我們修行念佛，就是要證得無量壽，這個很重要。往生西方淨土也是要你證心性本具之無量壽，很多人以為念佛到了極樂世界就沒事了，一了百了，其實到了極樂世界事情才正多著呢！因為你是帶業往生，業沒有消，才正要開始學，所以往生淨土，就是要學習如何明心見性，在這裡沒有機會、沒有因緣、沒有佛來指導你，到了西方極樂世界去跟阿彌陀佛學習，永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟」。

卷七十六

「五、以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中『清淨平等覺』也。」

這是用《無量壽經》配三覺，第一個本覺，第二個始覺，第三個究竟覺，這三覺其實講的是一件事情，如果就本有的佛性來說，是人人具足，稱之為本覺；就開始修行來說，像從現在開始發心，一直到等覺菩薩，這都算是始覺；就圓滿的果地來說，那就是究竟覺。實際上覺悟只有一覺而已，沒有所謂的三覺，但是在修行上，一切眾生都具有如來智慧德相，所以無量壽是我本覺，我們現在發心修行，這是開始覺悟了，所以叫始覺，一直修到煩惱斷盡，證得圓滿的佛果，那才叫做究竟覺。現在有些人修行，他不要始覺，只要本覺，他認為只要悟得本心，這樣就是「所作已辦」，其實是他搞錯了，所謂「所作已辦」是所有的煩惱都斷盡了，才是「所作已辦」，他只是悟得而已，沒有修德，更沒有斷德，他的煩惱一品都沒斷，只是開悟而已。還有一種不想修行的，那是連開悟都沒有，他就說一切眾生本來是佛，不用修，造業也是佛，所以這些都是對佛法產生的錯解。要知道佛性是每個眾生都有，不光是人道的眾生有，乃至阿鼻地獄道的眾生，也圓滿具足如來的智慧德相，因為無明，迷得深，所以他的相愈轉愈劣，才變成地獄道的身形，實際上，只要他的心轉過來，還是跟佛完全一樣無二無別。就好像演若達多，這是在《楞嚴經》上的一個比喻，他發狂顛倒，認為自己的頭不見了，所以到處找人問：我的頭為什麼不見了？實際上他的頭還在，只是心發狂而已。眾生本來是佛，只是心顛倒而已，所以變現出六道的境界、變現出十法界的境界，實際上這十法界的當下，就是真如本性，就像演若達多一樣，他在發狂的當下，本頭不失，他的頭仍舊是長在自己的身上，所以佛在經上講，這是狂佈妄出而已，不是他的頭真的不見了。大家現在有煩惱習氣，那是假的，因為你心中發狂，如果狂性歇息了，真心本性原本就如是，沒有喪失掉，也不用找回來，因為它本來就在。大家常聽到的一句話：「狂性自歇。歇即菩提。」本覺的佛性每個人都有，現在被貪瞋癡蓋覆住了，好像不見了，實際上還是圓滿的存在，像永嘉大師在《證道歌》講的：「不離當處常湛然」。現在就是圓滿的一尊佛，這就是你的本覺佛性，就好像天空的太陽被烏雲遮蓋住了，只是暫時見不到太陽，不會因為烏雲遮蔽，太陽就消失了。

佛性圓滿的光明，徹照一切，只是被無明的烏雲遮蓋住了，雖然暫時見不到真性，實際上正在烏雲遮蓋的當下，佛性就在其中，這太陽就在烏雲的後面。所以祖師講：「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」我們這個業報身當下就是法身。我們覺察到的這些妄想、煩惱，都是「當處出生，隨處滅盡。」什麼叫「當處出生，隨處滅盡」？很多人都以為生滅很快，實際上不是的，生滅很快還有個相，是根本就離相，生是心生，滅是心滅，生滅都是真心。煩惱正在生起的時候，是你不識得真心，所以見它就煩惱；煩惱滅掉的時候，只是作用滅掉，並不是你的心滅掉，這個是本覺。佛性每個人都有，從來沒有喪失掉，所以稱為無量壽，壽就是沒有間斷、沒有終止，無盡復無盡，《華嚴經》講的事事無礙，如同帝網珠，帝釋天的羅網，羅網之間有摩尼寶珠互相照映，這就是無量壽、就是真心本性。有些人知道了這個道理，就以為一了百了，不肯修行了，也不吃素，也不持戒，碰到逆境也不願意忍辱，平常懈怠放逸也不精進，六度俱廢，這就是沒有始覺智。所以明白真心本性之後，還要發心修行，無論你是開悟或是解悟，都還要繼續用功，把煩惱習氣斷掉，如果只悟得本覺，沒有始覺，那會有一個不好的結果，就是「悟後迷」，開悟了以後繼續迷。就像雁蕩山地藏寺的香燈師一樣，後世變為秦檜。蘇東坡前世也是五祖山的戒禪師，因為煩惱習氣沒有斷乾淨，後生投胎作蘇東坡，所以蘇東坡寫的詩，很有禪宗的味道，像有一首：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這首詩非常有禪味。還沒有悟得的時候，橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；到你真正悟道的時候，只緣身在此山中，你是站在廬山在看廬山。這就是開悟以後沒有修行，雖然來世福報很大，但是很快就迷惑顛倒，因為悟後迷。這是不是因為修禪的過失呢？當然不是，這是學人自己的問題，不能說是禪宗的過失。有些人主觀的講法，認為這是修禪才會這樣，實際上修禪不會這樣，這一點我們學淨土的要認識清楚，因為學淨宗的人，都拿著禪宗這一點去批評禪宗，自己根器差連開悟的工夫都沒有，根本就沒有資格去批評人。所以修行要先悟本覺，而後發始覺之智，如果只悟得本覺而不起始覺的修行，那就不可以了。

我們現在遇到淨宗法門，阿彌陀佛四十八願接引眾生，這算是本覺。心、佛，眾生三無差別，這是本覺。如果現在不念佛、不肯修、放不下、轉不過來、不願意轉，那就是沒有始覺的智慧，所以斷不了煩惱，成不了菩提，沒有辦法得究竟覺。往生淨土，一生補處，就是究竟覺，這是講的淨宗。所以祖師大德喝斥悟後不修，或是根本沒悟的人，所謂「本空本不修，多生生死苦，今空今不修，何時得脫苦？」知道一切法本來空，現在不修行，一樣是長劫輪迴，不能出離。想要出離三界，要能在煩惱當中做得了主，在一切境界當中，你的心要能夠不亂，我們不講心不動，講不動你的心就死在那裡了，木頭石頭也不動，所以講不動不能全然的形容，只能相似而已。你的心對境，能夠知道心就是境，境就是心，這才是真正的不動。

所有的境界都是我心變現的，善惡染淨是心現的，順逆境界是心現的，心在感知的，離此心外沒有商量處，這才叫對境不動，想要出三界，就要做到這一層工夫，這才是大乘佛法。有一些學淨宗的，他說只要第十八願，或是只要四十八願，其他的都不用，有信就可以了，他也不持戒，也不用念佛，或是說念佛不用得一心不亂，只要專心念就好了，實際上這些說法都是錯解淨土宗。歷代淨宗祖師大德念佛都是有工夫的，《彌陀經》上講一心不亂，念佛要念到一心不亂才能成就，沒有達到一心不亂不能成就。這一心不亂，就是在境界當中做得了主，如果做不了主，那你的心還是動的，還是亂的，那就隨業習去了。怎麼會說念佛不需要一心不亂？下品的一心不亂是工夫成片，工夫成片的境界是對一切境緣都不會再生煩惱，心裡頭只有佛號，佛號念茲在茲相續不斷，這是最下等的工夫，最差的一心不亂。我知道有些淨宗學人心懷下劣，認為自己不行，沒有辦法得到一心不亂，所以就認為祖師大德也不行，說修行淨宗不用得到工夫成片，不用得到一心不亂，那是他自己打的妄想，並沒有經典作為依據。我們聽經、解經教首先要依經典，而後才看祖師大德的開示，祖師大德有些開示是方便說，不要把方便當真實；或是你錯解祖師大德的義趣，隨著自己的妄想、分別、執著來解經，那就不行，這樣就把修行的方式搞錯、誤解了，所以不能成就。淨宗雖然說是易行道，但是也沒有那麼容易成就，還是得用功，還是得念佛，還是得修行，不能說反正有阿彌陀佛四十八願加持，有第十八願十念必生願，現在就可以鬆懈、隨便一點，任由自己的習氣隨意發展，那叫造業不是修行。淨土宗帶業往生，是指帶舊業不帶現行，你有習氣沒有關係，只要能把它伏住就可以往生，你不能說不降伏習氣不使它停止，還想要往生淨土，絕對沒有這種事。這裡講的本覺、始覺，大家都要認識清楚。所以無量壽，是我本覺。一向專念，莊嚴自心，是名始覺。這跟我們講的完全相同，發菩提心一向專念，一心念佛，這才算是開始要覺悟的樣子；如果你覺得念佛很煩、很累，這是有業障。每個人剛開始念佛幾乎都會覺得煩、覺得累，這是因為一向散亂慣了，還有過去生無始劫以來毀謗正法，所以你聽經會睡著，念佛會昏沉，會打妄想止不住，這都是有業障，你心裡面會懷疑，我沒有念佛還挺自在的，為什麼來道場學佛，來佛門裡念佛，反而更不自在了，反而覺得累、覺得被束縛，煩惱在你身上起作用的時候，你不會覺得累，反而覺得很舒服，李炳南老居士就舉了一個很好的比喻，就好像糞坑裡的蛆，它就喜歡在糞坑裡面，你現在把它抓出來把它洗乾淨，抹上「蜜斯佛陀」很快它就死掉了，我們眾生就像在煩惱裡面的大蛆，現在要抽離煩惱，叫你的心不要依在煩惱上，這時就不知道要依在哪裡了。跟你講要放下，你的執著心就起來了，想說：我有家庭，我放下了家人怎麼辦？有小孩的人不能來共修，最大的理由是放假要在家陪小孩。其實小孩哪需要你陪，自己都當過小孩，都巴不得父母不在家，這是你一廂情願。如果有因緣就帶小孩來學佛、來聽經，不要以為他聽不懂，小孩的心清淨，越年輕學佛，心越清淨，他聽進去就種善根，比去聽那些世間法來得好。所謂「一歷耳根，永為道種。」尤其是佛法，在佛法裡面尤其是淨宗法門，祖師大德講：「食少金剛，決定不消」也，就像把這個金剛，金剛就是世間最堅固的一種物質，吞到肚子裡面去，沒有辦法消化，因為金剛不同身形之雜穢故。佛法的種子，不會隨著你的妄想顛倒消滅掉，就因為這是眾生本來就具有的，所以叫本覺。佛講經就是宣眾生自心當中本具的大經而已！所以你帶小孩來聽經給他種善根，他不會變壞，這是真正能夠把小孩帶好的一個方法。把小孩送去安親班，父母的心也沒有安，不如讓他來學佛，這樣你的心才安。尤其在佛門裡面，舉手投足都是福報，真實是如此。我們之前講過，有一位佛陀的弟子，婆多竭梨尊者，他就是過去生，打掃定光古佛的佛塔，這佛塔裡面供著定光古佛，掃完之後繞塔八圈，百返作轉輪聖王，九十劫生豪富之家，有錢有名，又得到大家的尊重，到釋迦牟尼佛出世的時候，遇到釋迦如來，這是他最後一生，所以跟佛出家證阿羅漢，永出三界，這是去打掃佛塔的果報。真的是「一歷眼根永為道種。」《法華經》講的：「或是一瞻禮。或復小低頭。」看到佛像一眼，給佛像點個頭，都種成佛的善根，何況是幫道場做事情。你們希望小孩將來一帆風順，只有佛門可以保佑他，其他的地方不敢保證，因為那些鬼神連三界都出不去，自身尚且難保，他怎麼保佑你；觀世音菩薩有千手千眼，每個人都照顧得到，千手千眼就是代表眼睛看到，手就幫助到，這是千手千眼的表法，你只要跟觀世音菩薩相應，到佛門裡來發慈悲心利益眾生，這就是跟他相應，那他就能夠馬上幫助到你。其他的神明不行，他只有雙手，幾隻眼睛而已，你去求關老爺，他的赤兔馬也只能跑八十公里，你的車要是開快一點他就追不上了，這是玩笑話，所以真正的福報是在佛門裡面。

這裡講的「發菩提心，一向專念」，使你的自心莊嚴，這是始覺，始覺實際上根本就沒有離開本覺，所以始覺合本就是究竟覺。煩惱斷盡了，見到你本來的覺性，本來的佛性，那就叫做究竟覺，把煩惱斷乾淨就是究竟覺，即是題中「清淨平等覺」也。《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》經題裡的清淨平等覺，就是究竟覺的意思。當然經典的義趣，都是可以隨著眾生的根器，而去做調配的。經典有無量義，不是只有一種意思，真的從初發心一直學到如來地，都是義味無窮。

「六、又可解為：『平等覺』是我本覺。起心念佛，以自『莊嚴』，是為始覺，始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證『無量壽』。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：『聞首題名字，獲無量功德』。」

這裡又有另外一個解釋，平等覺是我本覺，現在發心念佛，這個發心就是莊嚴自心。你的心為什麼不莊嚴？因為有貪瞋癡，有見思煩惱、塵沙煩惱，講粗一點的，心裡面愛樂這些五欲六塵，五蓋蓋覆你的真心，蓋覆你的本性，所以本來是很莊嚴，但是卻被這些煩惱弄得髒兮兮的，所以要用念佛來莊嚴它，把它洗乾淨，帶上六度萬行的莊嚴具，這才是莊嚴自心。所以「以自莊嚴，是為始覺，始本不離，直趨覺路，頓入寂光……」，這寂光是之前有講過就是「常寂光土」，就是我們法身佛的住處，實際上這都是方便說。法身就是寂光，寂光就是法身，不是真的有一個身，住在一個寂光土，這寂光是身土不二，性相一如，所以稱為寂光。寂是講它的體，光是講它的作用，就是我們常說的「寂而常照，照而常寂」這是寂光。所以你這樣用功，知道平等覺是我本覺，因為眾生皆有平等覺，都有佛性，現在念佛，用佛號莊嚴自心，這是始覺。直念去，不間斷不夾雜，煩惱斷盡頓入常寂光土，證無量壽，這稱為究竟覺。所以經典的義趣，是可以隨著機緣去說的，沒有一定的定義，所謂「法無定法」，法無定法不是說不定，亂講都可以，不是，是說能夠隨順眾生的機緣而宣說，《法華經》所謂的以「方便力故，為五比丘說。」如是則平等覺是我因心，這是以不生不滅為本修因，平等覺是我的因地心，無量壽是我的果地覺，黃老居士的程度非常高，他這裡講的，乍看之下會看不太懂。平等覺怎麼又變成我的因地心呢？實際上，眾生都是認妄想顛倒的心為我，這個心生滅變化，你可以反省一下，你從早上到現在，動了多少個念頭，且不說你的想法，也不說你的主意，就拿你看到東西，起心動念來說好了，你動了多少念頭？算都算不清。你認這個變化的心是我，那你就叫做眾生，你在這裡就生苦惱，這個不是真心，這是妄心。會生滅、會變化的這是妄心，這不是真的。如果你現在在想這樣東西的這個心，你把他歸還給這個，想別樣就把他還到別樣去，各還本所因處，看你想什麼你就歸還給他，那你的心到底在哪裡？沒有來處，沒有去處，這是妄心。你把會生滅、會變化的，當作是自己的心，所以你見不到真如佛性。我們透過講經，透過學習經教，可以藉教悟宗，這是達摩祖師教的。不識得佛性可以藉由經教來悟得真心，這叫藉教悟宗。因為達摩祖師所傳的是直指人心的方法，不講參究，禪宗不是參究，參究是後來的事情。慧可大師見達摩祖師，只一句「覓心了不可得」，當下頓悟，沒有參究，他問達摩大師：「我心不安，請大師為我安。」，他說「你把心拿來，我替你安。」他迴光一返照，覓心了不可得，根本無心可安。你在哪裡有心來安住，有心來除妄念，都是對待法，都與真心本性不相應，他在這裡頓悟。所以達摩是直指者，一直到六祖，都還是直指人心的方法。你看六祖教惠明法師：「不思善不思惡，那個便是明上座本來面目。」善惡都莫思量，這善惡都不思量了，是不是刻意不思善不思惡呢？不是的，是他當處返照這一念心，思善不著善，思惡不落惡，在這裡見到本性，不是把念頭攝住、泯住，不是這樣的；他只教他少時斂念，你先把你的心靜下來，因為他要追殺慧能大師。這個不思善不思惡，這個就是，都是直指的方式，到後來才有參究的方法。所以禪宗是直指人心，不是用參的，參究確實是不得已的辦法，根器愈來愈差。實際上參話頭就跟淨宗念佛一樣，把所有的念頭，都攝到這個話頭裡面去；淨宗也是，把所有的雜念都歸成一句佛號，這個是淨土宗的方法。禪宗話頭也是這麼個參法，現在外面說的那個參話頭，都是假的，那是參到話尾去了，參話頭是起疑情，沒有答案的，把妄念全部打掉，只要一起妄念，起這些想法想念，統統都化到這句話頭裡面去，銷歸到這句話頭裡，用一句話頭把你的妄念全部打掉，開不開悟不管，參話頭你心裡還求悟，求有個知解，求有個落處，那都不叫參禪。何況是你拿著公案在那裡解釋，在那裡打妄想，那個叫大妄想，那叫話尾。話頭是話還沒有說出來之前，叫話頭；話怎麼來的，所以叫你參念佛的是誰，這叫參話頭。不是讓你在那裡想，誰在念佛，不是這個意思。你要這樣修，這樣參，那叫會參，只是會參而已，還不是真正開悟。所以現在講禪宗參話頭，去打一趟禪七，參出個什麼意思來，什麼個法來，那都是生死邊事，不是真正了脫。

對心性不了解，可以「藉教悟宗」，藉由經教來悟得本心。平等覺是我的因心，你這個心要能夠悟得，原來我的心跟佛心完全一樣，這個就是我的因地心，不用再別取，這個心不在別處，也不用向佛求，看經教你就能夠知道。要不要捨掉這個妄心，別用一個平等覺來做你的因心？不用，只要識得你現前的心是虛妄的，這樣就可以了。平等覺為我的因心，無量壽是我果覺。禪宗五祖講：「守本真心，常住不滅。」把煩惱斷盡了，這裡講的無量壽的果覺你就得到了。最重要的你要能守，有的人悟到了不守，那就沒有辦法。像很多禪宗祖師開悟以後都來念佛，這就是守本真心，或是安守他的本觀門，安守他的本參，都可以，方法有很多，但最重要的是要正念分明，能守得住。淨宗就用佛號的方式，念佛有很多的方法、也有很多的層次，黃老居士講的憶、念、觀、參，憶就是憶想，念就是持名念佛，觀就是觀想、觀照、觀佛的相好，把你的心攝在佛境上，參就是參究，都叫做念佛。念佛法門是廣大的，不是只有念阿彌陀佛這個四個字，我們提倡的是執持名號。這裡以平等覺做為因心，無量壽是我果覺，本自的覺心，本來的面目。這裡講：「妙義輾轉無盡，悉在一題之中」。這當中的義趣，可以說是含攝如來一代時教的宗旨，妙義輾轉無盡，都在這部經的經題當中。古大德講：「聞首題名字，獲無量功德。」為什麼說你念《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》能夠獲無量功德？就是因為它裡面含有深奧的義趣。我們講經題從前面講到這裡，也花了好幾個小時，就是因為它有很深的義趣。現在經題講完了，十門開啟，第九門也算是結束了。經題講完還有一個人題要介紹一下，人題就是會集《無量壽經》的夏蓮居老居士。他是出生在山東鄆城，他的父親是雲南提督夏辛酉，就是我們俗稱的「封疆大吏」，在清朝是非常好的一位將軍。夏老居士的出身，可謂是官宦之家，他一生無論在世學、在佛學上，都有相當大的成就。他曾經做到總統府的秘書長，這是他世間的功名，但是他對於這些不會放在心上，不會去執著。在年輕的時候，曾經受到軍閥的迫害，所以逃到日本去，他的本名是夏繼泉，字溥齋，又號渠園。夏蓮居是他學淨土以後才改號的，他的淨語裡面講「浮生有境終歸幻，除卻蓮邦未可居。」所以就改號蓮居，專修淨土。《無量壽經》是他一九三二年發心會集的，經歷了三年，這三年完全都在閉關，他家樓上有一個樓中樓，就在這個閣樓上用功三年。所謂「一室唯供佛，三年不下樓」。他這麼精誠用功，謝絕一切外緣，掩關三載，這部《無量壽經》就在這樣的一個狀況下會集完成的。夏老對於佛教經典非常通達，從顯教到密教，從禪宗會歸淨宗，又對於淨土宗五種原譯本的文字非常地熟悉。他感到《無量壽經》，從古至今沒有一個完善的會集本，所以發心來做會集。經過了三年，這部經終於完成了，承蒙慧明老和尚印證，這位慧明法師，是近代真正明心見性的一位大德，夏老居士是他的皈依弟子，這部經會集好了，就請慧明老和尚給他做印證。華嚴宗的大德慈舟法師，也在他的講堂開講《無量壽經》。當初會集好之後是三十七品，後來改為四十八品。不只是慈舟大師開講，還有梅光羲居士也在廣播電台講過很多次。後來這部經由黃臚初中將為我們帶來台灣，也就是現在的律航法師。律航法師也為《無量壽經》做了一個講解，這本講解，精舍重新排版彩色印刷，跟每一位淨宗，乃至佛門的四眾弟子結緣。這證明夏蓮居老居士得到很多大德的肯定，密宗紅教的貢噶活佛他說：這個世間堪稱金剛阿闍黎，只有夏蓮居老居士一個人；近代虛雲老和尚也尊稱夏老居士是北方的大德，這些大德都是真正有工夫的。所以對他毀謗的這些人，都是造無邊的罪業，下拔舌地獄無有出期；相反的你要是反過來讚歎，趁你還沒下拔舌地獄以前都還有救，一樣是用你的舌頭，只要讚歎《無量壽經》的會集本，那你就功德無量。所以夏老居士的一生是非常有成就的，得到這些大德的印證。他這一生是高壽，活到八十二歲，臨終前他就知道自己要往生，他說我時間不多了，在這世間業報也將要盡了，發心往生西方淨土，就在一九六五年十二月份坐化往生淨土，這是簡單的做一個人題的介紹。後面就要正式進入經文，在進入經文以前，我想把《無量壽經》的玄義，從頭到尾再給大家講一次，因為這個玄義有三十七頁，我們講了大概七十幾個小時，聽了後面就忘了前面，現在想到前面，這後面又接不上來，因此我們再利用一個小時的時間，為大家做一次精華的講解。一般玄義以十門開啟，

拾、正釋經文

就算是進入正文了。我們可以介紹一下：

「第一品至第三品為序分。初二品為通序，後一品為別序。」

這是《無量壽經》前三品。

「從第四品開始至第四十二品為正宗分。」

正宗分就是我們講的最重要的部份。再來從

「第四十三品至第四十八品為流通分。」

這是簡單的為《無量壽經》做一個分判，這是以大科來分，細分來說，每一個人都可以分做不一樣的，不一定要按照黃老居士這樣分判，如果不會做科判，自己不要亂做。做科判對經文要非常地熟悉，對於經典的義趣要能夠通達。我們剛才所說的，是說科判沒有一定的判法，但是也不能夠沒有規矩，沒有理由的胡亂判，那也不行。不能像現在有些人把道理講錯了，他還告訴你這樣也可以，這樣也對，那就大錯特錯了。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經