目 錄
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
卷十七
卷十八
卷十九
卷二十
卷二十一
卷二十二
卷二十三
卷二十四
卷二十五
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
卷一
新道場成立，一般要先宣說《地藏經》，《地藏經》的內容主要是告訴我們：「罪從心起將心懺。」知道業性本空，五陰非有，這是《地藏經》的義趣。如果是新講堂成立是講《楞嚴經》清淨明誨章。
那我們為什麼要選講這部《無量壽經》？因為《無量壽經》是把《楞嚴經》、《地藏經》的精華全部融攝起來，告訴我們阿彌陀佛的極樂世界，就在眾生心清淨處，而不在別處。所謂「十萬億程不隔塵」，娑婆與極樂從來沒有一絲毫的隔越，只是我們自己不識得，所以才有十萬億程之遙。要是識得本來，極樂世界即在目前，所謂「舉步投足不離寶池，鬱鬱黃花無非般若」。所以修學淨土法門，是非常的實際，它的實際不是在大家往生以後才去受用，而是現在就能得受用，所以選講這部《無量壽經》有這義趣存在。經上說：「從是西方過十萬億佛土」，極樂世界在十萬億的佛國土外，此十萬億個佛國土不離心外，只是眾生業障重，有我執、法執，有貪、瞋、癡所以見不到。迷的時候，告訴你十萬億個佛國土之外有個極樂世界；覺了，極樂即是我心，我心即是極樂，淨土即此方，此方即淨土，沒有絲毫的隔越，沒有絲毫的障礙。
《華嚴經》講：「一即是多。多即是一。」所謂「念劫圓融。遠近交參。」這是眾生當人的本地風光，本來面目就是這樣。本來面目是三十二相，八十種好，是無量相、無量好，是無量壽、無量光，這是眾生的本來，現在卻迷失了，所以要把它恢復、找回來；佛在經上告訴我們，縱然迷，卻未曾失，沒有絲毫減損，所以只要你現在學佛修行，必然能夠成就。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。妄想執著本自虛妄，從體上看，它是徹徹底底的虛妄，如同夢境，大家不會把夢境當成真實，妄想如夢幻泡影，如露亦如電般地不實。真如實際，是「有即非有」，而復不妨「非有而有。」非有而有，是你證入，證入了就能起用、利生。現在大家縱然在迷，聽到這個道理，也是「有即非有」。這是講經前要先讓大家知道的，佛學概論就是佛法講的心性，佛法是現生的，不是等到大家往生後才受用。能不能往生極樂世界，要看你現在的造作，如果造善多，生三善道，造惡多則墮三惡道，大家修學淨業的時間多，那就能往生極樂世界。所以平常要少說是非，多念佛，古德云：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」多念佛是很重要的。
我們不談玄說妙，因為談玄說妙不切實際。不切實際就是你聽了心性的道理不去轉變，不敢認取自己本來是佛，那就是談玄說妙。不是說不講心性的道理，就不談玄說妙；不講心性的道理那就不是佛法，是佛法必然講明心見性。禪宗的祖師五祖忍和尚說，學佛若不明心見性，學法無益，學佛就是要成佛作祖。眾生在日用平常當中常常迷惑顛倒，迷失自己，不知道自己原來是佛，與諸佛無二無別，我們要認可、要接受這事實真相，然後去轉變。這就是蕅益大師講的信、願、行，第一個「信自」，相信自己是佛。所以在開經之前一定要先說玄義，「玄義」就是幽玄的義趣，就是把本經的內容做大綱式的整理。第一、包含佛教的教起因緣。第二、這部經的體性是依什麼而說的。第三、這部經的宗趣是什麼。第四、它的方便力用是什麼。第五、是所被根機。第六、就是藏教所攝，本經在《大藏經》裡是攝屬哪個藏，有聲聞藏、菩薩藏。第七、部類差別，有哪部經典跟它相類似，內容一樣。第八、譯會校釋，就是它有幾種翻譯的版本。第九、總釋名題。第十、正釋經文，正式進入經文。這是華嚴宗的十門開啟，顯示《無量壽經》是大圓滿境界。釋迦牟尼佛說，當法滅以後，他再以慈悲威神力加持這部經，獨留百歲。所以很肯定這部經能夠幫助末法眾生，《大集經》講：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」所以念佛最契合現在眾生的根器，無論什麼時候都可以用功、可以修行。修行要不擇手段，不是爭名奪利、貪圖世間、求人恭敬不擇手段，而是在對治自己的煩惱習氣上要不擇手段，要讓自己的煩惱習氣減少、銷落。我們本來是佛，現在卻迷惑顛倒成這樣，所以要來修行。精舍提倡《學佛行儀》，這是學佛入門最基礎的律儀。《學佛行儀》就像一位學生初到學校，第一先要知道學校的校規；這就是學佛人的校規，不論在家、出家都必看、必學的，它是佛教團體的規範、行持，教在家同修於平常怎麼用心、怎麼修行、怎麼做生意、怎麼與人往來，然後於其中做到「處世不忘菩提」。大家在生活上要敦倫盡分，閑邪存誠，盡自己的本分，這些世間人都做得到。但是學佛人還要多做到一點，就是「處世不忘菩提」，時時不要忘記自己是學佛人，對境不要迷，要提起覺照，提起觀照，要知道諸法皆空，一切諸法皆如幻，如露亦如電，還貪戀、執著什麼？如果不能這樣覺照，不能這樣用功，那學佛就沒意義了。所以要提醒自己，時時刻刻保持佛號，讓它存在於行住坐臥中。有人問：躺著可不可以念佛？上廁所可不可以念佛？其實只要心裡面安住這句佛號，佛沒有方所，沒有大小、沒有方圓，只是眾生著相，容易褻瀆它。你真的用功了，心沒有大小、沒有方圓，心就是佛，所以是可以念的。如果實在轉不過來，就要看經教，經教是如來的智慧，雖然眾生本具的智慧跟佛完全一樣，可是迷在境界裡太久了，迷久忘失了，但不是消失，忘失本來的智慧，所以要藉由經教來開顯。《華嚴經》勝慧菩薩說：「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」用世智辯聰沒有辦法了解，所以要聽經、看經教。要是沒有佛來告訴我們，是沒有辦法了解的。我們整天在境界裡迷惑，遇到不順心的人事還是生氣，遇到順境還是貪心，名利當頭時還是自私，沒有佛法所以轉不過來。不知道五蘊當中沒有「我」，你說這色身是「我」，但是你沒有辦法控制它，叫它不變，它不會聽你的，所以色身不是我。如果想法是我，一下想這個一下想那個，你說想東的時候是我，那想西的時候，難道就不是我？我就消失了嗎？想法怎麼會是我？想法不是我。
你在東西求覓，認為有一法是我，都不對；你要能夠從此會入，叫作證悟。現在用的「我」都是眼睛去攀緣色塵，耳朵聽聞音聲，然後再去打妄想、去判斷，認為這是我的想法、我的看法，佛在經上講這叫緣影妄心。若以攀緣心當作自己的心，那就顛倒了，佛說這是可憐愍者。眾生就是可憐在這裡，自心取自心相，也就是你造作惡因，就有惡報，結果是「非幻成幻法」。本來是真如實際，與佛無二無別的境界，卻變成六道輪迴、變成十法界，這就是自心取自心相。自己迷了，給自己找罪受，而不是有個閻羅王來審判，也沒有境界來魔考我們，都是自己心裡面妄想作祟。所以佛講得很透徹，讓我們明白什麼是常住真心，什麼是我們本來的樣子。淨土宗祖師徹悟禪師講：「一切法門，明心為要」，明心見性是最重要的。「一切行門，淨心為要」，明心之要「無如念佛」，淨心之要也「無如念佛」。即使明白心性，若不念佛，永明大師說：「陰境若現前，瞥爾隨他去」。既明心又能念佛，那叫「猶如戴角虎，現世為人師，來世做佛祖」。所以對實相一定要了解，因為這是佛法的根本、眾生學道的根本。宗密大師講，佛法的根絕不在於五戒十善，不在於小乘，而是在於見性，尤其是頓教大乘。永明大師在《萬善同歸集》裡告訴我們，學佛法要先明心，若不明心，學法無益。明心以後起修叫「頓悟漸修」，我們沒辦法頓悟頓修，頓悟頓修在中國歷史上就只有一位，六祖慧能大師，但我們可以先悟得本心，然後發心修行，這樣修行才有根、有本。所以根本是從心地生。所謂本立則道生，這就是修行，修行是要從這裡發心的，叫作發妙明心，開我道眼，佛法修行是這樣的。人天乘的五戒十善做得再圓滿，也只是人天而已，不能出輪迴，出輪迴要見性，要破我執、破身見；修善法在善道輪迴，造惡業惡道輪迴，都是輪迴。所以祖師教我們不思善、不思惡，不造善、不造惡就是修淨業，一切時處佛號提起，萬緣放下，這才是修行。所謂「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災」，色界頂天是三禪，三禪還有風災，到了四禪就沒有地水火風的災難，「假饒修到非非想」，縱然讓你到達最高級的梵天，那是真正的上流社會，無色界天，非想非非想處天，「不若西方歸去來」，仍舊不如往生極樂世界，依靠這句佛號超脫輪迴。五戒十善是人天的基礎，不可以忘失，但是若著於其中，必然輪迴不出，這是佛在經上告訴我們的。造善、造惡俱是輪迴，所以心裡不著善、惡，不著有、不著無，就念這句佛號。有人會問：「這個佛號念了，不就是有念有著嗎」？就用中峰國師說的話回應他：「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。本自無生、本來清淨，他卻偏偏只見生滅相，在那裡起煩惱。再講淺一點，凡夫看一切眾生都是凡夫，看佛菩薩他也看成凡夫；本來是無生的境界，他看成凡夫的境界。佛看一切眾生都是諸佛，所以中峰國師講：「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」。在生滅相裡面，他見得本性，見得無生智，所以佛菩薩看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是凡夫。這個人對我好就生歡喜心，對我不好就生瞋恨心，這就是修行要修掉的。念佛是不生不滅的，你心緣佛境，佛境是不生不滅，眾生境才是生滅相，如果認為念佛是有生滅，那就是跳回凡夫的境界去看念佛，所以你是凡夫。
念佛就按定一句六字洪名，句句在心，字字不退，這樣修行就會有成就。念佛的道理在《無量壽經》裡，什麼叫阿彌陀佛，什麼是極樂世界？極樂世界跟我們又有什麼關係？一個大修行人怎麼在因地發心，怎麼用心？看《無量壽經》的法藏因地第四品：「有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。」法藏比丘聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意，他想要求無上道，「無上道」就是與佛相同，就是要明心見性。《圓覺經》講：「一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」這是《圓覺經》一開始，文殊菩薩代表根本智，根本智就是明心。明心見性還不是最究竟，之後還要修行，還要保任，「保任」就是在一切境界當中不起心、不動念，這是大乘頓教。有人問：「你學什麼宗派？」我說：「我學淨土宗」。淨土宗是大乘，可是你卻不會使用大乘的觀門，不會使用大乘的教義，你跟人家說學淨土宗，實際上學的是藏教淨土。天台宗判淨土宗「藏、通、別、圓」四教，以藏教的心學淨土，以為法是有的，有煩惱可除，有菩提可證，是藏教根器。圓教則是煩惱即菩提，菩提即煩惱，煩惱菩提不二，生佛不二，一多不二，這是圓教。所以《彌陀要解》告訴我們信願行，第一要相信自己是佛，然後相信阿彌陀佛、釋迦牟尼佛所言不虛。我們尚且不能信自己本來是佛，那佛說法我們怎麼能信？佛說法，就是要告訴我們跟佛完全一樣，所以一開始先講佛教的概論是很重要的。
玄義就是把佛法的概論，教起因緣、大教緣起，講出來。這次參考黃念祖老居士的大經解，以他的論述為中心。佛法浩瀚，要因門入，就像《楞嚴經》講的，譬如天王賜予華屋；我們來學佛，「如來」天王送給我們一棟豪華的房子，這棟豪宅要是沒有門，無法進入，所以要因門入，修行一定要選對方法。剛講的教起因緣，就是大教興起的因緣，依靠黃念祖老居士作個指引，這就是一個門。黃念祖老居士了不起，二十三歲就開悟，他是密宗諾那祖師授印證，叫作「蓮花生正覺王上師」，黃念祖老居士是不簡單的人物，他師父是夏蓮居老居士，他的母舅是梅光羲老居士。民國初年佛教界稱他們兩位「南梅北夏」，如同泰山跟衡山一樣。這兩位大居士，得到了當代高僧虛雲老和尚的印證。密宗紅白教大德貢噶活佛，是位大阿羅漢，是真正有工夫，他印證北方大德夏蓮居老居士說：此間堪當金剛阿闍黎者，唯夏蓮居老居士一人而已。這讚歎到了極處，意思是講把他捧到頂點，所以我們用他的會集本是沒有問題的。有些人說居士不能做會集，會集不可以改動原文，不改動原文才叫會集。在宗密大師《法界觀門》的註解裡講，所謂「會集」不是只會集文字，所以它是集義非集文，集其義趣，集五種原譯本的大成，不是集它的文字。會集文字大家都會，看到哪一段有受用，就把它抄下來，這也是會集。所以夏老居士是集義趣，集它的精要，不是集文字，集義不集文，可以會集，這就沒有所謂居士跟法師的問題了。佛法是重師道重於法，像《維摩詰經》裡，佛叫舍利弗、目犍連去聽維摩詰居士說法，一樣行最敬禮，右繞三匝，頂禮三拜，維摩詰是在家居士不是出家人，佛還是教他的弟子頂禮居士，這是為了要求法；所以居士能不能會集，這就不是重點了。那會集得好不好，就看現在全世界受持這本《無量壽經》的有多少人。五種原譯本的內容艱澀，而且文詞互有詳略，有的本子講二十四願，有的講三十六願，有的說四十八願，對於初心學人，遍讀為艱。自漢迄宋，原來有十二種《無量壽經》的原譯本，但宋、元而後，僅存五本。《無量壽經》是當時印度取經第一批過來的經典，以前交通不發達，第一批過來的一定是最重要的經典，釋迦牟尼佛也曾多次宣說，據統計大約有兩百多部經典，裡面都帶說到淨土，那正說淨土的有《淨土五經一論》，可見淨土法門在一代時教是相當重要的。我們再來看夏老居士的會集，因為他是集義，不是集文字，因此大家就都沒疑惑了，也都受持了《無量壽經》。
學佛看經典，一定要看它的義趣，會聽經、聽開示的人，會想法師講經就是對我說的，講的就是我的毛病，就是我的過失，我一定要改；而不是在講某一件事某一個人，這樣學法才會有成就，才會有功夫。如果認為：法師講經都是講別人，都是罵別人，與我無關，我是個好人，我沒有那些毛病，全天下人都不對，只有我對，那這是凡夫；能講這話的只有兩種人，一個是佛，一個是凡夫。看看自己是佛還是凡夫？所以聽經、聽開示要這樣聽，不要聽是非。心裡面要空，若常著有、攀緣，就會常迷失。不要搞小道消息，不要亂跑道場，跑道場心會不安，能夠安住最好。現在如法的道場很少，精舍帶大家做到完全如法，做得更好。來精舍大家和合，即使同修有一些過失、有一些毛病，大家把它善解，都往好處去想；不要想：這個人一定是怎麼樣，總往壞處想，這樣道場不會和合、不會清淨，不但道場不清淨，你自己也很痛苦。要想想為什麼一接觸境緣，總是去想人家不好？這樣修行就沒有學到佛法。所以不要跑道場，不要傳是非，不要在道場講家裡的事情，來這裡就是學法、學道，要把心清淨下來，來道場染著、顛倒了，那就不叫入道場。一間道場如何，其實還是在大家，希望大家的起心動念、言語造作要配合道場的規矩，要求的規矩不是我訂下的，精舍都遵照釋迦牟尼佛的戒律，道場中祖師大德的要求，祖師大德都是開悟、成就的人，他教的方式就是在對治我們的毛病習氣，要是進來道場覺得規矩好嚴不習慣，就要想到這是自己的業障，是我習氣重，更應該還要再來清淨，要來這裡磨除自己的煩惱習氣。剛開始進到道場我們也是感覺不習慣，總要求這樣、要求那樣，其實這是平常太散亂、太放逸，所以才會到個清淨的地方不習慣。
壹、教起因緣
「一、明大教與淨土法門之興起」
首先要知道為什麼會有佛教的興起？淨土法門為什麼興起？為什麼佛要說淨土法門？在這章裡會學到。
「1.一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。」
一切法不離因緣，諸法因緣生，因緣滅。因從何生？緣從何生？如果就迷惑眾生分上來看，這因緣是業力在支持，若就佛菩薩來看就是他的功德、性德在作起用。所以說因緣無量，有無量的因緣。佛法之所以興起，是為了令眾生明心見性、見性成佛，為了這件最重要的事情，所以叫一大事因緣。
「2.《法華》云：『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。』《華嚴》云：『如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故。』亦即欲令一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。」
釋迦牟尼佛成佛的時候，入定看到眾生有很多煩惱，就是現在講的「業障」，若在這時說大乘佛法，他沒有辦法接受，因此佛就先看過去諸佛是怎麼教化眾生的，看到過去諸佛也是先方便說三乘，用聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，慢慢地引導大眾，直到後來，佛要滅度的時候才說大乘。所以釋迦牟尼佛也這樣，一開始先講《華嚴經》，三七日在定中講華嚴，一般眾生見不到，只看到佛在那裡打坐，出定以後，先說《阿含經》，就是阿含時，再來說方等經典，說般若經典，最後法華涅槃時，總共有五時，這是釋迦牟尼佛教化眾生四十九年的內容，一代時教所說的法，後來法華會上開權顯實，就是為了要讓眾生開明本性，開示悟入佛之知見。一開始為什麼先講《華嚴經》？那是先宣說佛法的主題，讓大家知道主題是什麼。所以將《華嚴經》判做根本法輪，其他的經教判為枝末法輪，《法華經》判為攝末歸本法輪，這是最後把枝葉收到根本，攝末歸本。《法華經》講的即身成佛，當生成就，所以稱為成佛的法華，裡面講的內容就是：眾生六根當中就具有如來智慧德相，所以令舍利弗、目犍連這些二乘人，未得二空迴向上乘者，或是想要入大乘者，讓大家知道：我此九部法，只是隨順眾生說。所以人乘、天乘、九部佛法只是隨順眾生說，重點是入大乘為本。又說：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛講，我所得的智慧微妙最第一，「眾生沒在苦」，在五蘊六塵裡面打轉，「不能信是法」，沒有辦法一下子接受自己就是佛的事實，「所以未曾說。說時未至故。」怕眾生因為破法不信、毀謗正法而罪墮惡道，毀謗大乘的果報很嚴重。佛前面已經講了很多接引方便，大家也都有基礎了，也知道要出離，也知道有佛，有十法界，所以到法華會上再告訴我們更真實的，「今正是其時。決定說大乘。」時節因緣成熟，就說大乘佛法。在大乘佛法裡面，我們稱讚《無量壽經》是華嚴奧藏，法華秘髓，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南。因為《華嚴經》講的是毗盧遮那佛的受用，《法華經》講的是眾生心中本具的佛性，而《無量壽經》講的就是這些內容，它告訴我們佛的境界是極樂世界，將如來的境界授予我們眾生，把如來果地上的境界，讓我們看得到，用得到，而且我們是凡夫，還不是菩薩，甚至可以讓將墮阿鼻地獄的濁惡眾生，一念、十念，翻地獄猛火為清涼風，境界直接轉變過來。所以祖師讚歎是心性之極致，是本性的力量用到極致。所以世尊在經上，稱讚阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」所以釋迦牟尼佛及十方諸佛，哪一尊佛不讚歎。佛佛平等，佛沒有高下，為什麼讚歎阿彌陀佛為佛中之王？這就是說把自性的作用發揮到極處，所以十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。淨土法門確實有它高妙的地方，《華嚴經》的境界，凡夫絕分，連舍利弗、目犍連都聽不到、看不到，乃至連一些小菩薩也沒有辦法，阿羅漢也絕分，凡夫就更不用說了。法華會上五千比丘、比丘尼大眾退席，這些阿羅漢也沒有辦法思量佛的境界。《無量壽經》介紹極樂世界，就是華嚴的境界，佛把《華嚴經》如來的決定境界，如來的受用全部給我們受用，就收在這句阿彌陀佛名號當中，讓我們念這句佛號就直接緣如來的境界，這是頓超。一般人沒有辦法直接緣如來的境界，就連舍利弗、目犍連都沒有辦法，他們剛開始也是次第修學，沒辦法一下達到即心即佛，所以開始才先學阿含、方等……最後才學法華。而《無量壽經》就是融攝《法華經》和《華嚴經》的精華在裡面，直接給我們學，讓我們使用。現代人講買保險，不用買，阿彌陀佛給我們作保，阿彌陀佛作保最可靠，只有佛靠得住，「靠山山會倒，靠人人會跑，靠阿彌陀佛最好。」佛是真誠心，是清淨的，無求於眾生，我們就依這如來境界受用、修行。佛有四十八願作保證，保證你一生成佛，一尊佛保證還不夠，十方諸佛齊來保證，《阿彌陀經》是六方，實際上在玄奘大師的《稱讚淨土佛攝受經》裡，是十方諸佛，六方跟十方只是開合不同，所以有略說跟廣說，實際上是完全一樣。六方諸佛、十方諸佛親自來作證明，而不是菩薩來，所以證明確實有這麼殊勝，釋迦牟尼佛所講，阿彌陀佛極樂世界的狀況是如此，他能夠讓五逆十惡，具諸不善的眾生，以惡業故，將要墮地獄，要輪迴，只要在臨終得遇善友，十念一念就能往生。大家不要想：「這太好啦，我修行可以懈怠一點、貪著一點沒關係，世間事情要趕快做，修行的事情慢慢做。」不是這樣的，因果結罪在心，不是結罪在事相上，事相上也會結罪，但是究其根本是結罪在心，心裡面起什麼心、動什麼念，就很重要。所以不能因為看到佛慈悲，就濫用他的慈悲，濫用他人慈悲，這種人是很可惡的，濫用佛的慈悲，那更不行，也就是現在人說的：「利用人家的同情心」。佛是為想修行又沒有好緣、勝緣的眾生，給他做最後的退路。取法乎上，僅得乎中；但若取乎於下，僅得乎空—就什麼都得不到。所以不能懈怠，不能放逸，心裡面不要捨離佛號。念佛是淨土宗最重要的修行方式，不要放逸、不要懈怠，有空就到道場來，在家裡是沒辦法修行的，一下這個事、一下那個事。有人說：「沒辦法，家裡事情就是這麼多，我也想求生極樂世界。」既然想求生淨土，為什麼不給極樂世界多一點時間？為什麼要在娑婆世界的業中打滾？要先習慣一下到極樂世界的氣氛，到極樂世界的殊勝受用，要珍惜現在的命光，人身難得。所謂「人身難得」不是趕快去享樂，去受用吃好的、穿好的，看哪邊好玩的趕快去。人身難得是要及時行善，及時修身，及時用功。去享樂的「樂」是苦、是空的，不要去攀沒有價值的東西，不要去貪取世間的樂，因為終歸幻滅，終歸敗壞；要於強健時行善修道，這才是真正的學佛人。極樂世界是能夠十念、一念往生，但是不能因這樣而怠於修行學法，學佛一定要學得像佛，心跟佛一樣，願跟佛一樣，行為要像佛一樣，自己的見解、境界都要同佛，這才真正有轉變。
學佛要從哪裡入手？就從《學佛行儀》開始，一定要看，一定要學，因為《學佛行儀》也涵蓋了沙彌律儀、《感應篇》，五戒十善全部都有，這是入佛門的根本，五戒十善雖然不能夠幫助我們出離三界六道輪迴，但是做人不能沒有五戒十善，沒有五戒十善那就不是好人，所以很重要不要輕忽它。深一層的五戒十善可以講到：自性無所對是不殺生，自性不妄取是不偷盜，自性不和合是不淫欲，自性般若智照如如，是不飲酒，以自性沒有對待，沒有虛妄，純一真實，這是大乘佛法講的五戒十善。五戒十善從凡夫到如來都是重點課題，法本自圓融，理解全在眾生的迷悟，所以才有差別。大家要精進，不要只解得一般事相上的五戒，事相上的十善，還要往甚深的五戒十善去體會，這樣才能夠增進。不然即使講五戒十善的不殺生，大家就會想到：「我沒有殺人，我吃素」。如果心裡面有法、有人，這樣五戒十善還是不圓滿。所謂：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」只有佛才是圓滿的，甚至「三賢十聖俱名破戒者。唯佛一人持淨戒。」只有到如來果地才是圓滿的，即使到等覺菩薩，像觀音、勢至菩薩還有一品生相無明未破，還是不圓滿，還是需要修行，希望大家不要輕忽五戒十善。五戒十善為什麼不能讓你出輪迴，因為你著有，如果是用大乘的心境去學，保證出輪迴。所以《楞嚴經》講，讓你輪迴的是你的六根；讓你出輪迴的，還是你的六根，這就是所謂「即心即佛」的意思。
卷二
「3.本經興起因緣亦復如是。經云：『我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。』可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。」
前面我們講到教起因緣，就是講佛教的緣起，據歷史的記載，釋迦牟尼佛出生於三千年前，印度淨飯王的國家，這是眾生肉眼所見，肉耳所聞的有相教。實際上就佛的境界來說，他不生不滅，沒有來去，沒有出生與滅度之相，所以《華嚴經》無盡教海，無盡緣起，是如來一代時教。反觀現代的人，去考究釋迦牟尼佛出世講的是什麼經，發現是有記載的小乘經典，這其中有一個說法，說大乘不是佛說，這是錯誤的。這個問題早在一千四百年前，玄奘大師在那爛陀學院，已把這個問題解說清楚了。我們不能因為沒有看到，就說這些經典不存在，有時候是佛入定，入如來自受用的境界為大菩薩說法，就像《楞嚴經》在小乘經典裡叫《佛說缽吉帝經》，只是講阿難跟摩登伽女的因緣，但是在大乘菩薩來看它是《楞嚴經》，如《維摩詰經》講的：「如來一音而說法。眾生隨類各得解。」這就是如來的境界。現代人不應以肉眼所見去做考究，來確定大乘存不存在，因為這種考究只可以做為參考，不應該去否定它，如果否定它，以學術來說就不客觀，因為真正的狀況他並沒有見到。像佛經的結集，在經典裡說是在七葉窟，七葉窟是由迦葉尊者開的結集法會，結集藏經有三次，分別是以阿難尊者、文殊菩薩、弘廣菩薩為主的這三位。阿難集的是小乘藏，弘廣菩薩及文殊菩薩的工夫深，結集大乘藏，甚至有一些經典阿難沒有聽過，有的說法是，因為佛成道時，阿難才剛出生，阿難二十歲出家，在他未出家前佛說法已經二十年了；也有經典上說，佛加持阿難有辦法憶持二十年前，他沒有聽過佛說的法，這說得通，因為佛有威神力。
龍樹菩薩在佛門裡，是相當有成就的一位大菩薩，在年輕的時候也是學小乘、學《四吠陀》，印度當時的這些學術典籍，他都能背誦，甚至比七、八十歲、百歲的那些印度長老還要厲害，而且還能問難他們，他甚至很傲慢的說《大藏經》我三個月就學完了，我成佛了。大龍菩薩知道這個人有大根器，所以就現身問他：「你真的覺得已經學好了嗎？」「對，沒有錯，佛法不過如此而已。」「那好，你來我的地方看看。」他就帶他參觀放藏經的圖書館，那一套藏經真的是龍藏，是大龍菩薩龍宮裡面的藏經，我們現在的龍藏是《乾隆大藏經》。大龍菩藏就讓他騎馬看藏經目錄，還說你要是沒有這匹馬，一輩子也看不完佛經的目錄，龍樹菩薩就騎著馬，三個月才把經典的目錄看完，從此他再也不敢生傲慢心了，光是經典目錄就這麼多。要看到一部上本《華嚴經》就有十個三千大千世界微塵偈，一個大千世界在佛經上講有百億個日月，我們這裡只有一個太陽一個月亮，他那裡是一百億個太陽，一百億個月亮為一個大千世界，叫三千大千世界，這樣大的地方算一個佛剎。以一百億個日月再乘以十，那就是千億日月，這麼大的一個地方，把裡面所有國土，所有的佛剎全部粉碎成微塵，以經典上講微塵是肉眼不可見，從牛毛塵（牛毛端上可以放一粒的微塵），再羊毛塵、兔毛塵然後水塵（水面上的一粒微塵），再來金塵，金的密度很高，再來才是微塵，這麼小，磨成這麼細，佛說這部《華嚴經》的偈頌有多少：以前的偈頌來說四句就算一偈，字數就沒辦法算了，太多了。有多少偈呢？ 十個三千大千世界微塵偈，這是它的品題，我們現在《無量壽經》的品題有四十八品，從法會聖眾第一至聞經獲益第四十八，而《華嚴經》品題有一四天下微塵品這麼多。一座須彌山，東西南北各有一個洲，這叫一四天下，就是以一座須彌山為單位，把它磨成微塵，它的品題有這麼多。所以縱然這一部《華嚴經》搬到南閻浮提，用盡這裡紙張也放不下，十個三千大千世界微塵偈，這是一部上本《華嚴經》的份量。所以說佛法是非常深廣的，它所說的統統都是我們的自性，本來就具有如是功德，所以大家在《彌陀經》裡面看到：「成就如是功德莊嚴」，成就如是功德是法性，是法爾成就，不是外求的，不是去造作而來的，這叫成就如是功德莊嚴。所以不可以因為沒看到佛講的法會，就認定大乘的經典是不可考的，是阿難尊者自己編的，或是龍樹菩薩自己寫的，這在各方面都不客觀。如果認為小乘經典是可考的，小乘是三法印：「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」既然諸行無常，一切法皆是無常，又有何法可以考據？諸法無我，那是誰在考據？涅槃寂靜，那還有大乘是佛說非佛說的爭端嗎？就沒有了。所以說大乘佛法是離諍，離開這些言語思量，小乘佛法當然也離開言語思量；我們不能認為說大乘佛法考據不出來就是沒有，這一定要注意。學佛要向無著、無求上面去學，不要在有相裡面打轉，若一直去考究，到後來自己的清淨心就失掉了，道業也失掉了，這是大教興起的因緣。有些境界沒有辦法用肉眼看到，只有放下自己的貪瞋癡，放下無明，放下煩惱，才能夠證入，這是佛法可貴殊勝之處。尤其是佛教的學習方式，跟世間的學術不一樣，世間的學術是不斷的記誦然後應用，都在「有法」裡面，佛法是教你六根緣六塵的時候，不著相，這個不著相是工夫，所以說是不一樣的。我們講：為學日益。做學問，聽越多，看越多，讀越多越好，越有學問，那為道呢？ 要日損，煩惱越少越好，知見越少越好，名利心、五欲六塵心要越淡薄越好，這是學佛，所以很明顯，它跟世間學習方式完全不同。如果想要入佛境界，就不能用世間的學習方式，在《圓覺經》講，眾生用世語言要入佛知見，無有是處，是根本就做不到。希望大家要會學佛，在聽經的時候，心要先靜下來，不是「我來聽聽看，這經典講的是什麼意思」。經典所說的是諸法實相：不可以言語會，不可以思想到。你用思想，到不了；用言語，入不了，但是可以藉由佛的文字般若入實相般若，要是著於文字那又不對了，就沒有辦法入法身、圓滿報身的境界。就像拿了一把鑰匙，以為鑰匙是門，那你永遠入不了門，一樣的意思。鑰匙就是經典，以自己所看經典的意思來迴為己解，這不行，一定要契入，經典教我們要離相才能契入。什麼時候著相，自己要能覺察，若不能覺察，這佛法大教緣起，在你心中就生不起來。起煩惱時要能夠覺察，要能夠放下，要用經典來觀照，這叫修行。不是聽得多、記得多，然後出去跟人家說：「你看，我佛學淵博。」看得多、聽得多，這是世間法，不是學佛，這是講大教緣起，就要讓佛法在心中生起來。「興起因緣，亦復如是。」經云：「我觀如是利益安樂大事因緣」就是說，我看到什麼樣的方式，可以令眾生得到利益安樂。佛法有這麼多的法門，佛的經典浩瀚，就光目錄，龍樹菩薩騎快馬三個月才看完，這麼龐大高深的教典，哪一部經才契合並能惠予眾生真實之利呢？尤其是現代末法，當然是淨土經典。
我們以為從印度傳過來的經典，是印度當時全部的藏經，實際上不是，聽說只有三分之一而已，當時交通不便，是挑重要經典才帶過來，帶來後還有一些是散失掉的，所以我們看到的《大藏經》不是最完整的。在這麼多的經典裡面，哪一部才適合我們來修學？所以佛說：「我觀如是利益安樂大事因緣。說誠諦語。」告訴我們實話。在《大集經》講到：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛得度生死。」億億人修行，是說真正修行，現在全世界人口還不到百億，學佛人有個一、兩億，兩、三億就不錯了，在這裡面，真正來修行的，真正一有習氣就放下，嚴厲的對治自己的，佛說「罕一得道」，很少人可以在佛法裡面成就，因為末法根器鈍、業障深，著相的習氣很嚴重，應該要學什麼法門？佛直接告訴我們：「唯依念佛得度生死。」念佛就是直接念阿彌陀佛，念我們的本性，本性的名號就是阿彌陀佛，後面會講到這句名號的妙義。阿彌陀佛、阿彌陀佛，誰不會念？三歲小孩都會念，但是在裡面要怎麼用心，修行才會有成就，才會得力，工夫才會增上？有些人說念佛是要求死，好像學佛就是要趕快死；實際上不是，佛法是最講究現實的，什麼叫死亡？就是煩惱習氣讓它死卻。佛法講了生死，就是了除你的煩惱習氣，了除你的貪瞋癡慢，了除你的是非人我，因為是非人我、貪瞋癡慢都是造成生死的原因，所以把這個病根除掉，那生死就能夠解脫了。所以佛法不是只在臨終時才用得著，現在就開始學，現在就開始轉變，不是等臨終。學佛還可以幫助你家庭和樂，幫助你在公司人緣、各方面都會增上，因為習氣放下了，我執放下了，自私自利放下了。所謂：「菩薩所在之處。常令一切眾生生歡喜心。」這是學佛的好處，因為煩惱習氣真正銷落了，不再起。自己不起煩惱，當然也不會去惱害眾生，令眾生生煩惱，所以學佛是必要的。歐陽竟無先生講：「佛法不是宗教，也不是哲學，而為今世所必須。」宗教是一種信仰，哲學是一種學術，佛法是現代人所必須的，它不是只有信仰而已，也不是只有學術，嘴巴說一說，做一做理論，在有相、能所相對裡面去行的，這是學術。佛法是離相、離念，離開著有的觀念，離開世間相，成就的是出世間相、出世間的正念，這是佛教。佛說誠諦語，可見與《華嚴經》、《法華經》同為一大事因緣，大事因緣就是這件事情非常重要，所以叫大事。我們常講去辦一件很重要的大事，這件大事就是要明心見性，這樣我們人生才會有價值。像地獄道的眾生很苦，很需要解脫，但是他們受苦都來不及，還談什麼解脫。無間地獄或是大熱地獄、八寒八熱這些地獄的眾生，沒有時間學佛，因為受苦無間，所以沒有能力、也沒有時間、沒有心念去學佛。餓鬼道的眾生，連吃飽飯都有問題，他們生活很困乏也無法學佛。畜生道的眾生弱肉強食，身心時時處於不安當中，一有吃的一定趕快先吃，不然等一下就被搶走了。那天道就太樂了，天上五欲六塵的享受太多，心常貪著在五欲六塵的受用裡面，沒有辦法學道。舍利弗有兩位弟子修行生了天，舍利弗上天去找他們，看到其中一位弟子駕著馬車過去了，只跟他打個招呼，另外一位，叫他跟本就不理，所以生了天以後受樂無有極，非常的快樂，沒有時間去修行，這叫作「富貴學道難」；三惡道眾生是「貧窮學道難」，非常的難，兩者均難。那天上還有天鼓，這天鼓叫法鼓，還會提醒他們要修行，但是修行的也不多，所以佛才會說天上修行不容易，因為太快樂了，富貴學道難。在人間修行也沒有那麼容易，要看緣，生活不苦不樂，有苦感受得到，但是不會太苦，還有稍微休息的時間，有樂也不會太久，還是會有失去的時候，所以「人道」是個好修行的地方。得人身很困難，佛說如同須彌穿針。須彌山高八萬四千由旬，從山頂放一條線下來，底下放一根鏽花針，要直接穿過去，不要說須彌穿針，連台北101穿針都不容易，還有風阻；不是擺很多針，而是只擺一根鏽花針，這叫須彌穿針，這麼困難得到人身。全世界六十幾億人口，有幾個有善根想要發心修行；想要學佛求解脫的？現在有很多知見不正確，附佛外道這麼多，即使你遇到正法，正法裡面又有十個宗派，大乘就有八個宗派：華嚴、天台、律宗、唯識、淨土宗、禪宗、三論宗、密宗。小乘兩個宗派：成實宗和俱舍宗。宗派裡面還有法門，這麼多的宗派、法門，每個修行的方法不同，因為傳到現在，每個法門會契應一些眾生的根器，像天台宗的支脈就很多，禪宗也開了五個宗派：雲門、曹洞、法眼、臨濟、溈仰。華嚴宗近代修學的就比較少，都修禪去了，唯識宗現在偏向佛門的學術方面。這麼多的宗派裡面，要遇到一個讓你一生了脫生死的法門，又有佛力加持你的，這個不容易，所謂：「是人甚稀有。過於優曇華。」優曇華三千年開一次，要是能遇到大乘經典能修習，釋迦牟尼佛讚歎你，非常的稀有，比優曇華還要珍貴。所以大家能夠來聽《無量壽經》，本經就講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」若過去生修福修慧，沒有累積到一定相當大的程度，於此正法你聽都聽不到，更不要說修行了脫生死了。「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」阿闍世王供養四百億佛，這也是個天文數字，一尊佛出世要三大阿僧祇劫，阿僧祇翻作中文叫作無央數，無央數劫就是不可數，以不可數為一個單位，我們講小劫、中劫、大劫，阿僧祇劫指的是大劫，人的壽命從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減至十歲，再從十歲每隔一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減算一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，這麼長的一個時間。以一個大劫為單位，再加無央數，一尊佛出世要這麼久。阿闍世王曾經供養四百億佛，這是他多生多劫累積的善根，才能夠相信淨土，「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」得人身多麼難，遇佛法更難，何況又是遇到淨土法門。有些人就會有疑惑，這麼簡單就能成佛，我不相信？連菩薩都不相信，何況是我們具縛凡夫，業障習氣那麼重。就只要念佛，十念、一念就能夠往生極樂世界，橫超三界，逕登四土，一生成辦。到了極樂世界就是圓滿八地，不退轉，這麼殊勝，阿鞞跋致叫不退轉，八地才得不退轉，才能用這個德號，如果七地用叫大妄語，未得謂得，這是佛門的大妄語戒，在大戒裡面它屬於波羅夷，是斷頭罪，菩薩戒也算是重戒，也算波羅夷，你沒有得道而說自己已得道，那是欺騙眾生，希望眾生來供養你，犯很重的戒律。人身難得，佛法難聞，淨土法門更難相信，更難接受，就這樣念佛，從有念入無生，在其他的法門裡面真的沒有。你去問學禪、學教的，他一定告訴你那太難，不可能，怎麼會有這種法門不用離相，執取佛相就能夠入無生法忍的？禪宗都是打得念頭死，一念不起，一念不生。淨土宗呢？恰好利用這個巧妙的方式，讓你直接緣念如來的果覺，跟禪宗的手法不一樣，但是目的完全相同，甚至可以說比禪宗的方式更為巧妙，因為禪宗只接上根人，像禪宗這些開悟的祖師，他們都是上根，只有上根才能夠契入。在《永嘉大師證道歌》講：「中下多聞多不信。」看得多，聽得多，但是信入者少，多聞多不信是中下根人。禪宗沒有辦法接引中下根，但是淨土宗有辦法，甚至連五逆十惡，具諸不善，臨終地獄相現，走到最後這一步了，都還有辦法幫助這些人橫超三界，逕登四土，所以這個法門的功德不可思議。你要是讚歎恭敬、修持淨土法門，功德沒有人可以說；但是相反的，要是毀謗、詆毀，那果報也是不可思議，沒有辦法說，也都是無可限量的惡報，因為把眾生在一生當中成佛的方法泯滅掉了，讓他退失道心，這個罪報無邊。所以要珍惜，這是非常重要的一件大事。
大家都會覺得世間事很重要，要生活這是無法避免的，為了生計必須工作，兒女必須要教育，有家庭必須要維持，但是心不能貪著在其中，不要在裡面生戀著、生執取，要知道什麼才是人生最重要的事情，那就是聽聞到能夠讓我們這一生明心見性、見性成佛的淨土法門，修學其他宗派要明心見性，那是很難的，但淨土宗容易，所以說為「易行道」。即使這一生沒有見性，沒有斷除無明，沒有關係，永明大師說：「但得見彌陀。何愁不開悟。」這是在他《四料簡》裡面講「有禪無淨土」，如果只學禪、學教沒有淨土，「十人九蹉路」，十個人學，有九個是走錯路的，為什麼呢？「陰境若現前。瞥爾隨他去。」陰境就是五陰：色、受、想、行、識。陰境不光只是在《楞嚴經》上講的五十陰魔，它就在你眼前，眼見色隨色轉，耳聞聲隨聲轉，這就是陰境。縱然體會到什麼是佛性，也有所謂「悟後迷」的問題，悟後迷就叫十人九蹉路，九個都會走錯；陰境現前，心常隨境轉，瞥爾隨他去，臨終那更不必說了，一投胎有隔陰之迷，沒有到大菩薩，上位的菩薩，是無法跳脫出來的。那再來「有禪有淨土。猶如戴角虎。」如虎添翼，「現世為人師。來世做佛祖。」對實相能明了，這一生又能了脫，所以他提倡修學淨土。永明大師一身兼兩、三宗的祖師，是禪宗法眼宗派第三代祖師，又是淨土宗第六代祖師，天台宗、律宗好像也把他列入本宗祖師。他不是偏於淨土，他是在國清寺修學禪宗開悟的，就是天台智者大師建的「寺若成，國即清」國清寺，在浙江的天台山。豐干和尚、寒山、拾得都出自國清寺，永明大師後來到杭州的淨慈寺教化眾生。所以說這個大事因緣我們要能把握住。有人說沒關係，等我老了退休後再來學，那來不及了，既然要求生淨土，現在不給淨土一點時間，不給佛菩薩一點時間，都在娑婆打轉，還一直在自己的事業裡面打轉，如果到了淨土，那邊太清淨了，沒有攀緣、沒有分別，會不習慣。所以希望大家來道場用功，到佛門裡面來修學，體驗一下到極樂世界了生死的氣氛，如果不習慣這種氣氛，我們的心就常在攀緣、罣念娑婆，連一小時都不願意來聽經、念佛，體驗一下清淨的感覺，感覺雖落覺受，但是沒關係，我們方便說一下。嘴巴說要了生死、要往生極樂世界，每天都在忙世間事，那怎麼可能？了生死才是件大事，學佛法是大事，我們不可以輕忽它，否則這一生往生的機會就丟失了。就像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，這是武則天在《華嚴經》翻譯好時寫的偈子，《華嚴經》是百千萬劫難遭遇，《無量壽經》是「華嚴奧藏，法華秘髓」，那不是更難遇了嗎？所以要能夠把握，這是千載難逢的機會，比中樂透還要困難，中樂透的機率算得出來，遇到淨土法門的機率真是太困難了，無法計算。
我們講須彌穿針，從得人身開始，遇到佛法，有幾個人能夠相信淨土，相信以後還要真正肯念，具足信願行，若不具足信願行也沒有辦法成就。《大智度論》講：「佛法大海。信為能入。智為能度。」要先深信，深信以後，才能夠用如來的智慧度煩惱大海，度生死業海，這叫「信為能入。智為能度。」任何法門都是這樣，就是說「信為道源功德母。長養一切諸善根。」我們對淨宗能不能相信？那什麼叫信？口耳之信不足為信，聽到法師講淨土難遇，覺得有道理我就相信了，其實這個信還不是真信，只算有一點小信，慶幸自己遇得到。真信是完全把自己的知見放下，隨順經典的教誨，佛教我們念佛，時時刻刻不中斷，執持名號，我們要去做，這是「信」裡面含著「願」跟「行」。所謂信而無願不成其行，願而無行也不成其願，願也不能成就，所以信、願、行如鼎三足，缺一個都沒辦法成就。要相信佛所說的不會有錯，眾生本來成佛，本來就應當作佛，我們要能夠接受，這是第一要信自。第二要信他，相信阿彌陀佛所發四十八願絕對不虛，相信如來十念一念攝受眾生的功德，絕對沒有錯。可是當你看到一個壞人殺人越貨，而他念佛卻能往生極樂世界，你一定覺得不可能，還有跟我有冤仇的人，他臨終居然也十念一念，蒙佛接引往生淨土，阿彌陀佛接引他。這種瞋恨心如何相信他能往生淨土？不能信啊，這十念一念得生淨土，難信就在這裡，尤其是對傷害自己的人，如果老闆天天找我麻煩，他還十念一念往生，你一定不會相信，所以你要相信這十念一念，絕對不虛。佛接引眾生沒有分別心，業性是虛妄的，只要臨終一念回心，已算是善人了，也就可以原諒他了，佛心量廣大接引他往生。像張善和一輩子都在殺生造業，沒有一絲毫的善念，臨終牛頭馬面都出來了，得遇善知識勸他念佛，他能接受，念不到十聲，牛頭馬面不見了，結果阿彌陀佛來了，佛菩薩來了，就接引他往生，這是難信之法，要相信。「願」是願意求生，願意改變這叫願，不能說我相信，口耳之信，行為不願意去改變，要他學佛就說等一等，要知道這就是業障。像有些人來佛堂會有障礙，越是正法的道場業障就越會起來，但是要想到這是我的業障，我應該要轉變，為什麼做世間事不會生病，反而愈做身體愈好，那是暫時不生病，將來氣衰了，福祿盡了，病苦果報就現前。相反地，來道場會有一點小病痛，要知道這是我無始劫來的業障，現在先報，重業輕報，先消掉是好事，我們要生歡喜心、懺悔心、慚愧心接受。我以前在家做世間事都不會生病，為什麼一來道場就生病，是不是道場的原因？絕對不是，因為做世間事是隨順世間業，現在不隨順它了，就有些業障要起來障礙你出輪迴，冤親債主要障礙你了，他看到說：「你修行這次可能會有成就，又遇到一生可以成佛的法門，要是不來障礙，就討不了債了。」他也是一樣不相信十念一念，因為你過去生也對他很壞，所以他一定要障礙你、找你麻煩。這時要跟他懺悔，跟他講：「我很愚鈍，業障重，過去生就是因為沒有學佛，沒有得遇善法，所以造諸惡業傷害你，讓你受無量的苦惱，我現在學佛了跟你懺悔，你要護持我，再也不會去惱害你們了，也不會再傷害別人。」要跟他懺悔，這樣你學佛業障才會消。所以剛開始學都有業障，有的是生病，有些是家裡發生一些事情，不要被這些業障耽擱了修行，一耽擱就是十年，人生有幾個十年，一般人都是二、三十歲才遇到佛法，如果一耽擱，一隔就已經四十歲，五十歲，年長了要修行就困難了，體力衰、煩惱習氣也重了，因為錯誤的動作、錯誤的姿勢，連續做了幾十年，要改也改不過來。在家裡懶散慣了，人生才七十年，你有五十年都是處於這種放逸的狀態，要能在瞬間改變，很不容易，這是有猛醒大善根的人才做得到，但是這種人很少，只要發現自己有習氣，一定要改變，我有碰過這種人，他在年輕時候家境富裕，也是相當好世間名利，當他聽到佛法很好，一下子就轉變過來，就出家了，像這種是大善根之人，所以修行要趁年輕，不要看到年輕人來修行就說不好，說要老一點再來修，老一點沒有體力就修不動了，所以我們看到人家肯修行，自己的兒女肯修行，要想到他的善根、福報，比我好太多了，我要來護持他，不要障礙。很多父母就來告訴我：「法師，你有沒有辦法讓我兒子、女兒學佛。」我心裡想我才不敢，因為等到你兒子、女兒真學了，你又要開始障礙他，那你不就又造業了。像有人就告訴我說：「我兒子殺心很重，一定要吃葷的，有沒有辦法讓他吃素？」那就把他送到佛學夏令營，回來後他就連蟑螂都不打，螞蟻都不殺，這有善根，他也要吃素，再也不吃麥當勞，結果媽媽反而開始障礙了：「這樣會營養不良！」怎麼講都是她對，你不是要他吃素嗎？所以真正想學，軟冤家、冤親債主就來了，這就是障礙，也就是不讓你跟佛法契合，不讓你跟《無量壽經》這大事因緣契合，這麼難遇的淨土法門，你遇到了，你的冤親債主就一定要現前，或是有人在年輕時很精進，他在佛門遇到冤親債主，碰到男女問題，不學佛時沒有，一學佛全部都出現了，就是要拖住他，所以人都帶情欲的業，這個要放捨。
到道場來要遵守《學佛行儀》，《學佛行儀》可防止你業習出現，不生病，這個很重要，《學佛行儀》一定要學。學佛最大的轉變，從表相的轉變可以看得出來，我們沒有他心通，裡面看不見，至少表相的轉變馬上看得見。你的行為是坐如鐘，立如松，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，這樣一個莊嚴的相我們看得到，這是學佛人必須做到的行儀，怕你的業習起來，所以要先預防，就像醫生怕我們生病給我們吃一些補品，預防勝於治療。若等到業障起來了，要治療就難了；戒律、律儀有防非止惡的作用，甚至可以斷除一些粗惡，根器好的還可以斷除一些微細惑，戒律是相當好的也很好學，像心性還沒有這麼容易學，我們用朱子治家格言的那一句話：「子孫雖愚，經書不可不讀」；「眾生在迷，大乘不可不學。」尤其眾生越是迷惑、愚鈍，越要去學、去讀。
大乘雖然難學，不要怕它難，精舍有祖師大德的著作開示，可以請回去看，不要說我又看不懂，看這個做什麼？不要求速成，多讀幾遍會體會佛法的意味在裡面，等你心靜下來了，煩惱習氣消了，就會覺得祖師大德怎麼會講得如此貼切，講得那麼好！這就得法喜了，得清淨了。不要畏懼大乘佛法難學，說境界那麼高，學了沒有用，又轉不過來；不是境界高不高，是你心外取法，以為有高有下，實際上我們的佛性就在六根門頭放光動地，常用而自不覺知。《法華經》上佛舉了一個比喻：如同一個人身上帶著如意珠，如意珠就是摩尼珠，摩尼珠它能夠變現你要的東西，身上帶著這樣東西，但是自己不曉得，所以當乞丐，到處向人乞討，直到有一天，遇到一位有智慧的人告訴他，你衣中就繫著一顆如意珠，為什麼不拿出來用呢？他這才知道，原來我這麼富貴。這如意珠比喻做佛性，佛性也是遇緣即現，遇緣即施，遇到境緣，佛性就有它的作用，你看如來這麼富貴，《華嚴經》講：「不讀華嚴。不知佛家富貴。」這佛性就如同如意珠一樣，能夠變現一切，能夠攝照一切。如意珠我們眾生本自具有，就是自己不知道，整天在攀取，想要用一個法來修，去看看哪一位法王、上師、仁波切，可以幫我點兩下不用修就開悟了，天下有這麼便宜的事情就好了，釋迦牟尼佛就應該住世到現在，幫我們加持就能夠成就了。修行還是在個人，要肯轉，不要求快、求速，欲速則不達，很多修行人求快求速反而著魔。所以不要認為大乘很難學，事實上它跟我們是有絕對密切的關係，祖師大德常訓誡我們後學說：「當面不識。」就對著我們的臉，「覿面失機。」覿面就是在你面前卻不認得他，就如同在父母親面前，當面卻不認得，你說這個眾生可不可憐？所以佛說可憐愍者就是可憐在這裡。佛性不在別處，不從心外求，不從身外得，言語說不到，思想想不到，不是屬於青、黃、赤、白、大、小、方、圓，一切不可，不可亦不可，我們的佛性是這樣的。佛性就在我們的六根當中，就在我們日用平常舉手投足中，卻體會不到，耳聞聲隨聲轉，眼見色隨色轉，著於色，分別色好醜，一看就掉到裡面去了，見到好的生歡喜心，見到壞的生瞋恨心，喜歡聽好聽的音聲，音響要買百萬、千萬的，音質要求很高，這就是隨聲轉，還有一些人一定要用差的，一樣是隨色轉，不是只有求好的是隨色轉，求不好的，刻意的，也是隨色轉。要不取不求，不取不捨，這才算是不隨色、聲、香、味、觸、法去流轉，這才是學道。
其實，所有的大乘經典講修行，都是教大家不取不捨，不取世間不取出世間，不捨世間不捨出世間，這裡面有它很深的意思存在，取世間是凡夫，捨世間是二乘，一樣都是有法可取可捨，取出世間，也許可以成聖，但未達究竟，因為佛性不從心外得，佛性不是從我們心外去取著的，去造修的，修不到；那出世間法不取，出世間法也不捨，你捨了沒有辦法得到。還有一種修行成就的，世間法他不捨，因為不捨大悲利益眾生，不取世間常住涅槃，不住生死不住涅槃，這是佛門裡比較高深的境界，大家有這種工夫最好，若是沒有，我們要從基礎開始學，先從念佛，先攝心學起。佛法的基礎不在於五戒十善，在於你對心性是否了解，這是永明大師、宗密圭峰大師、清涼國師，歷代的祖師包括淨土宗的徹悟禪師、印光大師，統統都是這樣教我們的，五戒十善是我們表現出來的行為。
大教的緣起，佛一出世先講《華嚴經》，說的就是真如本性，本自互融互攝，沒有障礙的一個境界，無障礙法界，事事無礙，一切法無不即性，無不即是你的本心，沒有障礙。我們現在認為有障礙那就錯了，還要在裡面取相來做為基礎，那就是迷上加迷，所以佛一開始是講《華嚴經》，講的就是如來的果覺，以這個做為根本，其餘皆是枝末法輪。最後才講《法華經》開權顯實，叫攝末歸本法輪，把這些枝末都歸到根本。很明確的，祖師大德為我們判教，現在人說整理出一大藏教，佛法的根本在於明心見性，在於你能體會到什麼叫真如本性，修學什麼法門都還其次，明心見性才是最重要的。黃念祖老居士也是這樣講，他說六度波羅蜜裡面最重要的是般若度，其餘的五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如同人的足，般若波羅蜜如同人的眼，如果一個人沒有眼只有足的話，走路會撞牆跌倒。修行如果沒有般若，黃老居士講這叫盲修瞎練，無論哪一個宗派的歷代祖師，都會說這是盲修瞎練，因為不識本心。禪宗五祖說：「不識本心。學法無益。」不識得本來，學什麼法都沒有用處，因為佛法最可貴的就是告訴我們，眾生本來成佛，本來就具有跟如來完全一樣的佛性。淨土宗也是依據這個根本而建立的，阿彌陀佛就是根據眾生本來就具有清淨心，才能讓眾生十念一念就能往生。我們的心在染濁的環境裡面它不染，就像水一樣，它雖然是髒水，但濕性不變，大海雖然有波浪，一個波浪跟另一個波浪不同，但是它的濕性不變，所以叫「在迷而不染」。在聖不增，成佛做祖的、成就的，有沒有增長一點佛性？水的濕性有沒有增長一點？把水弄乾淨了，它濕性還是潮濕的；我們成佛了，本性還是如如不動的，這就是佛性，這跟我們有密切關係，現在說密切關係，就是佛性，這就是本心。我們要怎麼體會本心呢？佛告訴我們要從譬喻去體會，佛在《楞嚴經》裡面說：「諸有智者當以譬喻而得開悟。」所以《楞嚴經》是佛法很重要的一部經典，有些人就開始批評《楞嚴經》、《圓覺經》是偽經。佛在《法滅盡經》講，末法第一部滅的是《楞嚴經》，魔王要來滅，因為這部經能夠讓你明心見性，魔王怕你看了這部經明心見性，因為這部經從頭到尾有很詳細的說明，見不在眼，聽不在耳，這都幫我們把以前錯誤的觀念剖析掉，這叫開智慧。有人說自從讀了《楞嚴經》後，再也不讀世間的糟粕書，有這麼大的力量，妖魔鬼怪很害怕你看到開智慧的《楞嚴經》，因為他有禪定，他覺得一切眾生都是由他管，他怕你超出他的管轄範圍，所以要來障礙。聽佛這樣講，再來看這些批評《楞嚴經》、《圓覺經》說這是偽經的人，你要知道這個人就是妖魔鬼怪的化身，要來障礙大家的慧眼，不能相信他，佛在三千年前就預言了，妖魔鬼怪要來破壞正法。《楞嚴經》是相當好的一部經典，讀了它《大藏經》通達沒有問題，因為《大藏經》所說的就是真如佛性，《楞嚴經》裡面的詞句，在藏經裡算是數一數二困難的，它是唐朝的大文學家房融宰相潤筆，他們家三朝宰相，他來做筆受，筆受是經典翻譯出來，再做文詞的修飾，所以它很有文學的味道。以佛法經典來看，它譯辭字句非常的明晰，剛開始會看不懂，可是讀久了智慧會打開。我以前一天讀一卷，每一卷都讀超過五十遍以上，甚至到一百遍，這樣熏習，這樣常常去讀，所以這麼久了我都還記得。不是讀這部經有什麼神秘，而是它的內容相當好，有機會也可以來講這部開智慧的楞嚴，讓大家明心見性。因為淨土宗《無量壽經》的內容是心性的極致，已經發揮出來的，可是在我們不明白什麼是心性以前，要看《楞嚴經》，就能夠知道佛性是怎麼一回事，我的心是怎麼一回事，這才有一個解悟，雖然不是真正所謂的桶底脫落，打開本來，親見佛性，還不到這層工夫，至少有一個概念，知道是怎麼一回事，《楞嚴經》是相當重要的一部經典。淨土當然是依著心性而建立的，在後面的本經體性會說到。
卷三
「本經興起因緣亦復如是。經云：『我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。』可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。」
如來為了教化眾生，出興於世，教化眾生的宗旨，就是為了令眾生明心見性、見性成佛。方法有很多種，有華嚴、天台的修行方式，及各種的方式，就像學校的老師，要面對這麼多學生，每一個學生的根器利鈍、資質不一樣，所以不可能用同一種方式去教所有的人，可是原理原則都是一樣的。佛教的原理原則，無論是哪一種宗派，都是要我們明心見性，見性成佛，淨土宗當然也不例外。像精舍也是秉持釋迦牟尼佛教育的宗旨，就是要讓大眾能夠深入心性，深入性海，深入經藏智慧如海，希望大眾能夠明心見性，在這一生能了脫生死。
因為我們在世間有很多問題，世間法不能解決，所以要仰賴出世間法，世間法你再怎麼想怎麼做，都是在打妄想，解決了這一樣事情，另外的一些問題又出來了，所以愈想愈多，這就是妄想。佛法是教你不要打妄想，不要胡思亂想，心靜下來智慧就會打開。心離了二法、二思、二念，你的智慧就會現前，這是很直接、很明確的。就如同千年暗室，只要點燃一盞燈就馬上大放光明，即使是千年暗室也不怕；眾生雖然著相在迷，迷失於境界當中，但是只要一聲佛號提起，妄想就能全部消滅。所以說，一聲佛號換取八萬四千妄想，這是可行的，因為妄想就如同暗室一樣，所以大家要好好的念佛。
釋迦牟尼佛出世，也就是為了告訴我們，修行要明心見性、見性成佛。那要用什麼方式？淨土宗的祖師善導大師說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」善導大師說釋迦牟尼佛出興於世，就是為了要說阿彌陀佛的本願功德莊嚴，這是佛教修行的宗旨。淨土修行的方式，我們用持名，持名就有很多種心態，像念佛人有一百種果報，這在清朝慈雲灌頂大師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面就有說到。精舍有流通祖師大德的著作，這些非常適合我們現代人去看，希望大家不要怕它艱澀難懂，若要深入佛法，一定要看祖師大德的著作，現代人寫的東西，很多都加入自己的知見，把自己的意思摻在著作裡面，所以不能看；那祖師他是自己修行，不落思量，不落分別。一般世間人寫一本書，東想西想找資料，祖師不是的，他是自己修行契入經典寫出來的，接引我們後學讓我們能夠向上，跟現代人的學術註釋不一樣。看祖師大德的註解，可以幫助我們把妄想斷掉，這就很厲害了，我們學佛不是為了要了解佛法嗎？要了解就應該去想？不是的，佛法就如同止痛藥，把痛給止掉，把妄想止住，佛法經典是拿來斷念頭的，祖師大德的開示是斷除妄想用的，不是讓我們去記他的名言，記他所說的一些文字相，如果我們只是記文字相的話，修行就很難有成就。所以像《無量壽經》出世，正為顯示阿彌陀佛本願威神的功德，善導大師才說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」它要幫助眾生的，就是這一生能夠了脫生死，能夠出離三界六道輪迴，那要用什麼方法呢？就只有淨土法門，才能夠三根普被，利鈍全收，三根是上根、中根、下根，上根的人就像禪宗的這些祖師，都可以算是上根的；中根的人就是修習止觀的這些人；那下根呢？就是像一些禮懺滅罪的人，他們只懂得事相上的，或是著相很嚴重的人，甚至是不修善只造惡的人，這些就是所謂的下根，或是再講清楚一點，就是妄念要止也止不住，要行善，善念也發不出來，像這種多半是下根。我們要反省自己是什麼根器，千萬不可以認為，淨土法門是為中下根的人說的，我是上根不用學這種方式，《大集經》講：「末法億億人修行。罕一得道。」佛說在末法縱然有億億人修行，真正修，罕一得道，很少人會有成就，那怎麼成就呢？「唯依念佛得度生死。」所以可見與華嚴、法華同為一大事因緣，就是為了讓眾生速脫生死輪迴，能夠入佛境界。那《華嚴經》在這個世界上，不要說凡夫了，連舍利弗、目犍連這些大阿羅漢，要參與這個法會都沒有辦法，何況是我們在自己業力裡面輪迴的眾生。《華嚴經》是由龍樹菩薩從龍宮請出來的，這樣的因緣我們才看得到，《華嚴經》最後會歸到西方極樂世界。所以正與這部《無量壽經》相同，就像普賢菩薩在《華嚴經》最後教善財童子，他說：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢菩薩是求生西方極樂世界，他算是法界菩薩的上首，就是菩薩中的模範生，他做出了模範，修行到
最後是求生淨土，往生西方極樂世界，到那裡再向阿彌陀佛學習，他的十大願王才圓滿。下面還有四句說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」就是說我普賢十願到那邊才圓滿，所有的菩薩要成佛，必須修普賢行，必須修十大願王，才能夠發這十種無盡心，才能夠圓成佛道。普賢菩薩說，怎樣才算十大願王圓滿？就是到了極樂世界才圓滿。所以《華嚴經》最後總結：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」阿彌陀佛有另外一個別號叫無量光佛，也有一個別號叫無量壽佛。所以《華嚴經》普賢菩薩到極樂世界，才算是圓滿成佛，這是不可思議的事情。
有人說淨土宗是小教、是權乘，如果是權乘，普賢菩薩、文殊菩薩會願意求生嗎？文殊菩薩他也說要求生西方極樂世界，這兩位菩薩都是菩薩中的模範生，菩薩中的上首，給我們做表率，因為我們連菩薩都還不是，我們只是帶著深重習氣、很多妄想的凡夫，常常心隨境轉，隨自己的愛欲轉，隨自己的貪瞋癡轉，我們怎麼能夠不念佛求生呢？所以念佛是很重要的事情，這是我們應當要留意的。就像蕅益大師他早年說：「我自己宗乘自負。」他自己認為是學禪的大根器，對自己非常有信心，結果後來生了一場病才知道念佛好，他說：「我在病中，我學的禪、學的教，一句都提不起來，我沒有辦法用功，沒有辦法超脫這個病苦。」他在病中看到蓮池大師的《竹窗隨筆》、《彌陀疏鈔》才恍然大悟，他說：「始知念佛是無上寶王。」因為他看過藏經以後，做了一個筆記，叫《閱藏知津》，這本書也相當不錯。他看過藏經才知道所有修行法門裡面，念佛是最殊勝、最好的。他說：「我早年宗乘自負。妄謂持名曲為中下。」這種觀念是錯誤的，這是他修行幾十年的心得。蕅益大師也身兼好幾宗的祖師，當然是淨土宗的祖師，也是天台宗的祖師，甚至聽說還是律宗的祖師，他無論是在世學上、佛學上都有相當大的成就。他十幾歲的時候就會寫書，寫《闢佛論》，後來他學佛了，才懺悔以前寫的書統統都不對，把這些書全部燒掉。
很明顯的，《華嚴經》到後面明文告訴我們，指歸到極樂世界；《法華經》的意思就更深了，一般人很難體會，《法華經》看起來就像一本故事書，講好多故事，實際上這些故事裡面有寓意，就是直指眾生身中的不生滅性、心中的不生滅性。所以徹悟禪師講：「以我具佛之心。念我心具之佛。哪有不感應道交的道理。」具佛之心，就是我們眾生心裡，本來就具有如來智慧德相，念我心中本具之佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在心外，哪有不感應道交的道理呢？所以證明《華嚴經》、《法華經》是同一個指歸，甚至有的祖師讚歎說：《華嚴經》、《法華經》只是《無量壽經》的一個開始、一個序文而已。《無量壽經》是正宗分，經開三分，第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分，所有的經典都可以判成這三個大段落，序就是開始，正宗分是主題，再來是結尾，世間的書也是這樣，有起、承、轉、合。
「4.《疏鈔》云：『今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。』可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。」
《疏鈔》就是《阿彌陀經疏鈔》，是淨土宗第八代祖師蓮池大師寫的，這是淨土宗很重要的一部註解。這位大師的念佛工夫也是相當了不起，早年也是學禪，當時禪宗在中國非常興盛，後來他修行淨土法門。有一次杭州鬧乾旱，那個時候沒有寺廟，當地的人要請法師作法會，可是沒有法師，找不到出家人，有一位上山砍柴的樵夫說：「我知道有座山裡面有出家人。」應該是在杭州梅嶺，因為雲棲寺就在梅嶺那裡。他就上山去請蓮池大師下山，大師說：「我什麼都不會，只會念佛，我也不會作法會」。「沒關係，師父，你就只管念佛，只要能下雨就好了。」蓮池大師就合掌念起佛來，念不到十聲，雨就下下來了，可見他的念佛工夫是相當厲害，相當的道地，下了很深的工夫，不然境界不會隨他的心轉，不會有這種神通力。可見蓮池大師是一位了不起的人物，他是明末四大高僧之一，其他三位是蕅益大師、憨山大師跟紫柏大師。這本《疏鈔》是非常好的一部註解，精舍有流通，大家要多看古註，現代人不看古註，因為怕難，看了想要速得、速成。其實看古註，跟現在用的電子產品不一樣，現在的電子產品，買回來都有一個快速使用手冊，但是學佛不能求快，因為它不是電子產品，它不是物品，佛法叫內典、內學，它不屬於物質，所以不要求快。看祖師的註解越看會越有味道，用《論語》的那句話：「學而時習之，不亦說乎？」常常看會改變自己的習氣，把自己的心平靜下來，把它轉變過來，本來心不佛，把它轉成佛，本來不念佛，現在念佛，本來具有貪瞋癡，我們覺察它使它減少，使它銷落。每次看經典的體會、深入的感覺都會不一樣，所以一部經看幾十遍、幾百遍，甚至看一輩子都意味無盡，因為我們真正在修行，祖師大德的註解不會把話講死，不是解釋名詞，不會把話講成名相、枝葉，他講的是一種境界，講的是義趣，很值得學佛人去看，看一輩子都不會膩。所以剛開始學看一本註解，一直到成就了，還是看這一本註解，這個意思是非常的深廣，乃至經典也是，祖師大德的註疏絕對比現代人作得好、註得好，要看祖師大德的著作，這是相當重要的。《疏鈔》裡面說：「今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這句話如果修行沒有到達一定程度體會不到，我們講直指人心，這不是禪宗教化的方式嗎？那為什麼淨土宗念一句佛號，就是直指凡夫自心究竟成佛，這就是我們要去修行、要去深入經藏的。所以這句話看似簡單，實際上非常的深奧，凡夫自心究竟成佛，說給我們聽，連自己都不相信，因為認為自己有貪瞋癡，會心隨境轉，念佛的時候會打妄想，我怎麼會是佛呢？怎麼會跟佛菩薩一樣呢？那為什麼我們念了這句佛號，就會跟佛一樣，就跟菩薩一樣，這有它的深意，所以他才說，直指凡夫自心究竟成佛。其實自己的言語造作，與如來完全無二無別，因為稱性的關係。所謂：「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」力無畏就是十力，四無所畏，都跟諸佛完全一樣，我們起心動念、言語造作都是同一心體在起作用，只是我們眾生有執著的關係，妄分有你、有我這種對待的現象，這是虛妄的、不是真實的。所以為什麼佛門提倡不邪淫、不淫欲，就是在這裡面不要妄生你我相、對待相，一有淫心生起，就有對待相顯現，所以叫你不要起對待，不要起對待就是離淫欲法，就是所謂的不淫欲，這就是佛門斷淫欲的方式，在大乘裡面是這樣斷，不要生對待、乃至生怨懟，統統都是這樣的修行方式。其實眾生本來就具有如來智慧德相，但為什麼變成眾生，就是有妄想、分別、執著；本來海天是一映的，海上沒有波浪，天空沒有雲，可是現在海中妄生波浪，天空妄有雲翳，所以成了好像有相對，好像有海、天空可以隔閡的，但是實際上海本來沒有波浪，天空也無雲，這是祖師大德證入後，把他親證的境界講出來給我們聽，我們沒有這種程度，他用一種比喻讓我們知道。眾生本來就如此，本來沒有對待，可是在無對待中、無同異中動念，一旦動念頭就熾然成異，就有對待相，就有相互差別的現象出現，所以才說有凡夫、有佛、有地獄、餓鬼、畜生，相反的，我們心裡要是沒有對待，什麼叫對待，就是動念，不動念你就跟佛完全一樣。雖然我們現在在動念，可是實際上、理體上、真實的現象上，還是跟佛完全一樣。佛講了一個比喻：「譬如迷人。四方易處。」一個迷路的人他走錯路，把東西南北搞混了，但實際上東還是東，西還是西，只是那個人在方位裡面自己迷惑了；我們眾生就是這樣，原本跟佛完全一樣，只是自己迷了，迷在自己變現的妄境界裡面，迷在自己的想念裡面，所以才叫眾生。我們看經教的目的，是把想念斷除，既然說是妄想那就不是真實的，所以不必理會它，只要依止正念。自性無一物，我們怎麼依止呢？所以阿彌陀佛大慈大悲，托顯出這一句名號讓我們來依止。禮拜三講念佛開示時提到，念這一句佛號算不算是執相？不算，因為它不屬於世間，不屬於世間相，不屬二乘，不屬出世間，也不屬菩薩，它是如來的智慧德相、德號，我們以凡夫心直接攀緣如來的境界，這是直指凡夫自心究竟成佛，這麼不可思議，這麼深廣的法門遇到了，我們真的要慶幸，要老實的念佛，要真正發菩提心，萬緣放下來修行。平常來精舍念佛的人很少，希望大家能發菩提心，把世間放下，好好利用精舍常來念佛。當煩惱習氣現前的時候，要跟自己說，這世間是虛妄的，既然說是妄，就不是真實的，不是真實的就不要罣礙，不要去理會。這是看經典、看祖師大德給我們開示的好處，能夠幫助我們把妄想斷掉。他告訴我們這個世間是虛假的，因為能緣的心哪一個是你的心，所緣的物本來不實，能所皆不實，又何有一物於自己心中存呢？所以祖師都叫我們不要著、不要求，若欲求佛但求心，若欲求東求西，不如來念佛。我們沒有辦法安住本心，所以如來有勝異方便，開這個念佛法門，直接緣的是如來的境界，緣的是自心的境界，它不屬於生滅境，不屬於世間，念阿彌陀佛的德號是超世間。《無量壽經》有一尊佛的德號叫超日月光佛，日月是世間光，他的智慧超於日月，就表示它不屬於世間法，當然也不會屬於出世間法，因為世間法跟出世間法是對待的，而它是絕待的，絕待就是絕於對待，沒有相對的。科學家愛因斯坦觀察出世間是相對的，觀察出虛妄的現象，但是沒有達到真實，真實的現象是絕待圓融；又有一位科學家立了一個叫絕對論，這個絕對跟相對是相對的，所以還是相對，還是掉到相對論裡面去，一樣都屬於在對待法裡面去輪迴，去輪轉。我們沒有禪宗祖師這樣高明的根器，像他們非常聰明、非常有智慧的體悟，所以我們直接用念佛法門，因為這個法門把禪宗祖師體悟到自性本來的境界，直接打包在這句佛號裡面，贈送給大家。你一拿到，就像以前臺灣早期賣的電腦大補帖，全部都有；只要你肯念這句佛號，如來的功德、祖師大德的功德，菩薩百劫、億劫修行的相好，你全都得到。阿彌陀佛把他無始劫以來修行的功德，打包成這一句名號，直接讓我們來受持，所以叫總持陀羅尼，念這句名號，他說這是直指凡夫自心究竟成佛，這句話有很深的義趣。剛才講的這些不能只聽一遍，要多聽，不然沒有辦法理解，因為我也不是馬上就懂、就能夠體會到的，解了以後還要真正去念，真正去念的感受會不一樣，比你解得的還要更為深入。所以達摩祖師講：「從文字解得者道力弱。」如果你只看文字，雖然天天看，沒有實際去修行，道力非常的弱；「從境界會得者道力壯。」在日用平常當中，時時刻刻提起佛號用功，就有很強的力量。淨土宗常說，你若真的不懂沒有關係，可以直接持名念佛，常常在佛號當中熏習，這樣也可以。但是我鼓勵大家一定要看經教，不看經教不聽經，煩惱很難放下，因為不知道煩惱是虛妄不實的，我們只知道一切法因緣和合，心裡面認為還是有的，一切法因緣生，結果心裡面認為是因緣生有，這是一般凡夫。佛告訴我們因緣生是不實的，他用因緣告訴我們：既然說「法」是和合妄生的，就表示法是不實的，他是用所謂的「析空觀」，就是把法作分析，分析到最後會發現，原來一切法都是不實的，甚至連分析的觀念也沒有。就像《楞嚴經》第三卷講的七大：地、水、火、風、空、見、識。你要認為說一切法是和合而生，地大從何而生？析彼微塵七分際相至鄰虛塵，鄰虛塵是最小的單位，沒有辦法再分析了，你說這最小的單位是用什麼和合而成的，佛問阿難，是用虛空和合的嗎？虛空是空的，那個是物質怎麼和合？難道是鄰虛塵加鄰虛塵，等於鄰虛塵嗎？那就不是了，鄰虛塵加鄰虛塵，絕對不會是原來的鄰虛塵，所以說最基本的鄰虛塵，不是和合而有的。你說一切法都是和合而有的，那我們分析到最後不能再分析了，不能再分析的這個單位，它是和合的嗎？它不屬於和合的。所以佛說世間是和合生，是方便說，佛在《楞嚴經》講，連和合尚且不是，所以龍樹菩薩在《中觀論》講：「一切法無生。一切法無滅。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。」法不會自己生，也不從他生，他生就是因緣生，就是從別的環境來促使它生的；也不是和合而生，因為有自有他才能和合，自尚且不生，他也不生，怎麼會共生呢？不共不無因，也不能說法它無因能生，譬如以火來說，不透過因緣，火也沒有辦法生，認為火是無因生的話，那到處會冒火，走在路上就會被火燒到。所以說，法是無生的，無生不是講沒有生，是講沒有定體來生，它是虛妄的，但是它怎麼會有生起？佛說是幻作用力，如同幻師，在《楞嚴經》講：「如世巧幻師。幻作諸男女。」現這個幻術、幻相，我們現在講的魔術，以前在印度說幻師，魔術變出的東西你為什麼會認為它有，它是一種幻化的現象，在經上講就是自己的業力所顯現的。什麼業力呢？就是動念。祖師大德叫我們不要動念、不要執著，你要是認為有法、有人、有我這些念頭，那就成對待。執著這個根身是我，妄認四大為自身相，以為四大是我的身，六根攀緣六塵，所紀錄下來的影相，認為是我的心，這就是六塵緣影，就是輪迴。修學佛法正是要破除這個，不要認四大為身，不要認緣影為心，要破除這錯誤的觀念。所以修行，就是把我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法加以修正過來，就是要破除我們的無明，破除我們著相的觀念，破除我們認為法是實有的觀念。認為法是實有的，就有錯誤的說法、想法，因為從根本就錯了，錯了之後衍生出來的，會錯得越來越離譜。本來是無同異中，沒有所謂的對待，本來都是平等的；現代人很喜歡講平等，他的平等是不平等要去追求平等，佛法講的平等，跟世間法的平等不一樣，這是本來就具有的平等。就像人不論是老、是少都有「見」，見性從來不曾年輕或是變老，人老了老眼昏花，看東西不清楚，怎會說我不老？年輕小朋友2.0的視力應該很好，為什麼說這視力沒有老、少？我們現在不講看到的東西清楚或不清楚，是講「見」的能力，即使是盲人，見的能力仍舊是存在的，如果你問他：「你現在看到什麼？」他說：「我什麼都看不到，眼前只見到一片黑暗。」這就表示他在看的能力上沒有消失，只是見明見暗的差別而已。實際上「見」沒有差別，只是眾生心在分別，見明的時候，見到山河大地，見暗的時候，什麼都看不到，所以在這裡面心生煩惱，見明的時候就起貪瞋癡，見暗的時候則心生恐懼，心生煩惱。像大家在念佛堂的時候，就是見暗之時，在念佛堂只有念這一句佛號，眼睛也不能看，耳朵也不能亂聽，心裡就生寂寞、生恐懼，這也是妄想，不要隨順它。所以講了這麼多，大家才知道原來佛性就在我們身中，就在我們當人的目前，只是太近了你沒有看到，沒辦法依止，佛就直接教我們念阿彌陀佛這句名號，直指凡夫自心究竟成佛。
所以佛性，與我們眾生性完全一樣，所謂：「十方三世佛。共同一法身。」法身就是法性，它是自性的另外一個名稱，它還有很多名稱，在身叫法身，在經典叫第一義，在相上叫法相；形容它不變，叫它真如，或叫作法住、法位，有很多不同的名相。這些不同的名相在告訴我們：「無法」，無有一法不是你的本性，無有一法不是你的心，只是你妄生分別，所以有世間相。所以佛才告訴我們說，自性是光明的，並舉了很多比喻，實際上也是直接告訴我們，一切法，皆是你本心，皆是你本佛，所以極樂世界只在目前。
佛法是很現實的，不會離開你的生活，猶如我們的佛性，從來就沒有離開過我們，從來沒有一絲毫間斷過，比母子還親，比夫婦還親，甚至比影子還親。影子沒有太陽它還顯現不出來，佛性它時時刻刻六根對六塵都在起作用，佛法就是講這個。我們講了這麼多名相：第一義、真如、如來藏、菴摩羅識（就是唯識中講的第九識「白淨識」）……種種名相，這些名相統統告訴我們，無有一法不是我的本性，無有一法不是佛心、不是佛性。所以禪宗祖師就講：「鬱鬱黃花。無非般若。白雲流水。盡是真如。」要到達這種程度才講得出這種話來，這麼明白，佛性就在我們的眼前，在我們舉手投足之中，我們卻不識。所以佛就教我們用念佛的方便，念到工夫成片，知道心外無佛，佛外無心，佛外無境，極樂世界即是我心，我心即是阿彌陀佛，淨土即此方，此方即淨土，這是中峰國師三時繫念的開示。念到這個程度時就曉得，原來淨土跟禪宗完全一樣，正在念的時候，就一樣，只是眾生自己在迷，不自覺知。佛性就像太陽一樣，無論有多厚的雲，太陽都可以透得出來，只是在我們感受上它是比較暗的，實際上太陽光，並沒有因雲遮擋住有所減損。佛性、真如本性就是這樣，我們的本來面目就像太陽一樣，從來沒有一絲毫減損，所以說在聖不增，在凡不減，這是真實狀況。我們往生極樂世界，生則決定生，去則實不去，為什麼實不去？就是本自具足，沒有心外法，它不是屬於生滅的。你認為念佛是生滅的，那是在眾生分上，「眾生在湛然無生中。唯見生滅。」眾生只見到生滅相；「諸佛在儼然生滅中。唯見無生。」佛菩薩在生滅當中，只看到不生不滅的真性。所以有句話說：「佛菩薩看一切眾生都是諸佛。凡夫看一切眾生都是凡夫。」看這個人也不對、看那個人也不順眼，就是我最好，我都沒有錯，從不會檢點自己，這就是凡夫的觀念。
「若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。」
這件事多麼的重要，你們要是能信就要把佛號提起來，有信有願有行才叫作諦信，諦是誠諦，誠是真誠，諦就是沒有二念，真誠的相信，真誠諦信它，這就叫若能諦信，何須遍歷三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是三乘佛法。聲聞乘最高的是阿羅漢；緣覺乘他知道無明只有滅相，沒有生相。阿羅漢是悟四諦法，知道法是寂滅的。那緣覺乘他知道十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣老、病、憂、悲、苦、惱，這是十二個因緣，為什麼叫因緣？就是業緣，動念以後，就開始一直不斷的動念下去，有十二個因緣的妄生。緣覺的人他知道無明根本就沒有起過，只有滅相，沒有生相，所以他滅除無明，他跟菩薩乘有什麼不一樣？菩薩乘就是《永嘉大師證道歌︾講的是：「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」這是大乘，不用滅無明，本來虛妄，煩惱即菩提，生死即涅槃，即「就是」的意思，這在程度上就有很明顯的差別。小乘認為法是有的，我現在有煩惱，就像我們現在生病去找是什麼原因造成我們生病？是有病菌、有病毒，那就要消滅掉。小乘知道：我起煩惱，我有輪迴，那應該如何使它終止？他知道：原來是我有動念、有思想、有見解，所以他不思不想，不起貪瞋癡，斷除煩惱之後，再來成就一個佛道，這是所謂的阿羅漢聖道，即是小乘的佛道。他是有我、有法，有我在修行，有法可證，就是藏教，或是華嚴宗判為小、始、終、頓、圓的小教。華嚴祖師對於小乘的呵斥，也是很不客氣的，他叫「愚法聲聞教」，認為法是有的，在裡面造作執取。黃檗禪師說：「因聲得悟故名聲聞。」因為聽了音聲而悟得四諦、十二因緣，故名聲聞。這些都不算是究竟成佛，所以希望大家不要取著。如果真的不能安住本性，那就念一句阿彌陀佛，這與祖師安住的佛性完全一樣，而且非常的簡單，比他那個容易多了。念佛即是念自性，沒有心外佛給你念，沒有心外佛來緣，何須遍歷三乘。三乘法就是剛講的阿羅漢、緣覺、菩薩，他是有階漸的、有次第的，這樣從下面修到上面，再來捨兩邊取中道，最後連中道也不存。這樣一個修行漸次的成就，何須遍歷阿僧祇劫。人壽八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每過一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減算一個小劫，二十個小劫算一個中劫，四個中劫為一個大劫。阿僧祇翻做中文叫無央數，三個無央數劫，就是無央數、無央數、無央數劫，這是三大阿僧祇劫，這麼長的時間。八萬四千歲一增一減，已經是相當長的一個時間，才算一個小劫，何況三大阿僧祇劫，才成就一尊佛，修行要經過這麼長的時間，但是如果能夠諦信，能夠相信這個佛號即是我本心，我這樣如是念去，不起餘念，也絕對不動搖，這樣就成功了。人家說佛號是生滅，念佛是有相不是實相，如果這話你聽了要是動心，那就表示你不能諦信，不能深信。現在大家聽我們講《無量壽經》，也發心要深信，這叫信行人，因為信聖言量而信，還不解其意，所以希望大家要去看祖師大德的註解，要轉為法行人，法行就是去了解這個法，而增長自己的信心，因法而生信。信與法是不二的，如果信沒有法，法沒有信，那這信不成信，法不成法。信，你要相信正法，如果不相信正法那你信何物？所以信必然帶法；法行人沒有信，那就不成法行人，因為你只是以文字作學術，那就不叫法行人。信中必然帶法，法中一定要有信，這信行人跟法行人是不二的。只是剛開始我們把它分為信聖言量，聖言量是法，偏重在信聖言量，自己還沒有去看過經教或是體會到，或是修證到，這是信行人。法行人就是透過修行或是看經教，藉由經教來生信的。所以藉由經教深信淨土的，他的道心不容易退，不會念一下佛就不想念了。
修行的過程中往往會碰到一些逆境，如果因為這些境緣就退心了，覺得念佛還不是生病，吃素還不是照樣住院，這就是因為信沒有法，那信也不成其信。你果然能夠深入，不用遍歷三乘，就是不用經次第，直指凡夫自心究竟成佛。你念佛，自己本來就是佛，所以就不須要經歷三乘；真正頓教大乘是這樣的，沒有所謂的次第，它的次第必然攝歸一時，一定是攝歸圓教。像大乘講四聖諦，也講五戒十善，也是攝歸到一心。
所謂心無所對故名不殺生，心無持犯即是持戒，心無有慳貪是布施，無有對待是不淫欲，無有戲論是不妄語，就是這個意思，這個五戒十善有大乘的用心在裡面。何須遍歷三乘久經多劫，不越一念，這句佛號就是，這句佛號即是我本心，我心即是阿彌陀佛。不越一念，根本不動念，念佛的時候不屬於動念，不屬於不動念。念阿彌陀佛是不動念。一句阿彌陀佛是正念，正念是不動的，動念叫邪念，是邪它才動，妄動對待。念阿彌陀佛，心、佛完全打成一片，沒有分開的，心即是佛，佛即是心。念佛的時候是不越一念，沒有動念的，這就是真實相，這麼殊勝的法門，這樣難得，所以說頓證菩提，豈非大事？卻可以這麼簡單這麼容易方便成就。「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」佛出世就是要讓眾生明心見性，眾生沒有辦法依止，那只好用勝異方便，一定要讓你達到真實，如果只能接引你，而不能達到真實，那就不叫方便，這叫契機不契理，就是所謂的外道，很契合你的根器，但是與理性不相應。如果契理不契機，就是閒言語，大眾聽得懂但是做不到，講這個話沒有幫助。淨土法門契理又契機，讓你能夠明心見性，又契合眾生執相的根基，你說能不修、能不學嗎？不修不學，這一生真的是非常大的損失。我們不要認為世間事是大事，這件事情才是大事。在佛菩薩來看，這是眾生一生了生脫死的法門，而且還有十方諸佛作保證，十方菩薩作見證人，有這個法門可以當生成就，真正能夠讓眾生一生當中出脫輪迴。像《無量壽經》有十方佛讚，《阿彌陀經》也有六方佛讚，這都是佛菩薩出來為我們作證。像《佛說阿彌陀經》，經題有個佛說，就是佛不問自說，因為太重要了，不用等大眾問，必然要講的，一定是重要的事情，佛看眾生根器成熟了，就不問自說。淨土法門不但契合眾生各種根器，而且還能夠幫助眾生一生明心見性、見性成佛，這個法門甚至比其他的經典，像《佛說十善業道經》來得重要，它是重要當中的重要，修多羅中的修多羅，了義當中的了義。不是我們學淨土吹捧自己，這部經典確實這麼重要，大家如果有機會深入經藏，看它是不是有這麼重要，有這麼大的利益。希望大家能夠老實念佛，持戒看經教。
卷四
《阿彌陀經疏鈔》是淨土宗很重要的一本註解，一共有四卷，頭一卷是講玄義，很多淨宗祖師，是因為看了《疏鈔》才深信淨土法門的，裡面它說：「今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這句話的道理不是我們講一會、兩會，或是學個十年二十年就能夠懂得的，因為這是祖師大德親自修行的心得，不是從文字上解得。我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上，我們如果只在文字上去求解，那就變成一種學術，不是修行。淨土宗最重要的，就是要萬緣放下、一心念佛。這個萬緣，基本上可以分成兩種：一個就是自身，另一個就是自身以外的人事環境、物質環境，身體以外的境緣；萬緣就是很多種不同的境緣、狀態，我們的心會去攀取，會隨著境界轉，或是好的、或是壞的，自己喜歡的、不喜歡的境界，乃至於最貪著的這個身體，我們都要發心把它放下。像現在的人很愛漂亮是好事，但是不能過頭，過頭就變成執著，把自己裝扮得整齊、莊嚴，不要妖豔，不要勾起人家的欲心，這是好的。莊嚴、整齊就像個學佛人的樣子，穿這身居士服出去，提起人家的正念，就有功德。喜歡整潔是好事情，但過頭了叫作潔癖，自己看到環境髒亂，心又生煩惱，也是心隨境轉。所以我們貪著這個身，執這個身是我，也是萬緣的一種，我們要把它放下，要知道身不可得，《維摩詰經》講：「是身如影。是身如幻。是身如夢。」都是告訴我們種種不實，種種不可求取。不實的我們要去求取，那就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為它是真的，認為它是有的，那就如同在作夢一樣，你把夢境當作真實，把虛假當作是可以得到的，就叫作顛倒。尤其是大家念佛的時候，什麼都不要想，連心也不要住於身，身亦不住心；這在《地藏經》前面《華嚴經》第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈講的：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，要去取著的話，這就叫作自心取自心。自心取自心的結果，經典上講：「非幻成幻法。」本來是屬於真如，與如來完全相同的境界，卻變成了凡夫的境界，變成了六道眾生的境界，所以非幻成幻法。非幻就是講的原來是真實的、不變的，原來沒有二法、沒有對待的，你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，這是打妄想造成的這個結果、造成這個境界。所以祖師大德體認到這一點，他萬緣放下，一心念佛，不住於身，也不住於心。做佛事不住心，不住心就是不要住在妄想心上，不要隨順妄想；念佛的時候打妄想，就要趕緊回過頭來，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，這樣妄想才能夠消除，如果不覺察，一直隨順他，不斷地隨順，道業就不會增進。
明朝末年有一位學人，去請問憨山大師，他說：「大師，我念佛念了卅幾年，為什麼都不得力？為什麼還是顛倒，還是起煩惱，沒有工夫，不能像大師這樣自在。」憨山大師說：「你念佛用功的地方不對。你在喜怒哀樂的時候，有沒有念佛？還是喜就任由它喜，貪瞋癡也任由它起，煩惱習氣該降伏的時候，你沒有降伏它。」所以大師告誡我們後世學人，念佛修行要在境緣當中著眼，在起心動念處，言語造作都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應。佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，是要把妄想、妄念斷除的，而不是增長知見。我們以為看看經典、文字，就能夠知道它的意思，就會講了，甚至也會說得天花亂墜，我想在座的諸位包括我，再會講經，應該也沒有禪宗二祖慧可大師會講，慧可大師講經是天人來散花，有一句話叫「天花亂墜」就是講他。佛門很多用語，平常時都用得到，像「三心二意」這是唯識宗的用語，表示妄想多，三心我們講的過去心、現在心、未來心，也可以說是阿賴耶識、末那識跟獨頭意識，中國很多用詞都由佛教術語而來。雖然慧可大師講經天人都來供養，但是他還是心不安，跑到少林寺乞求達摩祖師給他安心，他在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，達摩祖師說你斷臂幹什麼？他說我心不安，請大師為我安心，大師說：「你把心拿來。」「心在哪裡？」慧可大師對經教相當熟悉、對於道理透徹，這一迴光一返照，才知道原來要求取的妄心了不可得。了不可得就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他講了一句：「覓心了不可得。」達摩祖師說：「你的心我給你安好了。」所以要去實修，要在境界當中用心，要念佛用功，不能只是到處看看聽聽，這樣是不行的。就像有人問黃檗禪師，為什麼是六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝都請他到宮中去說法，為什麼他沒有得法？禪師答：「只為他不見性。不明心。」所以佛法明心見性是最重要的。見性以後要實修，實地去修證。我們不要常去看人家的毛病，哪裡如法哪裡不如法，這是不好的，我們要常看自己的過失，《六祖壇經》講：「若真修道人。不見世間過。」真正修行的人不看人家的過失，「若見他人非。自非卻是左。」如果見他人的過失，你的道業就不正，是墮落的狀態，所以叫自非卻是左。
蓮池大師講：「乃直指凡夫自心究竟成佛。」尤其是這句佛號最為奧妙，禪宗講高妙的境界，一句佛號就把它總持起來、打包起來，全部受用得到。再舉一個比喻，就像早期台灣有賣電腦大補帖一樣，買過的人都知道；佛號就是總持所有的功德，如來把他多劫修行的功德，變成這句名號送給我們，讓我們來念，再發四十八願，接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生，沒有能力斷除煩惱習氣的這些人，可以帶業往生，這是徹底悲心。要講到究竟，是自心究竟成佛。講到接引眾生最廣的部分，根器最差的他也能接引，五逆十惡具諸不善他都能接引，所以叫三根普被、利鈍全收。這是相當奇特殊妙的一個方法，大家若能諦信，何須遍歷三乘？不用經歷多劫，不用漸次修行。漸次修要修三大阿僧祇劫，大乘佛法不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超、直指人心。我們常講淨土宗是頓超的方法，一般是指禪宗、華嚴、法華稱頓超法門，那麼其他的經典，都還帶有漸次的觀念在裡面，淨土宗是真正的頓超，可以讓一個將要臨終，地獄相現前的眾生，一念頓超，化地獄猛火成清涼風，你說這頓超厲不厲害？它這個頓超，在所有的經典裡面是沒有的，太不可思議，馬上把地獄境界直接翻為極樂世界，翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不用經過三大阿僧祇劫這麼長的時間。只要肯發心、肯相信，具足信願行來念佛，平常斷惡修善，存好心、說好話、行好事、做好人，「處世不忘菩提」這句話很重要。在生活當中不要忘記自己是學佛人，碰到事情要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，要想到我是學佛人，應該怎麼來落實佛法，這個觀念要有。如果有人傷害我，就馬上用我的財力勢力，或是人脈關係去報復他、打壓他，這樣不行，你要想到學佛人應該怎麼做？要怎麼做才不損自己的道業，才能夠精進；來這裡念佛共修、聽《無量壽經》才有意義，才能學到佛菩薩的用心與行為，這是勉勵大家的。
所以不越一念，頓證菩提，豈非大事，底下總結說，可見淨宗正是直指頓超之法，直指我們的心就是如來。淨土宗為什麼說念一句佛號，不歷三祇，就能夠超脫，原因就是建立在《觀無量壽佛經》講的：「是心是佛。是心作佛。」這八個字上。你的心本來就跟如來完全一樣，現在又念佛，念的是你本來的樣子、本來的面目，哪有不作佛的道理？所以極樂世界絕對不在你的心外。我們常講佛法是最現實的，不用等到你臨終或是下輩子才受用得到，這是真真實實的教典，對我們有確實的幫助；念佛又能契合末法眾生的根器，無論你做什麼工作，擔任什麼職務，都能夠念佛，跟大家都有直接的關係。念阿彌陀佛有自力，自己願意發心念，又有他力，佛力加持，甚至有十方諸佛護念，《阿彌陀經》說：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這是佛菩薩出來為我們做保證，你要是肯發心念，菩提道上十方諸佛來給你做保證，一切諸佛之所護念，保證你無上菩提得不退轉，不會退墮。有一些人善根、福報比較不夠，念佛不是真正想要了生死，即使這一生不能往生，但來生必然常修梵行，生類似像帝王家、或是生在有機會聞到正法的家庭裡，他具有很大的福報。這種福報我們不要求，我們要往生淨土到極樂世界，這種福報才是真正大。世間人有錢有勢，這個錢跟勢仍舊在有相裡面，我們讀《華嚴經》：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」他的神通力，能夠令大地整個翻過來，而且眾生還不知不覺，我們常常被諸佛，從這個國土移到那個國土去，那個國土移到這個國土來，也是不動本處，我們眾生還是在裡面妄想顛倒，所謂「凡夫愚昧。不覺於遷。」但是有一些清淨有修行的阿羅漢，或是大菩薩他知道，國土在移動，我們不曉得。所以「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」能夠令長劫入短劫，有劫入無劫，這種不可思議的境界，才是真正有錢有勢。你看《華嚴經》介紹如來的師子座，是鑲百億摩尼珠王以為嚴飾，世間的仞利天王，頭上的寶冠才一顆摩尼珠，如來的師子座就鑲了百億顆摩尼珠王，摩尼珠就是大鵬金翅鳥的心臟，牠往生的時候身上會著火，燒了心臟不會壞掉，這是摩尼珠。念佛要真正求大福報，就是要成佛，要真的在三界中自在，而不要去求人天小福、小報，這是有量的，用完就沒有了。你要學佛，佛的資財無量，真的是世出世間最有錢、最有勢的人，不但有錢有勢還有名。你看阿彌陀佛：「我作佛時。十方眾生聞我名號。」這個名大不大，而且聽到他的名號都生歡喜心，不像我們聽到某些人有名氣，但是後面加了很多評論，所以真正要有名、有錢，就要學佛，要像佛一樣，他的名、他的財沒有人可以比，他的財是清淨的，不屬於染濁的。「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」世間人沒有辦法做到。「又能乾竭於大海。令大山王咸震動。」能夠令大海乾竭，這大海不是太平洋，太平洋還是小水灘，他能令香水海乾竭，這個香水海的深廣，一座須彌山高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，出水四萬兩千由旬，一由旬是印度軍隊行軍一天所走的路程，大約三十公里，就有八萬四千乘以三十公里這麼高，須彌翻作中文是妙高山，它旁邊是香水海，這香水海還算小的，因為它只是在娑婆世界，一百億個日月裡面其中的一個而已，菩薩能令華藏世界的香水海乾竭，娑婆世界是在華藏世界裡面的第十三層，我們是在華藏世界的中央，華藏世界就像是一個蓮花臺藏，它外圍還有，各個地方還有，在這棵蓮花外面才叫作香水海，你看這個有多大，那不是我們用現代高倍數望遠鏡可以看到的，是要心徹底的清淨，知道心同虛空，也無虛空之量，像佛菩薩這樣的境界才能夠見到。他能令這些海水一時乾竭，你說他的勢力大不大？非常的大，非常的有財有勢，令大山王咸震動，大山王我們不用說，就拿須彌山來說好了，他能令它震動，我們沒有辦法。現在有錢人可以拆掉一棟樓，挖平一座山，但是沒有辦法令須彌山震動，何況是在外圍比須彌山更高的山，能夠令它震動，這在經典上面都有。所以要學佛，不要學做世間人，不要念佛去求世間的福報，那個不值得求，世間人的福報絕對無法和佛菩薩的福報相比，比財勢名利，佛菩薩的福報多到不可思議，而且他還能利益眾生。我們聽聞人家有名，只是知道有一個名人；但是聽聞佛菩薩的名號，因為他具有功德，你還可以得福報，《無量壽經》講的「聞名得福願」，甚至聞名可以來生不墮惡道，這一生福慧還可以增長，這都是相當大的功德。所以不要求取世間的名利，因為要求就要求最大、最好的，大家都懂得要用好東西，佛有最大的福報，我們要學他，自己就要學放下，放下虛妄的，真實的現象才會顯現，如果不放下，真如自性不會顯現，是因被你的妄情、妄想雜念覆蓋住了，這樣不會得解脫。所以淨土法門是直指頓超。一般通途修行從凡夫往上修，經過初禪天、二禪天、三禪天一直到非想非非想處天，到第八次第定，叫非想非非想處定，要再超過這一層叫第九次第定，又叫滅受想定，才證到了阿羅漢的果位。初果須陀洹破身見、二果斯陀含、三果阿那含，要到四果阿羅漢才真正不再來世間輪迴，初果要天上人間七次往返，到阿那含稱為一來，就是只要再來一次就可以算是解脫了，在境界當中，只要一投胎入陰，還不一定做得了主，但是一定會學佛，因為他確實有這個證量，一定會遇到佛法，修行再證果。你看有多難，然後再一直往上，菩薩修行的位次，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，阿羅漢往上還是權教的菩薩，這樣通、別、圓修上去，位次不曉得有多少，這叫漸次法門。淨土法門屬於頓超的方法，一到極樂世界，就與諸上善人同居一處。我們在世間要看阿羅漢都不容易，這個世間雖然說是凡聖同居土，要遇到個修仙的也不簡單，何況是阿羅漢？若要遇到菩薩那真是天方夜譚，真的是很難的事。到了極樂世界統統都是菩薩，而且與諸上善人俱會一處，這個上善不是屬於世間的五戒十善，而是帶著大乘的用心在裡面，是稱性的，所有的行為都與般若智慧相應，這樣才稱為上善。每一位菩薩都能夠跟我們一起學習，常親近這些善友、善知識，而且這些善知識都是有工夫的。
現代人的註解不能看，裡面加了太多知見不正的東西，有一些都是毀謗正法，像一些做佛學研究的人，凡是寫佛教的文章，對祖師大德的稱謂要加上某某大師或某某法師，有很多人做這些研究論文，都不加法師稱謂，直接稱法師的名諱，譬如說研究賢首國師（即法藏大師），就直接稱賢首或稱法藏，法藏是他師父叫的，或者是他的阿闍黎叫的，阿闍黎就是現在講的軌範師、模範師，或是他的得戒和尚叫的。我們一定要尊重祖師大德，尊重他的德行，研究他的東西是向他學習；或是你寫的論文，也是尊重你自己的學養，這是尊重你的學術，有一些還包括出家人在裡面，那是太不應該了，我們要用尊稱，不能沒有禮貌，因為我們不是外國人可以直接稱名字，中國講求禮儀，一定要尊稱，這是附帶跟大家說的，也是相當的重要。
我們對法恭敬才會有成就，就是對一切人、一切事、一切物恭敬，誠敬到極處，這樣對佛法才能夠契入了解，再看經典，學祖師大德的，才能夠有體會，「誠敬」是要把這個「我」放下才叫「誠」，不是我來看看這位祖師講得怎麼樣，變成是在評斷祖師，不是向他學習。我們看經典，就如同祖師在我面前為我開示、為我做引導，要存這個心，如對如來，如對目前這樣的至誠，至少要做到這一點。不是我來看看你講些什麼，這是現代人學知識、研究學術的一種方式，佛法不是這樣學的，佛法講求的是放下自己的成見、放下自己的我執、我相，要先承認自己的知見是需要修正的，自己的做法、想法是需要再改正、再提升的，這才叫作「至誠恭敬」。要把這個「我」放下，不要我想怎麼樣，我來看看，這是不對的，學佛要從真誠心、至誠心這裡做基礎。
直指頓超之法，以念佛心入佛知見。《法華經》說釋迦牟尼佛出世，為的是令眾生入佛知見，要讓你知道眾生本來就具有佛性，叫開示佛知見；然後讓你能夠體會到，叫悟佛知見；再來你要能夠證入，叫入佛知見，開示悟入佛之知見。以念佛心入佛知見，念佛心我們常講的就是念佛心不散亂、心不顛倒、不隨境轉，不要離開佛號，不可以心顛倒隨著境轉，這雖然常聽到，因為我們都沒有做到，所以要常講，常聽、常熏習能夠有增上、增益的效果。佛法聽不膩就是在這裡，一直重複講，有時候覺得自己曉得了，但是真正修行的人，會體會到我還有哪邊可以更好，再聽一次，都會有這種感覺，真正在修的百讀不厭，甚至千讀不厭、萬讀不厭。
念佛心入佛知見。眾生見相生心，有所知、有所解，這是眾生知見；二乘著空見，入斷滅空；菩薩捨兩邊取中道是但中見，這也不是佛知見；唯有佛，見相不生心，對境不作解，這是佛知佛見，所有大乘經都是講佛的知見。我們想要入佛知見，最起碼也要先知道，諸法皆空，諸法皆如幻，知道一切法本不可得，不要去執著，尤其對人不要執著，對事業、對家親眷屬不要執著，還有最根本的，對這個身不要執著，不要執身是我，不要認法為實有，祖師大德講了幾千年，都還是講這些，因為這些都是我們的問題。因為一有執著，知見就不普、就不廣，心量就小，我們常說心量狹窄，不是說沒有肚量，而是說見一樣著一樣，眼見色就被色轉，只能見色，耳聞聲被聲轉，所以聽不出聲，見不超色，所以知見不普，你不是普眼菩薩，普眼菩薩知道。這個道理你的見識不廣，只能見到色、聽到聲，沒有辦法見色不被色轉。《耳根圓通章》講：「入流亡所。動靜二相。了然不生。」我們還是隨動、隨靜，攀緣到動，就被動轉，攀緣到靜，就被靜轉，被捨受給絆住了，在世間禪定裡面沒有辦法超脫，所以成為世間的天人。像佛的知見就沒有這些東西，《無量壽經》講，你的本心就是佛知佛見，在道理上它叫作佛知見，講到它的妙用上，叫作理事無礙，事事無礙。我們稱讚佛性不變，就稱它為真如，說它具一切法，就稱為如來藏，這種種的名相，都是講佛性的德用，所以很明顯的，一切法無不即心自性，所謂「鬱鬱黃花無非般若。白雲流水盡是真如。」這一點我們能不能體會呢？若無法體會，那就要透過佛號，把妄想銷落。所謂「煩惱未除念不一。」煩惱沒有除滅，你的念頭不一，不一就是沒有入佛知見；「習氣不除佛不現。」習氣不放下，佛不會現前，你本具的天真佛不會出現。真如就是自性在染而不染，就在我們的六根門頭，乃至一切人、事、物，無不是稱性的真如法界，全體真實。一切法本來就是不生不滅，眾生在自己的境界裡打妄想，在妄想境裡認為實有，認為有東西可以攀取，有法可以執著，所以才非幻成幻法，這就是我們要修行的地方，要能夠轉得過來。
淨宗之興起，正由此大事因緣也，所以佛會為我們說這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。既然稱為佛說，這就非常的重要，一般都是無問自說，或是特別重要佛才會講。淨宗的興起，正是為了要接引我們這些眾生。在唐朝善導大師那個時候，有很多祖師說：「念佛法門，上輩的往生是給菩薩去的，中輩是給羅漢去的，下輩才是給我們一般凡夫去的。」善導大師是阿彌陀佛再來，他直接就說：「你們講的這些東西統統都不對，佛親自說的，淨土法門本為接引下根，兼為聖人。」在後面玄義都會講，本來就是為了要接引這些無力斷惑的凡夫，當然不是說諸位根器不好，實際上，我們可以看看自己念佛，能不能在一小時內不打一個妄想。有同修跟我說：「他連念十聲佛號，妄想都止不了。」妄想止不了，那很麻煩！大家學佛，一定要做到南臺守安大師講的：「南臺靜坐一爐香。終日凝然萬慮亡。」沒有起一個念頭，整天不動一個妄想，他說他工夫怎麼用呢？「不是息心除妄想。」他不是動念去除它，「只緣無事可思量。」你看他的工夫是沒有事可以想。他的沒有事，不是坐在那裡很閒，是對人也沒事，對物也沒事，「只緣無事可思量。」這樣才對，真正修行這是基礎。大家在念佛堂念佛，妄想一大堆，從早念到晚，算得清楚佛號，算不清楚妄想，佛號可以算得出來，我念了幾千聲、幾萬聲、十萬聲都算得出來，那妄想千般算不清。所以不要覺得自己很厲害，經典看得懂，解得了，可是修不了。人家是「只緣無事可思量。」他心裡真的沒事，真的對世間萬緣放下，無事可思量；「不是息心除妄想。」這工夫真算是道地，其實，這才是剛開始，還有後得智要啟發。這根本智—無事可思量，知道一切法本來寂滅，本來不動。日用平常任運隨緣，這才是工夫。所以南臺守安大師這首偈子很好，我們再仔細的去念一念，我們修行落後人家很多，人家整天都不打妄想，我們覺得已經是不可思議了，他還告訴你說：「只緣無事可思量。」沒事可以想。如果你們還有事，那就想佛、念佛，淨宗之興起，正由此大事因緣也。就是為了要解決大家想太多、打妄想的這一件事情，大家愛想，佛很慈悲，既然止不住妄想，沒有關係來想佛，不要想別的，想我的名號，名號具一切功德，想了這個名號，可以了生死、出三界。而且最厲害的是，入有得空，從有念入無念，從這裡巧入無生，直接念佛證入了實相，回歸本來面目，跟禪宗祖師完全一樣。所以大家好好念，念個幾年，這一生真正有成就，也算是無事可思量，也可以追上南臺首安大師了，如果不能跟他平起，至少可以看到他的背影，看不到他的背影，那就真的差太遠了。所以要認真努力、要萬緣放下，多來道場念佛。有人問我說：「在道場修，還是在家裡修，哪個好？」我勸你們還是來道場，在家裡確實是容易懈怠，來道場依眾靠眾，不要只來聽經，找時間來念佛用功，我們禮拜三晚上有共修，看看是否能把大殿塞滿，下面坐不下，樓上也可以坐，我們的音響可以接到樓上去。念佛要認真的念，萬緣放下來念，不要有這麼多事情。大家都說我要來學佛，你問他：「學佛是要做什麼？」「是要了生死啊！」然後又說：「師父，我事情好多，沒有辦法來，我有這個事、那個事……。」你說你要了生死，要到極樂世界，那你得先來道場體驗一下修行是什麼樣子，極樂世界是什麼樣子；不然到時候真的去了，你沒有上先修班會跟不上；國一要上先修班，我們這裡是極樂世界先修班，你沒有來這裡先修、先來感覺一下，到那裡會受不了，那邊的人不會像我們這麼散亂，動不動就要跟人家講話、講是非；你要是不習慣，就跟阿彌陀佛說：「請你送我回去輪迴吧。」佛會說：「我沒有這一願啊。四十八願裡沒有再把人家送回去的（大眾笑）。」大家決定可以到極樂世界去，沒有問題，但是你要來念佛，先調整過來。要記得，阿彌陀佛沒有送你再回娑婆的這一願，你要是有成就，有願力、有能力就可以倒駕慈航普度眾生。很多人很發心，說要普度眾生，那他自己也不修行；他卻說：「有啊，我整天都在度眾生，只要有人有困難我就幫他。」要知道，菩薩度眾生，自己不生煩惱，不隨境轉。什麼叫做隨境轉？在這境緣裡生比較心，是心隨境轉，我做得多，你做得少，自己在心裡面生貪瞋癡，隨境轉。舍利弗發六住心，發心行大乘法，沒有到別教七住位，天人化身成一個人跟他要眼睛：「醫生說要阿羅漢的眼睛，尊者，你是阿羅漢，可不可以把你的眼睛給我？」他想說「好吧，我現在發心要行菩薩道，身是虛妄的，你要眼睛，就供養你。」就挖出來給他。他說「不是這一顆，是另外一個眼睛。」「好好好，另外一個。」再挖出來給他。他說「不行，太臭了。」還丟在地上踩一踩。舍利弗說「眾生太難度了。」所以他就退心了。大家看看連舍利弗都退心了，你要退到哪裡去？說要行菩薩道，菩薩道不住相而行布施，不住相而行持戒，終日吃飯未曾咬著一粒米，這都是行菩薩道；終日經行，足不踏著一點地，這是菩薩行。又《華嚴經》講：「身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。」你對法有沒有入心？對於一切境界攀不攀取？還執不執著？執不執身為我？如果你還執，那這不是度眾生，自己就是個大眾生，有多大呢？整個虛空法界這麼大。因為夢裡明明有六趣，整個境界都是我們的妄心、妄識變現出來的，什麼叫眾生？唯識講：「集起名心。」集起你的貪瞋癡，集起你的五欲六塵，集起六根攀緣六塵謝落的影子，這是集起名心，和合而成的，眼識九緣生，耳識唯從八，眾生就是這樣一個和合眾緣而生的，眼見色也是妄和合的，要有眼識、要有眼根、要有境界，最起碼有這三種因緣才能夠和合，才能夠生出一個叫作能看見的功能。整個都是和合，自己的身就是一個和合相，和合即是眾生，所以自己是個大眾生。我們帶著五利使、五鈍使，（這些和合而來成就我們這個身。）五利使是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。你這些空不空？若還有，你就還是個眾生，沒有辦法空，所以你要照破它，這個放下了，才真的叫作度眾生，叫作行菩薩道。不是整天向外去攀緣，看看誰要幫忙；發心幫他很好，但是自己道業要兼顧，要懂得用功修行，要把自己的煩惱習氣，最簡單的能不能讓五利使、五鈍使，減少、讓它淡化，讓它銷落、除滅它。要知道這些五利使、五鈍使，統統都是打妄想，都是虛妄的境界；我們執著這個境界，執著這個妄心以為是有的，這就大錯特錯。所以要照了諸法空，這是行菩薩道。如果沒有能力照了諸法空，還是要導歸到這句佛號，不要認為一句佛號誰都能念，連小朋友也可以念，佛號有這麼高妙的境界嗎？講了就是沒有人相信，所以淨土法門叫難信之法。難信難信是誠難信，非常難信，萬億人中一二知，是萬億個修行人，還沒有辦法去信入淨土法門，只有一、兩個他曉得，他能夠知道，真正萬緣放下，真正聽受淨土。利益眾生的法門，就是這麼簡單，讓大家都可以受持，用最簡單的方式，得到最大的利益，現代人講的，風險是零，報酬是百分之百。修學淨土法門也是，風險是零，十方諸佛之所護念，共同護念，風險是零；成就三根普被、利鈍全收，乃至於到下品下生，臨終地獄相現，這些眾生都還能夠往生淨土、橫超三界，一到那裡八地不退轉，叫作不動地、阿惟越致，這樣殊勝、這樣難得的一個方式，只念一句阿彌陀佛就得到這個結果。
怎麼照諸法空呢？就是心不隨境，心一打妄想，馬上攝歸佛號、念這句佛號，你就是照諸法空。那有些人就會難你們說：「阿彌陀佛這句佛號空不空啊？」念的時候心無一物，本自空寂，不必刻意強念去破空，你用達摩祖師講的回答他：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。」這就是淨土宗妙義，就妙在這裡。你念這句佛號，所達到的境界跟達摩祖師的境界完全一樣，所謂「喚回盧行者。牽轉老達摩。與他同合掌。共念阿彌陀。」就是這個意思，這是夏老居士的《淨語》，一開始他就講到，確實完全一樣，無二無別，這是我們很難得遇到的法門。要知道佛法出現於世，如優曇花稀有一現，要好好珍惜。淨宗興起，正是為了要幫助我們斷除這些煩惱，而且真的非常容易，一句佛號你就一直念，不要嫌它枯燥，嫌它枯燥就是妄心生起來了；念佛念到會煩，這是妄想要起來，不要管它，再安住下去，一直安住久了，所謂「功純自有佛加持」，佛菩薩會加持你。
卷五
「第二大項：詳明本經興起之因緣」
這是詳細說明《無量壽經》興起的因緣，就是說：佛為什麼要講這部經？之前提到，如來出興於世，一代時教是為了要讓大家明心見性，見性成佛。修學所有的法門，都是要讓我們見性，所以不要分你是修學什麼宗派，修學什麼樣的法門，不要互相詆毀，這是學經教、聽經、學佛，要有的正確觀念，這個很重要。有了這個觀念以後，再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法，無論什麼方法，都是講的明心見性而已。所有的經典，我們提倡一門深入、長時熏修，一門深入要做到「入一無妄」。一就是一心，就是本性，如果不能入一，不能無妄的話，學什麼經典都是枉然。一門深入，要深入何處，終歸入一，入一就是入一心，恢復本來；無妄就是把妄想、習氣除滅。有人說：我一門深入，我就念一句佛號；或是我只看一本經，這很好，但是要能夠達到「入一無妄」。也有人說：我發心學法門，總持諸法，廣學法門，但是也要做到「入一無妄」。
因為所有的經典，不論是相宗、不論是性宗，或是禪宗、或是密宗，各個宗派講的就是要你明心見性，要你「入一無妄」而已。離開這個，就不是釋迦牟尼佛所說的佛法，所以一代時教，只是為了要讓大家見性而已。見性的方法，就有很多種，有用參究的、用持咒的、用持戒的，或是止觀、或是無盡觀、或是唯識觀，種種不同的方式，只是為了要見性。還有念佛，尤其是念佛，最契合此方眾生的根器，也適合現代人的工作，所有時候都能與性德相應，念念不離，無有間斷，而且念得熟、業障消，就會做到普賢菩薩的十大願王，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭，成就普賢行。淨土法門確實是契合現代人的根器，只有少部分人，可以用參究或是止觀；如果大家都學念佛法門也沒有問題，因為無論是上根、中根、下根，淨土宗全部都接受。「上士一覺一切了。中下多聞多不信。」宣講《無量壽經》，就是為了這些中、下根人不能相信，他懷疑怎麼會這麼簡單？這麼容易？其實真的就是這麼簡單。印光大師說：要往生淨土、要成佛，比吃飯還要容易，甚至比得人身都還容易，得人身如須彌穿針、盲龜浮木、如同爪上土。須彌穿針：現在有高樓，大家比較容易體會，從須彌山上，高八萬四千由旬的地方，放一根線，山下放根繡花針，這樣垂直放下來剛好穿過去，這個有多難！但是往生淨土，是萬修萬人去，一念十念皆能往生，所以淨土法門稱為普門，真正普遍皆能夠攝化一切眾生的法門。不論是聰明利根，一聞千悟；或是中、下根人，就是需要聽經、需要研究，它都有很扎實的理論，讓你研究、讓你參究，所謂「修習止觀被中機」。要禮懺有淨土懺，乃至於我們講的「持名念佛」，所被的根器算是最廣的，四種念佛當然都是普被，理即的普被也是普被，道理上這麼說是普被，理即的普被乃至到究竟即，反過來看，持名的方式是究竟即的普被，普被三根、利鈍全收。所以淨土法門確確實實是無上甚深微妙法，這麼甚深的法門，卻這麼容易學習，這才是真正的甚深！如果是高深的，人家一看根本就沒有辦法參加這個法會，但是念佛可以到極樂世界，旁邊坐的可能是觀世音菩薩，可能是大勢至菩薩，或是《無量壽經》講的，賢護等十六正士都是真正的等覺菩薩，乃至於十地，地前的菩薩，都是同參道友。了斷生死非常的容易，這些人來當我們的道友資助我們，來幫助我們修行，這樣多好。不像這個世間，退緣非常的多，像網路、電視、報紙、雜誌，看了容易退轉，容易起心動念；又有種種的財、色、名、食、睡的誘惑，甚至現代人認為財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放捨的，這是錯誤的觀念。像我們學佛人不要睡得太多，睡太多會越睡越多，睡覺有很多種過失，會讓你的心昏沈，智慧不明了，諸根暗鈍，這都是睡眠的過失。貪財、好色都是現代人的通病，退緣非常的多，而且就算不接觸，它會透過一些管道來找你，要毀壞你的修行。所以到極樂世界確實沒有這些問題，到那裡見色聞聲都是在聽法，不會像我們只有講座的時間才聽法。那裡風吹過叫德風，灑在身上的是華雨，六根對六塵都能夠體會、悟到無生法忍，它是出法音的；不會像這裡六根對六塵生覺受、生想念，起顛倒想，這就是非常明顯的差別。所以佛才為我們講這部經，而且選在靈鷲山講，靈鷲山是修行人很多的地方，代表億億人修行，罕一得道，很少人得道，所以在這裡講《無量壽經》普利大眾，這是正說，正宣四十八願。《彌陀經》是在祇樹給孤獨園講的，這也是佛無問自說，兩本經的內容主體是一樣的，只是詳略不同，正式的淨土經典是《無量壽經》，因為裡面講的是四十八願，所以要詳明本經興起之因緣，淨土宗確實有這麼殊勝。心性很難體會，不屬於空、不屬於有，你要明心見性，若是一直要求個「知」，要有個立足處、要有個知處，那就見不了性。以無所知為知，也不能見性。見性是本來的樣子，是離卻煩惱，識了本來，原來我的心，從古至今從來不受一塵、不染一法，即使在染亦不染，在淨也不淨，沒有所謂染、淨二相可得，能夠體會到這一點，那算是對心性能夠明了、能夠知曉，從此從體起修。修行從根本修，心性是根本，叫全性起修。修不從外得，全修即是性，這是一體，是圓融的，不屬外求，這道理非常難以體會，不容易明白、契入；但是念佛就把這個道理，直接打包成一句佛號，直接念就與心性相契合。有人說念佛還有間斷、還有生滅，這是在眾生分上認為有間斷、生滅，只要與本性相應，就如同與光明相應，黑暗就消滅。所謂：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」念佛就是直接契入這個道理，這麼快速，這麼明白，就是知幻即離；念阿彌陀佛心無二法，就是離幻，不用刻意遠離幻，因為諸幻本來就是虛妄的，一旦覺，這個迷自然就破除。念阿彌陀佛就是大覺，阿彌陀佛是無量覺，自性本覺稱為無量，所以叫無量覺，念阿彌陀佛就是直接打開本來，直接與本性相應，不念佛就是歸於六趣之中、歸於輪迴之中。有一首偈：「不念彌陀念六趣。非歸淨土歸娑婆。兩條道路分明甚。背佛趨魔奈爾何。」你要與魔相應，那我沒有辦法，念佛就是與實相相應，直接就像禪宗祖師所證入的，大家統統都可以得到，等覺菩薩所證入的，也都能得到。這個法門非常的難信，連等覺菩薩聽了也會覺得不可思議，《無量壽經》後面講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」釋迦牟尼佛金口誠言告訴我們，要聽聞淨土法門，多有菩薩不能得。上一次講的：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。又能乾竭於大海。令大山王咸震動。」菩薩不是普通人，還不是少數，是多有欲聞此經而不能得，所以大家遇到了真的是：「是人甚稀有。過於優曇華。」《法華經》、《華嚴經》的指歸在於《無量壽經》，能深信《無量壽經》，是人甚稀有，真的是百千萬劫難遭遇，不但難遇此經，遇經能信也是百千萬劫難遭遇，真正相信，真正接受，萬緣放下，一心念佛，這是如來第一弟子。在《無量壽經》後面說：「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」所以淨土宗說的道理，字字有根據，都是如來正說，稱性之極談。
「本經興起的因緣。第一、稱性極談。如來正說。」
如來所說的就是要我們見性。這一部經不像《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》、《般若經》講得這麼難懂，就好像在介紹一個地方講一個故事一樣，介紹一個國土，或是一個美好的境界，看起來是這樣，但它是稱性起用。要是明白一切法真實相，那都還好懂，但是要明白「即事見理」，這就非常的困難，所以蕅益大師讚歎說：「不是九界自力所能信解也」。如果聽到有人說，念佛是生滅法，阿彌陀佛及一切諸法皆是幻相，求佛做什麼？那你就要曉得，此人必然沒有見性。因為非九界自力所能信解，真的是不容易相信，真正見性的祖師像中峰國師、永明延壽大師都是得道高僧，不是名氣大，是真的有本事了脫生死；智者大師、慈恩宗的窺基大師，慈恩宗就是法相唯識宗；華嚴宗的這些祖師，近代的、古代的都無不是深信淨土；乃至於律宗的祖師大德，像弘一大師這些人，都是真正有工夫有成就的，都深信淨土。你們要是聽到說學淨土不契理，其實是這個人不契理。我們要很清楚，因為淨土宗確實唯佛與佛乃能究竟。大家聽淨土也許只是做到深信，還沒辦法解得它的道理，但是不要灰心，一直學一直深入，就能解得，就能與佛如來同一慈力，與佛如來同一悲仰，就能夠契合阿彌陀佛的本心，就能知道為什麼阿彌陀佛這麼慈悲，大慈大悲發四十八願，為眾生宣說淨土法門。這部《無量壽經》在世尊一代時教裡曾多次宣說，查得到的經典就有兩百多種，如果不重要的話，釋迦牟尼佛不會這樣密集的說，只要一有機緣，就帶說一點淨土，表示它是如來正說。所以善導大師有一句話，也許別的宗派看了會覺得很過分，但要是對於宇宙人生的真相能夠明了，就知道真的不過分。他說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」這句話有些人會覺得是否講得太誇張，明明就是要我們見性，為什麼唯說彌陀本願海？要知道釋迦牟尼佛是生在五濁惡世，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。所有一切都屬於染濁的狀態，眾生心也染，色塵也染，壽命也短，在這樣的情況下，無力斷惑，沒有能力斷除煩惱，所以釋迦牟尼佛在一代時教，多次宣說《無量壽經》，讓眾生念這句佛號，得脫輪迴，十念往生，萬修萬人去。真正對經典了解的人就會知道，善導大師講這句話一點都不過分，而且大師是阿彌陀佛再來，他講的話就是阿彌陀佛親自說的。《法華經》講：善導大師跟釋迦牟尼佛過去生是同參，他很清楚釋迦牟尼佛出世是為了什麼，所以，「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」真的是就是為了幫助我們。當然有些人覺得自己根器高，不用佛來幫忙，不要這樣想，要曉得文殊菩薩、普賢菩薩都還承佛威神，我們根器再好也不及這兩位大菩薩，這兩位大菩薩在《華嚴經》發什麼願呢？「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」又說：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」他不但自己去，還勸大家去，證明這部經確實非同小可，不是屬於一般經典。因此要老實念佛，真正發菩提心，這樣修行來念佛，那你就是如來的第一弟子，這是非常難得的事情，因為這麼多的法門，能夠遇到淨土法門，它是如來正說，遇到了要好好把握。就像做生意，大好的賺錢機會在眼前不要放過；現在大好的成佛機會在眼前，若把它放掉，那真的是損失非常嚴重，這一生就空過。遇到淨土法門，真的要發菩提心，萬緣放下一心念佛，對自己貪愛的嗜欲、嗜好，不要再戀戀不捨，不要再起好求心，要萬緣放下。如來正說是稱性極談。在經典裡面有一些是不了義法，很契合眾生的根器，它符合當時的生活環境，它教如何做人，怎麼樣做好夫妻關係，這是屬於人天乘，佛也會講；佛也教人家持咒，把身體的病苦除掉，這個世間的醫學就有了；佛也講些政治，教你做國王要怎麼樣統理大眾，要怎麼樣廣興善法，這些都屬於不了義法，這是祖師為我們判別的不了義法。讓眾生能夠見性的就是了義法。《無量壽經》是了義中的了義，不但能讓眾生見性，還能讓眾生容易學習，方便持誦、受持，這樣的方式，這樣的法門，真的是了義中的了義，是祖師大德千挑萬選為我們選出來的，連釋迦牟尼佛在世的時候都說：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這樣難遇又寶貴，真的是如來出世的正說，所以大家一定要好好念佛，要用功不要空過。
「1.華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。」
《華嚴經》、《法華經》是所有《大藏經》的根本依止，稱為根本法輪跟攝末歸本法輪。《華嚴經》屬於根本法輪，釋迦牟尼佛出現於世，就像我們講的一個團體它成立的宗旨；其他的經典，祖師大德就判為枝葉。攝末歸本法輪，就是讓大家看到了這麼多枝葉以後，要把它導回《華嚴經》，《華嚴經》導回《普賢行願品》，「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」無量光佛剎的介紹就是《無量壽經》，就是這一本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
本經在歷代有十二種翻譯的版本，因為經過戰亂，七種本子遺失了只剩五種，精舍這裡有《無量壽經》的漢譯對照，五種裡面互有詳略不同，受持起來很難完整學習到，一般只流通康僧愷大師的譯本，裡面也多有不足。民國初年夏蓮居老居士發心會集，在這之前也有人會集，第一次會集是王龍舒居士，他是一位了不起的人物，印光大師學淨土法門就是因為看了《龍舒淨土文》，龍舒居士臨終是站著往生。所以會集是沒有過失的，我們第一天就講，是集義趣不是集文字。
再來是清朝魏默深居士的會集，龍舒居士只看到四種原譯本，魏默深居士看到五種，但是這兩個人都犯了一個很嚴重的毛病，就是刪改經文，這樣改是不行的，後人就沒有辦法受持，因為它的原文已經改動，不忠於原譯。
近代夏蓮居老居士，他一樣看到五種原譯本，他重新會集，前人所犯的過失他統統沒有犯，像「經文改動」、「改題目」、「改品題」。蓮池大師對之前的本子有批評，可是他在《疏鈔》也多用王龍舒居士的會集本。大師是淨土宗的祖師，代表說會集本仍舊可行，適合老修。夏老居士的這個本子無論初學老修都有大利益，夏老居士臨終也是坐化的，無論是密教的大德，或是中國佛教的這些大德，像虛雲老和尚，都對他非常的肯定，密宗紅教的大德，貢嘎活佛也對他非常肯定，甚至讚歎說這個世間可以稱金剛阿闍黎者，只有夏老居士一人，這是紅教活佛對他的讚歎。夏老居士相當不簡單，他會集的《無量壽經》，沒有一句是超出原譯本之外，都是從原譯本裡面取材會集，經典的題目—《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，剛好都在十二種譯本裡面，有七種譯本是丟失掉了，但是經題還在，他把它再會集起來，也含攝了其他七種本子的內容，我們講讀經題就代表它裡面的義趣也在其中，所以是非常的如法。有些人對它的批評是沒有必要的，這個本子一定留到末法一萬兩千年，甚至再住世一百年的，一定是夏蓮居老居士的會集本。大家對會集本不要懷疑，說居士不能會集這是太過於偏見；又說會集得不圓滿，這叫雞蛋裡挑骨頭，批評會集本是不對的，它是能夠留到末法一萬兩千年後，唯一再住世百年的本子，你要是毀謗，斷眾生的法身慧命，過失非常嚴重，所以不要毀謗會集本。對這個本子要有信心，近代虛雲老和尚也肯定，還有梅光羲居士、李炳南老居士，都對這本子相當贊同，懺雲法師的師父律航法師，乃至於近代海會寺道源長老的師父慈舟大師，還有淨律寺廣化老和尚的師父律航法師，也都是近代的高僧，他們對這個會集本都非常的贊同，而且慈舟大師親自作科判，幫它作序文，甚至還在電視台、廣播電台開講，幫它註解。這本《無量壽經》就是廣化老和尚的師父，律航法師從中國帶來臺灣的，這些有成就的大德，像律航法師是自在往生，廣化老和尚也是坐化的，讚歎這本經的人都沒有問題。如果內容有錯，應該受持的人不能往生。然而會集的人能往生，受持的也這麼多人往生；所以一定要有信心，不要聽人家說些毀謗的話，就退失菩提心。所以《華嚴經》、《法華經》都是稱性之教，但其歸趣卻在本經。
「2.《要解》云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』」
淨土宗許多祖師當初都是儒家弟子，有些也曾謗佛，其實以前學儒謗佛的人很多，像印光大師曾寫書謗佛，蕅益大師也曾有，後來都改正過來，因為他們真正了解佛法。蕅益大師對於心性、對於宇宙人生的真相，完全了解，都為世人所稱頌，印光大師讚歎《要解》：「假使古佛再來為《彌陀經》做註解，也不能超過其上。」沒辦法再比他作得更好，這本註解九天就寫出來，可以說是後無來者，前有蓮池大師給他做啟發，《要解》也是淨土宗的一本鉅著，用詞非常好很通順，又很容易記誦。《要解》裡面說《無量壽經》絕待圓融。它是《彌陀經要解》，為什麼說到《無量壽經》呢？因為《彌陀經》是小本的《無量壽經》，就是濃縮版，展開來就是《無量壽經》，兩部經的註解是通用的，歷代淨土宗的祖師，都是這樣著述小本《無量壽經》。講到「淨土法門絕待圓融。不可思議。」絕待就是離開對待，有、無，空、有，或是黑跟白、男跟女、世法跟出世法這是對待；一乘了義才能稱為絕待，絕待就是絕於對待，就是沒有這些有無兩端。我們在這個世間都是在對待裡面，我是你非，你是我非，非要爭個高下、爭個輸贏不可，這都是在「對待」裡，本來沒有對待的，妄立對待法，所以佛教我們要捨掉，無論是好、壞、美、醜，都要從心裡面捨掉，不要執著。尤其現在的人很愛漂亮，一定不要貪戀，我們在穿著上不一定要華麗，要看你的工作場合，但是不可以執著，平常穿得一定要整齊，什麼場合穿什麼衣服，譬如來聽經就穿海青，到道場可以穿居士服，女眾不要穿短裙，男眾不要穿短褲，更不要穿拖鞋，這都是現代的生活禮儀。進來大殿要向佛像問訊，看到法師要向法師合掌或問訊，如果在道場也可以頂禮法師，這些規矩都是在《學佛行儀》或《常禮舉要》裡可以看到的，這是現代人對穿著要注意的。還有，不要穿殺生而取得的衣物，在菩薩戒裡面有講：要是你穿動物皮製作的衣服，是犯菩薩戒的。所以受了菩薩戒的人就要注意了，戒律是幫助你減少過失、減少惡業的，大家應該要受持，還沒有受戒前可以先學菩薩戒，學菩薩的發心、學菩薩的忍辱、學菩薩的精進，這是要學的。戒律要看、要學，戒律包含律儀，律儀就是現在人說的「良好形象」，所以我們講「穿著要整齊、要得體」，比如說去市場買菜，就不能穿內衣、穿短褲去，有的人說：那我穿禮服去買菜，當然也不適合。不要認為沒有關係，其實那也是為了要引起大家注意，這是一種我相，也要放下，不要矯枉過正。
「絕待圓融」，絕待是「絕於對待」，圓融就是「圓滿」、無所不包，融就是融通、融合，就是無所不攝、融攝在一起。《華嚴經》講：「一法即是一切法。一切法即是一法」。一、多沒有障礙，長、短沒有障礙，時、空沒有障礙，修、短無礙，就是長短沒有障礙，這叫圓融。我們現在處處有礙，處處有問題，處處有苦惱，見色聞聲都有苦惱，這就不圓融，就是有對待法。淨土法門是離開這些對待，念佛離開妄想因緣、離開這些苦惱，所以它是絕待圓融。有人說既然不可思不可議，講《無量壽經》做什麼？不可思議，講不出來，說不到。不可思不可議，是說不可以用對待的心念，用我們講的生滅心、對待心、是非有無、亦有亦無、非有非無，從四句百非去看，這是對待的。用這個心念去看，用這種世間心去看，落於世間的知見裡面去看，佛在經上講，用世間的「虛妄浮心。多諸巧見。不能入圓覺方便。」用世間心是對待法，可思可議。學佛是用真誠心，用一心，放下自己的成見來學、來聽，依著祖師大德說的，依著佛菩薩的教導，這樣就是「以方便力故。為五比丘說。」因為前面講：「諸法寂滅相。不可以言宣。」諸法本自寂滅，就是絕待圓融，沒有辦法用言語形容；但是佛說：「以方便力故。為五比丘說。」或隨「四悉檀」而說，四悉檀就是讓眾生歡喜、生善、破惡、入理，得到這些益處。四悉檀，隨著眾生的根器去說。不可思、不可議，是用言語達不到，契入不了，要去猜測佛的境界，不用猜；要去想淨土宗是什麼道理，也不用想，你就聽經、然後看祖師的著作、念佛就會契入，就能相應經典。不念佛，要跟經典相應是辦不到的，任何人都做不到；不念佛沒有辦法契入《無量壽經》，沒有辦法契入彌陀願海，所以還落在可思可議。禪宗講可思可議的叫「文字學人、知解宗徒」，這話很難聽，是說你學的只是文字，學到的是知解。「為學日益。為道日損。」一般人說：知解好啊，多知多見，有很多知識；但學佛不一樣，是要學道修行，知見要少、對待心要少，能所心要銷融，這才是學道，所以說不可思議。重點是不能用世間語言來入佛知見，世間是對待，一定要有個落處，有個著處。《無量壽經》是如來稱性極談，唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。九界就是九法界，從地獄、餓鬼、畜生，到人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩，這是九界，再上去是佛界，是如來所行的境界。不是九法界眾生所能明白的，就是不可思議。徹底從理性來說，《仁王經》講：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」只有佛才能明白。聽《無量壽經》，為什麼要拜法，為什麼要念本師釋迦牟尼佛，其實都是請求佛菩薩加持大眾，讓大家能夠聞法獲益，能夠深信淨土，也是對法的恭敬。而講經者拜，是求佛力加持講經法師言言符佛意，沒有自己的意思，沒有自己的著述或是創見，以這樣的心態來講法。
「華嚴奧藏，法華秘髓。」《華嚴經》裡面的奧藏，顯的是如來境界，顯的是一切眾生本來面目，本具的受用。《法華經》的秘髓是一切眾生皆能成佛，眾生身中皆繫如意珠，但是自己不認識而已。要怎麼去認識這如意珠？要念阿彌陀佛才能認識。經中開權顯實，說一切眾生皆具有佛性，皆能夠成就；雖然知道自己能夠成佛，可是又沒有辦法，這叫心有餘而力不足，必須仰仗佛力。我們怎麼樣入華嚴、法華境界呢？就是要學淨土，不學淨土，《華嚴經》的境界、如來的境界沒有辦法達到，沒有辦法契入的。蕅益大師說，一切諸佛之心要，不是九界凡夫所能信解也。真的能信解就不稱為凡夫，那就是佛、是如來、就是圓滿成就，是佛的心要，是「菩薩萬行之司南。」司南是指南的意思，是修行學佛、學菩薩萬行的指南。如同標月指，「標月指」就是指路標，《楞嚴經》講「標月指」；因指要見月，因路標而識得路，看到這路標，要識得這條是什麼路。菩薩萬行之司南：菩薩有六度萬行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、到般若，這裡面都不可以離開「念佛」。《彌陀疏鈔》引《華嚴經》講：「十地始終不離念佛」，從初地一直到十地，圓教十地菩薩都不離念佛，所以是萬行之司南，無論修什麼行，學什麼法，不會離開念這句阿彌陀佛。有人說：佛菩薩沒有在持名。其實佛菩薩已經持入心了，是你們看不出來，所以仍舊是持名，所謂「語默動靜體安然」，這是菩薩的境界；語默動靜都與佛相應、與如來相應，這是「菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」都離不開這部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛名號。名號的德用，確實無量；阿彌陀佛翻做中文叫無量，是德用無量，也是自性的德號，念佛就直接與佛性相應。這一層道理確實不好懂，我們會認為，講的這佛性、這本心，它是清淨的、是離相的，怎麼會化成文字？化成這句名號？這就叫作陀羅尼，陀羅尼翻做中文叫總持，「總一切法。持一切義。」我們的本性才能總一切法。持一切義。「總一切法」就是涵蓋一切法，「持一切義」就是攝持包容一切義理、一切的義相叫總持。所以念阿彌陀佛是很殊勝的方法，禪宗祖師達到的境界，念佛就能達到，念這句佛號可以打開本來、能見性，這是了不起的方式。而且這了不起的方式，讓大家都能夠學得到，真的是太殊勝了、太稀有了。
卷六
「《要解》云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』」
這段是詳明本經興起之因緣，就是講為什麼佛要宣說這一部《無量壽經》。第一，他說這部經是稱性極談，是如來正說。「稱性」就是稱佛的本性，從佛的本懷宣說的，叫稱性。「極談」就是究極，究竟之談、究竟之說。釋迦牟尼佛一代時教，講了很多經典，對應的根機各有不同，而這部經所對應的根機，是適合所有人來修行的，都可以依著《無量壽經》念佛成就。如來出世，從他的本性而說，也是如來的心願，因為十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。善導大師說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」諸佛如來之所以出興於世，就是為了要宣說《無量壽經》。祖師大德比較給我們聽，他說：如果在《大藏經》裡面，一部一部去比較，到最後《華嚴經》跟《法華經》是最高、最究竟的；如果再跟《華嚴經》、《法華經》的核心再做比較的話，那要歸於《無量壽經》了。《無量壽經》再取其精要，它最精要的是四十八願這部分，四十八願裡面，最不可思議的是第十八願—「十念必生願」。所謂十念必生是涵蓋著五逆十惡、具諸不善的這些眾生，臨終的時候地獄相現前，一樣可以念佛帶業往生淨土。這個是非常殊勝、非常不可思議的願力，大家聽了，一定想：連這樣五逆十惡的人都能往生，這個法門會不會太簡單了？實際上不會！因為它裡面藏著非常高深的道理，有它的原因，所以才能讓你往生淨土。世尊出世告訴我們事實真相：「一切有為法。如夢幻泡影。」世間所有諸法都是虛幻的，乃至於善法、惡法，都是如夢幻泡影，皆不可得。眾生為什麼在這裡面輪迴？就是得於幻法。什麼叫「得於幻法」？在幻法裡面取著、認為有，所以就造成了六道輪迴這個錯誤的現象、錯誤的感覺。在《華嚴經》講：「心如工畫師。能畫諸世間。」乃至於五蘊都是從心所生，要是認為法是有的，那幻法對你就造成障礙了。就像幻師，就是現在講的魔術師，他會現幻術、會變魔術，以前在經典的比喻，是把木頭幻作是一個人，有人的動作、表情、喜怒哀樂，但畢竟是假的；可是眾生一旦著為有，他就誤以為是真實的。
又有一個比喻，就像在麻上見蛇，麻就比喻作你的一念真心，可是一妄動，就好幾根麻絞在一起，就變成繩；眾生又再不斷地轉增迷惑，就從繩上去見，誤以為這條繩子是蛇，就產生害怕的心態；再更迷惑的凡夫，以為是真的蛇，把它養起來。二乘人他知道，但他怕這條蛇，所以要捨離、要離卻。菩薩覺悟，他知道這個是幻化的，它是繩子。佛就更厲害了，知道它是麻所編成的，所以能現幻作用；佛對於它的幻力、幻象、乃至幻體，幻的這個本質，他都清楚、明了，這就是如來。
為什麼十念一念可以往生？因為一切善惡境界，就如同繩子上那蛇的影子，眾生妄業力所現的。就像章太炎居士，他有能力到陰曹地府去作東嶽判官的助手。有一次他跟判官講，他說地獄的刑罰太恐怖，不要這樣虐待人，可不可以把炮烙之刑取消掉？東嶽判官就叫兩個小鬼帶他去看看，結果走了一段路，那小鬼跟他說：到了！他說：到了？怎麼什麼都沒有呀？所以他才恍然大悟，經典上講的皆是如夢幻泡影，皆是虛妄。但是眾生執為有，去造業所以就感現這惡報，在這裡受苦受難。佛在經上講：「眾生虛受輪轉。枉受生死。」「虛受」，虛就是假的，不是真有輪迴這一回事，六道輪迴是虛妄的。所謂：「本來無生死。生死由心現。」章太炎居士才知道原來地獄的苦報，是眾生自己造業，才看得到的，你沒有這個業，就看不到，你想受都沒有辦法。乃至我們在《楞嚴經》看到，就算是你看到的東嶽判官，乃至十殿閻羅，乃至對辯之事，統統都是自己妄想業所召感，不是實有的。因為這樣，眾生臨終一念回心，念阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，極樂世界的清淨相就會出現在你眼前，經典講，地獄猛火化為清涼風，瞬間就消失不見了。所以十念一念往生淨土是「業性本空」的因素，不但業性本空，連業相也本空，所謂一切有為法，無論善法、惡法，統統都是如夢幻泡影；那為什麼勸大家要修善？不是本空嗎，為何要修善？因為大家還沒有轉過來，如果真的轉過來，心徹底如同佛一樣，那造善造惡俱是功德；如果沒有轉，那你還是要修善，還是要積德。因為你沒有辦法徹底轉變，所以「不無善法」，不無修善之事。在做善的時候，要知道：一樣是虛妄的，無論有沒有人讚歎你，心都要平，不要著為有，不要認為人家一定要知道，因為諸法皆空。諸法皆空，你還要人家來讚歎，還貪名聞，那就不對；又一切法本空，還起貪、瞋、癡，那也不對；還幹殺、盜、淫，那更不對了；再起是非、人我，我執、我見，起種種的煩惱，那就都不對了。
所以佛才教我們煩惱要放下，惡習氣要放下；善念、善心，純淨、純善，離相的心要增長、要讓它出現，就是因為這個道理。所以，十念一念帶業往生淨土，它涵蓋這麼深的一層道理在裡面。有些人就小看它，這就是錯失大利。業性本空所以當然能夠翻娑婆為淨土。所謂：「越三祇於一念。齊諸聖於片言。」都不出於我們剛講的這個道理，所以說是如來稱性之極談，是如來的正說，是一切眾生本具之化儀。「化」就是教化，「儀」就是儀式，也就是說，一切眾生自己心中，本具的如是功德、如是的修行方式，不假心外而求。你要認為有外佛可念、有他佛可念，這是他見未除；你要說，念他佛不行，念阿彌陀佛不行，一定要念自佛，這個叫作我見未忘；因為自他，本自不二，沒有這些對待之事，所以說為絕待圓融。《華嚴經》、《法華經》均稱性之極談，但其歸趣，卻在本經。《無量壽經》是《華嚴經》、《法華經》的歸趣。這十念一念，是一大藏教的精華、一大藏教的指歸，又淨土即是唯心故，淨土即唯識故，淨土總攝諸法、總持諸法，叫圓超、圓攝無量法門。因為無量法門都不能離開佛性，無論是顯教、是密教、是漢傳、是藏傳的佛法，都不能離開真如本性；離開真如本性叫作忘失菩提心，《華嚴經》上說：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」如果忘失菩提心，就好像雖行六度萬行，卻沒有般若度，沒有般若，那這其餘五度，統統都是枉然的；相反的，你要是有般若，那你所行的都是功不唐捐。它是絕待圓融，不可思議，離於對待的。念佛是沒有對待的，沒有自他二相，乃至於大家現在念佛也沒有自他二相，所以它是非常的圓融。釋迦牟尼佛告訴我們，一切法皆如幻。本性就是空寂的，說它空寂就是講它的體性是虛妄的，本來就圓融、唯是一心，更沒有別法可得。所以大家一心念佛，在一念之間，就能夠登於十地，到達禪宗祖師完全一樣的境界，甚至還更超於他們！因為你念的是佛境界，佛是徹證心性之人，不但明心見性，而且習染俱除，餘習統統都不存在，佛是徹底清淨的。你念阿彌陀佛，緣的是如來的境界，是功超累劫，不是只有三大阿僧祇，這是非常不可思議的。因為眾生沒有辦法信入，著在「有」上，認為佛的功德不是我的功德，你的功德不會是我的功德，怎麼會我念阿彌陀佛，他的功德變成我的功德呢？那是對經教沒有深入，要知道佛跟眾生是一體的，如來是我們眾生心中之佛，我們是如來心中的眾生，從來沒有隔礙，但是眾生自己迷惑顛倒，所以妄認有自他二相，才會有對待。佛的功德不會變成我的功德，這是自己的問題，自己要突破，要藉由經教做轉變。所以說不可思議，一落到思量、落到分別裡面，那就沒有辦法契入這個境界，沒有辦法達到如來的境界。又說淨土法門是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界，不是我們凡夫所能了解的。我聽過有人說，念佛是生滅法，念阿彌陀佛是有間斷的；這是他的心念有間斷，佛性沒有間斷，徹頭徹尾沒有間斷，說有間斷那是不了實相，是不懂，沒有悟道，所以才認為念佛有間斷，認為這句「阿彌陀佛」有生滅。「阿」跟「彌」不一樣，「彌」跟「陀」不一樣，「陀」跟「佛」不一樣，這是你心中無事起風浪，是沒必要的。這就是落在思量，落在分別當中，讀經被經轉，不轉經，沒有入道。他沒體會到釋迦牟尼佛，大慈大悲的深切心願，就是想幫助眾生成佛。眾生要達到如來的境界，瞬間沒辦法到達，可是他的惡業，後面的眾苦又一直逼上來，沒有辦法斷惑；乃至色身的生活都有嚴重問題，自己修行非常的困難，沒有辦法一下子超脫輪迴，如來就是希望你能馬上達到佛境界，很快契入佛性，因為不馬上契入真如本性，立即成就，那無常大鬼就要追上了，所以才特別開示淨土法門，開示念佛的法門，讓我們來念佛修習，這樣用功，再乘著阿彌陀佛的四十八願，深重廣大的願力，讓我們帶業往生，這是接下下品的。上根之人他一聽到就能信入，彌陀即是我心，我心即是彌陀，沒有任何障礙，所以上根也可以接。中根的人喜歡修習止觀，乃至要觀像也都沒有問題，在觀經裡面有觀無量壽佛身像，所以含攝著上根、中根跟下根，這樣攝受眾生，這樣普廣。《華嚴奧藏是指《華嚴經》到後來結歸的是普賢十大願王，就是說普賢十大願王是所有菩薩成佛必學的，普賢十大願王結歸在求生淨土。
很多人有疑問，普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生淨土？普賢菩薩說：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢是等覺菩薩，沒有所謂凡夫生死斷命的問題，他早就了脫了，為什麼還要求生淨土？因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。普賢菩薩說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。
法華秘髓，就是直指眾生都具有如來的種子，這一生都能夠成就。我們在《大藏經》裡面看到，一生成就的法門，確實只有《無量壽經》這一部經，它才有辦法當生成就。密宗講的即身成佛是講明心見性而已，他的成就是我們講的「見性」，習染沒有除滅，業習還很重，所以還要繼續修行，一旦投胎出胎可能就迷惑了，這叫初學的菩薩。但能學密也是相當不簡單了。
淨土宗的「一生成就」不一定明心見性，也許會有，因為它將超脫輪迴的條件開得很廣，但都是到極樂世界去那裡接受阿彌陀佛的教化。人的壽命一般是七、八十歲，那裡的壽命是無量壽，等於就是一生成就，算當生成佛，這是非常殊勝難得的。法華秘髓在講一生成佛，所以叫「成佛的法華」，但《法華經》也不是人人能修的。雖然殊勝，但開出來的條件，必須讓大家都能受用得到才行，而大家都受用得到的經典就只有《無量壽經》，它才能讓大家一生成就。《華嚴經》是佛境界，想要入佛境界，念佛這一生也能夠達得到，這是它不可思議的地方。
又說：「一切諸佛之心要。菩薩萬行之司南。」司南就是指南，如來離開了這佛號也沒有辦法成佛，佛號的意思翻作中文叫「無量覺」，你們看看，哪一尊佛不是無量覺？我們這些糊塗佛不是無量覺，我們有無量迷，總是對境生心起憎愛想，這是無量迷。所有諸佛都是無量覺，所以念這句佛號就是念如來的心要，就是念眾生自己的本來面目，所以像禪宗這樣高深的境界，念佛就可以達到，是不假外求的。永明大師講：「有禪有淨土。猶如戴角虎。」學禪還是要再來學淨土。「現世為人師。來生做佛祖。」不學禪，只學淨土也可以，他說：「無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，他就會教你。《無量壽經》後面講到，在那裡所有接觸到的境界—德風、華雨、妙香、天樂……都出無生無滅無我聲，出大慈大悲喜捨聲，出甘露灌頂受位聲，出這樣的音聲，也就是說那裡會宣說頂法，會說如來最至極的教育，宣說不生不滅法，也就是佛教裡最高深的部分。在這裡我們見相生心，起愛染心，這世間都是土木金石，都是眾生心業力所變現的。極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成就的，它不屬於眾生業力所感，極樂就是彌陀的全身，就是如來的境界，你到如來的境界去熏習，哪有不成就、不成佛的道理。所以說淨土法門是一切諸佛的心要，諸佛心要是無量覺。而菩薩修六度萬行不能離開般若，離開般若就是忘失菩提心。《華嚴經》云：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以菩薩萬行之司南，也離不開極樂世界，也離不開阿彌陀佛這句名號。
現在外面有很多道場，勸大家要去修菩薩行，我們仔細看看，他們以為為道場做事情是菩薩行。不是的！在道場做義工或修行時，不起對待想，不起憎愛想，乃至於你在公司工作上，也要離開這些煩惱習氣，這才是菩薩行，這樣做你在日用平常、行住坐臥中就是行六度萬行，如果沒有辦法做到，就把一句佛號融到你的生活當中，行住坐臥從朝至暮，一句佛號掛在心上，念念不離，念念不捨，這就是菩薩行。這樣子消了你粗重的業障以後再看經典，就能契入什麼是真實的佛菩薩境界。佛號可以幫助我們除斷比較粗重的煩惱、業習，當然微細的也可以除，所謂「悉更審除微細惑。」微細的煩惱如同無明，如同我執、法執，念佛也可以除，但是必須你要會念，要懂得怎麼念，如果不會念，只在事相上持名，卻不懂它的義理，它的力量沒有發揮出來，那持這句佛號不會達到它殊勝的效果。所有道理皆不出這一部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛名號，我們什麼都導歸到彌陀的名號，是幫助大家修行有一個入手之處。如果說徹底究竟那是無法可說、無話可談的，一說就落言詮，我們就錯了。所以《無量壽經》的心要，《華嚴經》的奧藏，實際上是不可說不可說的，因為你一說就有「四句百非」，就有「是，非，亦是亦非跟無是無非」這四句，然後四句再輾轉變成百非門，真是一落言詮非是究竟，所以確實說不得。《法華經》說：「諸法寂滅相。不可以言宣。」沒有辦法用言語來說的，因為本來就寂滅，既然寂滅就沒有念頭，沒有念頭就沒有動亂，那當然就沒有所謂言語的問題。「以方便力故。為五比丘說」，這是隨著如來稱性的方便之力、攝受眾生之力，宣說三乘佛教，實際上是要我們會歸一乘，要我們見自本性，這才是如來出世的本意。在這裡講淨土什麼心要，實際上講白一點，是在造口業，因為本來不可說，你一講口業就出現了，就有動念了，大家聽了，「嗯！有道理」，所以意業就出現，然後去造作就入身業。實際上本自不動、本自不搖，大家要從這裡去體會。這是淨土，這是唯心，這是如來的心要，是菩薩萬行之司南，這些話真是說不得，我們確實是方便說，幫助大家，藉由文字般若契入實相般若。
「3.日道隱曰：『五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。……由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。』蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王，導歸極樂，是其明證。」
日本道隱法師，也是淨土宗的一位高僧。他說五濁惡世，造惡之時，其難非一。五濁就是講的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這個世間它具有五種的汙濁，這五種汙濁從動念而有，所以妄有五陰，五陰就是色法跟心法而已，所謂受、想、行、識，這四陰是講你的心，色是講物質現象，色心二法相對就有五疊混濁，就有五濁惡世的狀況，五濁惡世，都是在造惡，《地藏經》講：「閻浮提眾生。起心動念。無不是罪。無不是業。」又說這裡的眾生習性剛強難化，什麼叫剛強？如果叫你捨棄你的煩惱、習氣，你們願不願意？很多學佛人，很樂意來道場幫忙做義工，很樂意做公益，但是叫他念佛一個小時，他就這裡痠、那裡痛、這裡癢，他就坐不住，沒有辦法來修行，所以叫我們捨棄煩惱習氣沒有那麼簡單。有人說學佛很快樂，我心想：你可能沒有真正修行過，要是你真正修行就會知道，修行是對治你最貪愛的、對治你最難捨的，對治你最不習慣的，要把不好的習慣轉成好的習慣。就像早上要你四、五點起床，那是天方夜譚不可能的，因為你喜歡睡覺，也從來連這一點發心都沒。所以，學佛怎麼會快樂？你們學得很快樂，是不是都睡到十點、十一點，真學佛的過程不會快樂。多數人覺得睡覺很好，愛吃的多吃一點，吃到滿意為止，像現在很多吃到飽的店，要小心，那都是在考試，你們去那邊也是火燒功德林，不是瞋火是欲火，這個貪吃的心，會把你修行念佛的功德給障礙住。當然我們不是要諸位不要去「吃到飽」，不然老闆會來找我，讓他沒生意做。我是說你到那裡去，要懂得怎麼修行，吃飯不要挑食，心沒有分別，這叫「以法為食」。一樣是吃飯，這叫：「終日吃飯不著一粒米。終日行道未曾踏著一點地。」在境緣當中沒有分別，沒有我執、沒有我相在裡面，不存有我愛吃的、我喜歡吃的分別在其中，這叫修行。能夠這樣修，叫以法為食，能夠這樣想，叫作「以法自娛」，自己用佛法來歡娛自己，這才叫法喜充滿，這才叫行菩薩行。剛開始要學做菩薩還挺痛苦的，沒有那麼簡單，所以人家說學佛會得到快樂，那是說你修行到一定程度，能解脫好、惡，能解脫貪欲的束縛。因為有福報的人吃什麼都好吃，他是不挑食的，而不是說他有吃「山珍海味」這方面的福報，真正的福報是什麼都不挑，吃什麼都好吃，人家覺得不好吃的東西，他吃起來都覺得津津有味，這才是福報，才是他的受用。很多人願意發心來做義工，但是請他來道場念佛一天，他不願意，因為念不住，他心裡面很亂，靜不下來，其實也是不想靜，可是不修又不行，念佛也止不住妄想。來道場念佛修行，要消減妄想，不能讓它起來，不能任由它。所以，在道場行住坐臥，都要練習用佛號來攝心，或是注意你的呼吸，或是注意你的動作，不要散亂掉，絕不要一做事、一洗碗，一排桌椅就開始要講話，或是卸海青、中午吃飯的時候就七嘴八舌，這都不對。這就是你在念佛堂忍耐很久了，所以海青一脫，覺得終於可以講話了，這表示你的煩惱，你的妄想沒有止住，沒有念到心清淨，甚至可以說你一刻都沒有清淨到，不然不會念佛一出班馬上就想要說話，想要找誰來攀緣。修行是對治自己最嚴重的習氣，是對治自己的貪愛，剛開始不會這麼快樂的，有些人認為的快樂，其實是一種散亂，並不是法喜。法喜就是以法自娛，用佛法來歡娛自己，不假外求，不是因為外面境界的刺激，感官的刺激，大家熱絡吵雜就叫法喜。所以學佛要會學，要懂得無相，要知道無念，心要無所住，既不住身，也不住世間，不住出世間，這樣修行工夫層次才會再往上提升，不然永遠只有在事相上修。事相上修的叫「顯教」，剛講的方法境界是密教，「密教」就是從心性上下手，顯教只在事相上去要求，顯於事，這是顯教。密教就是講從你的本性、從你的心性透露出來，或是「會相歸性」，這才是密法。不是西藏佛教叫作密教，中國的叫顯教，這是依照黃念祖老居士的說法。黃念祖老居士是諾那祖師的傳人，他是金剛上師，甚至他一人身兼紅教跟白教的金剛阿闍黎，是非常了不起有大成就的一位人物。我們說他有成就，不是因為他是無線電學的教授，是因為他念佛真有工夫，他二十三歲就開悟，對心性完全明了，臨終也是念佛自在往生，臨終前三個月，他每天念十六萬聲佛號，他比世間人賺錢還要拼命，一天只睡兩個小時，這樣用功，成就當然是他的，所以大家可以向他學習，他也是居士，也有工作。有同修跟我說：師父，你不知道，我們在家人就是有業障……。所以我就舉在家居士的例子給你們聽，你們看看他的成就、看看他如何放下，他也是教授、也是老師，甚至還當過北京電視台的台長，這樣一位在世間有成就的人，他也能放得下，也能夠這樣用功。聽經最重要的目的，還是要你來念佛，還是要對治煩惱習氣，對治你的散亂，所以先從喜歡講世間話這點改起。你在哪裡工作？你工作怎麼樣？就是類似這些事情不要講，這些都是你心裡面的煩惱，你心裡很亂才會遇到人講不出佛法來。真修行的人，是遇到人先跟他講世間法，最後他還是會講成佛法。世間人碰到我們，本來講佛法，講一講他就變成講世間法，這是顛倒，這種情況常常遇到的。
「五濁惡世。造惡之時。其難非一。」在五濁惡世災難非常多。有位居士拿了一個預言來問我，「請問師父，這災難會不會發生？」我說：「不是我預言的，我不知道啊！」無論發生什麼災難、什麼問題，或是個人遇到一些狀況，你要相信念佛必然能超脫。就像《無量壽經》講的：「假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。」即使三千大千世界滿中大火；「三千大千世界」有一百億個日月這麼大，這整個地方全部都著火了，這時只有念佛可以幫助你。「造惡之時。其難非一。」災難非常多。念佛就有佛菩薩來護持，無論是碰到什麼問題，什麼災難，自己都要能夠深信佛的願力，所以一定要念佛。或是在急難恐怖時，《無量壽經》上說：可以歸命觀世音菩薩，念他的名號，沒有人不解脫的。
「特此一門，至圓極頓」。而且非常簡易直捷，非常的容易，就是持名，十念一念都能夠離開這些苦難。我們看到在很多災難中，連佛菩薩的像都沒有被毀掉，他的業報這樣清淨。像莫拉克水災，土石流流到佛菩薩面前就停住了，真的是有他不可思議的功德。要換做是我們的像早就滅頂了，連人都被吞噬掉。所以那表示我們的業不夠清淨，我們的業還是很染濁，所以要發菩提心把自己的業修清淨，把煩惱習氣除滅，在災難中才能夠倖免，而且你不但自己能躲，還能夠幫助眾生。甚至在受難的時候你也沒有受苦想，這才是厲害！有些人同樣生活在一個家庭，他就覺得生活不好，可是其他的家人就不覺得，那就是業力不同，接觸同樣的狀況，同樣的環境，彼此的感受不一樣，這是眾生的「同分妄見」跟「別業妄見」。如果你是學佛的人，當然很肯定你的心是清淨的。如果你沒有學佛，那是你沒有這方面的業障。有人說學佛照樣生病，照樣會死，沒錯，連釋迦牟尼佛都會入湼槃。重點是境界來的時候心不隨，不會起煩惱，不會生顛倒想，這才是工夫。所以要大家認真去修行，才會達到這樣的境界，這一定要透過修行，要去念佛，才能在逆境裡面沒有逆境的感受，這是佛教我們的。像道證法師，他是一位大德比丘尼，患有癌症，臨終時他心裡面沒有癌症想，雖然身苦但他心不受。精舍這一尊金色的佛像，是道證法師畫的，這張佛像長度是八尺，兩百四十公分，光是畫佛的頭部就要墊箱子爬上去畫，他自己一個人畫，每次畫錯了沒有人扶他下來，他就直接從上面摔下來，這樣上去下來六十次。都是有血有肉的人，摔下來一定痛的！他就想：我摔下去是掉在極樂世界的黃金地上。《無量壽經》上說：極樂世界的黃金地如兜羅綿，他心裡面沒有苦想、沒有苦受。地板雖是硬的心是軟的，臨終念佛預知時至，佛法有入到他心裡去，他也生病，可是沒有生病的感受，這是真修行，真正有大成就的。佛門的成就不是去念博士，也不是去拿幾個學位，是你真正修行有工夫、有成就，佛法入到你心裡。
卷七
「3.日道隱曰：『五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。……由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。』蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王，導歸極樂，是其明證。」
五濁惡世，造惡之時，這裡所說的是詳明《無量壽經》興起的因緣，其中之一就是在五濁惡世—劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，在這五種汙濁的世間，眾生帶很深重的習氣，所以造作惡業。感得的果報，就是從人壽兩萬歲開始，每一百年減一歲，一直減到十歲，這個時候就算是進入「劫濁」，在這一段時間裡，眾生的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五利使就叫「見濁」；貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使就叫作「煩惱濁」；而「眾生濁」就是有我有人在這裡面造業，叫作眾生濁。「命濁」是執持這個身是我，所以有生老病死，一直不斷的遷謝，這是命濁。眾生的壽命，到現在大約是七十歲左右，越來越短，每隔一百年又減一歲，今年剛好是民國一百年，所以大家平均的壽命又少了一歲了。釋迦牟尼佛預言相當的正確，在這些煩惱熾盛的時代裡，眾生造惡非常嚴重，所作所為統統都是自私自利，想要的都是名聞利養，表現出來的，雖然口說仁義道德，但是心裡面想的都是貪瞋癡慢，所以才會感召很大的災難。在這個五濁惡世造惡之時，其難非一，我們看到的天災水災，這個難，是會影響我們的，還有人生最大的「八難」，這八難就是地獄、餓鬼、畜生、鬱單越—北俱盧洲，長壽天（無怨天）、盲聾瘖啞天、世智辯聰還有生在佛前佛後，北俱盧洲那邊的人不用自己工作，五穀雜糧它自己會長，人壽大約是千歲，唯有享樂沒有佛法，所以死後都墮於惡趣之中，那是大難洲。世智辯聰也是很不好的，有很多知識，但是不相信因果，不相信正法，不相信有佛。還有盲聾瘖啞，眼睛看不到，耳朵聾了，沒有辦法說話，這些統統是八難。最大的問題還不是天災水災，而是障礙我們沒有辦法聽聞正法，這是八難。像北俱盧洲，雖然不用工作也很富有，可是他所在的地方沒有正法，所以必然還會再輪迴，還會再受苦報。我們今天有幸聽聞到佛法，真的一定要好好的珍惜自己有這一段因緣，還有這一段光景能夠熏習正法，在熏習正法裡，又能夠遇到淨土法門，所以這裡就讚歎說：特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷。在我們業障這麼重，眾生執著這麼深的劫濁裡，還能遇到正法，遇到淨土法門，幫我們一生出離輪迴，出離煩惱；雖然造善會得善報，造惡會得惡報，但是總在輪迴之中，我們出離不了。其他法門，雖然非常殊勝，但是我們的根器沒有辦法學習，我們執有的心太重了，執著一切法是有的，執著一切相是實在的，這個錯誤的觀念，錯誤的執取，非常的深重，一見相就生心，遇境界就起煩惱。實際上如果從本性來看，沒有相可得，也沒有我可得，沒有境界可得，也沒有個「我」可除，因為本來清淨，本來不染。但是我們現在動念起無明，所以就妄有這些現象，說妄有，是妄有不是真有，說妄有大家會偏重在「有」字，不對，應偏重在「妄」字，你要知道法是妄的，一切法如幻如化，是虛妄的，不是真實的，所以說「妄有」。佛在經上講：「虛受輪轉。妄受苦報。」眾生迷失自性就虛受輪轉，於無生中妄見生滅，你在無生之法當中，見有生滅相，所以就妄有苦報，執著念念不捨，就沒有辦法出離，沒有辦法超脫。「特此一門，至圓極頓。」特別開了這個殊勝、方便的法門，你執有，沒有關係，阿彌陀佛這句佛號是妙有，念下去就會得到真空，真空就是佛性，就是你的本性，所以淨土叫「入有得空」。有一句話讚歎「至哉妙用，不可思議」。明明是超情離見，是執取的，為什麼會入真空？這真是難思，你只要執持名號一句接一句，老實念，不間斷，心裡一有罣礙，就馬上提起來念，不要管它、不要順著它、不要跟它去、不要跟它跑，不取不隨，唯有依止佛號，這麼簡單你就可以見性，可以超脫輪迴，所以叫特此一門，至圓極頓。圓到至極叫至圓，沒有比它更圓滿的了。極頓有多頓？頓是頓超的意思，它是如何頓超呢？十念一念皆得往生，皆能超三界。通途法門修行，如同一隻白蟻在竹子裡面，它要一節一節的逐節咬破，才能爬到竹子的頂端；淨土法門是橫超的，從旁邊咬破一個洞，就直接登頂了，橫超三界就是這個意思，所以它是圓頓法。又說它有多頓呢！在《觀無量壽佛經》最後的下下品，裡面講五逆十惡具諸不善，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是極重的惡業，乃至於盜十方僧物、盜現前僧眾物，你偷盜十方的供養，當然有些是不小心誤犯的、有些是故意的，這麼重的罪，因為它結罪是十方。譬如說：你偷台灣公家的東西，台灣有兩千三百萬人，那你要還這兩千三百萬人；如果是十方的，那數不清了，這麼嚴重的罪報，佛說：我不能救。因為通途法門沒辦法救，這麼嚴重五逆十惡，殺父、殺母、殺阿羅漢，現在沒有阿羅漢，你們殺不到，但是如果這個人會講經，你卻後面去批評他、去毀謗他，障礙正法流通，那幾乎等於殺阿羅漢，障礙人天眼目，或是殺害講經法師，講經法師沒有分出家跟在家，所以無論是在家人或是出家人都是講經法師。
《無量壽經》五種原譯本，有一本是吳國支謙居士翻譯的，他也稱為三藏法師，所以講經不分在家或出家身分。佛門注重的是師承、經法，不注重形象，我們對出家人當然要恭敬，要隨喜讚歎他願意發心出家。但是聽法的時候就不一樣，即使是在家居士講法，出家人要聽經也應頂禮三拜，對法恭敬才能夠得利益。如果對法不恭敬，要獲利益那就非常困難。所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你百分至誠恭敬，一念不生就證得法身，就證得本來的般若智照，這是極度誠敬才有可能。所以對法要恭敬，在這個末法時候，眾生很執著，所以要用執持名號的方式，用執取的方法。有人說：你們淨土法門是執取，凡所有相皆是虛妄，為何還念佛？是的，凡所有相皆是虛妄，但是阿彌陀佛不是一切相，不是生滅相，不是有為法，佛不屬有為、不屬無為，唯是真如、不可變異、不可更改。念他的名號，看似有為、看似有相，實際上緣的是如來的果德，緣的是圓圓滿滿的功德。說凡所有相皆是虛妄，那是破你執有的心，念佛也是破你執有的心，如果執世間為實有，就要念佛，執出世間為實有，還是念佛，所以十地菩薩始終不離念佛就是這個意思。文殊、普賢沒有離開這句佛號，你看《華嚴經》、《文殊般若經》，就是念佛一行三昧，文殊、普賢發願求生，十大願王就是念佛，你說十大願王是有相還是無相？佛說空相是為了對治你執有的心；說有相是為了破你執空的心，所以對治二乘、對治外道，他說一切法因緣和合是有相的。說一切法常住不滅，即是真如，只是為了要破除你的煩惱習氣，破除你的情見而已，破除情見你的本性就顯發出來。就像擦黑板，黑板能擦得掉嗎？只是擦黑板上面的粉筆灰，黑板要是擦掉，那就沒有黑板了。我們修行除的是自性之本無，什麼叫自性之本無？自性當中本來就沒有的。念的是自性之本有，顯的是自性之本有，眾生心性本具如來智慧德相，顯發的是「本來面目」，所以念佛是這個道理。有些人看了《金剛經》說：「若以色見我。若以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」若以音聲見我，以音聲求我，與如來真如本性不相應，所以淨土法門確實是如來勝異方便。可是釋迦牟尼佛又講，若不以音聲求我，不以相見我，是人亦行邪道，不能見如來。所以教理是：「莫著有為。不住空忍。」僧璨大師講：「莫著有為。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。」平懷就是你本來的樣子，不起心、不動念、不思善、不思惡，就是你本來的面目。所以不要以經破經、以經謗經，要懂得佛說一切法，只是為了要對治一切心，你無一切心，就不用一切法了。念阿彌陀佛是有相還無相？大家去參參看，不屬有相，不屬無相；不屬有念，不可說其無念，是圓頓的止觀。所以叫至圓極頓不可思議。你要思、要議，一動念，就落到意識心裡面去，就落二三，禪宗叫作落窠臼，所以不可說其有念，不可認其無念。有一句話叫三字真傳—「老實念」，就是老實念，不用管我跟佛是同是異，不用分自分他，念自佛或念他佛，那是分析給不想相信的人聽的，你真正相信阿彌陀佛的功德，一直念下去，「不著有為。不住無為。」自然證入，這叫「至哉妙用」，不是凡夫所能及。所以蕅益大師在《要解》講，「非九界自力所能信解也」，用白話講，不是用智慧所能懂的。在《頓悟入道要門論》裡面說：非汝凡夫所知。這是如來唯一真傳，阿彌陀佛名號，確實是如來唯一真傳，而且是十方諸佛唯一真傳。你看《阿彌陀經》、《無量壽經》，十方諸佛出來作證明，肯念佛皆得阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉。我們學佛還不相信佛講的，還要懷疑，還要引一些生滅法，來證明念阿彌陀佛是不行的。有人說阿彌陀佛是太陽神，說觀世音菩薩是水女神，這個人不信佛語，佛言誠諦，佛對我們是真誠至極，我們都還不相信，可見我們業障有多重。所以「至哉妙用」，確實是殊勝，確實是難得，因為要見性，要明心，要了斷生死，用其他的法門，沒有辦法找到跟你根器相投的，唯此一門，普攝三根，真的普攝三根。所以是很難得，很殊勝，一定要保此一行。「則出世之正說，偏在斯經。」佛講出世法是了義法、是佛法、是正說。重點是在這部《無量壽經》裡面，在這一句名號裡面，所以偏在斯經。一代時教所說的重點在《無量壽經》裡，這是日本的淨土宗高僧道隱法師所說的。如來，如眾水歸於大海，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。法界是自性的另外一個名稱，法是法身，界是界相，法身能現一切相，稱為法界。一般講的十法界是地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩與佛，這十法界無不從心而現。精舍有印十法界圖與大眾結緣，大家可以請。十法界從心而現，心著有，起貪、瞋、癡，現地獄、餓鬼、畜生。若著善，起好惡心，有人、天、修羅。或著空，就證阿羅漢。若認為無明滅，有滅相可得，是十二因緣，是緣覺、辟支佛。若捨兩邊，取中道，是菩薩。若了煩惱即菩提，生死即涅槃，地獄天宮同為淨土，這是佛法界。「一切法從心想生」，這跟現代人說的唯心論與唯物論是不一樣的，現代人說的唯心跟唯物，是有心與物相對，仍在對待法裡。佛法講一心，講一如，心就是物，物即是心。可是，你要說心是有情，物是無情，其實有情無情俱是心，你要是妄分有二法，就有情與無情妄現。心動念，則有情、無情生，若是一心則法法真如。你看極樂世界，一心現的寶池水會出無生無滅聲，這是一心現；講堂、樓觀、欄楯會說法，這一心所現的都是華嚴法界，重重無盡法界，樹能現佛剎，光中能化佛，化佛又現菩薩，有無量如來所說微妙法，這都是從心所現沒有隔礙。我們本來是這個樣子，可是現在動念，就有「有情跟無情，有相跟無相」，分成對立兩邊。有一個比喻很好懂，像你在做夢，夢境中感覺有個我在做夢，有人家跟你對話，也有無情從你的心現，「一切法從心想生」，就是這個道理。所以祖師常常講夢境的比喻，當觀諸法如同夢境，現前就在做夢，夢中的境界有人跟你講話，有人家對你好、不好，就像你在做好夢，做惡夢一樣；但是無論是好夢、惡夢，皆是如幻如化，不是實有的。要能去體會、去思惟、去觀察，在經典上講「審諦審觀」，仔細去體會、去觀察，依著經典去觀察，不要依你的妄想，你的妄想是情見，都落在有無、是非、對待、一異這裡面。
所以在《圓覺經》講：「若以輪迴心。思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。」用輪迴心，就生輪迴見，去思去想，說這是佛教的思想，祖師大德的思想，錯了！思想是見思煩惱，祖師沒有思想，菩薩沒有思想。有一次有位法師講：「阿羅漢的思想是破身見，沒有見思煩惱。」我跟他說：「阿羅漢既然沒有見思煩惱，為什麼會有思想？思想是從見思煩惱來的。」所以用詞要注意，你說阿羅漢的境界是離開見思煩惱，所以阿羅漢沒有思想，阿羅漢已離四相，沒有我、人、眾生、壽者，四相化空，全部泯絕，泯絕就是什麼都沒有。大乘的四相，沒有我、人、眾生與壽者，但是我、人、眾生與壽者即是常住真心性淨明體，大乘的觀念是煩惱即菩提，生死即涅槃。這真的不好懂，其實愈是不懂，我們愈要來熏習，愈要來了解，所謂：子孫雖愚，經書不可不讀。我們是末代的佛弟子，很愚鈍，業障很重，常常著相，見相生心，執法為實有，但是經書還是不可不讀！所以我說：「眾生在迷，大乘不可不學」，你愈是不學就愈迷，愈是不學，愈沒有辦法開悟。不要怕它難、怕它深，不要想自己年紀大了不用學，我告訴你，你到了極樂世界，阿彌陀佛還是教你這些，所以我們在這裡上先修班，先學、先看、先預習，將來到極樂世界佛一講我們就懂了。學大乘很重要，了生死更要緊，如來所說的一代時教，就是為了要讓我們明心見性、破迷開悟，從剛開始的《華嚴經》，到後面的《法華經》，統統都是講這個，這真的是相當重要。現代人都習慣讀白話文，一看到經文及註解都是文言文，就不想看了。現代許多東西是用動畫呈現，但是，動畫表現不出佛法所謂的「離是、離非」或「離過絕非」的境界。離過絕非是什麼境界？那頂多只能做出個光明的樣子，但是沒有辦法透過文字般若，讓你契入實相般若。學佛要學佛慧，「若人悟佛慧。父母所生身。速證大覺位。」這話真是太好了，所以學佛要往心性上去看。我教大家要多看，無論什麼經，講的都是這部「實相契經」，所有經典統統講的就是「真如實相」，也就是講「真如實際」，決定沒有別法，要是有，那也是不了義法，祖師大德為我們判教，分判出來。無論你是學一部，或是廣學多聞，《華嚴經》講：「無生智慧從多聞而得。」「無生」是指一切法無生、一切法無滅，要有這種智慧須從多聞而來。多聞跟雜學是不一樣的，多聞是虛心的學習，向經典學習、向祖師大德、大士去學習。學習要放下我執、我見，要把自己化空，把自己捨棄掉，不要有自己的成見。心若想：我看看你是怎麼寫的，你是怎麼樣做的，這樣不行，這是帶著「我」來學，是很重的見思煩惱在學，這樣不能契入。要以至誠心，一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益，這很重要。所以如來，如同眾水歸於大海，剛才講的「無不從此法界流。無不還歸此法界。」如來稱性而說。一般人隨著習性、業習做事說話，這是任性而為，而不是佛門所說的「稱性」。性是不變的，長恆不變才是性，又有一個名稱叫真如，也可以叫法住、或叫法位，它是不變的。所以在《涅槃經》中，佛說一切法不生不滅，那你們怎麼看到了生滅？本來有「常樂我淨」真常四淨德，為什麼認為蘊中無我？為什麼認世間是苦？因為掉到無明裡去了，妄見苦樂二相，所以佛說稱性而談，稱性是稱佛性，從體起用。念佛即是全修即性，所以是稱性起修，全修在性。《淨修捷要》講：「從性起修。全修在性。廣學原為深入。專修即是總持。」大家可以讀一讀《淨修捷要》，相當的好，它是夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本再濃縮，可以禮拜《淨修捷要》。
所以「無不從此法界流。無不還歸此法界。」法界就是真如真性，就是佛性，從佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能夠照破諸法，是能夠帶領眾生出離苦海的慈航，如同行路人的眼目，菩薩萬行之司南。念這句佛號，就如同指南針、如同指月標，如同業海舟航一樣，眾生在生死業海，載浮載沈，阿彌陀佛發四十八願，荷載一切眾生度生死業海，到達涅槃彼岸。所以說「無不從此法界流。無不還歸此法界。」
《華嚴經》是如來出世，講的第一部經典，《華嚴經》末後，菩賢菩薩十大願王導歸極樂。《法華經》直指眾生身中就具有如來智慧德相。每一個眾生都能成佛，末後全部導歸到淨土，全部直指人心就是佛，所以一代所說歸於此經，如眾水歸於大海。善導大師又說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」如同眾水歸於大海，由此言得知，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序。無量的因緣當然都是菩薩的善根、菩薩的功德成就了《華嚴經》。阿僧祇翻做中文叫作無央數，百萬無央數，就是以「無央數」做一個基本單位，百萬只是說的一個比喻，說無量的因緣成就了《華嚴》，不可說，不可說的因緣。因緣當然就是菩薩因地的行願，毗盧遮那佛果地的功德，因緣成就了《華嚴》的盛會。如來出世為一大事因緣：「開示悟入佛之知見。」就是要令眾生悟入佛之知見，這個是大事，非常慎重。你們認為什麼是大事？世間事是大事，還是了生死？所以要看看自己是什麼發心，自己這一生是為了什麼而活？佛在經上講「人生酬業」！家親眷屬不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債。報恩的對你很孝順會讓你生貪著；報怨的不孝子、逆子會傷害你，彼此生瞋恨；討債的會讓你很失望，各式各樣的狀況都有，但是不出這四種業。這些都會讓你起心動念，讓你失望，怎麼生個來討債的？把家產全部花光、敗光。生個來還債的，你也會覺得這小孩很不貼心，因為他是來還債的，就像你還錢給銀行，你會對銀行孝順嗎？不會的，只是把錢還給它而已。他或許會賺很多錢給你，但是他對你沒有恭敬心，沒有孝養心，你也會覺得很失望。所以人就在人生酬業裡面打轉，在裡面生死，這些就是一般人活在世間，跳脫不出的人生幾種形態。有六根為什麼不拿來修行？有心可以起煩惱，為什麼不來念佛？一樣有四肢為什麼要造作惡業，做善事也可以活下去，念佛也可以好好過日子，可以不用起煩惱，為什麼不念？這些事情是很重要的，應該去想一想。心就像一張白紙你可以畫成惡魔，也可以畫成佛像，六根原本沒有好壞，為什麼不返本歸元來修行成佛，那不是很好嗎？偏偏要著相，偏偏要隨習氣去輪迴，這不是很可憐、很可悲嗎？所以佛出世，就是要告訴我們這個事實真相，每個眾生都具有不生不滅的佛性，要去悟、要去體會。大家或許會說：法師，這很難體會；那應該要懺悔自己著相的習氣太深，著於「法是實有」的觀念太嚴重，要常在佛前懺悔念懺悔偈：今對佛前求懺悔。沒有錯，事相上要常懺悔，但是更要知道「罪從心起將心懺。心若空時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」不起心才是心亡，不動念就是罪滅，不起心、不動念，就是心亡罪滅，這才是真懺悔，所謂「復本心源究竟清淨。」這樣自己的本性才能開顯出來。
希望大家發菩提願，不要只想我今年要賺多少錢，要升官發財，每年都是這樣千篇一律要發財，當然能發財很好，可以拿來供養三寶、護持眾生、做很多好事，但是要一切隨緣。更重要的事情是要發願來修行，要普度眾生，不要念念只想自己，要吃好的用好的，總想高人一等，想要在公司指揮人家，不要被人家管，你看，這樣「我見」就上來，我見一上來，那就又要去打拚，講不好聽就是造業，造業就是造作，無論造善、造惡都是在造作，所以佛門講的造業，是不分善或惡。要發願來修行、要明心見性、要了脫生死，這個願很重要，每年都該發，每天都要發。常說眾生無邊誓願度，但是，可不要看到討厭的、瞋恨的人又不度了，誰對我不好就不度了，一生氣這願心就退了，那退心了怎麼辦？就再發、再發……發到不退心為止。還有，就是要聽聞大乘經教，才能夠不退，不懂道理會退，只有事相上發願，這會退，因為不懂眾生與我是一體、眾生與我沒差別，所以你會退心、會退轉。即使初發心菩薩懂，都還會退轉，何況是不懂呢。舍利弗因地發菩薩心，天人跟他要眼睛，要到後來他起煩惱，心想：眾生好難度，心生退轉，天人才現身對他說：「你不要灰心，剛才是試探你菩薩道的發心，你應該更要勇猛精進，照你的願心修行。」舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心才又生起，直到這一生遇到佛陀，證得聖果，成為佛陀的首座弟子。所以我們要持續發願直至不退才行。
世尊出世，就是為了這個大事因緣，要發心令眾生悟佛知見、入佛知見。所以《華嚴經》、《法華經》也是為了讓大家明白自己的本性，明白本性以後要怎麼起修？念阿彌陀佛最簡單、最方便了，而且最究竟，當中還不會有「暗證」，修行很怕碰到暗證，那就麻煩了。「未得謂得」，有一種未得謂得是他自己沒有工夫，還出來騙人，說自己是什麼佛、什麼羅漢，來供養我你們會有很大的福報，這是大妄語，這是為利養故欺騙眾生。還有一種是明明不懂，卻覺得自己懂，明明沒有這樣的程度，卻認為自己有，他也不是故意的、他是無心的，所以「暗證」最麻煩。修其他法門沒有善知識帶領，你會暗證，修淨土則不會，光中極尊佛中之王會帶你，講到這裡心裡面都會竊喜，修淨土有佛中之王帶，絕不會暗證，比你簽保證書都還有效。念佛不會有暗證，阿彌陀佛護持多障行人於菩提道上，皆得阿耨多羅三藐三菩提，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這是佛的保證，有十方諸佛做證明，不會暗證也不會退轉，現前就能得到，不是等臨終，你現前的煩惱就能脫離。悟後起修真的是念佛最穩當，永明大師說：「有禪有淨土。猶如戴角虎。」悟後起修，再來修淨土，那真是太妙了。實際上禪淨本來就不二，只是手段不同，就像你想要到達目的地，你可以坐火車也可以坐飛機、可以坐巴士、開車、走路……都可以，雖然方法不同一樣達到目的地。「有禪有淨土。猶如戴角虎。」這是悟後起修，「現世為人師。來世做佛祖。」如果悟不了心性，可不可以念佛？也可以，這叫「無禪有淨土。萬修萬人去。」那更好。如果沒開悟怎麼辦？不急，「但得見彌陀。何愁不開悟。」這是永明大師說的四料簡。這是為一大事因緣，從發菩提心，然後起修，亦為此法之由序。蓋謂《華嚴》、《法華》，這兩本經，只是《無量壽經》的導引，你要真正看《無量壽經》，一句經文就是一部經典，「觀法如化。三昧常寂。」這是一部經典。「隨時悟入華嚴三昧。」這又是一部《華嚴經》，「具足總持百千三昧。」這裡面有它的深意。這短短幾個字，什麼叫作華嚴三昧？什麼叫總持百千三昧？還有更難信的，十念一念皆得往生，這個夠深了。五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現前，十念一念可以往生。上一次說過了，自己去聽聽看。所以《華嚴經》、《法華經》真的只是這部經的導引而已，是先讓你有個概念。本經正是一大藏教之指歸，看得再多、聽得再多，無外乎就是要大家修行，修行當然要找圓、頓的法門。「圓」是圓滿、圓融，阿彌陀佛最圓融，攝一切功德。「頓」是一念十念皆得往生。其他的法門雖圓頓，但是太難；這個法門既圓頓、又簡單容易，還能達到究竟，修行當然是選淨土，我們自己不會選沒有關係，佛的智慧來幫我們選淨土，淨土具有圓、頓、方便、究竟，又第一稀有，這五種最殊勝的全部都在裡面。明心見性解得什麼是佛性，再來修行念佛，那就快了。所以說《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，就是最好的證明。有人說淨土是化城，《法華經》譬喻品講：眾生修行菩提道很遠，如來在當中化現一個城池，讓這些學人暫時止住，是暫住的，不是真實的，就像阿羅漢證得偏真涅槃，雖然他已經離開了三界，卻是到化城。極樂世界是寶所不是化城，是那些商人真正要達到的寶所。《法華經》講的寶所，就是具有珍寶的地方，因為聽說那邊有很多的金銀財寶，他們要去將珍寶帶回來。你不要說它是化城，它是如來徹底悲心的顯現，真正是本為凡夫，兼為聖人，也就是為了我們凡夫。
有很多人，甚至有出家人認為極樂世界是虛妄的，是印度教演變過來的，說阿彌陀佛是太陽神，觀世音菩薩是水女神，這是完全沒有經典根據。無論這位法師的名氣再大，所說都要與經典相應。學佛修行要找明師—明經的法師，要依經典而說。四依法—其中依法不依人，依佛法不依個人；依義不依語，要依義趣不要依語言文字；要依了義不依不了義；最後的也是最重要的一個，依智不依識，智就是你的智德，識就是你的識心、妄識，你依妄動的，解什麼都解成生滅法。所謂：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」是說：用攀緣心聽法，用生滅心聽法，「若以輪迴心。思惟即旋復。」這就是說用生滅心在那裡打妄想，認為釋迦牟尼佛的想法、祖師的看法，說佛是什麼觀點……。錯了！佛沒有觀點，佛是一處不立、一法不住，哪有什麼觀點；菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，立於寂滅之場，沒有世間人所謂的立場，所以不要用世間巧見看佛法。要用世間語言入佛知見，「但至輪迴際」，輪迴際就是一直在輪迴；祖師大德講，你修到驢年也不會有成就。十二生肖裡面沒有驢，就是說不會有成就，「但至輪迴際。不能入佛海。」佛就明確告訴我們，要入佛智是不可能的，所以要依智不依識。智就是般若智慧，要明了實相，不要把佛法當成是一個學說，而不去觀照、不去念佛。
卷八
「4.《楞嚴》云：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』『淨念相繼……自得心開。』奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」
五濁惡世造惡之時，其難非一，就是講現代的眾生根器比較鈍，著相的習氣很嚴重，捨不下他所罣礙的，所執著的，甚至認為他執著的是必需品，這就是業障重，所以這個時候，只有念佛法門可以幫助我們得度。慈雲灌頂法師講：所有法門消不了的業障，還有淨土法門可以消，所以由此知道這種方式的可貴。《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講到：「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」這段經文也是相當重要的。我們現前憶佛，「憶」就是心裡面有佛，就像媽媽罣礙兒子一樣，雖然不用去念兒子的名字，但是心裡還是有小孩，或是罣礙的事情，這是憶的狀態，心裡面有。憶佛是心裡面有佛，念就是我們的口念耳聽，意根去憶持、去想佛，所以憶佛念佛，二六時中唯此一念，其他的都放下得過且過。你想要修行要得到真正清淨，在世間名聞利養、五欲六塵上面所花的時間就要減少，不能增長。所以我鼓勵大家來道場念佛，就是幫助你把世間的業淡化，這樣你的道力才會增長，如果有機會早一點退休，不要再工作了，要把自己所有的心力拿來投注在佛法上。佛法要從年輕開始學，我十四歲就學佛，到現在經典也看了一些，還是覺得佛法高深、廣大，而且還自覺習氣非常的重。其實不是十四歲才學佛，是很小的時候就接觸佛法，我知道佛教是教育，不是宗教，不是迷信。那個時候我在新加坡，看到「認識佛教」裡面所講的，跟以前所知道的觀念不一樣，想必有可學之處，所以發心來學佛。我十四歲就發心將來要出家，要學講經，希望弘揚《無量壽經》、弘揚正法。所以發心學佛要趁早，不然錯誤的習慣一旦養成，這個錯誤的動作一直做了幾十年，你的想念一直動了幾十年，到了接近老年再來學佛，那太晚了，要在年輕就要學。你們現在學也來得及，但是要比人家更努力，更加倍用功，這樣習氣才能除得掉，開始就從最粗重的改起，像《學佛行儀》裡講的這些威儀，大家要去看，要學佛的行儀，這個行儀不是祖師大德制定的，是佛制定，所以叫《學佛行儀》，是學佛菩薩的行儀，外表學了要看起來像一尊佛。行儀就好像雕刻刀一樣，我們是一塊木頭，把自己刻成跟佛一樣，所以依照這個工法去雕塑自己，令自己的貪瞋癡慢使之銷落，去雕除你的是非人我、名聞利養，藉由佛法來熏習。這憶佛、念佛，念佛在淨土宗講念佛的名號，念佛的形象；還有一個憶佛，就是想佛的行持，不光只是想法藏比丘因地的行持，要想到一切諸佛因地的行持，單單法藏比丘因地的行持，我們就已經學不完了。要想想怎麼學得跟佛一樣，這要發心，如果不發心，沒有做到憶佛念佛，只是口念彌陀心散亂，憨山大師講：你喊破喉嚨也枉然。所以念佛，心裡面要知道佛是什麼心行，佛是離相，是不著有無，不著世間，更不會著出世間。所以要向佛看齊，這是憶佛，想到佛的行為不是自私自利，也不是貪瞋癡慢，所以我們現在有自私自利、有貪瞋癡慢，那就不是佛，而是顛倒的眾生，是凡夫，有我執我見，不要說佛，連個羅漢都不是。憶佛的意思很深、很廣，要做到圓滿的憶佛，要看《華嚴經》，這是佛的境界、佛的報土、佛的受用。也可以看《觀經》或《無量壽經》，極樂世界是阿彌陀佛自性圓滿的呈現，徹底悲心的顯現，看看佛怎樣利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，他用的智慧、善巧、方便，這都是憶佛的意思。一般念佛的淨土宗，只有念這四個字，也有人念六字，加上「南無」，南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，也是憶佛，但是要知道佛的行為、存心、佛的境界。所以希望大家能夠明了諸法實相，這是佛心、佛境界，所表現出來的是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。普賢十大願王，這是佛的行為，這才是真念佛，真修淨土。所以心要淨，國土才會淨，要想到佛的方便，他是怎麼攝受眾生，有因緣我們也要幫眾生來學佛、成道，不光是幫自己的家親眷屬，也不能只想自己一人修行有成就，這是小乘的心而已。如果修行認為有法可除，有煩惱可斷，有菩提可證，這也是小乘，小乘不光只是不願意幫助眾生，對法還著為實有。在《法藏因地》第四品，法藏比丘看到世間自在王如來，他就發心，這個就是憶佛—「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」他也希望跟佛一樣的色身，所以他去想佛的行持，緣念如來的果德，然後問世間自在王如來，要怎麼修行才能跟佛一樣，要如法修行，法藏因地是聞佛說法，歡喜開解。所以他不是事業不順，感情有問題去出家，他的緣是聞佛說法，歡喜開解。每個人學佛的因緣不同，這個無所謂，但重點是你要知道什麼是佛法，為什麼出家。尋發無上真正道意，希望能夠見自本心，能夠證得諸法實相，這才是無上真正道意。無論你是什麼因緣來學佛，或是出家，要往這個目標去走，就是想佛的心，想佛因地的行持，憶佛念佛，這樣正確的因才種下去。《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」因地發心要是不對，想要成就圓滿的果報，那是不可能的。精舍舉辦講座，是要大家能夠發無上菩提心，尋發無上真正道意，這是幫大家建立正確的發心，這是憶佛，這是念佛。有了這個正因，正確的因，現前當來必定見佛，現前就是你這一生，當來就是你後生、來生，必定見佛。佛不光只是指形象的佛，自見本性法身佛，自見無為報身佛，無為無所不為，這是報身，是功德莊嚴。世間人有為有所做，有所對待，所以是凡夫是肉身，是業報身；有善有惡，分別計較善惡，得失對立，這就是凡夫身所做的。佛的報身，無所做，無所不做，你要學，發心要正，果才會正，現前當來必定見佛，現前就是現在，有人這一生能了脫生死，現前見佛。《法華經》講：「或是聚沙做佛塔。或是一瞻禮。或復小低頭。乃至一稱南無佛。皆已成佛道。」這是當來，種遠因；剛才先講引申的義理，正文的意思就是：你念這一句阿彌陀佛要心憶口誦，心裡面要有，嘴巴要念出聲，耳朵要仔細聽，心裡面有佛，就不會打妄想，耳朵聽進去，嘴巴念出來，就不造口業，耳朵聽進去，可以同時攝住鼻根跟舌根，還有身根，其餘的三根，所以這一段叫都攝六根，淨念相繼。用這種方式，以念佛心入無生忍，念佛證自本心，叫念佛心，也可以說念佛打破無明，見得本心。用這個方式：「都攝六根。淨念相繼。」淨念相繼簡單的說就是：一念接一念不間斷，唯此佛念，更無餘念。另一個說法，他是淨念現前，淨念現前相繼，既然相繼，就不間斷，不夾雜，才叫相繼，正念現前，你的本性全然顯現，這是淨念相繼。大勢至菩薩講的淨念相繼，是後面講的，就是本性全部開顯。大家平常念佛很重要，不要小看這句佛號的功德，四個字每個人都會念，小朋友也會念，認識字的，不認識字的，乃至盲聾瘖啞都能念，都曉得，但是功德不一樣，果報不可思議，不是其他經咒所能比的。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，既然佛佛平等，怎麼會有佛中之王這種事呢？難道阿彌陀佛管全部的佛？沒有這回事，是讚歎他攝受眾生、超度眾生的力量不可思議！有一本書介紹黃錫勳醫師，他是近代的人，他在美國不但關照病人的病情，還照顧病人的家庭生計，給予社會很大的安定力量，自己也得了癌症，臨終時極樂世界的菩薩幫他開歡迎會，讓他心無畏懼、心無恐怖。他從來沒學過佛，沒有接觸過佛教，在一個因緣下他遇到了《無量壽經》，他說裡面講的跟他夢中境界都一樣。剛開始阿彌陀佛來度他，他還不敢相信，他想：極樂世界是真的嗎？因為他是醫師，曉得得癌症臨終會很痛苦，但佛跟他說，你放心，保證不會有一絲毫的痛苦，你只會像睡著一樣。這是《無量壽經》講的安穩光，心沒有恐怖，意不顛倒，臨終佛力加持。一個沒學佛的人，可以做到這樣，佛看他因緣成熟來攝受他，這是真實故事，這給予大眾無比的信心。再看看張善和，也是臨終十念一念皆得往生，臨終地獄相現，張善和是專門殺生的，一生當屠戶，臨終的時候，他殺的這些眾生，牛頭人全部都現前，出來要跟他索命；又看到地獄猛火出現，非常恐怖！剛好有一位出家人經過，他請師父救他，法師教他上香、念佛，念了不到十聲，他說那些牛頭人全部走掉了，恐怖的境界都沒了，再來阿彌陀佛來了，要接引他往生極樂世界。所以，超度眾生的力量不可思議！
所以，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，這是肯定的。講這個真實的公案，供養大家，希望大家能夠生起信心，能夠發無上菩提心求生淨土，只有這一條是歸路，這條是好路，要去走、要去修，不要心存僥倖，不要想：沒關係，臨終十念一念佛都接，到時我再來念佛，你這是濫用佛的慈悲，只怕到時候會念不出來。現在的社會，得癌症的人很多，臨終時百分之八十以上的人腦筋都是不清楚。這樣說就有人開始害怕，他問我：法師，臨終我要是昏迷怎麼辦？我說：你怕什麼，你要是現在肯念，你不用想那麼遠，你心心念念都要到極樂世界去，即使你臨終昏迷，阿彌陀佛也會把你叫起來，不用怕，因為他知道眾生的心念，只有我們自己這邊放不下，佛那邊不用去考慮那麼多，他不是世間人，不是在家人，也不是一般的凡夫，他會叫我們起來到極樂世界去，他會接引你往生！他的四十八願有一願—「臨終接引願。」他沒有設定昏迷的不接，眾生凡具信心者皆得往生，臨終接引是他接引你，不必害怕你會昏迷。但是若平常沒有訓練，到那時候提不起佛號來，沒有這個工夫，也沒有發願，你要是有發願，他那裡馬上就有紀錄，這個人大概什麼時候要往生，他還會帶大菩薩去，臨終加持你，讓你身心都沒有病苦。我有位師兄在美國，有很多的助念經驗，他處理過一個小孩，出車禍往生，他媽媽很痛苦，找通靈的人來，找了很久都找不到他，這個小孩在佛法上也有他的慧根，最後找到他，他問小孩說：你去哪裡啊？小孩說：我到極樂世界去，在那裡有好多東西要學，我根本沒時間，剛去的時候還想要回來看看媽媽，結果忘記了。他說你車禍的時候有沒有痛苦？小孩說：沒有啊！我只覺得我睡著了，醒來我就在極樂世界。這都是近代真實往生的公案。所以才讚歎說：「光中極尊。佛中之王。」接引眾生的手段、方便、善巧都不可思議，縱然犯了是像《觀無量壽佛經》、《戒經》上講的：五逆十惡，盜十方僧物，現前僧物，或是毫無懺悔心，只要臨終懺悔發願往生，佛一樣來接你。很多人就有疑問了，這些人生前做了那麼多壞事，為什麼佛還要接引他？要知道，再壞的人碰到死亡他都害怕，他執著這個身是我；他有懺悔心，這一念已經悔過了，他願意到極樂世界，這是發世出世間至善的心—他願意了生死，這還不是好心嗎？沒有比這個更好的，願意了生死，願意出三界，發無上菩提心。無上菩提心就是發願求生淨土的心，這念心當下從惡心轉為好心，轉為至善的心，所以佛一定會來接，就算下到地獄，只要一念回心，阿彌陀佛一樣會到地獄去接引他，這是佛大慈大悲攝受眾生。所以善導大師說：「淨土本為凡夫。兼為聖人。」本是為了要度這些業障深重的眾生，才開淨土法門，不是為了要度聖人，阿羅漢、菩薩分段生死已了，身見早就已經破了，三界也出了，不會再受這些輪迴的苦報。我們在輪迴裡面苦過頭，習慣了就不會覺得苦，大家可以試試看，拿一個東西打自己，剛開始會痛，一直打，打久了還挺舒服的，它是暫時性的麻痺，終究苦還是會來，打久了還是會受傷，現前無論是苦是樂，但是終歸是苦，所以要放下。要把念佛當作是這一生最重要的事情，要老實念，行住坐臥都能夠不間斷、不夾雜。能夠懂點經教更好，但是如果心力不足，可以選一部經，《無量壽經》或是《阿彌陀經》來用功修持，這一生了生死就有分，成佛道就有餘了。不要高心想要去修上乘的法門，修那種自己做不到的法門，是浪費命光，這是不行的，要把佛號當作一回事。
「都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。」「淨念」，狹義、簡約的說：是念阿彌陀佛的這個念頭不斷，佛號是總持，提綱挈領的，這是淨念。直念阿彌陀佛四字洪名、六字洪名，在念的時候心裡面不著一法，無有一物，唯有佛念，稱為淨念。禪宗是唯心，淨土宗是唯佛。因為你所緣的境界都是佛境界，腦筋想的是佛，嘴巴念的是佛，身體禮佛或繞佛或是坐念，這個是身語意三業，統統都緣佛的境界，所以唯佛。這跟通途法門不一樣，這叫淨念，淨念是出離的念頭，所以念佛是清淨的，是脫離六道輪迴的一個觀念，它不屬於善，不屬於惡，不屬染也不屬淨，這樣念佛稱為淨念。廣義的看「淨念」：心不起煩惱，見色不隨色轉，這是在色上得三昧；聽聲而不隨聲轉，是在音聲上得三昧。淨念推展出去是無量無邊，念佛時心收攝回來，就是不隨聲轉，不隨色轉，香、味、觸、法俱不隨，總收其他的法門。又念佛時心無煩惱、無有慳貪，即是布施波羅蜜；念佛時心地無非，沒有過失，即是持戒波羅蜜；念佛時沒有對待，唯有佛念，是忍辱波羅蜜；念佛時心不懈怠，正念分明，是精進波羅蜜；念佛時心不散亂，入法界定，這是禪定波羅蜜；念佛智覺一切，能夠照了諸法無生，是「般若波羅蜜」。所以念這句佛號，就是六波羅蜜具足，這個道理相當的深廣，要多去體會，念佛的時候就具有這麼大的功德，這叫成就如是功德莊嚴。念佛總持一切法，就是總持陀羅尼門。念佛一法即是一切法，一門即是普門，這叫普等三昧，又叫華嚴三昧。念佛能夠鎮攝所有煩惱，能破一切魔障，叫金剛三昧。佛號功德不可思議，所以要常常淨念相繼，這是念佛的功德，不可思議的地方。一門總收所有普門，所有法門的功德，在這句佛號裡你就都得到了。念佛的時候心沒有對待、沒有愛憎，那貪瞋癡殺盜淫就除了。念佛時不可能打妄語，念佛是真實語，《無量壽經》講：「開化顯示真實之際。」這就是念佛，念佛就是住真實慧，勇猛精進，念佛就是顯明清白，洗濯垢汙，都是菩薩的功德。要說極樂世界的菩薩，統統都是念佛，那邊的菩薩其心潔白猶如雪山，忍辱如地一切平等，清淨如水能洗諸塵垢，熾盛如火能燒煩惱薪，智慧如同火一樣能焚燒煩惱，這都是念佛的功德。念佛心不取相，聽流水聲、聽車聲都像極樂世界一樣，都是出無量無生無滅波羅蜜聲，大慈大悲喜捨聲。可是我們現在念佛，喜歡夾雜妄想、夾雜邪念；佛號含藏有這麼大的功德，但是顯現不出來。淨念相繼，一法總攝諸法，有這麼大的力量，所以不假方便自得心開，不用再去修止觀，不要再經過次第，不要再去繞圈子，真的像《楞嚴經》所說的：「中間永無諸委曲相」，在淨土修行的過程當中，沒有走錯路的，沒有修成二乘的。《無量壽經》後面說：「當知此人非是小乘。」學淨土不是小乘，「於我法中得名第一弟子。」在佛陀的教法裡面第一弟子，所以就知道佛號功德非常的大，不假方便自得心開。有人說要加個華嚴觀在念佛裡面，善導大師說不用，一總不用，善導大師是阿彌陀佛的化身，他說加這些根本就違背淨土宗，違背如來的宗旨。阿彌陀佛就是教大家：我的法門別無奇特，就是指方立向，就是告訴你：「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」就是告訴你那地方確實有個極樂世界，你一心嚮往就對了，不用再特別起什麼觀，再把它化空，不用的，到那裡皆得阿惟越致，皆是一生補處。所以《彌陀經》就講得很清楚，淨土不是小乘，也不是《法華經》講的化城，化城是暫止的，極樂世界不是，阿鞞跋致是圓教八地菩薩，離一切心意識分別，得的是「無生法忍」，真正斷除心意識分別，他有這麼大的功德，這是到了極樂世界就有的，它不屬小乘，不用再去夾雜這些止觀、唯識觀、華嚴觀，或是其他的修行方式，因為善導大師說這些不是淨土宗，而且他說：這樣去修，或教人家這樣去學害人很深，所教的方式是錯的。所以只要一心念這四字、六字，就這樣念下去，不必問如何，也不用去參念佛的是誰。念者就是佛，不用參是誰，此即主人翁。念佛的還不是佛嗎？何必向外別求，那就是禪宗講的：拿著敲門瓦子向屋內打親生爹娘。敲門的瓦子，現在是用電鈴，古代要用瓦片敲門，叩、叩就會有人來應門，這句是說：門是打開的，你不進去，還拿敲門的瓦往堂內砸親生爹娘，這真的太誇張了，多此一舉。所以念佛不必去參是誰，若誰教你參，就要想到善導大師教的，想到淨土宗祖師大德教的，學淨宗要依淨宗的祖師，不用去參。
現在要找禪宗的大德很不容易，或許有一些大德，也許知道你有大根器，不過現在大德很少了，都是修行有著處、有落處、有個修處，都是教你怎麼修；不是教你離言相、離形相、離開名字相、離心緣相，不是教這個，而是教你怎麼去修、怎麼觀，那種不是真正的禪。禪就是叫你當處放下屠刀，屠刀是屠你的法身，動念有所著就是屠刀。大德幾句話，就能夠讓你把所執的放掉，就像六祖慧能大師那樣，他跟惠明和尚講：你稍時歛念，這時候不思善、不思惡正與麼時，「那個」便是明上座本來面目，所以是直指人心的方式。那個跟哪個，如果以在學地的話，要用「那個」便是直指的方式，如果已經見性的話，那個跟哪個都沒有問題，都說得通。哪個是明上座本來面目，斷念頭用的，這個是除妄想，反觀用的，起疑情可以；禪宗直指的那個便是「不思善、不思惡、不落善惡、不落有無」，那個便是，這是禪，是直指的方式。現在要碰到這種大德要有很大的福報，所謂：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以，「有大福德始念佛。發菩提心修十善。佛說無上深妙禪。淺人當做淺法看。」把至珍的寶送給你，可是你不要，就像佛在《央掘摩羅經》裡，佛喝斥文殊菩薩：文殊，你所得的「即空觀」就像一個愚人，他想要找如意珠，結果天上下了冰雹，他把冰雹拿回去當如意珠，收在他的寶盒裡面，他的朋友來了，想拿來獻寶，一打開沒有了，因為冰雹都融化，這愚人一看這個不是如意珠，以後再也不找如意珠，結果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐視淨土，就像文殊被佛喝斥一樣。大智第一的文殊菩薩，又代表禪宗，如果你認為念佛是有相，是有念的，那真的是送給你如意珠你不要，就像文殊菩薩示現的樣子一樣，給你如意珠，你不但不要還識為冰雹，這個問題就大了，所以不要當愚人，要當智人，要保此一行，才能夠出三界。「不假方便。自得心開。」不用去參禪，不用去學教觀，「若能專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」念佛真正是無上深妙禪，可是我們學得淺、看得淺，把它當做淺法，會認為淺是因為太簡單了，真的很簡單，三歲小孩都會，但是八十老翁他做不到。有些講經的大法師，著作等身，卻不信淨土，還說淨土好遠；明明十萬億程不隔塵，一念便到，他卻不相信也不願意修行，所以不要像這些法師一樣。淨土法門就念阿彌陀佛這四個字，說這樣就能成就，因為太容易所以難信，不要說這些法師不相信，連有些菩薩也不相信，你去看《無量壽經》：「多有菩薩欲聞此經而不能得。」或是聞而不信因此退轉無上菩提，連菩薩都不信那就沒有辦法。所以《無量壽經》說：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」有聽到等於沒聽到，必須「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」要供養過佛你才能歡喜信此事。所以淨土法門沒有那麼容易相信，真正相信你就萬緣放下了，就不想世間了，可不是自殺，自殺是絕望，這裡的「放下」是積極的。有人說佛教是消極的，錯了！我們很積極，積極於斷煩惱；所謂「世間萬事甘讓人先。信願持名決不落後。」在斷除煩惱習氣上絕對不落人後，在做功德、布施、供養三寶或是印經、放生……上，絕對不落人後，我們對於造貪瞋癡業是落後，不要爭名聞利養，在世間不要跟人家爭，多讓人家一點，吃點虧沒有關係。有時候吃點小虧沒有關係，但不要被詐騙集團騙，被他們騙了會太慘，也不要跟人家斤斤計較，碰到詐騙集團要有智慧，心要先定下來，要智慧明辨，這時候有學佛念佛就有好處，就不會一下子被他的話把業勾起來，就衝動去把你戶頭的錢送出去。
「不假方便。自得心開。」是說不用去修禪觀，不用去修教觀，只要念佛就能開悟，念佛就能證實相，實相不在念佛之外，念佛就是實相。有人問：法師，不是一切法都是實相嗎，所謂「鬱鬱黃華無非般若。白雲流水盡是真如。」那為什麼說只有念佛是，其他的不是？他還問：自性有對待就有二法，……。？是很會問啊。
大珠和尚《頓悟入道要門論》裡破這個說法：黃花若是般若，那黃花會生滅、般若會凋零，事實上般若並不會凋零。真如是不變的，而白雲流水不住。所以，要是於一法上作解，那就不是真如，不於一法上作解，白雲流水即是真如，黃華即是般若。「山色無非清淨身。溪聲盡是廣長舌。」所以你要離開煩惱才有這個境界。
這境界是理如是，如果用六即佛來看，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即，這都叫作佛。名字即以上都是對實相道理明白，可是習氣並沒有除掉，所以才分這六即，究竟即佛是地獄天宮同是淨土，他碰到這些境界都是淨土。沒有學佛的稱理即佛，都具有佛性，不要說地獄天宮，一個順逆境界，他心裡就上天下地。名字即也是知道這道理，但是轉不過來。觀行即就是照著做、照著修，依理而起行，碰到境界還是有把持不住的時候。所以境界工夫不一樣，雖盡是真如沒有錯，但不是你的工夫，不是你的境界。學佛不要好高騖遠，祖師大德講：「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚需佛慧而熏煉。」知道冰是水，但是要把冰化掉，要用熱湯才能化得掉，「猶賴湯汁以銷融」，用熱湯來銷融。「悟妄即真」，知道全妄是真，還要佛慧，就是般若智慧，在你的習氣上念念熏斷。
這句「阿彌陀佛」是不於一法上生解，這法即是不生不滅。阿彌陀佛翻成中文叫「無量覺」。無量就是自性的果德，圓滿的佛性，去與它相應，跟佛相應，佛號不是白雲流水，更不是黃華，是不會凋零的，所以佛號可念，沒有問題。
卷九
「4.《楞嚴》云：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』『淨念相繼……自得心開。』奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」
照以前的規矩，在正式講經以前，會有個念佛的儀式，把散亂的心先攝住再來聽經。聽經是從定發慧，這樣才不會落於知見當中。現代人看書都是急於求解，所以看的都是枝葉，只是一些名相，經義沒有辦法入心，就是因為心沒有定下來，是以散亂、顛倒的心在看經。所以聽經時心就更亂，法師一下說空一下說有，他就變成空有「敵體相對」，空有兩邊互相對立，既解不開來也轉不過去，這都是因為心沒有定下來，所聽到的都變成知見、名相，聽再多經也不能契入，更沒有辦法得度。心定下來聽經就很有味道，尤其是《無量壽經》裡面的內容，講的就是念佛，你心定下來念佛，就會覺得很貼切，不是在講別的東西，就在講自己剛才做的事情。所以要會聽經，不要專記名言、名相以資談柄，這在《學佛行儀》都有講到。跟大家鄭重推薦《學佛行儀》這本書，是非常好的一本書，無論是初學或是老修，都有增益之功，能增益你的道業，增益你的戒品，增益你的定慧，幫助相當大，所以希望大家不要忽略這本書。常常檢點自己的心行，是否與《學佛行儀》講的相應，學佛人對於法師、對於道場，要懂得怎樣親近才是如法的。譬如說請問法師的名字，你要說：「請問法師您的上下。」不懂的人會問：法師你住哪裡？要說：請問法師在什麼寶剎？問法師的師承，那要怎麼問？不能問法師您的師承是哪一位？您的和尚是誰？應該要問：請問法師您的剃度師是哪一位「大德」？或是問：法師何時「圓頂」？圓頂就是出家。不要問：你什麼時候出家的？這種問法不對。要問：請問法師什麼時候或在哪裡圓頂的？你要這樣問：師父的和尚是哪一位大德？是哪一位大善知識？這些在精舍都有教，所以到外面碰到出家人，要會問，如果不會問，人家會覺得你在哪裡學的，這麼沒有禮貌，還直呼師長的名諱，直呼出家人的名字。現在很多人甚至佛教徒，把佛法當做學術來看，他會直接稱祖師大德的名字，或是稱老和尚的名字，這是不對的。所以要懂得如何請問法師的師承，要說：請問法師是依止哪一位大善知識修學？你不能說：你的剃度師是誰？你的依止師是誰？這話是法師在問他的徒弟，或是比他戒臘輕的學人，等於長輩在問晚輩的話，居士不能這樣問出家眾，這是跟法師往來的禮節。我發現很多人不懂，來道場就跑到正中間的拜墊去拜，正中間的拜墊是不能隨便拜的，連出家人去別的道場，中間拜墊也不能拜，中間是給住持或老和尚拜的，所以道場中間的拜墊不可以去拜。中國有句話：「過不中門，行不中道。」在走路的時候也不能走中間通道，中間是給主人走的，你是客人都是用兩邊，在精舍男眾拜東單拜墊，女眾拜西單拜墊，這樣才不會混雜。精舍要求禮儀規矩都是很自然、很佛性化，你能夠依這個規矩契入佛性、契入實相。
所謂「憶佛念佛」，不只是想佛的形象，還要想佛的行持、佛的威儀、佛的知見。怎樣才叫真憶佛，淨宗講信、願、行三資糧，從開講到現在，還沒有講到這三大綱領。淨土宗最重要的就是信、願、行，蕅益大師講：要信自己本來是佛，信你的本性跟諸佛如來無二無別，這是第一個「信自」。再來是要「信他」，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自號「西有道人」，西方確實有佛無量壽，再來要信釋迦牟尼佛所言決定不虛假。佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這才能算是信自、信他，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講得有點深，但是我們要強調這個信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，這個信如果沒有法作為依止的話，這個信就不成其信。所以你的信不是迷信，我們要去了解什麼叫作淨土，什麼叫作阿彌陀佛？為什麼念佛能往生？這個我們要先了解，而後再相信，這是最基本的。因法而信，信於如來神力，在天台宗稱為信行人；如果能會歸實相，就稱為法行人，因法而生信，這就是法行人。但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人在相上它會互換，信行人會轉成法行人，法行人會轉成信行人，以圓融來看，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，這樣就變成知見，變成文字，所以因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，一聽就信受，不解道理是信行人，信要有法、法要有信，這才圓通。要能夠把自己的成見給放下，這才叫「信」，要是夾雜自己的我執我見那不叫作信。「願」就是切願，有信無願也不行，蕅益大師說：往生與否，全憑信願之有無；品位高下是因工夫的淺深而定，所以信跟願是相當關鍵的，你有信，信佛所說，那你願不願意轉變？一般人學佛相信淨土，但是沒有願，他不願意放下，不願意轉變自己，所以這個願就沒有用，連帶這個信也沒有用，信而無願，那後面要修持、要用功就不成其行。行就是念佛，分成四種：實相、觀想、觀相、持名。這四種中現代特別提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號；在拜佛的時候，配合觀相念佛，就是看佛的相；如果對經典熟的話，拜佛時也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛，想阿彌陀佛的依正莊嚴，相只有一個形象，有形象可對，可以讀經，熟記以後憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想；實相念佛遍在其他三種念佛裡面，要知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖法藏國師講的（即是賢首國師）：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」無有一法超出你的心外，這是實相，所以無論是持名、觀想或是觀相，實相都包含在裡面。有人說不要持名、不要觀想、不要觀相，要直接用實相念佛，你做不到；這就好像只要海水裡面的波不要海水，沒這個道理。要知道全波是水，全水是波，全然一體沒有分別的，如果你說只要持名，不要實相那也做不到，因為它是一體沒有差別的，所以持名即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。有人問我：「法師，念佛怎麼開智慧？」我說：「念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以這念佛具有甚深的意義、義趣存在，千萬不要忽視它」。很多人說自己已經放下，那要看是否真放下？檢視自己念佛時還罣不罣礙？對境是否被境轉？是否了知境界是虛妄的，知法不實，唯心所現。既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，這就是《楞嚴經》講的：「自心取自心。」自己心裡面取著自心相，「非幻成幻法」。
本來是真如，本來非幻，但是一旦取著，妄有能緣、所緣，那就非幻成幻法。所以佛教我們不取無非幻，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立？根本沒有非幻之法。尚且沒有動，哪來的靜，動靜是相對，幻與非幻都是對待，俱是二法。所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是有即非有，不妨非有而有。這個願要發得深，才能札根不動搖，如果你只是願意往生，卻沒有去作踏實，只是隨口念佛，這樣念個幾十年，你會覺得念佛沒有效，妄想還是好多，再聽到一些邪見說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生；四十八願沒有說臨終昏迷不能往生，要是平時真的念佛懇切，斷惡修善積功累德，即使臨終昏迷也可以往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這絕對不用懷疑。因為《無量壽經》四十八願中第二十一願「臨終接引願」，去看這一願有沒有說昏迷不接？臨終還是親垂接引。精舍這裡有一幅「西方接引圖」，是善導大師畫的。臨終接引沒有說昏迷不接，只有說無信無願者不接，毀謗正法就是不信，唯除五逆毀謗正法，五逆還能救，毀謗正法那就沒有辦法。但是如果毀謗正法你肯懺悔，願意發心悔改那還是可以往生。像淨宗的一些鐵證：蕅益大師在他年輕的時候就寫「闢佛論」毀謗正法，早年他學佛以後還不老實—「妄謂持名。曲為中下。」那時候如果他斷命，一定不能往生淨土。後來生了一場病，才發心念佛，求生淨土，蕅益大師臨終也是走得相當不錯，往生到極樂世界。有人擔心學佛人臨終生病不能往生，我們看看玄奘大師是四大譯經師之一，臨終也是照樣生病，難道他的工夫不如我們？當然不會，他工夫好到我們想像不到！他只是受業報，業報盡了就沒有這個業了，所以臨終生病不代表他沒有修，玄奘大師很有修行，臨終還是照樣生病給我們看。所以有些人擔心自己臨終昏迷不能往生，這不用擔心，《無量壽經》四十八願第二十一願臨終接引願，給我們做絕對的保證，絕對沒有說昏迷不接。你昏迷醫生都還想把你電醒，何況是佛，如來有大智慧，能於一切時引導其前，使眾生心不散亂。就怕你不信，就怕你懷疑，你一懷疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，捨得下你的習氣、你的嗜欲、你的愛好，乃至於你的家親眷屬、你的財富、你的事業、你的功名，要捨得下這些世間虛妄法，就得無上菩提。不要再將虛妄法作為實有，作實了它就一直影響你、干擾你。就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在夢境裡，就不是一個清醒者。眾生就是那個做夢的人，醒來後還耽著夢境，那也不叫真醒，所以執夢中境界為實有，認假為真，那就成就不了。一切法虛，一切法妄，說是妄，所以不用去除它，它本來就是虛妄的，有沒有人說要來做個觀想，夢境是虛妄的，那是頭上安頭，多此一舉。達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。」一切法如幻，是體空，不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空是識得它，體就是虛妄的，並無有實法、無有來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相。不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取，這樣心中就又有一法，有個「不生」有個「不滅」，那又生又滅，又掉到生滅裡面了。所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空。因為眾生著有，所以就要常說空，實際上這個空，不是斷滅空，不是空了以後就什麼都沒有，只是除斷你的煩惱，本性就顯現。空只是為了除你「執有」的病，你執有所以說空；若是外道、二乘執空，就告訴你諸法因緣生，你現在又執有個「因緣生」，告訴你因中無果無有緣，緣中無果性，所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生。龍樹菩薩告訴我們：「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」你要認為能自生，那就會亂生了，他生又與我何干？所謂：共生自他，自尚且不生，怎麼會有他生，自他尚且不生，怎麼會有共生？那如果是無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，所以也不是無因生。「是故知無生。」這才知道諸法是無生，這個心才提得起來，法是虛妄的、是無生的，認為有生，認為有滅，那就錯了。要當下回頭，要知我心本自清淨，心中本無如是相貌，本無如是顛倒，本無如是妄想，這才叫作「切願」，也才叫「真信」。信者，所謂「信為道源功德母。」深信法是無生的，能認可此事，那就得無生法忍了。
所以信願行這三個，要是真的懂了，不用出講堂當下就證無生了，但是你現在還沒證，要曉得我們講的信願行，要對世間真的徹底放下，我執、我見、我慢、我癡、我愛；這個我是假的，身體是假的，四大體各離，誰為和合者？怎麼會有我？當下這個心是自己的話，那現在這個想，在想的是我，那想別的，難道我就不見了嗎？那不就「無我」了，這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我，如果你認虛妄的這個妄見，以緣影心為我的話，你就顛倒了，就是凡夫。大家都認為我的想法、我的看法是我，你現在想這個是你，那你現在不想，不想的是你嗎？有想時是我，那無想呢？有一句話：「我思故我在。」發呆的時候在不在？那我有沒有斷滅？沒有。所以眾生就隨著我想這樣、我想那樣，那個「想」就是業，隨業流轉顛倒，所以我們常講要放下，就是要放下這個虛妄的我。放下這個不難，只要常熏習佛法就能夠做得到，李炳南老居士說：不是佛法要講這麼深，是因為道理就是這麼複雜，宇宙人生，森羅萬相，諸法實相，它的道理就是這樣子，我們迷失了才覺得難。有人說：佛法談玄說妙不切實際；其實世間法才談玄說妙不切實際。因為諸法無常，諸法是空寂的，眾生還認為是實有，在這裡造善造惡，希望求個人天果報，這才不切實際，都是虛妄的，在夢中升、夢中沉，都是虛妄法。自性就在當人六根門頭放光動地，你卻不肯認取，還以為是天方夜譚，我們講的是最實在的，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，是最實在的。
大家本來都是佛，為什麼會輪迴，而淪落到現在這個樣子，因為見相生心，對境起念，有愛憎、有對待、有男女、有分別，處在一個極不平等的狀態。本來是佛，無我、無人，人空法也空，本就是二法皆空，所以大家要深入經藏，要去看看祖師大德的著作。不要認為我只要學習簡單的佛法，佛法不簡單，任何一法都不簡單，要來學就要真正學到，怕它難就永遠都學不到，即使學了幾十年，威儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，你還是門外漢，來道場就是老油條一個。台中蓮社徐醒民徐老居士講得好，老油條就是老眾生，輪迴很久的眾生，你要跟老眾生講佛法，他會說：法師，這些我都會。你都會？那你轉變了嗎？你學這麼久，學了這麼多的知見，你轉變才能真正契入。學佛不是看學歷，你是博士或雙博士、某大學或研究所教授、或是拿過什麼獎，學佛不是看這個；要看煩惱習氣放下多少，我執我見轉變了多少，佛法真正的學歷是從這裡看的，不能看他在世間是什麼博士，即使是佛學博士，這些也只是參考。要看是不是真正萬緣放下，所執著的有沒有放下，心裡有沒有轉過來，要看臨終是怎麼往生的，是坐脫立亡？還是糊里糊塗顛倒的走，這才蓋棺論定，絕不能看學歷，這樣看決定找不到善知識。所以我們推薦看近代祖師大德的開示，譬如：元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士，這些都是已經蓋棺論定自在往生的大德。元音老人坐脫立亡，這是最好的學歷了，黃念祖老居士也是預知時至，李炳南老居士，也是往生前兩年就知道了，夏老居士也是坐化，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，去看看這些都是有成就的大德，照他們的話去做都沒有問題。可以去看上海圓明講堂的圓瑛法師開示，再深一點的就看蕅益大師、續法法師的，續法法師就是慈雲灌頂大師，或去看蓮池大師，紫柏大士的，還有一些禪宗祖師大德的開示，像淨宗的印光大師，也都是了不起的人物，徹悟禪師，永明延壽大師，這些統統都是我們的模範，一定要把自己的心定下來，認真去看、去讀。剛開始看會覺得心很亂，很浮躁很煩，覺得文字很難不懂意思，就是因為看不懂才要看，真正發心去看心就會定了，不用另外再修定，散亂的習氣就突破了，就能得到祖師大德的教理、智慧。接著再看深一點的，像：《瑜伽師地論》、《大智度論》、《攝大乘論》……等菩薩的論典，這樣用功下去，才能對諸法實相有點了解。學佛若不了解諸法實相，無論學什麼宗派，五祖弘忍大和尚就講：「不識本心。學法無益。」學什麼法對我們都沒有真實益處，無論你是學教的或是學禪、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識，統統沒有益處，因為不識得你的常住真心，性淨明體。
你看再多書，也只是祖師大德講的：數他人家的寶。你只是在數別人家中的寶藏，跟自已沒關係。經教講：「說食數寶。」你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎？「畫餅何益充饑。說食豈益飢腸。」畫出來的餅，只能看不能吃，肚子餓了只說「食物」，是沒有辦法去填飽肚子的。所以講「信願行」，有這麼深的義趣存在。
大家一定要現在就發菩提心，真正覺悟，學習祖師大德所教的經教，這樣才了解什麼是真信，什麼是切願，什麼是老實念佛。有人說我學一部《無量壽經》就好了，剛開始還可以，可是一段時間後，你會發現，一部以外他還加了好多部：「家家有本難念的經」那一部；還有公司那一部，因為現在公司那一部也挺難念的；還有自己煩惱習氣的那一部；還有我執我見的那一部……好多部啊！佛法他只肯學一部，世間法學一大堆，這不成比例，這怎麼能相應，怎麼能夠成就！學一部是叫你「一門深入。入一無妄。」所謂「識得一。萬事畢。」這才是學一部。一部學透了是絕不會排斥別部，真相是因為自己心煩意亂不想學，所以才說要這樣去用功。學佛從實相入門這叫「教理」；至於教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第……這是「教義」。學佛要是教理通達，所有宗派都是通的。佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，學佛真的是最快樂的事情，心契入實相，自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，以佛法來娛樂自己，不再外求。弘法需要人才，要懂得諸法實相，這是佛教我們的，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個，去搞那些枝葉，對修行真的沒有幫助。凡夫是「以空滋愛」，告訴你諸法皆空，連善行也不做了，完全隨順自己的習氣毛病。菩薩是「以空去執」，用空觀去除對法的執著，所以要這樣學。我看很多人學一學退菩提心，要知道《無量壽經》確實是百千萬劫難遭遇，遇到了卻不把握，不抓緊它，那這一輩子就空過了。所以佛法要有正傳，正傳的人要講實相，要講心性的道理，法師如果不講實相，那不能說是真正的法師，也不能稱是出家人。這不是我立下的規矩，你去看達摩祖師講的什麼叫出家？識了本性是佛，再不外取就是出家；心不被法轉，於一切法中做得了主才是法師、才是出家人，標準是定在這裡，所說之法並無戲論。所以一個學人不學實相、不學心性，那佛法必衰，自己盲修瞎練，道業不會成就，你聽他講經跟他學，那叫「盲人騎瞎馬。夜半臨深淵。」還有更不好聽的說法：「一盲引眾盲。相牽入火坑。」火坑是地獄。所以講經一定要講實相，不講諸法實相是不對的。
學佛一定要往實相上學，往心性道理上去走，這樣學才有功德，才學到了真實義趣，你的信、願、行持才會扎實，不會退轉，佛是這麼講的。要是不了諸法實相，總是心隨境轉，很容易就退心。現在佛法表面上很興盛，實際上是滿衰落的，因為大乘佛法沒有人講，所以自己要發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的。印經就要印大乘經典，印《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，最好印到你心裡面去，不要忘記這才是真印經，這是轉經，這是憶佛念佛。如來出世是希望眾生能夠悟入佛知佛見，所以要想到佛教的是憶佛，想到佛教的內容是念佛，那現前當來絕對見佛，淨念相繼自得心開。淨念能夠相繼，就是能不隨著自己的妄想、分別、執著去轉，不要被境界遷，自得心開，「心開」就是見性，煩惱習氣都脫落。天台宗講六即佛，對於實相能明了，名字即；依圓理起圓行，是觀行即；消除煩惱、除掉我執，是相似即；除掉了塵沙破一品無明，是分證即；煩惱都斷乾淨了，是究竟即。不要只當理即佛，理即就是沒學，大家都是理即，小貓、小狗、地獄、餓鬼、畜生，大家都是佛，只是隨習性而不轉變。
「不假方便。自得心開。」剛講念佛要老實念，萬緣放下的去念，要知道什麼是萬緣，就要懂得大乘經典，不懂沒有辦法知道，沒有辦法了解。雖然很難，但是肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教、研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，祖師真的把「我」放下，肯心來學習，這樣才能得到利益。念佛時也統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法夾雜在佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，都不要有。淨土宗修學有幾點要注意：淨宗最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，所以不要求一心不亂。也不要求定，也不要求佛現前，這些都不求，只老實念去，念清楚聽明白即可，有的人求好心切，求快求速，所以就顛倒、就著魔了。為什麼人家說淨土宗不會著魔，他念佛卻會著魔，那不是外來的，是自己心裡面心魔嚴重，自心取相，一直想要有神通、感應，或是想要得一心。認為自己以前念得很好，為什麼現在念不好，那是自己在思量卜度所引起，這一切你都不用管。習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，隨著你的工夫增進，妄想就會減少，對境界起心動念的波動，就會下降。不要求速成，不要求見佛，不要求一心不亂，有求就容易走錯路，所以真的老實，就知道什麼是奇妙疾捷。學佛學淨土不是僥倖，不是看幾本書念幾句佛號就能夠成就，要真正萬緣放下，才可以體會到「奇妙疾捷，莫過於是。」天下沒有白吃的午餐，淨土宗雖是易行道，但是省庵大師說：「大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。」生死輪迴不是你因循懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念《楞嚴咒》、《大悲咒》就能夠出離的，一定要抱定一句專念下去。「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以雖說是易行奇妙疾捷，但是也不能心存僥倖，想說沒有關係，阿彌陀佛會加持我，臨終會來接引我。佛是會來接引你，就怕你習氣太重把自己綁住，你放不下手，上不去那就麻煩了。像圓山臨濟寺那位念佛會的副會長，天天勸人念佛，也帶領念佛共修，到臨終時聽到佛號就討厭，大眾去幫他助念還被趕出來，那就不能往生。這個問題就是「口說極樂邦。心戀娑婆界。」用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說自己萬緣放下，其實心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，自己是不是貪著塵勞，不能捨離？如果有，要把它放下。大家也都年紀慢慢大了，不是說年紀大的一定會先往生，但是今天難保明天，真的是佛號時時刻刻要提在心中，隨時都可能遇到無常，無常就是意想不到的，可能突然就發生什麼事情，要有警覺。真的是「是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。」希望大眾精進，如救頭燃，像頭上著火這麼緊急，但念無常，慎勿放逸。
卷十
「4.《楞嚴》云：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』『淨念相繼……自得心開。』奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」
憶佛念佛要帶有信願行，信願行是淨土宗最重要的核心。淨宗最重要的核心就是要相信自己是佛，願是要願意作佛，行是要真正去修行。主要是深信自己是佛，才有作佛的根本，《華嚴經》講：「信為道源功德母。」這個「信」字有它的標準，再來講落實，就比較受用得到的。要相信這個娑婆世界是苦的，「苦緣不具豈能知」。那是不是真苦？大家雖具苦緣卻不知，這是真苦。所以說：「緣具不知乃真苦」。眾生要是真的知道，「能知即是善生時」。平日我們能夠感覺到的心苦，是因為不如自己的意，不順自己的愛欲、愛好，所以有人說學佛好苦，因為要違背自己的習氣，違背想要的、貪愛的、執著的，所以就說學佛很苦。可是在學佛人眼裡面看，心隨境轉是苦，眼被色牽是苦，眼睛隨色相轉，耳朵隨聲轉，分別好、分別壞；人家說我們好就高興，說我們有過失就難過，這就是苦。很明顯的，你的情緒都操控在人家的話語上，你說苦不苦？可是現在的人麻木了沒有感覺，這是問題，佛法講的八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，一般人也很難體察。想要的東西得不到，得到了怕失去，《無量壽經》講的：「愛保貪重。心勞身苦。」一直要去追求自己想要的，想要有錢、有名，要有魅力，希望人家重視我、注意我，這是心隨境轉，在佛門看這是苦，但現在的人他認為這不是苦，所以叫「苦緣不具豈能知」。要從這裡去體察、去觀察，要相信娑婆世界是苦的，不能只感覺到有病苦才是苦，或是不如意是苦；來道場禮佛、拜佛，求佛菩薩，總希望佛菩薩順我的意，順我的愛好，有時候佛菩薩不一定會隨順。推薦給大家一本書叫《可許則許》，這本書很好，佛菩薩不一定隨順你，隨順你只會增長你的煩惱，增長你的貪瞋癡。所以我們來佛門求佛菩薩，希望佛菩薩能讓我自己滿願，那是求苦，佛菩薩大慈大悲，他不會讓你如願，有時候是一些方便，也是為了引你入真實，你要了達實相，要了生死要出三界。所以我們有時候跟佛菩薩求，不一定會得到我們想要的，但是怎麼樣求才會得到你想要的？你要跪在佛前跟菩薩講：我有貪瞋癡，具足我相、我見，在這裡生大煩惱，今在佛前求懺悔，我的愛欲、我的好樂，都是因為這些而來的，有我相，今天發願要把它斷除，這樣求一定會有感應。你求世間的名利富貴，這還不一定滿願，求要了斷生死，要斷煩惱，這是一定可以求得到的。所以來佛門不要求苦，不要跟佛菩薩求自己的欲望；所以叫道場，就是因為是修道的地方，我們為什麼心不清淨，就是有欲求，想要這個，想要那個，有了還不滿足，還想要更多，更多還不夠，每樣品質還要再提升，還想要更好。古時候有一首偈子，內容很長是這樣：沒有飯吃的，想要有一碗飯吃，有了飯吃以後，想要討個老婆，討了老婆以後，想要當員外，當個員外還不夠，他沒有勢力，想買個官來做，七品、八品嫌太小，從二品買到一品，還是不滿足，他想做皇帝，做皇帝還不夠，他要長生不老。這講一個人，欲心不滿足，整天活在妄想顛倒裡，才有這些問題。所以到佛門裡來，我們的煩惱要怎麼解決，就是要熏習佛法、熏習大乘經教，知道這些煩惱是心中本來就沒有的，正覺是你心中本具的，清淨是你本來就有的，這是大乘經教，是一乘了義。
精舍的學風跟道風，是依釋迦牟尼佛的一實相印，也就是諸法實相，不是小乘，小乘是三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；大乘是一實相印，告訴眾生一切諸法從心所生，你的心與佛如來無二無別，這是一乘實相。我們依這個道理修學，依這個觀念去看《無量壽經》，去看世界，這是《楞嚴經》講的：「依不生滅。圓湛性成。」大乘定香精舍是依不生滅，圓湛性成，進來精舍「以湛旋其虛妄滅生。」用一乘的觀念，一乘的實相旋復。「旋」就是把你的妄想、分別、執著給轉變過來，把貪、瞋、癡轉成戒、定、慧，把煩惱轉成菩提。旋其虛妄知見，貪、瞋、癡是虛妄的知見，都是假的，如夢中起貪、瞋、癡那不是真的。所以「以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。」然後圓成果地修證。這是精舍主要的依止。依不生滅心為本修因，這是釋迦牟尼佛所教的。修學依《淨土五經》，依《無量壽經》，專持佛號，萬緣放下，發菩提心，一向專念，這是精舍的學風、道風，其他的善法、善事隨緣而行，有餘力就來幫助眾生，以修行為最重要。我跟義工們說，來這裡除了做義工，也要增長道業，福慧要雙修，不要只修福，不修慧。佛門有一句話：「修福不修慧，大象掛瓔珞；若修慧不修福，是羅漢托空缽。」羅漢雖有成就也會托空缽，空缽，是托不到，因為沒有福。學佛就要福慧二足，所以來到道場，除了服務大眾，還要用功修學。精舍這裡只流通佛法，在佛法裡面，特別流通大乘佛法，像《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《金剛經》、《心經》這些大乘的經典，還有《無量壽經》、《阿彌陀經》……等等，以及祖師大德的著作、開示，這是精舍主要流通的，這裡不流通世間法。有些世間法也講五戒、十善，我們再加以說明：佛門有「定共戒」和「道共戒」，定共戒就是：想得「定」的共通修行方式，這個定只在世間禪定，所以在定共戒裡面含攝「五戒、十善」；至於「道共戒」就是：想要修道、成道的共同規範，五戒、十善能不能成道，就全看你的用心。如以世間心、有所得心，行五戒、十善，那果報是在人天，屬有漏果，「有漏」就是沒有斷除煩惱。如果以不生滅心，來行五戒、十善，那你就是華嚴會上佛菩薩的境界，必定能出三界，是真得無生法忍，真正得到無漏，所以要看是怎麼用心。要用心就要先明心，明白什麼是佛性，要如何依止，所謂「具行猶人具眼目」。修行就好像走路一樣，要用眼看路來做引導，才能走得好，走得穩。所以一定要開般若智慧，修行才不會盲修瞎煉，才不會變成只修善業，修五戒、十善最後墮在有為當中。當然世間一切行為離不開五戒、十善，但若是用世間有為心在做五戒、十善，心有所作，有我、有人，有我、我所，這就是感得人天果報。如果在裡面還起瞋心，即使造善業也會感得惡報，做善起高下心，報在阿修羅，福報也很大，但臉相很不端正，阿修羅翻做中文叫作「無端正」，眼睛就有九百九十九個，嘴巴也是，這樣醜陋，就是在做善的時候，用有為心在做，用有所得心在做，希望人家讚歎，希望人家恭維他，這就是世間法。那只要是用無所得，就是做而無做，不求回報，沒有我相，沒有所做的法，三輪體空，這可算是有少分與實相相應。所以我們這裡提倡的是大乘淨土宗。《無量壽經》裡說：「於我法中。得名第一弟子。當知此人。非是小乘。」釋迦牟尼佛講淨宗是大乘中的大乘，了義中的了義，《法華經》、《華嚴經》都不及，確實不及。《華嚴經》、《法華經》是佛教的根本法輪，但結歸在《無量壽經》。《法華經》講一切眾生皆能成佛，乃至一稱南無佛，皆已成佛道。《華嚴經》講的如來的依正莊嚴的境界，講得這麼殊勝、直捷，這麼穩當、慶快，但是一般凡夫受用不到。《無量壽經》也講一切眾生皆能成佛。在第四品，所謂「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」也就是阿彌陀佛希望眾生能趕快成佛。又說：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」統統都是講成佛，淨土宗可以讓一般人都受用得到，而且是這一生，不用等來生，這一生就能解脫你的煩惱。而且很適合現代人生活模式，及如今的社會型態，這是淨土宗的特色，是今世所必須的。一句佛號在哪裡都可以念，都沒有障礙，你要是能通明經教，念佛的心境就不一樣。下面再來講信願行。
「信」，要深信娑婆是苦，體會到苦，更要在境緣當中提起佛號來，這才能夠用功。
「願」，就更難一點，願意把這苦放下，不但要知道自己苦在哪裡，還要願意轉變、願意放下，這很不容易，「知道」已經不簡單了，還要願意放下。世間人總是說：「我放不下，這是我的事業、家親眷屬」。叫他放下，就會說：那難道叫我不要管他們？做人怎麼能做這麼絕？其實這正是一個放不下的人所說的話。佛門講的「放下」，就是要你知道「諸法皆空」叫放下，不是事相上放下，什麼都不做、不管。有人講：我都放下了，也不參加家庭聚會，也不參加種種的活動，我都放下了。這真有放下嗎？安住在清淨裡面，染淨是相對的，仍是不究竟。所以要你「放下」不是放著工作不做，是要你遇境不起煩惱，再講更直捷一點，要是認為有境可對，就已經掉到煩惱裡去了。大家還沒有辦法一下子契入，或在工作崗位上，或家庭角色扮演上，要能不起煩惱，教你的小孩時，或跟你的家人相處時，在公司跟同事相處，所謂「五倫十義」，在當中你要能不起煩惱，這才是真工夫。不是說學了佛，工作也不要了，家庭也不要了，這種的「不要」是屬於不負責任的不要，不是心裡真的放下。不要，是因為自己在某件事上不如意，或得不到他的欲求，所以才說不要，那不是真放下，如果在生活裡面樣樣都順心，樣樣都如意，他必然貪取不捨。所以我們講的願意放下，要分析到這麼仔細，你的願意放下，要放的是你的貪愛，放下掛念與執著。如果剛開始境緣太強，初學人可以稍微迴避一下，去練練工夫，增長自己的道力，再來接觸。這是沒辦法，所以感覺迴避的時間多。慢慢的，隨著學佛的時間增長，就會有工夫出來，但一定要長時熏習才可以，不能當「名字位」，也就是掛名的學佛人，起碼要到「觀行位」，就是要照著經典做，這叫觀行，才會隨著學佛的年資增長，道力增長，慢慢接觸境緣可以不起煩惱，起煩惱的波動會降低，所以不是要離開你的生活環境。六祖慧能大師講：「佛法在世間。不離世間覺。」中峰國師講：「但向塵中了自心」。在塵勞裡面要能安住本心，不起煩惱，這才是學佛。但是不需要自己去找塵勞，自己去找塵勞那叫自找麻煩，不用多事，隨緣就好，境來不拒，境去不留。不留是不留於心，不要顛倒，不要牽腸掛肚，掉到憂悲苦惱裡。所以「放下」要這樣放，不能說自己要出離三界六道輪迴，要來學佛，是因為自己事業不順，想要賺大錢賺不到，就說世間是假的，這是表面放下，只是生活上不如意；相反的，如果讓你賺到錢，得到自己想要的，那道心就沒有了。所以學佛要知道什麼是「道」，什麼是「佛法」，不能只在表面上做樣子，當然可以是這種不順心的緣進來學佛，但是既然來學，就應該要了解真正的佛法。因為很多學佛人，學佛不得要領，後來不得力，念佛也念到退轉，就是因為初發心不真。所謂「因地不真。果招迂曲」，一開始就不是真正為了除斷煩惱而來學佛的，只是因境緣不順心、不如意，得不到自己想要的，所以就跟著說世間是假的，世間是虛妄的，這是學佛的要害，但是一般人自己還不能覺察。所以在講座裡要講出來，大家回去自我檢點，看自己是用什麼心在學佛，是真正要學道？還是只因為境界不如意才來學，想要求個順心如意，希望在這世間想要的都能得到，如果是用這種心態來學佛，跟你保證，很快你就會退轉，最後還會覺得佛菩薩不靈，佛菩薩不慈悲……，會反過來謗佛。因為你學佛的「因」，跟佛門的正「因」不一樣，你所求的是「生滅」，要的是「變化」；佛法講的是「不變」，講的是「清淨」，而你要的是「染」，那最後當然求不到，因為你找錯地方了。
有人來道場問法師ㄧ些世間事情，精舍這裡不作回答，世間事情請你去問世間人。出家修行就是要了生死，若是佛法的問題，修學想要增益，那有機會有因緣的話，可以討論，可以分享。當然你們去別的道場，也不要去問出家法師這些問題，要護持他們的清淨心，人家出家就是要來用功、出離生死的，你還跑去道場把煩惱丟給法師，世間煩惱要用佛法來解決，你不要問法師該怎麼做，有些出家人不一定會。所以往生極樂世界的妙境長老就講：「你們出家人，人家來找你問問題，你要給他佛法，人家是要來學佛法的，不是學世間法的，若是要學世間法，他不會來找你」。想要解決煩惱，就應該用佛法來解決，最重要的就是要離開我相、我見、我慢，要能離開，就要先能覺察，這念「我」什麼時候在起作用，什麼時候又是「我慢」起，什麼時候是「我見」起，或是我思、我愛，你都要能覺察，如果不能察覺，那就不行。就好像抓賊，先要知道賊在哪裡、誰是賊？這個很重要。這就是信願行的願，願意放下，願意轉變，這願是有它的深度，一般跟你講的信願行，只會告訴你，「信」是相信釋迦牟尼佛所言不虛，相信極樂世界是真的有。「願」是要發願去往生，跪在佛前，「我弟子某甲，一心歸命極樂世界，阿彌陀佛願以淨光照我，慈誓攝我……」，可是眾生碰到罣礙的事情時就不想往生了，會說再等等，還有事情還沒做，責任未了，就是自己的罣礙還沒解決。曾經在佛前發願說「一心歸命極樂世界」，這一心到哪兒去了？歸命去哪裡？都忘記了，那這個願真的發了嗎？沒有。然後還會給自己理由，說這事情不處理不行，意思是：煩惱不繼續讓它增長不行，罣礙不讓它相續不行，這就是顛倒，當初願心就沒有真發出來。所以，「願」不能夠只是跪在佛前這樣發，那只是一個儀式；必須要你在起煩惱、在打妄想的時候，還能提得起這願心，知道自己是個學佛人，佛教我們不要隨煩惱，不要隨妄念，要發心來轉變，那時你的願心會提起來。
最後就是「行」，要依止佛號，依止不生不滅，這才是真行，我常講的真幹，就是真正去做，真正去轉變，這是信願行。
一般的書上講信願行，大概就只是很簡單的內容，如果照書本上講「信願行」，大眾不會特別去注意，但是要落實在生活上就很深很廣，牽涉到的層面非常深廣，而且微細，大家要在這上面用心，知道世間是虛妄的，一切諸法皆如幻，只有佛的教法是真實不虛，但說到究竟，連佛陀的教法也是虛妄的，是對迷兒說的。對淨宗同修而言，只有佛號是真實的，你們要來念佛，要來發心轉變，這是帶得走的。世間什麼都沒有辦法跟著我們，只有佛號可以。有人說「萬般將不去。唯有業隨身。」業能否跟著？所謂「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」這是普賢菩薩說的。所以惡業沒有體相，善業也沒有體相，都是不實在的，能跟著你是因為：自性有體、有用，是不生滅。若說惡業有體相，那你現在起殺心，等一下又不起殺心，一下瞋心，一下不瞋心，它會變異，所以沒有自體，是假的。那業怎能隨身？當你執著它，它就隨身，要是識得它空，雖隨而不受其害。講到究竟也只有念佛是真實的，所以一定要老實念，不必問如何，也不用參「念佛的是誰」，所以這裡才講，「奇妙疾捷，莫過於是，一切眾生因此得度。」這是最真實的，這才是憶佛念佛、是淨念相繼。
一般我們會認為「憶佛念佛」就是想佛像、想經典，不是的，佛像、經典應該要在你起煩惱的時候想。有個學人去問憨山大師：「大師，我念佛念了三十年，為什麼連個工夫成片都沒有？」憨山大師回答說：「你念錯地方，你都是在你不起煩惱的時候念，所以念得很好，可是你煩惱起來時你就隨它去，任它流轉，所以念了三十年連個工夫成片都沒有，這問題就出在這裡。」那該什麼時候憶佛？當然最好時時憶，煩惱起來的時候，要增強憶佛的工夫，這才是憶佛念佛，能這樣做，那就「現前當來。必定見佛。」你才見得到佛。所謂「佛」不光指極樂世界阿彌陀佛，而是你的本性天真佛。何時「見佛」？或是現前見或是當來見，「當來」就是未來，指未來能夠契入。或是你一念能契入，或是久修能夠契入。這一段憶佛念佛相當的重要，所以我們用了這麼多的時間來講。正題是本經興起的因緣，讚歎《無量壽經》是稱性極談，如來出世的正說，只要能夠一心憶念，淨念相繼，這一生必定能夠成就，不假方便，自得心開。所以奇妙疾捷，莫過於是，超生死成佛的速度很快。
「5.本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。」
有人錯解以為淨土是化城，佛在《法華經》化城喻品，有一個比喻：有個商人帶著一群商隊要去尋寶，路程經歷沙漠，非常辛苦，帶頭的領隊就在路途中央，化作了一座暫時的行宮，這叫化城。「化城」的意思是：此城是幻化的，不是最究竟的目的地。因為淨土宗的極樂世界在相上看，好像是念佛先到那裡再修學成就，感覺跟化城有一點像，但實際上根本不是，如果是化城，文殊、普賢不會去，龍樹菩薩是八宗共主，也是求生淨土，他們都到極樂世界去。馬鳴菩薩也是，還有永明延壽大師，智者大師，都是佛門一等一的高僧，他們的境界不是凡人所能達得到的，這些人都到極樂世界去，連多聞第一的阿難也求生淨土，還有舍利弗、目犍連也求生淨土，所以極樂世界不是化城。《法華經》講開權顯實：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度諸眾生。」所以化城是比喻小乘阿羅漢果。又說「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」此事為不可為，就是「不可為此事」倒裝句，這件事情佛不做，所以才講《法華經》，喝斥二乘執斷滅空，不認自性天真佛，不知道身中就具有如意珠，以為自己窮，所以才當乞丐到他方去乞食。如意珠印度話叫「摩尼珠」，摩尼珠是你要求什麼，只要跟它講就會有，佛經上把如意珠比喻成我們的佛性，隨緣應物有求必應，佛性就在各位的六根門頭放光動地，大家都與諸佛如來無二無別，只是眾生不識得，到處輪迴。輪迴就像乞討一樣，一下到這一家，一下到那一家，一下得人身，一下得天身，一下換畜生身，又換到地獄身，永無止息。淨土根本不是化城，因為化城是虛假的、暫時止住的，在《無量壽經》後面就講到：「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」這是在別部經沒有看到的。又讚歎阿彌陀佛是光中極尊佛中之王，佛中之王，原本佛佛道同沒有所謂高下，「王」是指攝受眾生最廣大，所以稱他為王，是讚歎的意思，不是有高下之分，絕沒有哪一尊佛管著哪一尊佛，法性平等。這部經叫《無量清淨平等覺經》，「平等」沒有高下，從根器上說，最契合眾生根器也可以稱為王。所以極樂不是化城，化城是暫時的境界，是執空的境界，《無量壽經》極樂世界是寶所，也就是目的地，可以用《華嚴經》來證明，在《普賢菩薩行願品》，如看不懂可以看清涼國師的《別行疏鈔》。《行願品》講：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」「一切圓滿盡無餘」是佛的境界。大家都讀過：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」往生之後十大願王圓滿。一切皆圓滿了，就顯示不是小乘，不是化城，不是假的，所得的果報是不生不滅，功不唐捐。淨宗使用的方式，真正讓人意想不到的簡單，「阿彌陀佛」誰不會念，這四個字就能夠讓眾生到達如來的境界，就這四個字能契入不生不滅心，這麼簡單，直念去就對了。夏蓮居居士說：「但只老實念。不必問如何」。很多人都看輕淨土法門，其實有些淨宗的祖師起初也藐視過淨土，蕅益大師就說：早年的時候自己「宗乘自負」，覺得自己是宗門的巨匠，覺得自己可以開悟，可以明心見性，是大根器，所以宗乘自負。「妄謂持名。曲為中下。」以為持名念佛是中下根人修的，所以也藐視過淨土。如果不了解，不要去輕視淨土宗及持名念佛的方式，那方法真的很奇妙，蕅益大師明白以後，讚歎說：「此乃諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」。不是九法界的眾生依靠自己的力量，所能理解的。我們不了解，用就對了，如果想了解，就要看《無量壽經》深入大乘，要真正了解，最重要是要修行，不然只是文字學人、知解宗徒，是沒有用的。
有些人認為淨土是權曲方便，認為念佛是有念；《金剛經》講：「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。」為什麼有人臨終見佛來接引，不是虛妄相不可依嗎？拿出佛門的大經來講，大家聽了這種說法覺得很對，就退心了，以為淨土宗是有相、有念的、有所執，跟實相之理相違背，錯了，淨土怎麼可能跟實相相違背，常聽說：「習氣不除佛不現」，佛要現前你的習氣得先除，習氣除了就無念，證明念佛即是念實相，就是無念，就是第一清淨念。凡所有相皆是虛妄，那是指有為相，生滅相當然是虛妄；如來法身不生不滅，如來報身不生不滅，如來的化身不生不滅，所以不屬生滅虛妄相。臨終佛來接引當然可以隨往，而且我們念佛就是要見佛，這就是淨宗的因果，就是在於臨終可以蒙佛接引帶業往生。
一講到帶業往生，又被人家講是權曲：你看他還帶業。早年就有人講，查遍《大藏經》，淨土宗經典上沒有說可以帶業往生的，帶業往生大概不可靠，應該要消業往生才對。那你去查查看《大藏經》，有哪一句說要消業才能往生極樂世界的，沒有。再講清楚一點，如果說要消業才能往生，那極樂世界不用去了，就只有阿彌陀佛孤家寡人一個人，去幹什麼？因為觀音、勢至都是等覺菩薩，都還有一品身相無明沒破，就是帶業；文殊、普賢一品身相無明沒有破，也是帶業；誰說帶業不能往生？若如此，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，那還去幹什麼，不用去了，所以是可以帶業往生的。雖然這樣說，我們也是要精進用功，業障最好是能夠消除一分是一分，少一分是一分，但如果說一定要消盡才能往生，那你就不用往生了，因為你就是佛了。所以淨土不是權曲，而是如來真實純一之法，所謂真實純一之法，其內容在《華嚴經》，及在其他一切大乘經教，但是眾生很難契入，所以如來有勝異方便，非常的特別，就讓你念佛，入有得空，從有念得入無念。學經教的人就有疑問了，「有念」怎麼入「無念」？有跟無是相對待的，沒錯，因為他的「有、無」，是落在實有「有、無」的對待裡面。淨土講的有念，這「有、無」是一如的，是真如法之印，是一體的，「有」是無中之有，「無」是講有的體性，是空的。如同水的濕性一樣，極樂世界相是有相，就像水，遇圓則圓、遇方則方，這是隨緣，就是《華嚴妄盡還源觀》裡面說的「隨緣妙用無方德。」就從這裡入淨土，從這裡契入實相。看似簡單的一句佛號，但是所得到的是如來真實純一之法，無有權曲；這權曲是說所修的是不了義法，你所修的方式不能達到圓滿佛、究竟佛，所以叫權曲。淨土宗的權曲方便卻可以入真實，所以這是真實方便。反觀其他的大乘經教，就是真實不方便，所以此法門特別的不一樣，故名正說。
剛好昨天是華藏圖書館韓鍈館長往生十四週年，大家可以去看看她的生平事蹟，早年是怎麼護持正法。可以說這本《無量壽經》會集本能夠在全世界弘揚，印送不下百萬冊、千萬冊以上，甚至億冊，法緣這樣的殊勝，可以說全部都是韓館長的功勞。我們飲水要思源，把今天講經的功德來做個迴向，當然館長已往生到淨土是「大士」了，我們是凡夫，怎麼有辦法迴向功德給她，讓她蓮品增上，這實在是顛倒話了，只是盡一點心意。
卷十一
本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故明正說。
這是講《無量壽經》興起的因緣，也就是如來講《無量壽經》的緣由。本經所宣，乃如來真實純一之法。釋迦牟尼佛出世，就是要告訴我們：一切眾生皆具有如來智慧德相，原來跟佛無二無別。這是從講座開講到現在，都一直在強調的。也許大家都知道，我們跟佛無二無別，如果對於「一切眾生本來成佛」這個道理能夠認可的話，是名「無生法忍」，就是無生法忍的境界，這很不容易。但是這個認可，是要親自去證悟，沒有證悟以前，要先長時期的熏修、精進。「長時」不是把時間拖得很長可以懈怠，而是綿綿密密的熏習—不間斷、不懷疑、不夾雜，這樣長時期的熏修。
佛法太好了，用一輩子學都學不完，工作做完了，就趕緊熏習佛法、提起正念。有些同修福報很大，可以不用工作，或是已經退休了；能退休的同修儘快退休，不要再拖延了，去爭世間這些，爭到後來都是一場「空」，帶來的都是煩惱、習氣，不是淨業，也不會是善業而是染業。心裡面好著名聞利養、五欲六塵，這都是染業。想得到這些，只是為了顯示自己很能幹，這是我相、我見，所以這個也要放下。很多人學了佛，還是貪著這些名聞利養、五欲六塵，還給自己冠冕堂皇的理由—我要養家，我有孩子要養，我有公司要經營，雖然要工作養家或是經營公司，但是不能拿來做為障礙自己出三界、了生死的藉口，事情做歸做，不要存在心裡面，罣礙著放不下。你如果想要不罣礙，那就要有正知正見。要知道一切法是空的、是虛妄的。但是哪裡空？哪裡虛妄？當在煩惱的時候，就覺得很真實，眾生認妄為真，就是這個道理，大家可以去想一想體會一下，一個妄念不斷的堅固相續下去，結果會怎麼樣：看到一樣東西，剛開始看到，你很想買，接下來就會問自己，為什麼要買？因為我需要，什麼需要？買了之後，它能用多久？划不划算？很划算，貴一點沒有關係……。所以就是這樣，不斷的堅固這個妄念下去。但是沒有辦法覺察到，自己是因為見相生心，碰到事情起心動念，無法在這裡覺悟。所以妄念一直打下去，打到後來非買不可了，那荷包就失血，就要花錢了。花錢事小，動念事大，念頭在動，自己沒有辦法覺察，所以生死不能了。就在日常生活當中，穿衣吃飯、買東買西，生死就是這樣動念、打妄想來的。因此把空的執著為有的，起初動了一個妄念，要是不理它，保持念佛就沒事了。眾生就是妄念一直相續，心裡覺得：「我沒有這樣不行啊，沒有這樣做會怎麼樣……」，很多的雜念，堅固的在相續、在轉變，佛法裡叫「執持」，認為這念頭是實在的，一定要把它落實，這就是眾生、就是凡夫。所以在這當中空不了，解脫不了，根本沒有辦法放捨對這個身的執著，喜歡著相，愛打扮，愛打扮就是顯示自己很特別，人家都能注意我，這是我相，或是說話可以得到人家尊重，也是我相、我慢、我見，統統都是。貪著這四大，地、水、火、風假合而成的五蘊身是「我」，接下來就要滋養它，這都是因為一念無明相續下來，所以要能夠發心出離，要把這些念頭淡化。我為什麼常跟同修們講：世間事要少一點，不要看得那麼重。你認為這是你的責任，認為這是你所必須做的，要把這個「認為」放下，不要再這樣想，該做的事去做就好。在做的當下還要無所得、無所著，像男眾執著做事業，女眾就執著小孩、先生，這都是罣礙。試著放捨一些，不要再這麼罣礙，能自在一點不是很好嗎？要是有執著有牽掛，你走到哪裡都不自在，因為都放不下。
所以，這就是認法為實有的害處。認為有個「我」，有個「我所有」，這錯誤的念頭是妄念相續，所以你空不了，沒有辦法見性、沒有辦法成就。雖然念阿彌陀佛，仍舊是我相堅固，執持著不肯捨、捨不下，從來沒有一絲毫的念頭，要將「我」放下一點，「我」轉變一點，不要再這麼堅固執著。也許你學了佛，得到了一些良好的習慣，轉變一些惡習，但是這些只是表相，表相雖然需要轉，心裡面的貪瞋癡、我執、我見、錯誤的念頭相續不斷，這些更是必須得轉變的。讓我不自在、讓我生煩惱的，都是這個妄念，妄念既然說是妄，它就不是真的，不會是實在的，感覺實在是因為你在意它，你認為這就是我的感受、我的想法，所以總是轉不過來。希望大家能發心，有一念發心，就跟佛菩薩相應，佛力會加持你，你有念佛，業障會很快消掉。現在的人常常會做規劃，計劃這個、計劃那個，事情還沒來就一直在打妄想，人生只有百年，卻有千年的憂愁，真的是沒有必要，學了佛就自在了，因為妄念可以捨得下，罣礙可以捨得下。煩惱真的是自己造成的，是你一直堅持著自己的想法跟看法，總認為沒有這樣做不行，所以才導致今天的苦惱。佛告訴我們：一切眾生本來成佛。你去想想這句話，我們本來就跟釋迦牟尼佛一模一樣，沒有一絲毫的欠缺，為什麼變成今天這個樣子，執著這四大的身，就有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。五陰熾盛就是妄念一直相續；眾生就是有這些苦惱。一般人認為佛教怎麼這麼悲觀，人活得好好的，想這些幹什麼？我們不是去想，我們是靜下心來觀察到、體會到的，確實，眾生總在這裡起大煩惱，所以要轉變，不要讓妄想相續，因為本來是佛，本來就跟十方諸佛無二無別，不要說我們，乃至地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生，也跟佛完全一樣。所以也不要輕視這些造惡的眾生，更不要輕視初學，所謂：「不重久習。不輕初學。」對於老修，我們恭敬，如果你是老修也不要傲慢，不要以為人家初學不懂就看輕他，也不要認為人家現在造惡，將來果報一定很慘，若這樣想你自己就先動念了。人家造善，我們歡喜讚歎，人家造惡，我們警惕自己這樣就好，有則改之，無則嘉勉，一切眾生本來是佛，但是有些人對於真如本性沒有辦法相應，不要說相應，甚至從來不知道自己有不生不滅性，你說可憐不可憐。就好像乞丐，到處跟人家乞討，一下到這裡乞討，一下到那裡去乞討，就如同我們不停的在六道輪迴，一下在三惡道受生，一下在三善道受生，跟乞丐一樣。但是這個乞丐衣服裡面藏著一顆摩尼珠，摩尼珠就比喻—眾生身中有如來的不生不滅性。但是卻從來不曉得，還是在當乞丐，幸好今天遇到佛法，有釋迦牟尼佛給我們指示出來—「忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。」有智慧的人就是釋迦牟尼佛。眾生原來是佛，從這裡去領會，一旦領會到了，所願從心，致大饒富，等於是解脫了，再也不貧乏、不困苦了。眾生著在有上，所以困苦，二乘因為著空也很苦，因為有智者指示，才能夠曉得。證得以後方悟神珠非從外得—才知道眾生這顆如意珠不是從身外而有，原來在當乞丐的時候，就藏在自己的衣服暗袋裡面而不知。所以如來出世，就是為了要告訴眾生這件事情，要我們明白，眾生執有的心非常嚴重，所以不明白佛所說的道理。因此佛方便權巧開淨土法門，釋迦牟尼佛說淨土法門為勝異方便，是殊勝又特異的方便法門，有憶想者必得成就。只要肯憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不但見極樂世界阿彌陀佛，還見本源自性天真佛，這是做得到的，可以真正幫助眾生。所以本經所示，如來真實純一的教導，又能很方便的悟入真實，你執有執得很嚴重沒有關係，佛有智慧告訴你，不然你念佛好了，就念阿彌陀佛，即使煩惱並未除斷，也能乘佛四十八願帶業往生，一旦往生，皆是阿鞞跋致，皆於無上菩提得不退轉。我們在娑婆修行，有進有退，先不說退失大乘心，退回二乘；不用講得這麼高，只要現在發願，要度一切眾生，等一下誰又惹到你，馬上就瞋恨了，這就是退心。在道場念佛念得好好的，接到一通電話，心就著急、動亂了，這就是退失。當然有更嚴重的退失，退到後來不想學了，這是退得嚴重、退得離譜的。我們不能想最差的狀況，而要想到最微細的狀況，就是常在這裡煩惱轉不開，而進進退退總轉不出來，接著就退轉了，所以沒有辦法成就，沒有辦法離開三界六道輪迴。這個方式是如來真實純一之法，無有權曲，看似權曲，實際上不屬於權教二乘，是屬於實教的一乘，是真實的教誨。
權就是方便；在《大集經》上講：「能調眾生。皆悉入於阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」現代很多人接引眾生學佛，常常會講一些接眾的話，所謂「先以欲鉤牽。後令入佛智。」會教導他要先修五戒十善，發慈、悲、喜、捨四無量心；或是他有所求，也要跟他講種善因得善果，那都是接眾的方便，但是，你要是不知道什麼是真實，一昧的方便，那還不知道要把眾生接去哪？真實就是見性，讓眾生往這裡去走，往這邊來看，先要知道這是真實，不然你想：我先以欲鉤牽，等鉤起來，卻是鉤起了世間的欲望，完了，息不掉，還引火燒身；世間法如同火，沒弄好，會燒毀自己的功德法身，破散你的資財，也就是你的功德法財。因為在裡面動心了，被轉了，本來是一個學佛人，卻變成一個世間人，還以為自己很懂得、很方便，這就是「先以欲鉤牽」，但「後令入佛智」他做不到，自己不知道什麼叫佛智，那要怎麼令眾生入佛智，連自己也跟著栽到欲望裡面去，那就麻煩了。所以，方便一定要會歸到「真如實際」，所說的法，一定要教眾生了生死，要告訴他宇宙人生的真相—一切諸法皆如幻。雖然暫時不能接受，暫時還不明了，但是不能喪失這個宗旨，喪失這應當說的義務，所以方便一定要入真實，這才是如來出世的正說，就是要讓你了生死出三界。生死就是你執妄想為實有，本來是假的，你一直在那裡想；就像你做夢，醒來還在夢中，這是大顛倒，所以要能夠這樣說法，才是正說，能夠這樣修行才叫作正行，你的命叫正命，你的思惟叫正思惟，你的所做叫正業，得定在這裡安住，叫正定，所體會到的叫正道，這叫八正道，要與心性相應，這樣才正，不能與生滅相應，不能與權乘、權巧相應，因為這都是不了義法。
世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。
釋迦牟尼佛大慈大悲，真的是和盤托出，全部都透露出來了，《涅槃經》講：「如來無有覆藏。無有積聚。」連羅漢都無有積聚，不著一法；如來更是無有積聚，無有覆藏，把真實的告訴我們。可是《無量壽經》講：「信行者少。」能相信、肯去轉變的卻很少，所以才惡道不休，在這個世間輪迴不休。和盤托出就是全部都拿出來了，所有的寶都送給我們了，可是我們會懷疑，看到其他的宗派，有高深的判教，高深的教理，觀門重重無盡，這些觀法，想到自己沒有修這麼難的觀門，怕不能成就，就開始懷疑，就這樣阿彌陀佛，阿彌陀佛念下去，真的行嗎？有這種懷疑，就要把它消除，所謂疑能生苦，苦生疑，這疑要怎麼除斷，其實疑也是一個妄想，你可以用經教來了解，破疑、斷疑生信，也可以直接念佛，不必理會。所以夏老居士講：「咬定牙關念阿彌。念得疑情連蒂斷。」連根拔除，「到此方知我是誰」。這時才知道你跟諸佛如來完全一樣。那大家的懷疑是什麼？就是放不下世間，不肯捨，不願意放，覺得滿好的，覺得沒有罣礙不行，這就是懷疑，你躊躇不前。佛性就在當人六根門頭放光動地，躊躇不前，認妄為真，放不下轉不過來，這就是疑，這一念疑心導致你輪迴，讓你產生出苦惱的就是這個疑。捨不得放、捨不得轉，這是對道理不明白，對於經教不懂的時候，一般人會在那裡拼命鑽，翻翻這部經，看看那部註解，這個時候應該將經本蓋起來不看了，就一心念佛或去拜佛，因為有業障。縱然讓你看到別的書解出來，都還不是你自己真正的體會。「經」是佛清淨心流露出來的，不是我們的妄想分別造成的，解義解不通，是沒有會心，不要用世間的思想分別來硬解。佛在《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。」多諸巧見，巧是取巧，你的虛妄心常取巧，不能成就圓覺方便，你要用這個心來解經教，想要成佛是不可能的。對經典不了解沒有關係，看一遍不了解無妨，講得比別人差沒有關係，佛法不是要講給別人聽的，而且我們凡夫也沒有資格去講給別人聽，但還是要發心。要講經研教，講給自己聽，自己要轉。廣欽老和尚講：「學經教、學講經，不是要講給人家聽的，要講給自己聽—反熏」。釋迦牟尼佛也講反熏，熏久了、講久了，道力就會增長。所以「受持讀誦。為人演說。」是自己要受持，佛講的讀誦是要讀經，最起碼事相上要讀經，常常讀，帶著一本經天天讀，讀熟了，你碰到境界，經典自然會提起來，就能轉得過你的煩惱、境界，就是因為常熏習讀誦、受持，有機會為人演說，為大眾、為個人或為小團體，乃至說得一四句偈，功德都不可思議。經典上講，要是能解說一四句偈，或是一字一句，其功德勝過度一四天下的眾生成阿羅漢。你看一四天下眾生有多少，我們南贍部洲—地球就有六十億人口，北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四洲—一四天下這麼多的眾生，每個都證阿羅漢；你為人演說大乘經一四句偈、一句一字，功德超過於彼。所以要廣為人說，要如法的說，自己要懂，一定要如法，碰到不懂的地方有人問你，你就說：我對於經教還不是了解得很透徹，這樣子說就比較如法。如果對於經典的道理不明白，平時可以請教先學，或是參考祖師大德的註解，因為祖師有修有證。「經」是清淨心顯露出來的，用世間的雜染心、亂心去看，是看不懂的，再怎麼記，也是讀死書，這叫被經轉，經經不能互融，大乘經跟小乘經不能互融，這一部經跟那一部經不能互融，那你就是落在文字，落在知見上面。有句話叫「文字學人」或「知解宗徒」，就因為是用雜染的心在看經，所以會看不懂。那就要去念佛、拜佛、求懺悔，或許過去生多多少少都有毀謗正法，斷學般若，無量劫來這些壞事，大家都做過，所以現在遇到經典不能悟入，或是看不懂、沒耐心看，這都是過去生毀謗正法，或是障礙人家聽聞佛法，有意無意，或是自作或教他作，或見作隨喜，看到人家毀謗正法還隨喜，說句：「罵得好，毀謗得好」。這一念就造成我們現在聽經不能悟入，讀經不能契入的一個緣由。
我自己也是這個經驗：看經碰到難處就去念佛、去拜佛，發懺悔心，確實要這樣。我還求佛菩薩加持，在看哪一部經或哪一位祖師大德的註解，你就祈求這一位祖師加持，很有感應、很有效。要是看龍樹菩薩的《中觀論》看不懂，就求龍樹菩薩加持；看彌勒菩薩的《唯識》看不懂，就拜求他；或是玄奘大師、或是窺基大師……，我們可以求佛力加持。當然你要先懺悔，先把垢障消除，就像碗要盛甘露以前，要先洗乾淨，裡面不要有雜質、髒東西，不然甘露盛到碗裡面，吃了也會拉肚子，所以要先懺悔。懺悔後再發願，發願祈求佛力加持，說弟子想要了解，想要契入，想要證得，祈求佛菩薩、祖師大德加持，這樣聽經就容易聽得懂。就像升座講經前，拜本師三拜，或是拜法所拜的三拜，稱南無本師釋迦牟尼佛，也是祈求本師釋迦牟尼佛加持。真是像蓮池大師說：「我今妄以穢土見。蠡測如來清淨心。」講經的人，也是要懺悔自己的業障，求佛力加持：「使我言言符佛意。流通遐邇益含靈。」要存這個心，所以升座前才要有這個儀式。但是現在佛門裡很少見了，其實升座講經儀式很重要，大眾聽了、看到這個儀式，對法及說法者都會生起恭敬心，會較得受用。講經的人自己不能會得，就如祖師大德說的：妄逞己能，用自己狹小的胸臆，蠡測如來的清淨心，蠡測，就是我們講管窺蠡測，以管要窺天，以蠡要測海，小水瓢要去量大海的水，這是做不到的。所以要念開經偈，要唱本師釋迦牟尼佛，這都是為了互利，希望大眾也能得佛加持，因為有這個儀式，所以來現場聽的確不一樣。
古來祖師大德升座也是這個儀式，當然場面會更隆重，鐘鼓齊鳴。這個儀式，是從武則天禮請賢首國師（法藏國師）升座說法，開始流傳至今，用最敬禮，皇帝早朝才敲鐘鼓，她禮請賢首國師講《華嚴經》，她就是對皇帝用的最恭敬禮，後世就這樣流傳下來，有些地方因為流傳久了，會有一點不同，但用心是相同的，都是生恭敬心。講者要有所本，本著釋迦牟尼佛，像講桌前面的佛像，為什麼是講經法師坐在後面、他坐在前面？這代表我們在佛後，依著佛所說，不敢亂講，不可以用自己的想法、看法來講，這就不如法。所以表法都有它的意義，這尊佛像的擺設，講台的座高都有它的意義，讓大眾可以生恭敬心，講經的人不會離開經典的主題，都是有提醒的作用。
想要明白經典，就不要用煩惱心去看，要念佛才能契入，修行才能契入經典，不修沒有辦法契入，任你三藏十二部都會背，也無法契入。有人問黃檗禪師說：為什麼是六祖得法，而不是神秀大師？神秀大師是五百人的上座，講得三十二部經論，這真的是相當厲害，為什麼不傳法給他？黃檗禪師回答：就是因為不見性。我們且不要看神秀大師；來看看禪宗二祖慧可大師，也是一位了不起的人物，講經說法天女散花，那真的是天花亂墜，可是心不安，去求見達摩大師，還斷臂求法。慧可大師確實講經相當厲害，但是還是契入不了，他講得確實比現代人如法多了，還是不行，還是見不了性，沒有辦法契入，還求達摩大師給他安心，「將心與來看」—把心拿來，他說：「覓心了不可得」。達摩大師回他一句：「與汝安心竟。」確實無心可安，無法可得。所以我常講，你想在經典上解得意思，其實沒有意思，經典是斷除妄想、斷除雜念用的，「要將妄習從心洗」。黃念祖老居士講：所謂「捨智如愚始大通」。你要把知見、知解捨掉，萬緣放下，才能夠真正通達經藏。不要說經藏能通、律藏也能通、論藏也能通，這是現代的大德說的因為都是同一個系統，不是兩樣的。要用清淨心去修行、去解經，不要用煩惱心。所以世尊和盤托出，我們卻不能信，就因為是用煩惱心，看到人家學了很多，心就不定了。現在還有人學藏文、巴利文、日文……等等，實際上無論用什麼文，講的道理都是一樣。有些經典在中國確實沒有，沒有關係，真正放下了，心通見性才是重點。所以，不要看到人家學這一部，又學那一部，大乘也學，小乘也學，還要學到巴利文去，學到藏文去，你就心動了；要跟著學這些，等你開悟見性後再學，這才叫利益眾生，幫助眾生。佛說：「己未得度。欲度人者。無有是處。」自己都還沒有成就，就想幫助眾生，要來看很多書，要來弘法，發這個願是相當殊勝，但是要想到：自己有沒有能力能先以欲鉤牽，之後能令眾生入佛智？這很重要。你不要把他的欲望鉤起來，熾盛了，最後放不下了，那這就不是方便。世尊和盤托出，眾生不能諦信，不能萬緣放下來修行，都是因為夾雜著世間的見解。釋迦牟尼佛的真誠毫無保留，沒有一絲毫的慳吝，真相全部都告訴我們，只是我們不相信。上一次講到信願行，信是放下自己的成見，這才叫信，放下我執，放下我的看法、想法，這個才叫信。不要總是站在自己的立場來看，這個信不是真的。所以信不是只有我相信佛說的，這是表相的信，這樣信得淺；應該要信得深入，才對得起釋迦牟尼佛，他把宇宙人生的真相全部都告訴我們。如果覺得明心見性太難，沒辦法修，沒有關係，就念佛，只要老實念，一心念。善導大師說：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」又說，有人讚歎這部經，他就是如來唯一真傳。大家能不能體會到？這部經確實是真傳，也受用得到，那就不一樣了。《華嚴經》、《法華經》雖是真傳，但是大家受用不到，《華嚴經》是二乘絕分，更不要說凡夫了，連二乘都絕分，舍利弗，目犍連都沒有資格參加華嚴法會，要法身大士才夠資格參加，法華則是小智已出，沒有大乘善根的人不行。而這部《無量壽經》，無論是大乘或是小乘根器，念佛都能得度。《往生論》說：「女人及根缺。二乘種不生。」許多人會錯解，印光大師對此有所開示：「二乘種不生」是說二乘心不捨。你學了佛，念了淨土的經典，當然就已經算是大乘心了，就是信入才會肯念，你要是不肯念佛，不肯受持，那就算是二乘，或凡夫外道。「女人」是說極樂世界無有女相，不是說女眾不能往生，沒有這回事。佛法平等，連畜生都可以往生，何況是人道女眾，一般人那是解錯了。極樂世界，蓮花化生，國無女人，到那裡就自然轉成男身。其實這也是方便說，若就真實層面來看，沒有男女相的問題，哪還會要求平等不平等，都是同一真性，就是因為動念才妄有男女相。到極樂世界是清淨正念，沒有男女相。有人毀謗淨土，說往生到那裡，還要接受阿彌陀佛給她變性。這個問題很嚴重，是你自己錯解，佛不會幫你變性。佛只告訴你，你的真如實性跟佛一樣，現在迷惑變成凡夫，有男有女。所以，不要這樣謗佛，說什麼男女不平等，有人說：你們念佛繞佛時男眾走在前面，女眾走在後面，男眾先，女眾後，為什麼不能一起。如果讓女眾先，男眾也這樣講，怎麼辦？所以這是顛倒想，不必這樣計較分別，這只是先後次序。這樣說是分別心重，才會這樣看，這樣去思惟。一切含靈皆因此而得度，所有眾生都依淨土法門而得度脫。大家曾在其他的經典看到，某某經是很殊勝的，是末世第一經典，為什麼在這裡講《無量壽經》是第一呢？這第一是要看契機與否。《楞嚴經》也講：「此方真教體。清淨在音聞。」要修耳根圓通；《法華經普門品》又說：「是故娑婆世界眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。」；在《大莊嚴經》裡面又說：「觀世音菩薩威神力。超越十方諸佛。十方諸佛所不能及。」每部經講的修法都不一樣，到底要怎麼辦？所以教大家不要亂看。當然不是這些經典的問題，是大家對於實相不明白，等你對實相明白了，自然就能會通，再去看就沒有問題了。若對實相不明白，你去看的話，是門門都不通，門門都不入。我有一位師兄引《大莊嚴經》來問我：觀世音菩薩威神力超越十方諸佛，你為什麼念阿彌陀佛？我只回他一句：那是看緣熟不熟，有緣就有力。這是華嚴宗講的，無緣則沒有力量。緣熟了當然觀世音菩薩對你的加持，自然超越十方諸佛，十方諸佛所不能及。所以，你要是跟觀世音菩薩有緣，就念觀世音菩薩聖號。其他的經典也有它的修行方式，在末世有某一類的人適合。佛在《大集經》講：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」你要聽總說，所以為什麼要判教，教有頓漸、有權實。頓是頓超，漸就是漸次；權教就是方便，實教是真實教，能契入實相，這部經又方便又能契入實相，當然是選這部。其他的經雖然能契入實相，也契合根器，但不是每一個人都可以修，《楞嚴經》也是三根普被，利鈍全收，二十五圓通，道理上確實是這樣，那你能契入嗎？你能明了四科七大即如來藏嗎？地、水、火、風、空、根、識七大，四科就是五陰、六入，十二處，十八界（陰、入、處、界）。如果你能了，可以契合你，那很殊勝，要是不能了、會不得，那就老實念佛，都攝六根，淨念相繼，真正會有成就。就用一句佛號把散亂心伏住、攝住，也一樣是圓通，一樣是從耳門入圓照三昧，這二十五圓通，悟了之後，還要起修，不是一悟就成就了。念佛法門，則是念佛帶業往生，佛菩薩給你作保證，有阿彌陀佛本願威神力加持你，所以不必擔心，這當中永無諸委曲相，不用繞路，一超直入如來地，和盤托出，毫無保留，眾生因此得度，乃稱性極談。《華嚴經》、《法華經》稱性，是登峰造極之談，善財童子五十三參，在別峰參這位善知識，其他法門如同須彌山，須彌翻作中文叫妙高山，淨土法門別於其他的山峰，叫別峰，德雲比丘在別峰行念佛三昧。
卷十二
世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。
這一句主要是解釋，什麼叫作「稱性極談」。稱性極談就是說世尊毫無保留的，為我們說出來。在一大藏教裡面，宣說淨土、帶說淨土的經論有兩百多種，可見淨土法門是釋迦牟尼佛一代時教中，相當重要的一個課題。如果不重要，他不會多次的宣講，必然是重點，而且是重點中的重點。如來出世本為救度所有的一切眾生，眾生根器不同，哪個方法能夠讓所有的眾生一時得度，所謂一切皆成佛，釋迦牟尼佛以他的大智慧觀，知道唯有此一法門，能夠度脫一切眾生。所以毫無保留的，為我們說出來，這叫稱性。「性」除了是稱本性，還有一個是指「如來的心願」。佛希望眾生能夠速脫輪迴，「速」，是「趕快」脫離惡道，這是佛的本懷，因為所有的方法，都算是稱性；唯有淨土法門是稱性當中，登峰造極之談。所謂六度萬行不能離開般若度，歷代祖師大德說，修行離開般若都是盲修瞎練，造善、造惡俱是輪迴，要是沒有般若智慧，修行是墮在有為法中，所以般若智慧就很重要。就像《梵網經》菩薩戒最重要的部分，不是它的戒相，是經文前面，宣說盧舍那佛重重無盡的境界。若對於心性能明了，才叫作解法師語，從體起修。依戒相看，菩薩戒跟一般世俗的五戒十善有什麼差異？就是在前面不一樣。佛說菩薩戒的戒行，是一切眾生心地本具的，是本具的行為，本具的功德，是自性戒。所以般若智慧是佛法當中最主要的，所有法門都不能離開般若，我們講「空慧」，空慧裡登峰造極之談是什麼？就是《華嚴經》善財童子五十三參，也就是《入不思議解脫境界普賢行願品》。這一品有四十卷，稱為《四十華嚴》，一開始善財童子去參學，參吉祥雲比丘，吉祥雲比丘在別峰念佛。須彌山稱為妙高山，「須彌」翻作中文叫妙高，它高八萬四千由旬，由旬是古印度軍隊，一天所行軍的距離，一由旬大約是三十里，一座山有這麼高。常把須彌山比喻做如來的教法，既妙且高，高妙的意思。這個「淨土法門」為什麼在別峰？別於妙高，不是不妙，是妙中之妙！所以叫登峰造極。但一般人會輕視，因為登峰造極之法，看似簡單，但用起功來，心行很深。上次有位居士來，說有人介紹他看《法華經》，他說《法華經》比較簡單，《金剛經》比較難；我說《法華經》是佛門裡面最困難的一部經，看起來像是講故事，可是要能契入，那必須要有大根器，因為是從事相上講的。至於淨土宗，看起來好像在形容一個世界，實際上要能契入，比《法華經》更困難。能解法華，不一定能解淨土，真的是這樣，我舉了一個比喻跟他說，就像現代的電腦，它的介面越來越趨向人性化，幾乎所有的人不分年紀，只要肯學都會使用。雖然介面人性化，但是裡面的背景運轉程式非常的複雜，用這個來比喻「淨土法門」最適合。看似簡單的一句佛號，只要一心念，不必問如何，這樣就能夠出三界，不要說大家不相信，連有些菩薩都不相信，羅漢也不相信，這是很難去體會的，所以才叫不思議。羅漢的境界還可思可議，如來的境界不可思議，經上有首偈子讚歎說：「大海中水可飲盡。剎塵心念可數知。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。所以我們就這麼使用，暫時不解沒有關係，慢慢的會了解。又有人說：「你們念佛是執相，是隨妄相去轉。」不是的。淨土宗所現的相，是自性真如法性的全現，是全體的大用，不是凡夫業力所變現，若是業力絕不會不生不滅，更不會讓你成就。《無量壽經》裡說到極樂世界出微妙音，出廣長舌相，這是稱性之說，所說之法無外乎就是眾生的本覺。如果還是不了解，再引《觀無量壽佛經》的一句話：「以觀佛身故。亦見佛心。」觀佛身故，就見佛心。所以你念佛見佛，就是見心。那是釋迦牟尼佛親口說的，如來身、心是一如的，心、境是一如的，是不二的。眾生迷失本性，尋逐色聲香味觸法流轉，所以教你悟自本心，但是越到末法，眾生執著心越重，越難去體會。所以《觀經》說：「汝等心想羸劣。不能遠觀。」眾生的垢濁很重，沒有辦法去觀見無量壽佛。「然彼如來。有異方便。令汝得見。」這是佛大慈大悲，幫助眾生破迷開悟，見性的第一妙法。所以觀佛身，就見佛心，你念阿彌陀佛就能見性，這真是不可思議。「山色無非清淨身。溪聲盡是廣長舌。」連這句有為的生滅法中都能悟得，何況是如來的不生滅果德名號。《金剛經》講：「凡所有相皆是虛妄。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」所以有些人誤認為臨終見佛是著相，那是你用生滅心，緣色相、攀緣音聲相，那是行邪道。但只要一心稱念，求願往生，不是生滅心，這行的是正道。「以觀佛身故。亦見佛心。」特別是現代，末法垢染很重，大家離不開五欲六塵，色聲香味觸法，所以阿彌陀佛大慈大悲，開這個勝異方便，你喜歡執相，沒有關係，轉過來執佛的身相，就這樣潛移默化，你所緣的是不生不滅的境界。佛號是清水珠，就像現在講的明礬。所謂「清珠投於濁水。濁水不得不清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。」佛號在心地上去運轉，就老實的念，這樣不知不覺地潛移默化，妄習就從心洗，之後你就會漸覺佛聲逐念圓，越來越與真如法性相應。淨土法門就是這麼巧妙，「入有得空」，此乃登峰造極之談。所以，善財童子第一個參訪的就是吉祥雲比丘，教他二十一種念佛門，二十一是密宗代表大圓滿的一個數字，並不是光只有二十一種。《四十華嚴》裡面確實講了二十一種，是含攝一切的人、事、時、地、物。住一切時念佛門，住一切處念佛門，住一切剎念佛門，一切時、處，皆是念佛法門。這是五十三參，一開始是念佛，學了這麼多，末後是普賢菩薩導歸淨土，求生淨土，首尾圓照。這確實是別峰！別於一般的法門，讓眾生能夠方便受持，又能夠達到最究竟。小乘雖然方便但是不究竟，認為有一法可修，先修什麼法，再修什麼……好像真有一法可以讓你修、讓你得到，但是這不究竟，只是化城而已。
那佛為什麼要說小乘？這裡要特別說明一下，現在有人引《佛藏經》說：「不先學小乘。後學大乘。非佛弟子。」我們要有正確觀念，儒家不是小乘，而是人天乘。小乘人要離開身見，儒家沒有離開身見，學儒者還希望自己往生後能夠名留後世，這是我相身見沒有離，所以不是小乘。小乘最基本要破身見，這也很不簡單，要能不執著這個身是我，像初果須陀洹，就已經不再執著這個身是我。儒家不是小乘，所以不要誤會，現在有人誤會儒家是小乘，這是非常嚴重的錯誤！儒家絕不會是小乘，境界完全不一樣，即使是中國的小乘佛法，也是離四句絕百非，也是離開—有、無、亦有亦無、非有非無，從這四句裡面，再產生出百非，也都是離過絕非，只不過它住在「空」境界而已。但是它這個「空」，仍舊比儒家或是道家來得更為殊勝。而大乘佛法更是超越小乘，有人說：「大乘如同空中樓閣」，沒錯，大乘本來就如同空中樓閣，就像《華嚴經》中彌勒菩薩的樓閣一樣，是於一切法不著的人所居住。這是佛性中起所用現的樓閣，裡面百寶莊嚴，具足無量功德。所以大乘是空中樓閣，講的沒有錯，不著於凡地，不著於聖地，凡聖兩邊都不著，又圓融普收凡聖，這是一乘佛法。跟小乘完全不一樣，小乘不能為比，小乘是有法可修，有果可證，只不過它的「有」非常淡，可是比起大乘來說它算粗重。北本的《大涅槃經》中，世尊將要滅度，佛告訴迦葉菩薩，為何佛要說小乘法？因為當時印度有九十六種外道，認為「冥諦」、「神我」，就好像有一物能造一切，它不屬於有相不屬於無相，所以世尊說小乘因緣觀，破外道「神我」的邪計，為了對治外道邪見。或有的外道撥無因果，落在「斷見」或「常見」裡面，斷見是認為人死了以後什麼都沒有；常見是認為這個肉身真常，所以佛才說小乘破斥它，以防將來混濫佛所說的大乘法。釋迦牟尼佛在臨終前就講清楚了：說小乘佛法的因緣就是為了要破斥外道。雖在《佛藏經》裡面有講這個話，但是《涅槃經》是最後、最高指導原則，世尊要滅度說真實話。為什麼要先學小乘後學大乘？因為聽眾中有外道，有的雖要學佛但邪見未破，所以叫他先學小乘後學大乘。可是最後到要涅槃的時候，也就是《法華》涅槃時，釋迦牟尼佛把實話說出來，和盤托出，真實的告訴我們，他說小乘只為了要破斥外道。所以不能說大乘佛法是建立在小乘上，大乘凡聖不著，沒有立處，如有一法可立，那心就有一物，就有二法。六祖大師講：「二法不是佛法。」解脫跟煩惱是二法，煩惱與菩提是二法，二法不是佛法，佛法是不二法門。所以不能說大乘佛法是建立在小乘之上，大乘一物都不著。那念佛是不是大乘？當然是，念佛是大乘中的大乘。正在念的時候，心裡面「離一切相」，這是超越世間。稱佛的名號時，具佛的功德，「即一切法」。《彌陀要解》云：「離故無相。即故無所不相。不得已強名實相。」念佛就是實相。念佛時好像有念，就像一個凡夫口中「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」在念佛，實際上，他內在的工夫，運轉的是如來的果德，是如來不生滅的真實性，所以念佛的時候，法爾就離開世間相。《圓覺經》講：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」這句話用在淨宗，是再適合也不過。念佛的當下，馬上就離開世出世間一切相，你念的是佛心，「以觀佛身故。亦見佛心。」念的是佛心，佛心者，即是真如本性，就是眾生本具。所以不要懷疑，看起來很容易，但是這個法門確實是登峰造極。祖師大德講：「有大福德始念佛。」真正有福報才能念，福報要像普賢那麼大，普賢菩薩勸導華藏海會大眾求生淨土，所以《華嚴經》末後會歸淨土行願才圓滿。文殊菩薩發願求生淨土，「始本不離。直趨覺路。」一個在前一個在後，首尾圓照，這是淨土法門，是世尊和盤托出。而且這個法門真的是平等，華嚴海會是連舍利弗、目犍連都沒有能力去參加的，用現代話說：沒有辦法拿到華嚴海會的門票，他進不去。《維摩詰經》中，舍利弗要升須彌燈王如來高八萬四千由旬的師子座，用盡舍利弗的神通道力，都升不了這個師子座。世尊說，你要發阿耨多羅三藐三菩提心，然後才能升座。發阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺。
要發心勤求無上正覺，也就是真如本性，才能入華嚴海會，原本就連舍利弗都不能入。可是《華嚴經》卻是導歸到淨土，這是淨土法門的殊勝，更是華嚴的菁華，現在全體都授予我們眾生。但是一般人偏就不相信，因為對世間放不下，很執著、很罣礙，常常就隨著業力輪迴去了。所以佛在《無量壽經》講：「信行者少。惡道不絕。」真正相信，肯去做的人很少很少，希望大家都是那個肯做的。「了生死」是學佛最重要的事，你能遇到這個了生死的法門，那就一生成辦。我們常講的：「所作皆辦。具諸佛法。」念佛就是具諸佛法。精舍用餐的時候念：「供養佛。供養法。供養僧。供養一切眾生。」之後再念十句佛號。像「精要十念法」，大家可以去做。最好是時時刻刻念，在在處處念，盡未來際，不相捨離。念得牢、念得緊，道業才會增進。
很多人喜歡聽經，很愛解義，但是解了之後要去做，要去轉變，要去表現出來，這樣才是解經的目的。解經要解得深，要深達實相，深入義趣，這才能夠透脫一切法，才能不被境界轉，不被業力牽引。有人說解心性幹什麼？只是談玄說妙罷了。所謂「談玄說妙」是只談而不做，不是說了不能去解，若是不能解，那釋迦牟尼佛為什麼要我們學？如來為一大事因緣故出現於世，佛出世是「欲令眾生。入佛知見」。使眾生開示悟入佛之知見，就是要讓我們明白佛知佛見。所以永明大師在《唯心訣》有一句話講得非常好，也就是唯心五種。他說：「非談玄無以顯妙」，你不談玄，妙性就顯不出來。學淨土的人應該知道，永明大師是阿彌陀佛再來示現的，他說的話，就等於阿彌陀佛親口告訴我們，佛都來告訴我們了，我們還不相信，還認為大乘實相不用理解，是談玄說妙，這有謗佛的嫌疑，能不能往生呢？經云：「唯除五逆。誹謗正法。」是不能往生的。《往生論》講：極樂世界，「女人及根缺。二乘種不生。」二乘的觀念到不了極樂世界，因為二乘不解實相，所以通達實相是學佛、學淨土第一要務。「實相」超出世間、出世間一切法，它圓超，就是圓滿的超脫，所以不要認為，解大乘要先學小乘，並不是每個人都是這樣次第修，前面說過，那是佛陀時代有外道，大家現在不學外道，也不是外道，那就直接學大乘就可以了。學大乘要從空觀、假觀、中觀下手，空觀就是了一切法本體自空，如同夢境，這是空觀；假觀是滅除一切煩惱，出生一切功德，這是假觀；貪欲滅了、不貪的功德就顯現了，這是出假；你不瞋，瞋的念頭滅掉了，不瞋的功德就顯現，這是出假觀。所以空、假、中是「一如」，都稱性，中觀是空觀、假觀是一如的，假中具空，空假具中，圓融是一心，三觀是一體，沒有差別。所以有的人會誤以為要先空觀，再來出假，實際上，空除一切煩惱時，德用自然就顯現了。你念佛的時候，沒有妄想、沒有雜念，佛性就顯現，所以說：「一句彌陀空假中。」還要去哪裡別求呢？有人說：念佛的是誰？夏蓮居老居士說：不必參是誰，念佛者便是，此即主人翁。念佛的時候還有誰在你心外，這道理比較深一點，但是也不能不了解，所謂「子孫雖愚，經書不可不讀。」「眾生在迷，大乘不能不學。」越是不學越是愚鈍、越是迷悶惡業會越來越深，所以淨土法門是登峰造極之談。
這麼深的一個理，你就持佛名號，這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛……念去，這些聽不懂的道理，就全部融攝在這句佛號裡面。我們盡量把它簡化，但有時候過於簡化，法會變質，就像加太多水，原味就失去了，就不是正法，變成世間法了。永嘉大師講：「差之毫釐失千里。」差一點就千里之隔，你要真懂得，「是則龍女頓成佛。」沒搞懂，「非則善星生陷墜。」善星比丘得四禪天的定功，妄說一切法空，以為什麼都沒有，沒有因果也沒有報應，所以無惡不為、無所不做，身陷阿鼻地獄，因為沒搞懂，造業生陷墜，所以為了防止這樣的問題，念佛即可防範，因為念佛有佛力加持，再來消業障，再來看經教，很容易就能契入。這也是和盤托出告訴我們，學佛的秘訣在老實念佛，就真真實實的念，踏踏實實的念，不要空過，不要隨口叫喊，就跟著佛號機、跟著你心裡的佛號，心不外緣，不要想別的事。每個人都說我在家用功就好，為什麼希望大家來道場念佛，因為家就是你業力所變現的，在家裡雜事特別多，在家裡要用功，一下妄想就來，什麼事非做不可，什麼事非怎麼樣不可，業就會障礙你修道，障礙你的心清淨，眾生的家就是業力所變現的，而極樂世界是願力變現的，不一樣。娑婆是眾生共業、別業所感，「共業」就是大家同感，「別業」是各自又有不同的生活環境，是「同分妄見」跟「別業妄見」所感召的，同分就是共業，別業妄見就是各人有各別不同的家庭、種族，乃至早晚感受都不一樣，別業是自己妄想業所召感的。
所以為什麼要來道場？大家在家裡用功要定個時間出來，這段時間我一切不管，把手機關掉、把電話拔掉不要接了，這就是我用功修行的時間，一心一意精進，這個時候什麼都不想，什麼事來了也不管它，家裡的狗綁起來，不要讓牠亂叫吵到你，把小孩送到托兒所去給保姆帶，或是送給那些不想修行的親戚朋友幫忙帶一下，讓他們也修點福護持你，你就是用功。夫妻就互相護持，有時候你用功，他幫你弄一些雜事，這是互相成就、互相精進、互相提醒，要是睡得太晚起床，就提醒對方一下，不是要共修嗎？單身的同修，手機是你最好的朋友，用手機提醒自己，用這些方式幫助自己用功修行，真的一切不管，全部都放下。或是半個小時、或是一個小時、或是一天、或是一個禮拜，那福報就很大，一個禮拜什麼事都別做，就是這樣用功，念佛、拜佛、看經，這樣精進，把自己所有心力安住在道業上，這就有一點像閉關。所以不要認為很難，做一點是一點，如果沒有辦法一下子全分的精進，也要少分的精進，五分鐘十分鐘也好，在家裡可以這樣做，不要懈怠，不要攀緣。還有，要少看電視，少看報紙，不要上網，上網盡量多瀏覽祖師大德的著作，善知識的開示，網路可以這樣用，或是聽講經、聽正法，不要東看看西看看。現在網路很厲害，不用出門就可以逛大街網路購物，這樣只會增長自己的欲望。以前較不方便，還要出門才能逛百貨公司，現在很方便，賣場的商品就在網頁上，想要什麼就手指頭按一按，就幫你送到家裡來，也不用轉帳直接刷卡就可以，要是不會修行，這些都會讓你欲望熾盛。要先學遠離，都市叢林誘惑特別多，想要住阿蘭若，就是不接觸這些亂源，心還沒有定下來，就說要在紅塵中修，這只是自欺欺人。我發現很多人上網都會心隨境轉，愛看政治新聞、社會新聞來染汙自心，總在起對待，分這個顏色或那個顏色，心要平等不要分別，但不是分不出來，這要講清楚，是先讓心平等，沒有二念，「二」是對待的念頭，要先訓練讓心清淨，再來「分別」，那就叫從體起用，大用就現前。先把你的心洗乾淨，這也是和盤托出都告訴你們，看你們要不要做，能做幾分？有人說念佛念了好幾年都沒有工夫。因為你們連三個月都沒有好好用功過，還想要什麼工夫，還想要什麼解脫。
有位居士問我：別的道場法師告訴他：所有境緣都可以用功，做事情也可以，在動中用功就可以了。許多人都聽過這種說法，道理是這樣講沒有錯，可是在用功的時候，心就是靜不下來，又怎麼能在動中用功呢？我回答他：因為你心從來沒靜下來過，你又怎麼會知道你在動亂？何況又處在動亂的境緣，那你就更亂，亂到連你自己都不曉得。你心要先靜下來，從沒有靜下來過，就不知道「動」是什麼感覺，還想在動中修行，那怎麼可能？有人說工作也可以修行，是可以修，沒有錯，但是你的基本功要先練，要有基礎，不要好高騖遠。還有，如果你是當老闆的，你的員工要是有在學佛的，希望不要跟你的員工講：來公司就是修行。不要講這種違心論，因為你心裡是希望員工來公司幫你賺錢，不是來修行的，這不要混淆。初學工夫不夠，一定要住阿蘭若，阿蘭若是寂靜處，在古代，是聽不到牛叫聲的地方，現在是聽不到車聲的地方，住都市就裝隔音窗，裝隔音窗就聽不到車聲，但是真正義趣不是說沒有聲音，而是說你不要有那麼多雜事，更不要去攀緣，心要清淨，這就是住阿蘭若。有些人沒住過阿蘭若，馬上就說動中也可以修行，那看他修什麼行，修到哪裡去？我們根器應該沒有舍利弗、目犍連這麼好，他們都住阿蘭若，我們還能不住嗎？道場就是阿蘭若，要來這裡用功。我們精舍的義工，絕對不會叫他們做很多事，他們大概是佛門裡面最輕鬆的義工，都沒事，要是他們太多事，我還會說：事情怎麼那麼多，為什麼不好好用功？每個人自己的事情做完了，趕快用功，我在道場就只管這件事而已。當然義工所做所為要如法，不用功只來做事功德就少，只是福報而已，還是輪迴，還是出不了三界。
阿蘭若是寂靜處，所以人家找我外出，都會被我婉拒，今天在修學佛法上，心能夠定得下來，這真正是住阿蘭若的功德。剛剛教你們什麼是「阿蘭若」了，不要看報紙，不要看電視，要看佛法；嘴巴說話要說佛法，不要說世間法，世間的東西就是「業」，你的妄想，越說越多，越說越嚴重，越說越止不了。碰到一件事情，想要解決，你越去打世間的妄想，想世間的事情，我要這樣做我要那樣做，越想問題越多，越想煩惱越重，雜念越重，不如直接念佛，萬緣放下，一切不管，一切隨緣，不慮其前不謀其後，你這個修行有一點點進步，有一點點往菩提道邁進。所以和盤托出，登峰造極之談，始於初步；初步從這個老實念佛，住阿蘭若下手。我知道大家平常工作，事多雜亂，尤其是現代的工作要動腦筋，工作不用動腦筋的福報就大，只要逮到機會佛號就提起來，正念就提起來，這就是真正修行人，就怕有一刻失了正念，去工作是不得已，混口飯吃，不求這些名利，不求這些財富，只是要過最低水平的生活，修行人是這樣的。現在要過最低水平的生活也要很努力，那也沒辦法，眾生業就是這樣，但是你的心還是不能離道。李炳南老居士講：「白衣學佛。不離世法。要在敦倫盡分」。孝養父母，奉事師長，敦倫盡分。但是學佛的人要怎麼孝養父母？要不帶情見，照顧你的家庭但不帶執着，這是佛弟子的敦倫盡分，不要忘記這一點。有的人學了佛，心想：我要敦倫盡分，還是滿心世間意，就在佛法上敷衍，來道場修行就像沾醬油一樣，沾一點碰一點就算有修。不是這樣做，來道場修行要勇猛精進，世間事情要少，要看得淡看得破，這才是敦倫盡分，一切時處要能放得下，要處世不忘菩提，這真的很重要。一般人只想：我敦倫盡分就好，常忘記佛弟子是什麼樣子，所以精舍才提倡《學佛行儀》。《學佛行儀》裡面提到：一個佛弟子在工作裡，該怎麼存心，怎麼用心，怎麼修行，這是很重要的。無論你是什麼樣的職位，或是什麼樣的工作，書裡面都有教導原理原則，也都是佛在經上講的，只是把它彙編起來，是很好的一本書。所謂「處世不忘菩提。要在行解相應。」「解」就是對於經教的理解，還有心開意解，就是看得破；要你對經教理解，目的就是要幫助你看得破，這才叫解，你沒有解，還是會被煩惱給纏住，還是不願意修行。像信願行的「信」，要信入、要深信，也是要在行解相應，「行」就是去轉變，因為你解得了，雖然看得破，但是習染還在，你的妄想、執著還沒有除滅，所以要在日用平常當中，提得起你的修行。前面講的，住阿蘭若，要給自己一點空間，給自己一點時間，不要把一生都賣給了公司，賣給了你的名利，名利到頭是一場空，生不帶來，死也帶不走。所謂「萬般將不去。唯有業隨身。」這是善導大師講的，要「當勤精進。但念彌陀佛。」貪著世間的名利，帶的都是一身業，你難道希望活了一生，最後帶的是染業嗎？要帶也要帶淨業，淨業會幫助我們來生會更好。現在的人很會想，總想退休以後生活要怎麼安排，你有沒有想過我來生要到極樂世界，要到阿彌陀佛那裡去？怎麼沒做這個規劃呢？這才應該要列入生涯規劃課程，很重要，不要忘記，什麼都帶不走，連身都帶不走。眾生輪迴是自己意識心在輪迴，意識就其作用來分有八個，就是俗稱的八識，實際上是一個，第八意識：「去後來先作主公。」第八識是最後走。
道場新成立，很多同修不知道淨宗怎麼助念，有機會再教大家助念，念佛要能超過兩個小時，兩個小時都念不住，沒辦法去助念，一般助念是兩小時一班。講到意識心，輪迴是你的意識心在輪迴，為什麼不把神識帶往極樂世界？命終強者先牽，所以要把求生淨土，列入你的生涯規劃。如果你要加上這條，你的生涯規劃就要改一改，但不要以為，時間沒到可以先貪一些名聞利養，能多賺些錢享受，等退休以後，臨終再去到極樂世界。跟你說實話，到時你會放不下的，越有錢越貪，越有錢越執著，你要到極樂世界觀念就要改一下，要淡泊於名利，淡泊於財富，過世間人最低水平的生活，有多餘的錢就來幫助眾生，印經弘法修功德，積功累德變成往生資糧，盡全力將資糧集中到極樂世界去，十萬億程並不遠，只看你現在願不願意準備。所謂：「十萬億程不隔塵。」「樂邦那肯禁人行。」極樂世界從來不違拒任何一個眾生，只是眾生不肯去，迷惑的眾生就只想要貪，貪這個世間，一貪了就放不下。所以你的生涯規劃，不要加入名聞利養五欲六塵，這些只是附帶的，是可有可無，生活過得去能夠溫飽就好，不要沒得吃、沒地方住就好。在現代，各方面的物價、房價確實比早年來得高，這是不可否認的事實，但是雖然沒有自己的房子，我們也不要強求，心才會自在。沒有時你一直想要有，還以為法師講經說，要過最低水平的生活，而你看我連屋子都沒有，到現還在跟人家租房，我一定要再努力多賺一點，不能這樣想，你要是會錯意了，臨終不能往生，你不要說那是聽悟顯法師講的，他教我過最低水平的生活，我只不過為了要買房而已，為了要三餐溫飽。你會錯意了，因為每個人所造的業不同，所受的福報自然不同。學佛最重要就是要在這差別相、差別受用裡面不要起煩惱，你才能得自在，絕對不要去強求、去造作，這樣會很苦。每天一早從眼睛睜開起，心裡面就想著這些事情，世間人卻不覺得苦，覺得是應該的，因為悟顯法師講的，說要過最低水平的生活，你不要誤會意思，本意是教你不要去貪，不要去強求。如果沒有，我們心裡也不要起煩惱，乃至有些人負債，被逼債，如果是這樣除了要懺悔自己的業障，還要多修福，更要老實修行。還有一些人沒有福報，也不要難過，這一生學佛業障消了，來生到極樂世界去，一脫永脫，永遠脫離輪迴。我們剛拜懺，裡面就有講到，現前的不如意，當做佛菩薩給我們考試，磨練我們的道心，讓我們精進，要是一開始學佛，就給你順境，這個也順那個也順，這個可能不是什麼好狀況，要什麼有什麼，那眾生心又要執著貪染了。
卷十三
「稱性極談，如來正說」。裡面主要說的就是指《無量壽經》，它是從佛的本懷，也可以說是從眾生本具的真如佛性而說的，從這裡起用。
「淨土法門『三根普被，凡聖齊收。』」
這三根就是上根、中根還有下根。上根一聞能千悟，也就是說他的學習能力很好，對事情的執著沒有那麼深，像辟支佛的根器，算是相當不錯，雖然他屬於緣覺乘，辟支翻作中文叫獨覺，他出無佛世，但覺性很高，碰到一些自然現象，或是一個動作，他能悟十二因緣，悟無明本空，他的根器是這樣的，當然是多生多劫的熏習，原則上，悟性高的我們稱為上根，現在的話講資質好的。人的本性沒有高下之分，都與如來無二無別，為什麼根器會有利鈍之別？就是業障淺深不同，也就是說執著的重不重，如果執著重就是下根或是中根。下根人，心闇鈍不開解，你跟他講他也聽不懂，也不肯信，雖然學了佛但是沒有用心學，只是把它當成是一種知識，或是一種學術，一門學問來看，絲毫不轉變身心。中根是對於佛法願意信解、願意來學，但是轉不太過來，或是他邪知邪見很深重，習染很重，放不下，雖然懂道理，但是無法全懂。淨土法門三根都能普被，念這個佛號，除了自力還有他力，這是自力跟他力並用的方法，只要自己有一絲毫的念頭發心肯轉，再藉由強大的他力，佛的本願力來加持、攝持，幫助我們做轉變，所以業障會消得比其他的自力法門快，就像有善知識在旁邊提點教我們一樣，而且這位善知識是光中極尊佛中之王，所以像我們這種中下根的，業障要消就很快。那什麼是業障呢？就是你對於宇宙人生的事實真相不明了，也就是不明了諸法實相，不知道一切法是無生，一切法是不滅，這不生不滅之法，你卻妄認為有生有滅，然後在裡面造作，這就叫作業。動個念頭也算業，有行為做出來也算業，迷失本性以後動念，然後又有行為，這就叫業。那麼這個業，障礙你見性，障礙你本來的面目，在你心地上蒙了一層塵，叫作業障，這樣講就比較清楚。業障有煩惱障、所知障兩種。煩惱障會障礙你在六道輪迴出不去；所知障讓你大乘心發不出來，讓你在四聖法界裡面，沒辦法入一真法界，讓你在十法界，沒有辦法見性。所知障就是你的觀念、想法不正確；煩惱障，就是錯誤的想法就會有錯誤的行為，錯誤的行為不斷的造作，久了就變成煩惱障。錯誤的念頭不斷的相續，不明本心，認法為實有，不斷的認為實有，這是所知障；然後在裡面起貪瞋癡慢疑，貪五欲六塵名聞利養，這個就是煩惱障。這些都是障礙我們見性、障礙我們本來面目，所以叫作業障。透過念佛、修行、聽經聞法這樣長時期熏習，煩惱、所知二障會被熏斷，慢慢的業障就除滅了。《楞嚴經》講：「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」對於道理你可以一下子就通達，這是根器利，但是垢染、習染很重，還需要長時期的熏修，我們講的一門深入，要在佛門裡面常常這樣的熏習。有人說我只要一句佛號，不用看經典，也不用讀祖師大德的著作，也不用聽講經，他把時間都用在看報章雜誌，看世間的書籍上，所花的這些時間比念佛的時間還多，要是真正肯放下的人，不要看這些世間的東西，一心念佛確實可以消業障。你要是在這裡面放不下，雖然念佛，但是熏習世間法的時間比佛法還多，業障就消不掉。所以有些人想學鍋漏匠，他是諦閑老法師的徒弟，他的行持就是一句佛號，他是民國初年時候的人，以補破鍋碗維生，生活很苦，想要轉變，求老和尚幫他剃度讓他出家，老和尚說你年紀這麼大了，出家沒有辦法過僧團的生活，給你一間小破廟讓你去那裡用功，就念阿彌陀佛，他就這樣老實念，念了三年站著往生了，他是真老實、真放下，就只念一句佛號，真正有成就，真正荷擔得去這句話。現代人做不到老實念佛，有工作有家庭，若不聽經，妄想生起的時候，煩惱現前的時候就轉不過來，佛號伏都伏不住，更不要說斷了，念都念不下去，越念心越煩，越念心越亂，這就必須得聽經、看祖師大德的開示。有人說我看經教只看一本就好，那你是上根人能一聞千悟。《華嚴經》裡，佛教大菩薩：「無生之慧從多聞而得」。要解了無生法，要有了達一切法無生的智慧，要多聞、多看、多聽，少知見，這個少知見很重要；多看多聽多知見，變記問之學，記問之學不足為人師也。古大德講：「能說不能行，不是真智慧。宗說俱通，才是國之寶也。」說通還不行，能講經不行，要通宗，宗就是實相心性要能通、要能轉。所以為什麼我們不提倡多聞，因為怕大家亂聞亂聽，但是在《華嚴經》中，佛這樣告訴我們：「無生之慧從多聞而得」。那我們要怎麼做？為什麼不提倡多聞，是怕大家不知道宗旨在哪裡，不知道要聽什麼、看什麼。佛告訴我們，要看的是諸法實相，看的是心性，看的是對治你執著的這個部分，不是看著知見，你要是會看，什麼經都可以看，都沒有問題，要廣學多聞。廣學多聞不是拿來當口頭禪講，口頭禪在口頭不能了生死，而是要參悟真正成就。口頭禪其實就是話頭的意思，禪宗參話頭，沒參破叫口頭禪，看經要是沒看懂沒有大開圓解，這也是口頭禪，這叫文字學人，禪宗叫知解宗徒。所以看經典要往實相、往心性上去下手，不要只是在枝葉、名相上去記問。名相也要了解，但是你要知道，名相它所代表的義趣在哪裡。有一位很有名的教授講經講了二十幾年，著作也等身，還是滿心滿腦子的名相，有一次被人問到：「用一句話告訴我，佛法是什麼？」他聽了嚇得滿身大汗，講不出來，二十幾年講經說法，卻講不出個所以然，這表示他就是著在記問之學上，不是說名相不要學，不要誤以為學名相就一定是知解宗徒、文字學人，這個觀念要清楚；而是學了也不肯轉，把它當作是一種知識來炫耀，讓自己增長傲慢，這就是文字學人，這是不行的。但是學經教要大開圓解，也不是那麼簡單，你要能解得通、要會通，若是沒有佛力加持，自己沒有通都不曉得，沒有辦法覺察，不知道自己哪邊還有盲點，所以要多求佛、多禮懺，業障消了智慧就打開。「法門無量誓願學」，要廣學多聞，這個無量，不是講很多法不能融通的意思，一般我們聽到無量，就會覺得它是一個多數，是個大數，其實這個無量是講「性具無量」，就是真如本性，一切法門都是真性所顯現的，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌嚐味，六根門頭放光動地。前五識叫了別，第六意識叫思量，第八意識叫含藏，都是自性的功德，都是我們自性本來就具有的如來德相，但是迷了，它就叫作八識。六根對六塵叫十二處，加上根塵相對，能分別了知的是六識，合起來為十八界，都是清淨的，本如來藏，妙真如性。所以聽到「法門無量誓願學」，不是法法不融通，不是亂學一通，而是要你知道一切法是稱性的、是一心的，沒有心外法，能與心為緣。法藏國師（即是賢首國師），他說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」仍舊是心現的，如同夢中的境界全是心所變現，沒有心外的夢，也沒有心外的法，那你如何破除呢？僧璨大師講的：「眼若不眠。諸夢自除。心若不異。萬法一如。」就是你睡著了作夢，眼若不眠，沒有夢境可得；心若不動念，萬法一如，沒有所謂多法、少法。所以佛才說：「更無少法可得」。又說：「一法即是一切法」。《華嚴經》講的：「一即是多。多即是一」。這個是實相，這樣就沒有無量法門了，這是法門無量誓願學。你要是懂得，就是佛道無上誓願成，即是自性佛道誓願成、自性法門誓願學、自性眾生你就度盡了，自性煩惱誓願斷，也就是這個道理。所以沒有法跟法不能融通的，不能融通是我們自己心有對待，心有妄念，所以本來融通，本來互融互攝的，本來是絕待的，絕於對待，就是因為你動念，你有心，就造成了對立相、能所相，能所相互對待。所謂：「我無一切心。何用一切法。」所以只要無心便休，要是有心，任你用什麼方式，都斷不了煩惱、成不了菩提。我們講的三根普被，凡聖齊收，就是用這句佛號，無論你對我剛剛講的道理懂或不懂，不懂，你也念；懂了，你能直接會入、能直接理解。不管你懂不懂，只要這個佛號念下去、常常念，你的根器會從下根提升到中根，再從中根提升到上根。你要把業障消了，真如本性光明的妙用自然現前。所謂：「鏡光本淨。珠體絕痕。」鏡子的光明本來沒有這些灰塵；摩尼寶珠的珠體，清淨絕痕，這是本來的樣子，所以只要把灰塵去掉，識了珠上無痕，那本性的光明就顯現。所以學佛、聽經，就是為了去除我們的妄想、分別、執著，去除貪、瞋、癡、慢。有人會覺得不多看不行，學學這部經，學學那部經，還要學藏文，學巴利文，那是沒有必要的。佛佛道同，不會說傳給藏人的比較高深一點，傳給中國人就稍微淺一點，沒有這回事，傳到南傳就比較原始一點，不會。真正原始的佛法是告訴你：你本來就是佛。不是叫你另外又去修成一個佛，如果說，另外再新有一尊佛可得，那就不是最原始的，那是新創、新建立。真正原始的佛法是《華嚴經》、《法華經》、《涅槃經》，是佛的本懷、如來的密藏，裡面講的是：「眾生皆有如來智慧德相。」這是最原始的；但以妄想、執著，而不能證得，所以才變成眾生。原始佛教不假修持，本自天成。你如果本來不是佛，現在要修也不會成佛，你本來是眾生，本來不是佛的話，那你的根本還是眾生，怎麼會成佛？所以既然說真如，就不是講虛妄，真如就講不變、本有的，你的真性是本有的，本來是佛，真真實實是，不假外求，所謂在聖不增，在凡不減。就像天空的太陽一樣，我們本性的光透了出來，但是卻被很厚的烏雲遮住了，雖是烏雲遮住，太陽光不會因為烏雲遮蔽而消失。心性也是這樣，被煩惱烏雲遮蔽，離開陽光，我們也看不到烏雲。你知道有煩惱，就是自性的起用，你的本性在發光、在反照，所以眾生從來不迷，這是原始佛法。只是認一點迷情為實有，我們本性迷失以後起無明，起無明以後轉成山河大地、國土世界。《楞嚴經》講的，這山河國土，大地世界的真實相是：「當知虛空。生汝心中。猶如片雲。點太清裡。」虛空法界，在諸位的心中，如同片雲，點於太清，太虛空當中的一片雲，就像宇宙的一小塊雲而已，這麼的渺小、這麼的不可得。所以你要是多知多見，對這個道理就不能明了，你要契入煩惱就要消除，要真正念佛，真正的放下去轉變，不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪、瞋、癡、慢，不要隨順自己的妄想，隨它走就是六道四生—胎、卵、濕、化。所謂「汝暫舉心。塵勞先起。」你要是不順它，不隨煩惱顛倒，那就是佛講的：「如我按指。海印發光。」其實釋迦牟尼佛的那個按指是多餘的，本來就海印發光，這只是講，跟眾生做同樣一個動作，佛叫海印發光，不待按指。大乘經上講最原始的佛法是眾生本具，諸佛如來也是具此，所謂一性如來體自同，同一性平等，無二無別，沒有差別。所以不用學藏文、不用學巴利文、日文的藏經不要學，所說的都一樣、都相同，講的都是真如本性，講的就是教你斷煩惱、除習氣，也就這樣而已，你還要廣求什麼？你要是不明白、不了達，那才廣求知見；想要當神秀上座，你要問黃蘖禪師，神秀上座是五百人首座，講三十二部經論，云何不得法？黃蘖禪師回答一句：「只為不見性。」不了達自己的真如本性，即使五百人上座、五千人上座、五億人上座，不了本性學法無益，不識本心學法無益，這是真實相。所以說法門無量誓願學，要從無生上去看，這無生的智慧從多聞而得，所以看經教、學佛法要了達心性、要證入心性，要用你所解之法來修行。信解行證，信是相信，解是解得，從解起行，以行證解，用你的修行證你所解得的是一樣的，解行是相應的、解行是不二的，兩者沒有拆開，那你念佛是行、聽經就是解。我們有DVD的光碟可以請回去熏習，還可以在網路上聽經，剛開始聽不懂沒有關係，要常常聽，最好天天聽，一天聽它個幾小時，說八個小時你們會嚇到，以前我做學生放假的時候可以聽這麼長，就是坐在那裡聽經用功，除了吃飯就是聽經，就是用功，放假的時候是這樣的熏習，發決定心、發勇猛心，煩惱會被你熏斷。就像法藏比丘發願要建立極樂世界，問世間自在王佛，他說：「我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。」我要立超世志，要超過十方諸佛，這個願能不能滿足呢？世間自在王如來就跟他講：「譬如大海。以水斗量。經歷劫數。尚可窮底。」大海水你用斗量，就是用小水瓢去舀水，經歷長時的劫數，尚可以把它舀乾。所以下面一句，說：「人有至心求道。精進不止。會當尅果。何願不得。」只要你肯精進、肯用功，大海的水都可以被你取盡，無上菩提可成，煩惱習氣可以斷除，可以消滅。更何況普賢菩薩講的，煩惱習氣不是真的、不是實有的，《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」這話就是說惡業沒有體相，業障不是真的、不是實有的，可是為什麼我們現在感覺是真的呢？第一你迷失本性，迷失了你本來的面目；第二認妄為真。佛法講得這麼透徹，講得這麼圓滿，跟世間一般的宗教不一樣，宗教是有人在主宰、有人在審判，對這個世間講得再虛靈、再空無，還是有一物；佛法講的就是一切諸法本空，你的心性本來是佛，不假外求。所以說佛法是至善圓滿的教育，這四個字至善圓滿，真的一點都不錯，教我們恢復本來面目。大家現在都化著很濃的妝，化著這個業力的妝，蓋覆住你本來面目、蓋覆住你的本性。為什麼佛門八關齋戒、菩薩戒不要香油塗身，不香油塗身，不是叫你去正式的場合也不要化妝，當然這是破除你貪著自身，就形相上、事相上來說是這樣。現在的人要工作，要怎麼持？是叫你不要帶上一層業障的面具，帶著煩惱習氣。煩惱習氣就跟那個妝一樣，一直在掩飾自己的過失，覆藏自己的缺點也不改過，這就是香油塗身，讓人家以為你是滿身香油，裝模作樣不真誠，這是由外而內。你要是知道了這個道理，你就會知道怎麼持戒，很多人受了戒不知道怎麼持，要這樣持，這樣持無過患，這個戒，戒除了你的貪瞋癡、戒除了你的煩惱習氣。戒律的核心是防非止惡，防止你的過失，止息你的惡念、止息你的貪瞋癡。有人因戒還起煩惱，那就不對了，這叫因藥得病。永嘉大師講的「病遇醫王爭得瘥。」生病碰到最高明的醫生，卻沒把病治好，那就冤枉了。所以依文解義，三世佛冤。菩薩戒是這樣學的，八關齋戒講事相上，出家人不圖這些東西，事相上有因緣可以做，但事要達理才能圓滿，理事無礙，事事無礙。叫你不化妝，是叫你不要放縱自己的煩惱習氣及貪瞋癡，要把這個煩惱妝給卸掉，它把你本來的面目蓋覆住了，所以要用佛門最好的卸妝油，把它卸掉、除滅，本來面目就透露出來了。念佛是最好的，本自現成，本來是佛，現在再念佛，那就成佛了。所謂「是心是佛。是心作佛。」真正不傷皮膚，若用其他的心外求法，它會傷。所以大乘佛法，就是講眾生自己根中有不生滅性，六根門頭放光動地。要是心外別求一法，祖師大德講，這叫「屠國安民」，把全國的人民都殺光了，說是盜賊平息；「滅身治病」，把身體給消滅了，說是病好了，沒有這個道理。佛是大醫王，不是教你滅身治病；佛是大宰臣，宰相中的宰相，絕對不會跟皇帝講，把全國人民都殺光盜賊就除掉了，佛不會幹這種事情。大乘的智慧是要你了達煩惱性空，佛性是人人本有的，所以念佛，人人本具的如來智慧德相，自然會顯現，只是有障深障淺的不同。你念著念著，佛性會慢慢的透露出來，業習就消了，如同光明一現前，黑暗馬上就消失，不會次第消。《圓覺經》講得很好：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」所以，你一旦覺了了，就沒有漸次，我們現在感覺好像有漸次、有次第，就是因為煩惱習氣給你作階降，作樓梯，好像有一層一層似的；你要知道煩惱本空，五陰非有，沒有所謂高下的問題。佛是平等的，沒有所謂凡夫成聖的階降。所以淨土法門念佛三昧，又有一個別號叫普等三昧、平等三昧，上中下三根普收，這是「三根普被，凡聖齊收」的大意。
「徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」
從最上來看，智慧力最高的是文殊菩薩；行願力第一的，就是執行佛法的效率最高的，是普賢菩薩，他一發願就會去做，執行率最高。理解力、智慧力最強的是文殊。當然不是說普賢智慧不如文殊，是指他們所代表的特色不同。就像孔子的學生三千人，每一位都具有特殊的才藝，但並不是說他道德有缺乏，其餘的有欠缺。文殊普賢各有特殊的才能，文殊智慧第一，普賢行願第一。行願剛剛講的，是執行效率最高，聽到佛法他就能做到，就能轉得過來，這是普賢菩薩。有人說淨土宗是小乘，在小乘經典裡，有沒有文殊普賢這兩位大菩薩？他們不是小乘、不是一般的凡夫，都還學淨土，而且還發願往生：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」不但教我們往生，《華嚴經》最後的一首偈頌大家都會念，可是都沒有注意到，它說：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」《華嚴經》到這裡結束。《四十華嚴》其實就是《八十華嚴》的後面《入不思議解脫境界普賢行願品》，善財童子五十三參，最後這一句：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。」《華嚴經》普賢十願最後迴向淨土，這個不可思議，而且還說普願沉溺諸眾生；普賢還沒有成佛，也是沉溺眾生，這是大迴向，是《華嚴經》最後的總迴向。
《華嚴經》我們講的十萬偈，一個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，最後的總結，這四句偈：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」所有沉溺的眾生，包括等覺以下，全部求生淨土，這是文殊、普賢給我們做模範，給我們指這條明路。淨土宗第四代祖師，五台山大聖竹林寺的法照大師，去朝五台得遇文殊，他請問文殊菩薩：現在已經要進入末法了，要怎麼來修行？文殊菩薩教他「五會念佛」，這是末法了生死最好的方式，這是舉真實的公案來做證明。前幾年我去參訪過五台山的竹林寺，已經被毀掉了，只剩下一座白塔，可能現在已重建，那個地方真的很清淨，不一樣。它不算是熱門景點，但在旅遊地圖上找得到，有機會可以去看看祖師大德的道場。學佛人若有錢，當去修復祖庭、修復高僧大德的寺院，像我們在台灣的後世弟子，總是感念：因為讀過某位祖師的著作，讓我們能夠對佛法明白；印光大師對蕅益大師《彌陀要解》的讚歎：「假使古佛再來為《彌陀經》做註解，亦不能超過其上」。何其殊勝！大家讀了《要解》也獲益良多，我們去看看蕅益大師的墓在哪裡？在廁所旁邊，那還是新修的。蕅益大師是看了蓮池大師的《彌陀經疏鈔》而了解淨土的；蓮池大師的墓也破敗不堪，我也去看過了，若不仔細找還不知道在哪裡，在杭州雲棲竹徑。他的道號是佛慧袾宏大師，號蓮池，他的墓到現在不知道有沒有修起來。佛菩薩、祖師大德傳法，這是世間人講的孝道，世間人會給祖宗蓋廟立牌位，所以佛門祖庭一定要修。以前佛門的道場有祖師殿，祖堂，就是他這個宗派的法脈傳承。佛法就是因為中國文化傳承的關係，才能流傳至今。世間很多的大帝國、大的民族都消滅了，唯有中華民族還在，就是真正有孝悌倫理的關係。學佛人也不能忘本，我們今天看到的這些經典註疏，都是祖師大德告訴我們的，如果沒有他們講出來，我們不能了解、不能悟入，縱然你看得懂，也只解其文不解其義，看《法華經》就跟看故事書一樣，看《彌陀經》就好像它在介紹某一個幻想的世界，要是沒有這些高僧大德為我們說出來，一輩子都不會懂的。所以有機緣要拿錢去做這種事情，把祖師大德的道場恢復起來，不要拿錢蓋世間人的祠堂，出家人不用蓋祖先紀念堂，沒有必要，要蓋祖師大德的祖庭，因為出家人不能忘本，出了家就不是世間人了。在家人蓋祖廟為了慎終追遠，飲水思源，無可厚非。那出家人不要把眾生的錢，拿去浪費在世間法上，這是濫用信施。所以徹上，文殊普賢尚且發願往生，這我們剛剛講的：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」速往就是趕快去，不要拖拖拉拉的，趕快往生到極樂世界去。很多人不知道什麼是阿彌陀佛，阿彌陀佛翻做中文叫無量光、無量壽，佛門打招呼常常用一句阿彌陀佛，這是一句祝福你光壽無量的話，光明代表的是智慧，壽就是壽命，你的智慧跟壽命無量。在世間即使你有無量的財富，有無量的智慧，可是沒有壽命可以享用，所以最好就是有智慧又有壽命，在一切無量當中，取智慧跟壽命為代表，所以佛門常用這句話來提醒，來祝福你，跟你說一聲阿彌陀佛。很多人怕聽到這句佛號，說那是念給死人聽的，不是的，我們這是念給活人聽的；就像你看到外國人，跟他打招呼說的是英文，你看到法國人，早上打招呼跟下午打招呼用詞不一樣，所以你要知道，這些用法不一樣。我們對活的人念佛，對死去的人也是這樣念，當然也是祝福他光壽無量，所以這個話通於生死之中，都是好話，沒有分別，好話當中的好話，聽了這話，你阿賴耶識會落一個金剛種子，《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。以金剛不同身形之雜穢故。」我們的身體是雜穢，妄想、分別、執著是雜穢、是雜染；佛號不屬於這些妄想分別執著，聽了這句佛號，給你種到阿賴耶識裡面去，哪一天它要成就，你會證果。你穿的衣服，上面印有阿彌陀佛，看到的人會種善根；看到小動物跟牠說阿彌陀佛，讓牠速超惡趣；見到鬼也說阿彌陀佛，萬一要是工夫不好，到了閻羅王那邊，你也跟他講個阿彌陀佛，罪會判你輕一點。閻羅王也拜永明延壽大師，記得帶一張他的照片去，沾沾光。有一位僧人斷氣以後，到了閻羅殿去，閻羅王在審案前，要向永明大師焚香作揖，所以他問：這是哪一位法師？他說是永明延壽大師，淨土宗第六代祖師，作了一百卷《宗鏡錄》。為什麼我們知道永明大師是阿彌陀佛再來，他本來是一位將軍，姓王，人家叫他王贊軍，管軍餉的，他常偷軍餉去放生，在部隊偷糧餉是要殺頭的，那要呈報給皇帝，皇帝說：當然要斬，但是在斬他以前，先問他怕不怕死，如果他怕死就把他斬掉，不怕就帶回來。監斬官就問他，你怕不怕死？他說：我不怕。為什麼不怕？他說我以一個人的命，換這麼多眾生的命，很值得，這個人必有大智。監斬官就把他帶到皇帝面前，皇帝問，你有什麼所求？他說我要出家，皇帝就准他出家。是什麼機緣知道他是阿彌陀佛再來呢？皇帝設齋僧大會，永明大師是國師，齋僧大會中央最大的那個座位，沒有人敢坐，來了一位穿得破破爛爛的和尚，也沒洗澡，就到那個大位去坐了，人家看了也不好意思講他，怎麼這麼傲慢，到主座上面去坐。等齋僧大會結束了，皇帝就召永明國師來問，今日齋僧大會上有沒有聖人？永明大師說：有，是哪一位？朕要請來供養。就是那位坐在主座，穿得破破爛爛又臭又髒的和尚。他是誰啊？他是定光古佛再來。皇帝聽了立刻派人到處去找，最後在一個洞窟裡找到了，這和尚就坐在那邊，知道自己身分已經暴露要走了，在坐化前說了一句話：「彌陀饒舌。」就是阿彌陀佛多嘴，把他的底給洩出來了。這幾個人回去稟報皇帝說，定光古佛臨終前，講了一句話：「彌陀饒舌」。皇帝一想，彌陀饒舌，那是誰告訴我他是定光古佛？唉呀！原來是永明大師，派人趕快找他，也坐化了，身分一洩露他就走了，我們才知道永明大師是阿彌陀佛再來。永明大師的智慧確實很高，他的著作很多，他是禪門法眼宗第三代祖師，他的師父是法眼宗第二代祖師—德韶禪師，是在他會下開悟的。國清寺是隋朝智者大師建的，大師往生以後它才建好。「寺若成，國即清」—國清寺。永明大師的著作像《宗鏡錄》、《心賦註》，都是了不起的註解，都可以去看；他的《萬善同歸集》，還有《唯心五種》就是《唯心訣》，還有《神棲安養賦》，都很好看，我很喜歡，看了視野會不一樣，會開拓你的心量，對於淨土，對於佛法能深入了解，甚至可以說是必看的一本書。雍正皇帝在位的時候，頒佈了《宗鏡大綱》，甚至要求全天下的出家人、學佛人、還有朝廷的文武百官都要看。雍正皇帝是歷史上的好皇帝，你不要看野史，他在佛門是明心見性的大居士，不是普通人。他推薦的書，他作的《宗鏡大綱》，把《宗鏡錄》做整理，成為濃縮的《宗鏡錄》，精舍也有印。《宗鏡錄》基金會有流通，可以去請，它的文辭用字相當的美，講的義趣深廣圓融無礙，每一個宗派都能互通，唯識、天台、華嚴、三論、禪，各宗各派，淨土、戒律，他都了解，他是中國了不起的一位祖師，所以常有一句話講：「唯永明與智者之流，才能徹底擔荷得去」。
卷十四
「三根普被，凡聖齊收。」「徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」
「三根普被，凡聖齊收。」就是講淨土宗普攝上、中、下三根。上根—是指利根的人，如同文殊、普賢。中下根—就是指我們一般的凡夫，還有一些造五逆十惡的眾生。在《觀無量壽佛經》講：下品下生—「五逆十惡。具諸不善。」這句話的意思就是說，他什麼壞事都做盡，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這麼嚴重的過失；十惡就是十善的反面，五逆十惡這是講的大樣。具諸不善，就是講一個惡人五逆十惡都具足了，壞事無所不為，而且毫無羞恥心。造作「五逆十惡。具諸不善。」這個人臨終惡業就要現前了，地獄相現，斷氣之後，必然下無間地獄。無間地獄就是受苦無有間斷，它是地獄刑罰裡面最重的一個。因為他生前做了很多的壞事，所以臨終感得的報應，就是到地獄去，這個報應不是佛菩薩給他的，也不是閻羅王判的，經典上講這些閻羅王、鬼卒、獄卒都是由自己惡業所召感。你造惡業，心裡就妄現十殿閻羅、地獄的苦報，都是自己妄想為咎，所以眾生受業報都是自作自受，自己造業感召的果報，沒有一絲毫是從外來的。所以佛教我們除心，所謂「境緣無好醜。好醜起於心。」、「智人除心不除境。」心既除矣，境豈實有！所以妄心若除，妄境怎麼會是實有？我們就是因為心裡沒有主宰、沒有定力，隨著自己的妄想、雜念去造作，才會被境界轉。一起念就隨著它去，隨得很自然，所以我們要念佛、要回頭，要想回頭也沒有那麼容易，因為隨順煩惱習氣太習慣了。一個念頭一起，馬上就要造作，現在叫我們不要打妄想、不要動念，這反而成了生疏不熟悉的。所以祖師大德講：要「生處轉熟。熟處轉生」。你現在跟妄想很熟悉，跟煩惱習氣、貪瞋癡很熟，要藉由佛法的熏習力量來除斷，為什麼用熏呢？「如染香人身有香氣。」以前沒有香水，衣服穿出去要有香的味道，要掛著用沉香去熏，這是以前人用的香水；這樣子熏，由外而內，到後來自己發心轉，徹底的轉過來。所以生處要轉熟，熟處要轉生。什麼是熟處呢？跟煩惱習氣很熟，要讓它淡化，先從淡化開始，從剛開始還是個凡夫，一遇境緣就起念，先克制住，不要有動作，妄想、貪瞋癡還是在裡面翻騰，先忍耐一下，至少不要有動作，不要有不好的行為出現，先這樣子慢慢把它淡化。再藉由長時期的聽經、念佛熏習，這要有耐心。大家都願意發心，願意熏習，還有一個很重要的，你知不知道現前的舉手投足這個是煩惱？這個動作出來是煩惱？能覺察這些就是學問，這要靠修行，我們講的微密觀照。微—就是細密的觀察，心思要細密，這才能夠覺察得到自己的貪瞋癡、我執、我見、我愛。它們在哪裡？我們講的：「潛伏藏識。遊戲諸根。」在你的意識心裡面，在你的六根中展現，你才能覺察得到。所以為什麼要求大家動作要輕、要緩、要慢，呼吸要順暢，不要有風，不要有很粗重的鼻息，這都是幫助大家把心定下來，有它的道理。為什麼《學佛行儀》很重要，這些行儀若能記得住，就會收攝身心，就會注意到自己的起心動念，這叫因戒得定。當然戒不僅只是有律儀，戒是調身，律是調心，這叫戒律。總的來說，就是藉由這些律儀來調伏我們身口意的行為，然後把心給定下來。很多人念佛念了幾十年不得力，我們仔細觀察，他的威儀沒有學好，沒有注意到，就像蓮池大師講的：隨口叫喊。可是他說，我念佛的時候有專心，我有仔細念，字句分明；那是在念佛堂，如果離開念佛堂，佛號一停威儀就忘了，心中的雜念就上來了，這就是修行失敗的地方，心靜不下來，所以律儀很重要。律儀就是我們現在講的氣質，你用佛門的律儀，就會得到佛門的氣質，人家一看就曉得，這個是學佛人，不一樣，我們講身上有一種光明，這種光明當然不是放光，是那種氣氛、磁場，透出一種學佛人的氣氛、學佛人的樣子，一靠近他，你的心是安定的，不會浮躁。如果你靠近一個世間瞋心重的、脾氣大的人，那你全身都會覺得不對勁，因為他身上的氣氛帶的是貪瞋癡、是名聞利養、是五欲六塵，他帶著是世間的習氣。所以我們講，你學佛念佛要得力，要能消業，這律儀就很重要。不要認為《學佛行儀》只是教一些稱謂，及進入道場的規矩，即使學到這些都有幫助，積小善、小福會成大福。《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」善根就是你念佛，你的親因；福德就是你的行為福德莊嚴；緣就是你的修學環境、修學的時間多或少，念佛有沒有轉變自己的煩惱習氣，行為有沒有去轉變，再來決定你能不能往生。所以五逆十惡，具諸不善，只有淨土宗可以攝受。但是有一些人會心存僥倖，認為我有念佛就好，也不用看經，也不用學律儀、學戒，以為聽法師講幾座經，就對佛法了解了，佛法要是這麼簡單，文殊師利菩薩就不用每一會講經都去參加了，我們的智慧有文殊高嗎？為什麼人家煩惱習氣都斷了，只剩下最後一品，還要去聽經，學不厭學不倦，因為他入了無盡藏解脫門，知道法門無量，性具無量功德，所以學習沒有疲厭，所謂：「身語意業無有疲厭。念念相續無有間斷」。夏老居士講的：「持戒念佛看經教。察過去習毋自欺。」持戒不是光拿五戒來看，那還不夠，即使拿菩薩戒、比丘兩百五十條、比丘尼三百八十四條戒，還是不夠，展開來八萬四千細行、三千威儀還是不夠，那怎麼辦呢？要見性要明心，這戒律才有幫助，要知道從外而內要調心，不能只鑽研在事相上，在事相上仍舊有持有犯、有對待，看這個人持、那個人犯，眼睛常看人家的過失。所以六祖慧能大師講的：「若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻相左。」左就是墮落。見他人的過失，自己心裡面又非，為什麼叫自非，自非是心裡動念，講到動念，不是講自己心裡面有人家的是非，這個還太粗了，自非是心裡有動念，卻相左，是不管你做得好、做不好也跟他一樣墮落。六祖慧能大師的開示是這樣的：「自非卻相左。」你見到一物，動念了就自非了，這非是與心性不相應，你就跟他一樣墮落。所以遇到事情，無論見人家好、見人家壞，先審察自己有沒有動念。要做到很難，講得大家頭都很低，沒有落處，如果我們不把標準提高，就永遠會覺得自己很好，做得不錯，不向六祖學習，修行就不會有進步。所謂「取乎於上，僅得乎中；取乎於下，僅得乎空。」若取乎於下，則什麼都沒有了，所以要從持戒做起。什麼叫作無持犯？即不見他人過，那常見自己過算持戒嗎？有自就有他，對待相，自他是不二的，不見他過亦不見己過，因為自性本自離過絕非，我們的佛性就是如此，這是持戒，這樣才圓滿。剛開始做不到，但是要往這個方向走。為什麼教你不殺生？眾生為什麼會殺生？那是因為有對待。自性沒有對待，所以隨順佛性，持不殺生戒。自性沒有慳貪，所以隨順法性，行布施波羅蜜，就這樣做。佛性裡面沒有這些貪瞋癡，所以隨順佛性，這就是我們講的：「從性起修。全修在性。」大乘佛法是這樣學，這是修行。我常講，大乘不是建立在小乘的基礎上，大家一定會想這樣沒有入手處；不是的，有入手處，你要有出離心，這是無論大小二乘共同的一個基礎。大乘的入手處，不要把它當作有為、有造作，我來做個什麼，得個什麼，這就入不了大乘。大乘入不了沒關係，可以用漸次，但是不要把漸次當成是造作。永明大師《唯心五種》即《唯心訣》裡面講到：認漸次為造作。教你次第修學，你卻落在造作裡面，那就麻煩了，見不了性成不了佛，煩惱還是一樣多，而且還有別的煩惱在你不知不覺當中增長而不能覺察。所以大乘佛法講的漸次，不是像小乘那種造作，它的造作是有所作為，有煩惱可除、有菩提可證。你要先知道，大乘有一個最重要的觀念，就是你自己跟佛菩薩完全一樣，與佛菩薩無二無別，如同《華嚴經》講的：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這個要知道，知道以後你才能夠發心。要知道如來智慧德相不從外得，我現在就有，現在就本具，這句話我們從講座一開始到現在常常提到，希望大家能夠謹記，要去體會。佛性每個人都有，為什麼能夠三根普被，也是根據這個道理。萬法因緣生，「法不孤起。仗緣乃生。」如來法身為什麼能夠成就？也是從這個無量的功德莊嚴而生，他行六波羅蜜，行三十七道品，行慈悲喜捨，來開發自己的佛性。無論修什麼行，根本就是「你本來是佛」，這是大乘佛法的根本。大乘佛法的根本不在人天，要是在人天，釋迦牟尼佛出世就不講《華嚴經》了，為什麼佛出世先講《華嚴經》，他是告訴我們大乘佛法，佛陀的教法就是《華嚴經》。所以弘一大師希望學人初學佛的經典是《華嚴經》，可是現在你們看此部經，會覺得很不可思議，很困難。《華嚴經》講的就是我們本來的面目，本來的受用。所謂：不讀華嚴不知佛家富貴。你不讀《華嚴經》，就不知道佛有多麼富有；另一方面，我們要是不讀《華嚴經》，就不知道我們自己原來這麼清淨、這麼莊嚴。所以很明顯，大乘佛法的基礎在於本性，也是一切法的基礎。《圓覺經》講：「猶如虛空華。依空而有相。」虛空的華仍舊依著空，夢中的境界仍舊是依心，因為以心為根本，所以要明心就要從根本修。淨土宗也是本著這個道理，我們後面要講的，「本經體性」就是依這個道理，離開這個道理，所有的思惟、造作都是魔說。所以《楞嚴經》講：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」我們常講：「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。淨心之要無如念佛。」要明心見性，要知道我們本來的面目，就要讀大乘經典。為什麼叫「大」？不在有無對待，不在一異對立、不在能所裡，雖說能所，但是超能所之言，雖教你思惟，是教你斷除妄想恢復本來而已。所以很明顯的，大乘佛法與小乘人天法，有很大的差異。有人說學大乘要先學人天，或是先學儒家；學儒能夠成佛，這是佛菩薩的境界，凡夫不行。我們現在連一點道力都沒有，不可以去學世間的典籍，世間典籍不是不好，而是我們慧解力不夠，看什麼被什麼迷，看世間書就被世間迷，我們連看佛書都還迷在佛書裡，還著在文字上，如果看世間書，那就更顛倒了。所以對那些主張學大乘，要先學儒的人，要去看看釋迦牟尼佛，有沒有先學儒？永明大師在《萬善同歸集》講：「起世界經云。佛言。我遣二聖。往震旦行化。」這是釋迦牟尼佛，派兩位菩薩來中國教化眾生，「一者老子。是迦葉菩薩。二者孔子。是儒童菩薩。」讀過《涅槃經》的就知道，老子是迦葉菩薩，老子自己也講我的老師是釋迦文佛。所以教大家學人天，最終是為了向佛而已，先是捨惡歸善，再來轉迷為悟，最後要轉凡成聖，它是一個過程。所以說大乘佛法的基礎，不是建立在人天上面，釋迦牟尼佛也沒有先學小乘，也沒有先讀儒家的書，那為什麼在大乘法裡引用儒家的書？是為了補充我們的不足，因為它有攝善法戒的意思存在，五戒十善人天的基礎，可以在這裡面找到。所謂攝善法戒是一切善法應當學，你看了可以注意自己，是否有沒做到的地方，但是不要因而起世間心，如果你起了世間心、世間意，罣礙了，那這書就不好。讀佛書也是一樣不可以著在名相上，有時候著在名相上還好處理，若著在知見上就完了。大乘實相講，般若如同大火炬，四面碰觸到的都被它焚燒；又說般若如清涼池，四面皆可入，所以要小心，怕你學了落在知見上。永嘉大師講：「非不非。是不是。差之毫釐失千里。」差一點就差了幾千里，「是則龍女頓成佛」他知道自心是佛。《法華經》講龍女知道自心是佛，頓悟的當下就成就了；「非則善星生陷墜」要是搞不懂，沒有弄清楚，就像善星比丘，妄說一切法空，雖然已得到四禪定，但是他的知見出了問題，以為撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，差一點就差那麼多。所以學大乘要理事雙融，不可執理廢事，也不可執事廢理，執事廢理增長無明，執理廢事增長邪見。理就是我們的理性、佛性。如果只在事相上做，那還不行，還要會理；如果會理而不行於事，那這個理也不圓。所以理事要雙照，會入了要理事雙泯，泯就是泯除的意思，雙照則理事雙顯，顯發出來的意思。淨土宗為什麼能三根普被，就是因為本著一切眾生本來是佛這個道理，這是剛才講的大乘佛法的基礎，要去體會，把它搞清楚弄明白。五祖弘忍禪師跟六祖講：「不識本心。學法無益。」任你千般造作，總在有為法當中，不入無為。神秀大師就是一個最好的例子，懂得三十二部經論，五百人的首座，底下教五百個人，他是北方的高僧，為什麼不得法？因為總在有為裡面，總在知見裡面。神秀大師的漸修也不簡單，但總是不明心，所以五祖沒有把法傳給他，而傳給慧能大師，有他的道理。我們今天為什麼五逆十惡具諸不善，還能夠往生淨土，就是本著自性本來是佛之理。在《彌陀要解》裡面，蕅益大師說的六信，信願行這個信，要具足六個條件：第一信自，相信自己本來是佛；再來才信他，相信釋迦牟尼佛所言決定不虛，相信阿彌陀佛四十八願絕無虛願，所以是先信自再信他，才來信因、信果、信事、信理，才有後面的因果理事。我們要是不明白，不能相信不能接受，你這大乘的基礎就沒有了。現在外面有些課程，帶你從三皈五戒十善到深入的一些止觀，才來講心性，這是一個漸次的方式，但是你要入到大乘、入到一乘上面去，若不信自心是佛，就入不了，任你前面學得再好，就是進不了門，仍舊是隔了一層，因為有所作為、有所造作。眾生很習慣學習師父的作為，我很想回他一句：你可不可以不要動念、不要造作，你動念、造作就入不了，你認為有一法可取，有一境界可入，進不了。所以佛常說：「以無門為法門。」無門是真的門，真的行門，我們講的道理是深了點，體會起來會有一點困難，但是不要因為怕難而退心。要想到經典是祖師大德以捨身求法的精神，翻山越嶺，經過沙漠從印度帶回來的，看看義淨大師的那首取經偈，你就知道去的人很多，回來的沒幾個：「去人成百歸無十。後者安知前者難」。
現代印刷術發達，印經書、請經書都很容易，甚至精舍還幫你做宅配，這麼容易就取得你所需要的經書，要做難遭想，請經典要有恭敬心，最好親自來道場請。我們是對一些想學佛又沒有因緣的，盡力幫助你，如果你家裡不方便收件，可以寄到附近的便利商店，或是你公司，我們替你想得周全，幫你順利請到你要的經書。請法寶越是容易，就越要有恭敬心，要想到在古代，沒有那麼容易取得，所以有一句話：「莫因容易得。便作等閒看。」不要因為容易得到，就不當一回事，不知珍惜。我們現在為什麼有《無量壽經》這個會集本？因為在古代有五種本子，王龍舒居士的第一次會集，他只看到四種本子，他是國學進士，家裡相當的顯赫，也只看到四種《無量壽經》的版本，他根據這四種版本做成會集本。到了清朝魏默深居士才看到五種版本。《無量壽經》總共有十二種版本，因中國歷代戰亂，佚失了七種，只剩下五種。所以這戰爭自害害他，搞得典籍統統都不見了，在以前要看到經典，確實沒有這麼簡單。反觀現代的人因為經典隨手可得，不知珍惜，我還聽到有人反應，印太多了不要再印了，你們有沒有想到，還有很多的地方沒有經典。我們看看這個世間，還是不學佛的人多，這表示推廣得還不夠，自己積極推廣的心還不夠，或是看到人家請法寶就心生障礙，像流通法寶，如果人家願意受持，不要障礙，也許他是一時興起，你也送給他，一時興起願意請法寶，這也不簡單。他為什麼不一時興起想造業？一時興起想請法寶，這是好事，供養他。請回去，哪一天善根發起來了，他就會看。所以經書一定要印得精美，要印得讓大家看了生歡喜心，請回去不看，放在那裡當擺飾也好，哪一天善根成熟了他會看，看了大徹大悟，看了他真正發心學佛，那你印經流通法寶的功德就無量。不要想他是一時興起就不給他，我就碰過這種人，他管著法寶，你要跟他請，千百個不願意，不想給你，後來得現世愚癡的果報，跟他講話，他完全聽不懂。據我們觀察他確實在流通法寶的時候，給人家作了很大的障礙，不願意流通，所以這一生馬上得到果報。現在末法都是感現世報，報應是很嚴重的，不用等來生，馬上就看到，因為他掌管的法寶流通量大，造的業就大，所以要幫助佛法流通，幫助正法久住。那些嫌法寶太多，主張不要再印的人，就是得到容易，不知珍惜，而且自己有，也不想去幫助眾生聞法。你知道阿彌陀佛為什麼名聞十方嗎？是他的願力成就的：我作佛時，十方眾生，都能普聞我的名號。就是因為他願意去幫助眾生。觀世音菩薩為什麼名遍十方呢？由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。他願意幫助一切眾生，觀聽十方圓明，願意幫助眾生明心見性，願意幫助眾生脫離煩惱，脫離業障，所以他名聞十方，所行之處大家都歡喜，與人結好緣。所以為什麼釋迦牟尼佛，讚歎阿彌陀佛：「光中極尊。佛中之王。」你看法藏比丘在因地時發的願：「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」就是念念都想幫助眾生，念念都想弘揚正法，跟眾生結最廣大、最殊勝的緣，希望眾生能夠趕緊超脫輪迴，因為他知道輪迴的苦，這個苦眾生還不自覺知，沒有辦法體會到。你有所罣礙、有所執著就很苦，得不到時苦；得到了亦是苦，愛保貪重怕失去。《無量壽經》講：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」只是勞心勞力而已，講到究竟，沒有一樣帶得去，帶走的是對妄想境界的那個貪念，那個堅固的妄想，帶走的是業，那叫業隨身。能帶走的是對於妄境的貪取心，這貪取心牽引眾生去三惡道，牽引去六道輪迴。所以為什麼佛教大家不要貪愛、不要罣礙，無論是世間、出世間的，都不要罣礙，你有所著，那就出不了三界、出不了輪迴。所以要除的是「貪心」，除的是「執著心」，不是除對象。你原來貪世法，現在學佛了，不貪世法貪佛法，想要多知多見以資談柄，顯示自己博學多聞，這就增長我慢，貪佛法一樣是輪迴。喜歡在大眾面前乍現威儀，假裝禪相，好像看起來很有定力，求彼恭敬，這也是貪佛法、貪人恭敬，這些自己都要覺察。在不知不覺當中習氣就冒出來，顯示自己懂得多、聽得多，很有見識這都不行，這都是我慢、我相，存這種心學佛不會有成就。或是有些人覺得自己是老修，在佛門是老修，在公司是老員工，這些要退休的人不要倚老賣老欺負新進；你要是新進，剛進去被欺負，也不要滿心的怨恨，老資格了我一定要報復回來，存這些念頭都不對，這是冤冤相報。要往佛法上去轉、去想，不要整天就在愛憎分別裡面打轉，愛憎分別取捨都墮落，這淨土法門三根普被就被不到你，因為你不想學，雖然三根普被，是被想學的人。所謂：大地普降甘霖，難被無根之草。不想學佛、不想轉，佛也幫不了你，如果你想轉，即使業障再重，五逆十惡具諸不善，十念一念必然得生，這是真實話，對真正願意轉的人講的。我們發菩提心、發慚愧心、發勇猛心，要警覺不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪瞋癡慢。我們的講座即使再講一百年，都還是講這些東西、講這些內容，但是我們貪瞋癡的業習太重，沒有辦法馬上轉過來，就要常常熏習，常常親近善知識、親近善友。我們的心太粗不能覺察世間的苦，自己掉到苦裡面，還認為這個苦捨掉了不行，捨掉了難受，所以真正學佛會得到快樂，這種快樂不是世間欲求之樂，世間樂會樂極生悲，以苦為樂不是真的，它會變壞，是假的、是短暫的，實際上在大乘經裡面講，根本連一絲毫都不可得，連短暫的念頭都沒有，沒有起時沒有滅時。你受樂的感覺有起有滅，那樂的感覺滅掉了，既是滅相何來起相，何來生相？既然是起相，就沒有滅相可得，沒有滅相那生相應該常相續，所以樂的覺受仍舊是假的，仍舊是虛妄，應該這樣子觀察。如果認為這樂是實有的，你去看它有起處嗎？有滅處嗎？若有起處，樂從何而生？生起應該常樂不應該滅，若滅了應有滅處，既已滅了應該不再生，所以它不是實有的。我們眾生不能覺察，不能覺悟，或是知道這個道理，但是你不肯接受，不願意轉變，那三根普被就被不到你了，佛菩薩就加持不上。所以自己要肯轉、肯發心，不要怕難、怕苦，告訴你，這苦還是你這個妄想給自己的，還是自己給自己的，我們修行不是像世間人得到世間虛妄的快樂，那種快樂會變滅，有一句話講，樂是壞苦會變壞的，不能相續，不會長久。法性的真樂不從外得，不是從刺激感官而來，不是六根攀緣六塵而來，這種樂是捨妄，把妄想分別執著給捨掉，心不攀取，這種樂勉強說是一種安定，是一種輕安，實際上連輕安的境界都沒有，都不可得，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。有人說佛法就是世間法，那是從體性上可以這樣說。無論是夢中的境界，或是夢中的心，和你覺醒的心都是同一心，但夢境不會是覺醒的境界；不然永嘉大師怎麼會講：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。」那是不一樣的。會講這種話的人，多半都是貪著這個世間，放不下、捨不掉、不肯捨，所以用這種話來安慰自己。最後還是希望大家，不要認為這個法門，既然是三根普被、利鈍全收，就可以懈怠一點，也不用聽經、不用看經教，認為一句佛號就能往生，心裡要是真的有這一句很好，大家可以試試看，念佛一個小時不打妄想，能做得到嗎？有人念佛連十聲佛號都還打妄想，他的境界只能說：斯義宏深非我境界。我做不到，連十聲佛號都還要打妄想，那要成就太困難了，最起碼十聲佛號不要打妄想，可以做得到，要有信心、要有自信我決定可以，我絕對做得到，我一定轉得過來，沒有疑惑，慢慢增進。但是叫你們不要打妄想，不是刻意壓念，不是以念止念，若刻意壓抑自己的妄想，到時候念佛會出問題、會著魔，這話要先說在前頭，正確的方法是，妄想起來不要管它，你就是念佛，跟著佛號走，不要隨順妄想。什麼叫跟著佛號走？注意力放到佛號上，不要看到妄想起來就緊張，像看到蟑螂一樣，趕快把它打死，不要亂殺生。你這樣常常練習，久而久之，生處轉熟，熟處轉生，跟佛號越來越熟悉，功純自有佛加持。我們要有決定力，不要壓念，壓念會得病。李炳南老居士以前帶佛七，有幾個人發瘋，就是因為求快、求速又求成就，得了病，是要很自然的這樣去用功才對。所謂「外若遲緩。內獨矢急。」你們是外若矢急，內獨遲緩。「外若遲緩。內獨矢急。」還有一種是表面上看起來很定，裡面卻亂七八糟，不是這個意思，很多學佛人，緊張起來的時候，外表看起來很定，裡面已經七上八下不知道幾回了。是要外面安定徐為，威儀不失，裡面用功綿密不斷，不間斷不夾雜，這樣會有工夫。如果連十句佛號都還起妄念，那個斯義宏深非我境界，跟法藏比丘見世間自在王如來「斯義宏深。非我境界。」可是大大的不同。你們要學六祖：弟子心中常生智慧。不要向法師說：弟子心中常生煩惱。學了幾十年還生煩惱，那就不好了，發了心決定可以做到，不要氣餒。
卷十五
本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」
「值斯經者」：值是遇到的意思，斯經是指《無量壽經》：「隨意所願。皆可得度。」你想要求什麼都能得到。世間最難求的是成佛，連成佛都求得到，還有什麼東西求不到？所以，世間自在王如來跟法藏比丘講：「譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有志心求道。精進不止。會當尅果。何願不得。」求無上佛道都可以求得到，當然求世間、求人天、求聲聞的這些小果更可以求得到，但是我們不要去求這些會變化、會變滅，終不常住的東西。求這些會生滅、會變化的，等於是拿黃金去換一些沒有價值的東西，這是不值得的，所以我們要知道什麼是當求，什麼是不當求。我們念佛、學佛最重要是了生死、出三界，對這個要勤求；對世間名聞利養、五欲六塵這些會變化的要放下，對家親眷屬、情愛要放下。講到家親眷屬，也是一般人最放不下的、最罣礙的，因為有業力牽纏的關係，所以你會感覺不這樣做不行，沒有這樣的妄想不行，這就是罣礙。那麼你要求這些幸福美滿、名利財富，用《無量壽經》的功德來迴向，也能得到，但是不究竟的。我們學佛要依四依法，四依法裡面：「依了義不依不了義」，了義就是我們講的心性之法，明心見性、見性成佛；不了義就是世間會變化的。譬如說樂是壞苦，不曉得大家能不能體會到，你今天覺得一樣事情很快樂，出不了幾天，你的苦就來了，世間有一句話講：樂極生悲。《禮記》講：「傲不可長。樂不可極。欲不可縱。志不可滿。」所以世間的樂，佛說是壞苦，會變壞的，這是佛方便說，再講究竟一點，那個樂的覺受是妄念、是妄想，就像吃了迷幻藥產生出的幻覺，或是被魔術給騙了，所以感覺有這個樂受。那苦受是不是真的呢？它也是壞苦。是誰給自己下的藥呢？是自己給自己下藥，所以有這個幻妄的苦受、樂受，在你的生活當中、見聞當中，自己魔惱自己，所以這個應該要放下。很多人是因為世間很苦才學佛，看看這佛門能不能得樂，是可以得到。但是我們講，凡事要先耕耘再問收穫，佛教的先耕耘是：你要先放下煩惱習氣，要先消業障。拜佛、念佛能消嗎？要會拜、要會念，不要隨順貪瞋癡，也就是說貪瞋癡慢起來的時候，佛號要提得起來，慢心起來的時候，要禮佛。怎麼禮呢？趕快把慢心放下就是禮佛，貪心放下就是禮佛、就是見佛，因為貪心、瞋心都會障礙我們見佛。《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」一念可以感召百萬的障門，障是業障，百萬的障門都打開了，業障全部都出現了。所以修行、念佛能消業障，但是要會念、會拜，不光只在我們禮懺的時候，而是日用平常中，我們的起心動念，都要勤於覺察、反省。拜懺時全部身心身投覺地，拜下去是投於覺地。地代表的是覺悟，訓練我們的覺性—覺觀能力，這樣來拜懺非常好，天天拜都可以，這都是訓練，幫助我們道業增長。相反的，如果只是磕大頭，心裡沒有恭敬心、沒有懺悔心，那拜懺會得一點小福報，但是當境界現前的時候，因為你的業障沒有消掉，就會被業障所轉，這就是會用功跟不會用功的差別。所以修行是從這上面去著眼，不是計較拜了多少佛、念了多少佛。念佛、拜佛當然是越多越好，但是千萬不要以此作為增長自己傲慢的工具，拜佛拜得多是應該的，念佛念得多是正常的。有人問廣欽老和尚，他說：「師父，我今天念佛念了兩個小時！」老和尚問他：「那你二十二個小時在幹什麼？其他的時間在做什麼？」所以修行人是看你念佛以外的時間在做什麼，不是今天有念就好了，你要是用功兩個小時，其他十幾個小時都能保持覺照，那你是在用功。睡覺時你要能覺察到是否在作夢，不知道你們有沒有這種經驗，像我作惡夢時夢見被追殺，突然知道自己是在作夢，這夢中境界就任我遨遊，子彈來也不怕，壞人也不怕，知道是夢，你在裡面可以做夢中佛事，有這樣的覺察力。當然最好一覺到天亮不要作夢，在睡前不要動腦筋，靜坐一下，念佛、繞佛之後再去休息，睡覺的時候全身放鬆，念佛安眠，久而久之業障消了，就一覺到天亮。晚上作夢都是白天胡思亂想，接觸境緣心隨境轉，晚上才作夢。現代的人覺睡不好，就要找睡眠專家，不用去找，我來教你們一覺到天亮的好方法，阿彌陀佛就是睡眠專家，是無上醫王，三時繫念唱的讚佛偈：「阿彌陀佛。無上醫王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品蓮邦。同願往西方。」阿彌陀佛是無上醫王，你找他，萬病癒於阿伽，阿伽陀藥是什麼？阿伽翻作中文叫作「善見」，這帖藥你不用吃，只要看到了，你的病就好了。所以不用找睡眠專家，少打妄想，好好念佛自然睡得好，即使睡眠專家他自己可能也睡不著，他要是聽到我們講經會睡得好，因為他是專家不能再問別人，要問佛菩薩。平常睡夢若妄想多，就是雜念過重，罣礙的事多，心隨境轉，所以很難把心平靜下來，很難有工夫，這就要懺悔、要用功，業障消了就很好睡。《無量義經》講：「永斷夢妄思想念」。釋迦牟尼佛的夢妄思想念永斷。作夢、妄想、分別、執著這些就叫「夢妄思想念」。你可以問問自己，到底苦惱什麼？擔心什麼？這些苦惱、擔心就是「夢妄思想念」。這就是「諸大陰界入」，「無復諸大陰界入」這是佛。所以佛不會作夢，我們修行要向佛學習，要好好念佛，萬緣放下，能少事就少事，不要多事。有的人事情少心裡寂寞起來了，就開始散亂打妄想，好不容易心定下來用功，定下來要保持下去繼續用功。講到這裡，我要補充上一次講的：大家念佛的時候，訓練自己一個小時不打妄想，好像滿多人皺眉頭，那天還有一位居士告訴我：「法師，我學佛很久了，你講的那個，我們做不到。」學很久的老同修知道檢點自己，聽了我們講經，覺得自己這幾年沒有好好用功，連一個小時都靜不下來。我要大家靜下來，不是壓念不起，不是把念頭刻意伏住，用「以念止念」這不是淨土宗的方式，淨土宗的方式是：要你知道這個念頭是虛妄的，它不屬有念、不屬無念；真心本性，也不屬有念、不屬無念，這種道理很深。我們就先看妄念，既然說為妄，那就不屬於有念，但它就是確實存在（是因你一念有心讓它有）。無念呢？有念尚且不實，哪有無念可得？若都無念那就沒有妄念了，不用刻意去止，所以妄念分析下來不屬有、不屬無。不光只是你的雜想、你的想法、你的看法、你的思想、見解，都是不屬有念、不屬無念，都是無生。無生你認為有生，就叫作眾生。諸佛在有生當中唯見無生，那就叫作諸佛，又叫菩薩大道心成就眾生，也是眾生，所以不是叫大家壓念不起，是要先知道妄念是空的，你只要念佛念下去，妄想就招架不住。妄念為什麼有呢？就是你一念有心讓它有，然後以心除心，以法除法，用阿彌陀佛來除妄念，這就是對待—相待法。六祖慧能大師講：「二法不是佛法。」念佛高妙之處就在於祖師大德講的三個字：老實念。這三個字懂的人很少，什麼叫老實？以為我就這樣念佛，也不知冷、也不知熱這叫老實，那是呆子沒有作用，不是真正工夫透徹的人；壓念不起，修到後來會變成木頭、石頭。修行很重要的地方，為什麼大家學淨土很難成就，很少聽過淨土宗有明心見性的，就是以念止念，以心除心。民國初年夏蓮居老居士（他是黃念祖老居士的和尚，也是他的金剛阿闍黎），得理一心不亂，理一心不亂就是見性的工夫，他教大家：「老實念」。不要以心除心，以法除法，這妄想才斷得掉。你不要認為妄想是真的、是實的，既然說為妄那就是虛，妄念不屬有、不屬無，不是真的。所以念佛要能成就，這一生要能了斷煩惱，就不能認煩惱是實有的，認煩惱是實有的，要用法來除，這是小乘，學大乘也變成小乘。認妄想是實有的，佛門有一句話叫：認妄為真。你要想除它，就是「迷己逐物」，己就是本性，逐物就是隨妄想去，你的佛號都隨妄想起滅，這樣念佛不會成就。所以學淨土學到後來不能成就，就是認這個妄想是實有的，梅光羲老居士講：這是因為「不讀大經之過」。不讀大乘經、沒有讀《無量壽經》，不明了實相，所以才會認為妄念是實有的，作實了它，就給它力量，從心想生。所以世間一切法，但以心為主，就是你心在做主，那你迷自本心，認妄為真，本來不真的，它就變成好像真的來干擾你，那是自己的錯覺，錯覺又把它當成實有，所以這是自己糟踐自己的慧命、毀壞自己的法身。眾生是自迷自墮—墮落；要是覺了，也是自覺自悟—悟本自心。所以念佛的時候，為什麼能夠一、兩個小時都不打妄想？不是刻意把時間加長，那是自然而然的，你知道妄念本空，就不隨它轉了，就沒有人隨妄念了。要確實了解這個道理，就要讀大乘經典，讀了之後要觀察，要能夠覺破它、勘破它，知道它不實，這叫「值斯經者」。這才值遇《無量壽經》。不然遇到了等於沒遇到，不得受用。「隨意所願。皆可得度。」你要是這樣修，真的是世間、出世間「隨意所願。皆可得度。」當然，你要是知道了這一層道理，就不會再求世間的，知道它是虛妄的，我們常講：「一切有為法。如夢幻泡影。」幻在那裡？夢在那裡？都毫不覺知，在這裡聽講，或是聽到我們的影音播放，也許當時你知道，但是等一下出去就又迷了，因為我們迷很久了，所以要常常聽，常常熏習。《大般若經》講：「於戒不急。不得名為緩。」緩是緩慢。「於乘不急。乃名為緩。」你的戒律、事相上沒有做好，這可以再精進、再用功；要是你對於教乘、教理搞不懂，那這是一個大問題，修行真的是盲修瞎練。你走路要有眼睛，學佛的人以般若為先導，六度以般若為最主要的，這是《大般若經》上講的戒，其他的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些沒有做好那還情有可原，還可以再精進，因為你不明心；但是不明心終歸是不行的，不明了實相就不對。尤其是現代的學佛人想要簡單，佛法沒有那麼簡單，佛法之所以稱為佛法，有它高深的程度，不是我們隨隨便便就能夠入得了，縱然淨土法門是易行道，能帶業往生，但是如果不好好用功，散漫、懈怠，就是祖師講的自欺，自己欺騙自己，想要好高騖遠，那不能成就。所以夏蓮居老居士講：「莫討便宜莫自欺。」因為念佛看起來很平常，看起來很簡單，學人總是輕視它，連蕅益大師都還輕視過淨土，他說他早年：「宗乘自負。妄謂持名。曲為中下。」他覺得淨土法門，是中下根人修的，他是上根，他要做宗門的法匠。當他生了一場病之後，才知道自己所學皆非，跟本使不上力。什麼叫輕視淨土？放逸、懈怠就是輕視；認為我這樣可以了，我聽懂了，不想學了，這就是自欺。所以很嚴格，佛法不簡單，我們說一些簡單的佛法，是為了接引初學，進來以後，要把真實相告訴你。《維摩詰經》講：「先以欲鉤牽。後令入佛智。」以欲鉤牽，讓你進來佛門，不用再給你世間法，很多人又再給你世間法，叫你在有無對待裡面修，這是不正確的。真正圓教的修法，是先明心，再除習氣；其他通途的修法，是先除習氣，先把你的煩惱、貪、瞋、癡去掉，然後再一層層由初襌、二襌這樣上來，斷見思、破塵沙、最後破無明，才見性，天台四教「藏、通、別、圓」是這樣。但是到別教初地還不算是見性，塵沙煩惱是斷了，但無明沒破；圓教初住才算見性。圓教初住的斷證，可以算是別教初地，要到圓教才算見性，所以圓教的修行先開佛眼、先開智眼。天台家講的六即佛：理即佛，就是大家都具有佛性，不但人有，小貓小狗都有，理上說如是。名字即佛，你有沒有始覺？你知不知道自己本來是佛？你有沒有開圓解？開圓解這叫作名字即。再來才觀行即佛，觀行是照著做、照著修，最後才把習氣除掉，所以圓教名字位，他的知見跟佛知佛見完全一樣，甚至佛在經上講你供養一位會講經的人，等於供養如來，跟供佛的功德完全一樣，但是這個人不一定有修行，所以還是要修；為什麼禪宗會有悟後迷？就是他打開本來後不起修。從古到今悟後迷的人很多，為什麼說學禪不能成就？就是悟後又生迷，沒有保任的工夫，沒有繼續用功下去，所以在境界裡面迷惑。學淨土也是一樣，你知道心、佛、眾生三無差別，開了這個本來的智慧，就是我們講的見性。見性不難，見性就是識得自己本來面目，體會到了還要用功，還要修行。所以大乘圓教是這樣的修行方法，先開你的智眼、慧眼，然後叫你除習氣，這叫從根本修，以心為根本、佛性為根本。所以我常講，學大乘不是建立在小乘之上，小乘是所謂漸教的修法，先怎麼樣，再怎麼樣—漸教。那裡面所說的義理諸多相違，這是華嚴宗第五代祖師，宗密圭峰大師講的，他說小乘的義理多相違背，因為畢竟是漸次，不明心，若明心的話都沒有問題，法法融通，法法圓融。所以為什麼學佛不要先學儒？這從根本修，佛教的根本是《華嚴經》講的那一句話：「一切眾生皆有如來智慧德相。」就是一切眾生本來成佛，要是識得，佛教的根本就抓到了，抓到這個根本來修行，即是《楞嚴經》講的：「日劫相倍。」一日等於人家好幾百劫。菩薩要百劫修相好，這菩薩是小菩薩；大菩薩一念圓具，所謂眾生身相相亦然，就跟佛三十二相完全一樣，無二無別，我們本來就是這樣子。但是現在是迷，迷而不覺，你要悟本真心常住不滅，或是守本真心常住不滅，才能夠有這樣的受用，這樣才叫真修行人，真正在用功。因為通途的法門、通途的經教，就是教你要先修五戒十善；大乘不是說五戒十善不要，五戒十善若不要，連人身都不保，但是你要明心，更要往這個重點上面去發展，這叫「值斯經者。隨意所願。皆可得度。」這叫「萬修萬人去」，淨土宗是這樣的。有一些人認為，只要我乘阿彌陀佛四十八願，我就能夠往生，就很穩當；是的，阿彌陀佛四十八願，非常穩當可是你自己不穩，你有偷心—偷心未死，投機取巧，認為沒有關係我可以懈怠一點，佛會來救我。佛是會來救你，可是你執著得太嚴重，放不下、捨不掉，我們對這個色身，對這些人事物執迷得太深，捨不掉所以無法自在，不是佛不來接，不是祖師攝受力不夠，是我們拿傘把佛光擋起來，不願意被佛攝受。這把傘就是五蓋—財色名食睡，你著得太深了，就像傘蓋把佛光遮蓋住了，雖然佛平等放光，普照一切眾生，可是你不受照，就沒有辦法。
所以學淨土明心最重要，念佛的時候不要壓念不起，不是說我把打妄想的時間減少，不打妄想時間刻意把它加長。南台守安大師講的：「不是息心除妄想。只緣無事可思量。」不是教你息心，以心除心，以法除法，這不究竟，是讓你知道，只緣無事可以想，都是虛妄的就無事可思量，你這樣才算有一點點基礎，有一點入門，修行有一個底子。縱然你能幾天不打妄想，你到達我們講的，最上流的社會，不是有錢人，不是有名氣，還有比這個更上流的，就是「非想非非想處天。」定功八萬大劫，八萬大劫都不打妄想。一劫多長？我們人壽從八萬四千歲，每一百年減一歲減到十歲，再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減是一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫。他可以入定八萬大劫，我們在這裡，一個小時不打妄想那算什麼，你可以像他一樣，八萬大劫都不打妄想，一旦定功失掉了，仍舊頂墮，爬得高摔得重。他以為他證無餘涅槃，實際上連三界都未出；毀謗三寶墮阿鼻地獄，那種是世間禪定不了義，所以學佛不是叫你壓念不起。
「末法眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，往生極樂，逕登不退。若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。」
這是末法的眾生福報很薄，就是「善言難入」。跟他講好事情，他不相信要懷疑；捐錢，要懷疑人家有沒有如法做到；放生，還要懷疑人家破壞生態。聽到每件壞事都覺得有可能，跟他說好事他不相信，他說是作假的，看到人家捐錢，大概是為了要節稅，這是福薄。他要是一念生起隨喜的心，那很好，利益眾生隨喜功德，你的功德跟他一樣，所以就有福。所以不要去懷疑人家，要存好心，你是好人，碰到的都會是好人，即使壞人，你也會看到他好的一面；你要是存壞心，就天天想著，誰要來害我，我要怎麼提防他，要怎樣小心不要被別人害到，所以末法眾生福薄障深，就是這個道理。跟他講好的他不相信，捐款出去還懷疑人家沒有做，要人家拿出證明來，不然我的血汗錢如何如何。早期老一輩的人不會這樣，你做了好事情功不唐捐，人家沒有做好是人家造業，他的事情，我們修自己的功德。在修功德的時候，不要夾雜染業在裡面，不要把修到的功德損掉了，就像積蓄一樣，好不容易存起來的錢，一念錯誤全部花光。我們好不容易積了一點功德，積了一點福報，一個念頭、一句壞話全部報銷，這就錯了。像早年道安法師去放生，他們在上游放生，有居士就從下游上來問法師：「我們上游放生，下游海口那裡有人在撈魚，還放不放？」道安法師說：「照放。人家造業，關你什麼事？」我們放生修自己的功德，做好事，那些魚自有牠的因緣果報，也不一定每一隻都被抓到，所以不能因噎廢食。
講到放生要注意生態，因為有一些物種是台灣所沒有的，在放的時候要了解，不能說不了解亂放，那也不叫放生，放下去會死，還會破壞生態，這就不對了，這不是放生的本意。放生的本意是放下去要會活，放下去會死，那不叫放生叫放死。對放生的知識如果不了解，人家看佛教徒破壞生態，就會禁止我們放生，那是我們的過失、我們的問題，自己要檢點，我們了解生態、了解環境這就很重要。所以末世眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫。現代的人福報淺，心也定不下來，教他參禪學教，如果現在發一套《華嚴經疏鈔》，叫他請回去看；我看也不用大部的《華嚴經疏鈔》，就《彌陀疏鈔》好了，馬上煩惱心就上來了，這麼多怎麼看？所以學經教聽經，沒有耐心不行，聽經幾十分鐘，就開始心猿意馬，剛開始的時候，前十幾分鐘靜不下來，到中間靜下來，到快要結束的時候，又開始想……，我回去還有什麼事。其實中間那一段靜的時間也不久，為什麼會靜下來？因為聽到台上的人講了一些故事，講一些趣事可以聽，精神又來了。如果講教理那沒有辦法，聽不懂，聽不懂沒有關係，要發心學，要求佛力加持。所以「唯此一門。信願持名。」跟你們講信願持名，你們就想，我只要信願持名就好，若能真信切願，那倒不錯；只有持名，若無信願，這不能往生。所以真正的信願持名是：萬緣放下，一心念佛，才能夠功超累劫—功德超越累劫的修行。《楞嚴經》上講：「日劫相倍。」一日等於多劫。《無量壽經》講的，娑婆世界修行一天，等於極樂世界為善百歲。極樂世界沒有四時寒暑，雨冥之異，沒有這些，是隨這裡的時間換算過去的。所以你在這裡好好用功，念阿彌陀佛，功超累劫，當然這累劫是講成佛，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。但是只要肯念佛，一念相應，我們剛剛講的，悟本真心，然後來念佛，知道妄想是虛妄的，要超脫就快了，這就是功超累劫，要是不悟，那就要很久，你要是悟了，在這裡先學，到那裡的品位會增高，很快就證無生法忍，最慢也是《觀經》講的，滿十二大劫，蓮花方開。這蓮花是比喻做心，不是說把你鎖在蓮苞裡面，有人誤以為是鎖在蓮苞裡。你看四十八願裡面，沒有一願說你信心不具，到極樂世界是被關起來。所以我們依四十八願，只要到極樂世界，教化隨意，聽法自在都得到；但是自己心不開，所以叫蓮花。因為古人認為心長得像蓮花的形狀，所以說蓮花方開，比喻做心開意解，滿十二大劫，你才明心見性，得百法明門。百法明門不要學成名相，什麼叫「明百法」，就是通達一切法即心自性，這叫百法明門；就是講妄想是虛的，是識的作用，緣生如幻，這是「明百法」。你的心不可得，相也不可得，這些不可得的都除掉了，真心本性就顯現，破妄就顯真，顯真自然妄就破了，所以這叫「功超累劫。往生極樂。逕登不退」。《彌陀經》有的同修天天讀，應該很清楚，皆是阿鞞跋致，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，皆是一生補處，逕登不退。凡夫橫超三界，逕登四土，全是依著這個教理、這個心性的道理，後面講本經體性。所以蕅益大師讚歎，這就是心性的極致，才有辦法令多障的眾生，功超累劫。確實是妙，若無如是微妙法，凡夫何能度此生死業海？沒有佛力加持就沒有辦法超脫，現在很多人做超度，要拿什麼超？祖師大德講：要有工夫。念念經就能超度嗎？不行，真正有工夫的不用念經。有句話講：「和尚不搞怪，居士不來拜，要居士來拜，那就要搞點怪。」當然不是說這些法師在搞怪，是說希望要真正的用功，真正的修行，你的迴向就有功德。不要說超度眾生了，自己都欠人家超，自己都超脫不了煩惱習氣，還想要超度誰？自己的貪瞋癡慢都超脫不了，這些眾生也是被貪瞋癡慢所繫縛住，沒有人繫縛他，是被自業所繫縛；那你要能超度這些眾生，自己也要脫離這些繫縛，至少你要無貪、無瞋以至誠心、以懺悔心來超度。有的超度會場就像菜市場一樣，我勸你不要寫牌位了，因為你把冤親債主請來，可是你的冤親債主看到你如此輕慢，心想你請我來是為了跟我懺悔的，怎麼在會場嘻嘻哈哈，一點懺悔心都沒有，這樣會結更大的怨。所以辦超度佛事，必須要求大眾禁語、端肅身心，至少要做到這樣。你要跟人家道歉就要有悔意、要有懺悔的樣子，不是到那邊攀緣、講是非，東家長西家短。牌位就是邀請函，或是一個席位，有人問我大牌位是什麼，我說那是貴賓席，實際上都是參加同一場法會，牌位沒有大小，只是後人的一個分別。重點是，你請了你的冤親債主來，要發懺悔心跟他和解，這是超度，解冤釋結，即使不能令他超脫鬼道，至少也能跟他解冤釋結。不要讓他看到你在那邊散漫，結更大的怨那就不好，在道場要端肅身心，就是這個道理。你如果沒有修習這個法門，超不了生死業海，而登彼岸。
「元曉師云：『四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。』可見淨土之妙，首為凡夫得度也。」
東海元曉大師，大家應該耳熟能詳，他是高麗人，就是現在的韓國，他是相當有成就的一位大師，在淨土宗也是頗具名氣。他講的阿彌陀佛四十八願，是為了先度凡夫，兼為三乘聖人。三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。所以可見淨土之妙，是首為凡夫得度，最重要就是要幫助我們成就，這一段叫作「三根普被。利鈍全收。」你能度得了凡夫，就度得了這些三乘聖人，因為凡夫的業障確實比較重，自顧尚且不暇。像《觀經》，就是為了凡夫、為了末法多障的眾生說的。你看韋提希遭遇家庭變故—宮變，就是兒子篡位，把她關在七重室內，韋提希就像我們一樣，被這七重煩惱給遮蔽住了，我們自己心中妄生這些煩惱，如同幽閉在七重室內，不見天日。所以佛遣多聞第一的阿難，及神通第一的目犍連，這兩位尊者來慰問她，佛又為她宣說《觀無量壽佛經》，讓她心開意解，發願求生淨土。所以很明顯的，它是幫助末法的一切眾生，上至天人下至三惡道的眾生，這是引元曉大師給我們增長信心。唐朝善導大師以前，有些法師講：「《觀經》的上品，是登地的菩薩才能夠往生。」善導大師在《觀經四帖疏》裡面，駁斥這個說法不對。佛是真正為了凡夫而說，因為韋提希是具縛凡夫，她請的法，佛怎麼會是為登地菩薩說的？她是濁惡眾生，五苦所逼，她自己講的，這世間多諸惱患，自己是一個博地凡夫，請佛為她開示，佛才跟她講極樂世界，讓她求願往生。我們看過善導大師的《觀經四帖疏》，所以很明顯的，淨土的四土三輩九品，是開給我們這些多障眾生去往生的，不是開給菩薩。在早期有一些法師，會認為是開給菩薩，善導大師是阿彌陀佛再來，他所說的就是佛說的，所以很明確，不用再懷疑。甚至他講的，念佛就念佛，不要再加其他的觀門，再加什麼唯識觀、華嚴觀、天台觀，他說這些統統都不對，害人之甚，為害非淺。他說我此淨土法門，指方立向，就是直指西方極樂世界，就是告訴我們：「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。」這個話是真真確確，大家儘管至心的依止，一心的念去，其他的一切不管，不用再夾雜觀想，不用再夾雜止觀、唯識觀、華嚴的法界觀，不用再夾雜，乃至妄盡還源觀，一律不用夾雜，這些是多增知解、多增知見。他說這個法門，直接就是觀佛，想佛，就是這麼明確而已，不要再穿鑿進來。善導大師臨終是自在往生，聽說是示現上吊；上吊也能往生，沒聽過吧，在凡夫看來他是自殺。他三十年不睡覺，念佛念到口出光明，人稱光明和尚，他駐錫的終南山悟真寺，就是因為他念佛念到口中放光，後來改為光明寺。甚至連他的師父，很有名的道綽禪師，八十幾歲了才幫他剃度，還來請教他，當時他才二十三歲；說我這一生念佛是否生西有分？善導大師說：且待我觀來。他就入定到極樂世界，去查看他師父有沒有註冊。他說，有啦，沒有問題，師父你可以往生的。他有這層的工夫，這證明他不是那種一般世俗人看到的自殺，他是自在往生。這告訴我們，這樣都能夠到極樂世界去，還有什麼不行的。即使是自殺，只要信願行具足，皆可往生。大家要聽清楚，不是叫你們自殺，你們信願不行，那一定要像善導大師這樣，可以入定到極樂世界去的工夫才可以這樣做，不要聽錯。
卷十六
元曉師云：「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。」可見淨土之妙，首為凡夫得度也。
元曉大師在他的著作裡面說四十八願，先為凡夫—本來就是為了要救度苦難眾生而發。為什麼要為凡夫，因為法藏比丘，也就是阿彌陀佛在因地的時候，他向世間自在王如來請問，希望他成佛的時候，國土嚴淨，也能夠幫助眾生修行成就。世間自在王如來就展示十方世界給他看，他看到了十方世界裡面，眾生輪迴的現象，無外乎凡夫最慘；他看到了地獄、餓鬼、畜生、人、天這六道輪迴，凡夫無力斷惑。這是凡夫沒有力量，我們講的力量，不是只有心力，也不是只有我們現在講的，自己的決定力。凡夫為什麼無力斷惑？因為帶有很深重的業力，所謂心有餘而力不足，想要斷煩惱斷不掉，想要捨貪、瞋、癡捨不下來，越捨越嚴重，越捨越大。大家可以看看自己，是不是這樣，有沒有發現這就是末法凡夫的通病，也是一切世間凡夫的通病！我跟有些居士說笑，我說佛門也是M型化，你愈往下，愈轉愈劣，因為人在受苦難的時候，往往怨天尤人，就會造更多的業，就要受更多的報。所以有一句話講：「君子樂得作君子。小人冤枉作小人。」就是這個道理。因為他環境不好，境界不好，所對的、所做的，甚至所變現的報土，都是業感所現，業感所現的境界他一攀緣，就帶起自己的業習。你看像這娑婆世間，我們這個南贍部洲接觸到的境緣，都是帶起業習，帶起你的貪、瞋、癡，你所看到的文章，字句，都是幫助你起惑、造業，幾乎都是這樣。為什麼說佛法是清淨法，是般若，是智照，它的文字能夠幫助你開智慧，給你清淨，所以才叫百千萬劫難遭遇，遇都遇不到。不然，就是幫助你著相，像現在常常講的個人主義，這在佛教講就是「我執、我見」，衍生出來就是貪、瞋、癡，凡事都要滿足這個「我」，那你就造很多的業。所以凡夫變現的境界，都在汙染自己，唯識講：「種子起現行。現行熏種子」。阿賴耶識裡面的種子起作用—現行就是造作，現行造作以後又變成種子，這樣子輪迴循環。造作善的成善種子，惡的成惡種子。種子起現行，現行熏種子，就是這樣。你起了不好的念頭，造作了不好的事情，是不是又落了一個不好的種子，那是不是愈轉愈劣。佛菩薩發了好心，發大悲心，利益一切眾生，也是起現行，也是起作用，現行又熏種子，所以他愈來愈好，所以是Ｍ型化了，好的愈來愈好，壞的就愈來愈差。凡夫無力斷惑，因為到後來，被蓋覆得太深，遮障得太嚴重了，凡夫認妄為真，把假的當作真的，以為這是真實，實際上是虛假的，迷在裡面。我們就是這樣迷在自心變現的妄境裡面，所以《楞嚴經》講：「自心取自心。」取了之後呢？本來非幻，本來是真如，是如如，一取相就「非幻成幻法。」本來是真如的境界，就變成了虛妄的境界，所以還是自作自受。法藏比丘看到眾生，被自己的業所迷了，在這裡纏縛住，轉不開來，才發四十八願，先為救度凡夫；凡夫執心很重，執虛妄相，那不如執持我的名號—他把自性化成一句阿彌陀佛名號。所以，蕅益大師在《彌陀要解》講：一句阿彌陀佛名號，即是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的，阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提法就是無上正等正覺，也就是我們的真如本性。「阿」翻作「無」，「耨多羅」就是「上」，整句的翻譯就是無上正等正覺。所以，把自性化為一句德號，化為四十八願的願力，救度我們這些苦難的眾生，讓眾生持念名號得見彌陀。《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心就是我們的本來面目。所以念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後。三際：過去、現在、未來是一心，沒有先後，這是事實真相。所以這四十八願，在日本道隱法師的《無量壽經甄解》裡面講到，他說《華嚴經》對於其他的經典算是實教，真實的教誨，其他的是權—方便。但是《華嚴經》比《無量壽經》，華嚴是權，《無量壽經》是實。再比下去，《無量壽經》最重要的是四十八願，四十八願是實，其他的經文是權；四十八願有五願最重要：第一個定成正覺願。第二個光明無量願。第三個壽命無量願。第四個諸佛稱歎願。就是我作佛時，十方眾生聞我名號，這是他的名稱普聞，這是第十七願。還有第十八願，大家都知道十念必生願。這五願最重要，是善導大師提倡的，彌陀四十八願的核心。這五願對四十八願，其餘的是權，這個是實，是實教，真實的教誨。再來一比，十八願是實，其他四願是權。所以可見，一代時教所說的歸華嚴，華嚴末後歸淨土，淨土歸十八願。善導大師講：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」這道理由來就是這樣。因為《華嚴經》確實是根本法輪，根本法輪最後結歸的是《無量壽經》，是極樂世界。你們去看看《普賢行願品》：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」到這裡結束。無量光佛剎，不會有第二尊佛，就是西方極樂世界阿彌陀佛，他叫無量光佛。所以這四十八願，確實是，徹上文殊、普賢發願往生，徹下阿鼻地獄的眾生都能得度。所以先為凡夫，凡夫沒有能力斷惑，境緣太差，業障、執著得過深，放不下、捨不掉、靜不下來，要找他來用功修行，就一大堆理由，我有家庭、有工作……很忙。那天跟一位居士講，你要來道場用功；他說：法師，我有家庭。我心裡就想，難道精舍的其他同修都沒家庭嗎？真的就是他的業障在障礙，讓他不能學佛。一想到要來道場聽經、用功，突然出現很多雜事，出現這個障礙，那個障礙，那就要注意是業障起現行了。還有到了道場不要認為會有是非，我們不把是非入到心裡面來，就沒有是非了。本來無是非事，你現在有念，就有是非，看經典都有是非。有些人看經不老實，看出是偽經，看《楞嚴經》是偽經，看《圓覺經》是偽經，看大乘經典都是偽經，這就是看出是非來了。祖師大德看經典，斷了念頭，見了性，他看了經典，看一切法皆是真如，皆是不生不滅；沒有是非，是這樣學的。我們要是看是非，就會看這個人也不順眼，看那個人也不順眼。六祖大師講：「不是風動。不是幡動。是仁者心動。」自己真如不守自性，在那裡動念，所以是非就是這樣來的，這就是業障。所以到道場，自己用功莫管他人，人家要跟我們講是非，跟他合掌阿彌陀佛，掉頭迴避他，久而久之他就知道不能說是非，要護持眾生的清淨心，大家在這裡要捨諸亂意，這就是修行用功。所以大家要知道去道場念佛、聽經，起了障礙這就是業障，要懺悔，要懺悔過去生自己障礙人家學佛、障礙人家學道，這一生自己要來學，也許真的沒有人障礙你，可是你自己在那裡打妄想，在那裡動念，我可能會遇到什麼境界、遇到什麼情況，這是自己給自己作障礙。很多人就這樣錯過了，一錯過就是十幾二十年過去了，人生有幾個十年、二十年？所以要珍惜光陰，這是很重要的。兼為三乘聖人，兼為就是附帶的，因為三乘聖人本身已經超脫三界，我們剛講的Ｍ型化，他會愈來愈好，至少不會像我們愈來愈差。他得的是三種不退裡面的「位不退」，斷除了三界九地的見思煩惱，證得了阿羅漢，最低只是退到須陀洹，不會再來輪迴。凡夫不一樣，一退就會掉到谷底了。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。我們看四十八願裡，只有三、五願是為了度菩薩，度菩薩也包含凡夫，因為凡夫也會修成菩薩。佛用他深妙的觀察力，觀察到凡夫修行的困難，所以幫助凡夫學法，創建極樂世界，創淨土法門接引眾生。那麼有人就問，法藏比丘成佛以來於今十劫，十劫以前他修什麼？這劫數是世間相，因為眾生有三際心，所以妄有過去、現在、未來，三際心不能斷。就像《圓覺經》裡面，金剛藏菩薩問釋迦牟尼佛：世尊，你成佛以後，什麼時候還會再迷？佛就跟他講：「譬如銷金鑛。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。」礦石裡面有金，要把雜質去掉；眾生本來成佛，就如同有金性，如果不加以種種磨治，把它的雜質煩惱習氣去掉，礦石還是礦石。但是，「一成真金體。不復重為礦。」所以「成佛以來於今十劫」，說給眾生聽的，眾生就是落在世間相裡面，一聽就著在裡面，所以佛回答金剛藏菩薩：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」你這樣問不對，起這個念頭就錯了，落在三際相裡，落在世間相裡面。蕅益大師說的，阿彌陀佛即是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。那這阿耨多羅三藐三菩提，有沒有過去、現在、未來？沒有。阿彌陀佛即是無量光，無量壽，無量就是我們的自性。自性為什麼叫無量呢？大家去讀《六祖壇經》：「何期自性。本自具足。何期自性。能生萬法。何期自性。本不生滅。何期自性。本來清淨。」就知道這就是無量，所以見性的人他知道。我們不見性，就會有一個問題，阿彌陀佛在十劫以前修什麼法？告訴你也是念阿彌陀佛，沒有錯的。所以十方諸佛都是念佛成就的，念的是本心。稱念阿彌陀佛，就是本心的異名，本心另外的一個名稱，把這個名號果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。很明顯的就是九法界的凡夫，才會問成佛以來於今十劫，那十劫以前呢？普賢、文殊有沒有這樣問，他們絕對不會起這種疑惑，因為三際心斷了，非九界的凡夫所能信解。所以我們起這種心念看淨土，那就是妄生二法，無同異中，熾然成異。本來跟佛是一心的，但是動了這個念頭，變成兩邊，有生佛對待。所以，佛教給我們淨土，這個念佛的方式，我們有沒有跟佛相應呢？先為凡夫，我們有沒有接受呢？大家可以想一想，若還有這個問題，還有這個疑惑，就沒有接受。「疑」是菩薩最大的障礙，連菩薩都會被「疑」障礙，更何況我們凡夫。要是再疑下去，這一生得度的機緣又要錯失了，又要再輪迴了，所以不要懷疑，首為凡夫得度也。
「這一部經興起的因緣：『他力妙法，善護行人。』」
這是佛所護念的，我們現在讀的《彌陀經》是羅什大師的本子六方諸佛護念，是略說。《彌陀經》的另外一個譯本，是玄奘大師翻譯的，叫作《稱讚淨土佛攝受經》，這部經也是《阿彌陀經》，講的是十方諸佛；十方佛跟六方佛都是一樣的意思—得一切諸佛之所護念。末法的修行人業障很重，佛用他力，用佛力善護行人，善就是善巧，護就是護持。所以我們在學佛的菩提道上，都會得佛菩薩的善巧護持，有的是現佛身為你說法；有的是旁敲側擊提點你；有時候佛菩薩會現到你的夢中，我在新加坡遇到一位老太太不認識字，她想讀《彌陀經》，佛菩薩教她讀經，每天到她夢中，教她一個字一個字的讀。起初我還不相信她不識字就試她，請她讀《彌陀經》，她真的能讀，再拿其他東西給她看，她不會。佛菩薩真正的護持她，所以叫善護。有時候也會現作怒目金剛像修理你，不一定是道場法師修理你，善護，不是只有客氣跟你講，有時候也會不客氣護念你。所以經典常講：順逆皆方便。不論是順著你，講你愛聽的，或是逆著你，告訴你的習氣毛病，這些都是善護。這叫「他力妙法。善護行人。」大家不要想自己扮演佛菩薩去善護人家，想說我罵你，就是我善護你，你要先善護自己，善護口業，不譏他過。有些人看了幾本書，打坐幾天，就以為他是釋迦牟尼佛會上聽經的，到處亂罵，胡亂批評，祖師大德也批評，當今的大德也批評；我不用講是誰，你們應該知道，聽說還有一些出家人跟他學，這就是自以為是，沒有做到善護口業，不譏他過。六祖慧能大師講：「若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻相左。」自非，這個是非落到心裡面；相左跟他人一起墮落，也是個凡夫。六祖教我們：「他非我不非。我非自有過。」人家的對錯不要放到心裡面，他非我不非；我非，就動念、生心就有過錯。祖師大德講：「慎勿生心即目前。」你不要動念，真如本性就現前。所以「善護口業。不譏他過。」你不要扮演佛菩薩，想說我有正知正見，祖師大德都不如我，去翻了幾本書，看看歷史考據、世間的考據就以為不得了；這個還是用釋迦牟尼佛那句話來講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」你要成佛，用這種心來學法，不會成就。還有，你要說《圓覺經》是偽經，我引另外一部總不是偽經—《華嚴經》講：「不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」用顛倒慧增長一切惡，顛倒慧就是邪慧，邪慧也許很聰明，但是這個慧不能夠了自性，只在事相上，在生滅變化相上運轉、著相，這叫顛倒慧。顛倒慧能增長一切惡，一切惡法從顛倒慧增長，這是《華嚴經》講的，《華嚴經》不是偽經，要注意這很重要。
「末世修行，多諸障難，陰魔干攪，行人正見稍失，便陷魔網，《楞嚴》曰：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。」
這是解釋「他力妙法。善護行人。」正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬兩千年，這是一個說法，有另一種說法正法少五百年，都可以。大家去看《大愛道比丘尼經》，這部經在家人可以看，因為說出來要得罪人，男眾看了不要說女眾有這麼多過失，過失不是專指女眾，是指有這種過失就是女眾。《大愛道比丘尼經》講，女眾八十四種醜態，這些醜態有的男眾也有，不是女眾才有，只要有這種醜態就叫女眾，要會學法。有些人說釋迦牟尼佛不公平，都說女人有多差；我說不是的，是因為你有這種習氣的就叫女人，非關你的身形，有的男眾也很像女人，心量狹窄，凡是有這種習氣就稱為女人，要這樣看八十四種醜態。因為佛的姨母想要出家，佛不許，阿難三請，佛才聽許，他說沒有辦法，我佛門中如果多諸女子，就像一個家庭沒有男丁，家道必衰，所以正法少五百年，這是釋迦牟尼佛預言。現在是末法，用兩種算法都是末法。正法的時候戒律成就，持戒就能夠了脫。像法的時候多諸塔廟，塔廟堅固，還是有人修禪定，禪定堅固。正法是解脫堅固，大家都能夠解脫，還有真正修行的，也有佛菩薩羅漢住世。那像法就稍微差一點；末法就錯得離譜，越差越遠，所以末法鬥諍堅固。鬥諍就是心裡面妄念多，妄想多，不願意委屈自己，所以我執堅固才有鬥諍。要是大家能轉過來，現在就是正法。沒有世間相，就像我們剛剛講的，《大愛道比丘尼經》，要會看。在末法很顛倒，女眾的成就比男眾多，因為男眾都拿著《大愛道比丘尼經》，去看女眾的過失，自己不修行，當然這是其中之一；跟印光大師說的相反，印光大師說：「只管自家不管人家。」你是只看人家不管自家，這就問題大了。所以多諸障難，還是自己障礙自己，自己讓自己顛倒。外面的障難會有；身體多病、貧苦的障礙也會有的，現在台灣貧苦還不是很嚴重，生活還過得去，但是放不下的多，你叫他來修行，他會告訴你，這些去修行的人錢都賺飽了，才去修行。會這樣想，就是自己的業障，找理由、找藉口不肯修行，所以會作如是念，這種心念要不得。貧窮能不能布施掉，多怨能不能布施掉，不如意能不能布施掉！是把這些布施掉，不是一直去爭，一直去世間打拚，這是沒有用的，凡事是有因果、有福報的，所以是在於你放不放得下。有些人工作辛苦就是賺不到錢，生活就是不好過；有些人做都不用做，不要說人，小狗小貓就繼承幾億美金的遺產，牠有沒有去爭去做？沒有。這是帶著福報因果不一樣，牠生活有專車，還有私人飛機，還有僕人，住的是城堡，每天早上要做什麼事，做什麼運動，帶去哪邊梳理，全部都是委託、信託，律師作證一定要執行，這些錢就是拿來給牠享受，所以有些畜生比人的福報大，這是有因果的。所以你要把執心布施掉，就是這一念不平的心，為什麼他有我沒有？為什麼人家這麼好，我這麼差？不要這樣比較，夏蓮居老居士講：「世間萬事甘讓人先。」你超過我，那很好，你學問超過我，那很好，你佛法造詣比我高，那很好，處處讚歎他；「信願持名絕不落後。」真信切願，發願往生，這個不用客氣，絕對不輸人，真正放下，障難自然就沒有。這裡講多諸障難—魔障，也就是用心過度，什麼叫用心過度？求好心切，想要快速成就，想要趕快得定，想要趕快得解脫，這種壓抑過度，過頭了，修淨土也會有障難。所以大家念佛，以平常的心念，不要求神通，不要求見佛，想說你看，那個誰念佛都有見佛，都有感應；不要求，求了你會得病，求升反降，容易引來魔外，或是你的冤親債主，變現你要的境界，變現你修行想要的那種感受，那種境界來迷惑你。所以心不定的時候，不要刻意求定，專注在佛號上就好，不要刻意讓他定下來。之前我們講到，念佛一個小時不打妄想，那是自然而然的，你求不來的，越求，也許一個小時做得到，但是兩個小時，就沒有辦法；那是很自然的，心空，心地無事，念佛自然就沒有妄念，沒有雜念，不是求來的。你要是刻意要求，刻意要去造作，想要趕快得神通，想要有感應，佛給你摩頂，佛放光，有的人念佛工夫好的，還看到自己的內臟，在《楞嚴經》就講，工夫好的人，對這個色身他能看得透，甚至可以見到身含十方國土，但是這就是陰境現前。陰就是五陰—色、受、想、行、識，魔就是魔擾，魔外的干擾。所以我們要是著在這裡，行人正見稍失，貪著其中，便陷魔網—就被他轉。常常有些人會現神通，他確實有用功，但是著在這裡，以為有神通，以為能夠放光，能夠離地三尺，或是知道人家過去生，或是把過去生展示給人家看，以為就是得道，還沒有。有一次黃檗禪師行腳，跟一位僧人渡河，黃檗禪師請他先行，他就飛過江，黃檗禪師就是正常的渡河。你們去看《宛陵錄》，黃檗禪師《傳心法要》，他就講：我原本以為你是個真正用功的修行人，沒想到你搞這一套，就說他知見不正，顯神通。當然不是說顯神通的人，都知見不正，是因為他沒有著重在知見上，不著重見性。黃檗禪師是見性的人，見性不一定發神通，像佛陀的一些弟子，有些真正證阿羅漢的還沒發神通，所以不是說有神通，就代表他有成就，阿羅漢有漏盡通，漏盡就是煩惱習氣漏盡，也不一定會發神通，一般人會著在這種神奇的境界，因為沒有讀過《金剛經》：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」正見稍失，稍有一念貪著，包括念佛得了輕安法喜，只要貪著在其中，其實就算是陰境干擾，也不用等到會放光才是陰境，一念貪心起陰境就現前。一動念就妄六根及與四大，虛妄和合，所以成就這個世界；就是正見稍失，忘失菩提心，便陷魔網。魔—天魔（六欲天的魔王），即他化自在天王，他認為眾生，都是他心變的，所以你要出三界，他很不樂意，會來障礙你，《楞嚴經》講的「汝等一人。發真歸元。」你發心要求無上菩提、要見性，這十方世界都會震裂、震碎，魔王說凡夫昏暗，不知道他的世界在變化，但是這些天魔，這些魍魎妖精都有五種神通，他看到自己的宮殿無故崩裂，水陸飛騰，整個要崩壞掉了，這些魍魎妖精天魔，貪戀這些塵勞，在你修行的過程當中，必定來障礙你，所以佛才講五十種陰魔。「汝能諳識。」你自己心裡面有數，諳識就是心裡面有識知，你就不會被他迷惑。「主人若迷。客得其便。」這五陰主人，就是你的正知正見，要是迷失了，這些客塵煩惱，魔外就會來障礙，你就會被他干擾，很嚴重。佛跟阿難講，摩登伽女八萬行中，雖然破佛律儀，但祇毀一戒，「正見稍失。」正見沒有了，此乃「隳汝寶覺全身。」把你法身全部毀掉。「如宰臣家，忽逢籍沒。」就像宰相被抄家一樣。「宛轉零落。無可哀救。」連佛都說救不了你。所以才要用「他力妙法。善護行人。」《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」五十陰魔讀下來，這句話就記得了。不作聖心，名善境界，你要作聖解，就受群邪，所以念佛法門保護你，有佛力的攝照，不會落到這個境界裡面，除非你刻意去求取。五十陰魔是你不刻意求也會出現，所以永明大師講的：「有禪無淨土。十人九蹉路。」就是錯在這裡，十個人裡面有九個人走錯。「陰境若現前。瞥爾隨他去。」就是這裡講的五十陰魔現前，心就迷了，就隨他去迷在境界裡。所以一般學禪到後來還要導歸淨土，為什麼禪門日誦教你求生淨土？就是這個道理，有「他力妙法。善護行人。」魔不得便，無論是自己心魔或是外魔，都不會被他轉，念佛有佛力加持，這不一樣，所以永明大師才提倡：「有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來世作佛祖。」這多好！「無禪有淨土。」那更好了，「萬修萬人去。」一萬個人修行，一萬個人成就。「但得見彌陀。何愁不開悟。」能夠見到阿彌陀佛，「以觀佛身故。亦見佛心。」見佛心就是開悟，就不一樣。這是「他力妙法。善護行人。」很明顯的，念佛就不會有這些問題，所以我們引永明大師的《四料簡》，要是「無禪無淨土。」那就很淒慘，「鐵床並銅柱。萬死與千生。沒個人依怙。」不修行你就完了，沒人救得了你，鐵床，燒紅的鐵床；銅柱，炮烙之刑，這是地獄的刑罰，也就是說你不修行，一定會下地獄。這是誰講的呢？永明延壽大師說的。永明延壽大師是阿彌陀佛再來，看得透徹，看得明白，所以才說「他力妙法。善護行人。」有他的道理。我們看《地藏經》，一日一夜，萬死千生，世間才過一日夜，地獄已經過無量劫；萬死與千生，沒有人可以幫你。「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」即使跟你最好的人，最親近的人，隨著業力去，談起所受的苦報，也沒有人願意代替你受，所以佛在講起地獄的時候，阿羅漢想到過去生自己在地獄受的苦報，嚇得全身出血汗，所以「萬死與千生。沒個人依怙。」沒有人可以幫助你，所以才要發心修行。「可見行人稍有執著。便失正見。即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。正見稍失。即入魔途。」就是貪著想要求升，升就是超脫，想要成佛，成佛是上升，純想即飛，必升天上；要是欲重，沉下水輪，下水輪就是到地獄去了。還有一個重點沒跟大家講，就是修行用功，就這樣老實的念，不要心裡一直急於有工夫，不要急。我就碰過有同修，急著要去極樂世界，急出病來，發瘋了，整天哭著阿彌陀佛不來接他，這就是求升反墜，超脫不了。還有個引申義也要講一講，大家有沒有「雖勤精進。增益諸病」？每天都很用功，卻不知道自己的盲點在哪裡，雖然精進，但是增長無明、增長禪病，修行的毛病所謂老油條、老眾生，學佛學久了，貢高我慢就現前。過去生我們也值遇過諸佛，才能夠遇到淨土法門，阿闍世王供養四百億佛，我們沒有四百億也有一兩尊吧，也都沒有成就，我們跟釋迦牟尼佛肯定結過緣，不然現在不會聽他講經；跟阿彌陀佛、跟觀世音菩薩一定結過緣，也都沒有成就，來道場貢高我慢，我早年如何如何，曾經跟某位大德學習……，跟誰學這是你的師承，但是不要拿來炫耀。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，這些極樂世界的菩薩出去跟人家介紹，也不會在菩薩眾中說，我老師是光中極尊，佛中之王，你們都不如我，不會動這個心念，沒有傲慢。極樂世界無有惡聲，無有惡名，跟他講什麼叫傲慢他不曉得，什麼叫病苦也不知道，沒看過。你去看《維摩詰經》香積佛國的菩薩，那裡的菩薩都是學大乘的，什麼叫作小乘，沒聽過；釋迦牟尼佛以五戒十善教化眾生，什麼是五戒十善？沒有聽過；菩薩十波羅蜜，六波羅蜜，也沒有聽過，很好奇，就跟他們的教主說，我們想到娑婆世界看看，香積如來應允了。於是九百億尊菩薩過來，香積如來特別交代，你們去那裡要隱身光，把自身的莊嚴都隱蔽，不然這裡的菩薩看了會自卑。我們這裡濁惡不堪，他那裡真是清淨的國土，真正的上流社會，沒有辦法跟人家相比，所以不要傲慢。這就是「雖勤精進。增益諸病。」常常跟人家炫耀，我一天念佛念七、八萬，拜佛拜幾千拜，功德無量；這一念慢心起功德就報掉了，《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」你要會學，一念慢心起，也是百萬障門開，就是在於起心動念，所以我們要反觀，自己是不是有盲點？來道場就是和大家一起學習、一起精進，跟著祖師大德的開示、跟著經典的教導，遵守道場的行儀。道場行儀是祖師大德制定的，我們遵守《學佛行儀》，這本書裡面有些是《沙彌律儀》，《沙彌律儀》十戒二十四門威儀，是佛制定的；羅睺羅出家還是沙彌，釋迦牟尼佛為羅睺羅說的，佛教他十戒二十四門威儀。其實《學佛行儀》就是十戒二十四門威儀，就是《沙彌律儀》，內容相近而且更為精要。所以來道場，我們遵守的是佛陀的教誡，制定道場的規矩行儀，一定要讓眾生能夠斷煩惱除習氣。一般公司制定的章程規範，是為了要賺錢獲利，大家同心協力，一起賺大錢。佛門制定的規矩，要發大心、修大行，要證大果、要成大道，這是佛門的律儀，佛門的章程，不能離開這個宗旨，離開了那就不像個道場。佛門有很多開緣，但是如果是因為人情而開，那就不行，隨順人情會墮落。新加坡廣洽老和尚講：「寧可終身下地獄。不拿佛法做人情。」廣洽老和尚臨終的時候，雖然是得老人癡呆，天天跟他在一起的侍者，他不認識了，他的徒弟也不認識了，但是有一件事情沒有忘，就是知道要念佛往生極樂世界。這不簡單，實際上他不癡呆，要是真正癡呆的，佛號都忘記了，只記得家親眷屬，那就麻煩大了；很多人臨終犯癡呆，佛號忘記了，貪戀世間放不下，而廣洽老和尚記得住佛，記得要修行，臨終就有成就，就有工夫。這是講這一段引申的意思。「墮入泥犁。」泥犁就是地獄，就是講耕舌地獄。地獄也有另外一個說法，叫作泥犁，墮入泥犁當中，耕你的舌頭；你造口業，就是你的舌頭，用牛來犁，來耕你的舌。就像耕田機一樣，這舌頭遍滿地獄，一人亦滿多人亦滿，這是地獄的狀況。我們不要想說沒關係，我不會掉到最下面，我只會在上面；八熱八寒就已經很糟糕，掉到無間，那就不得了，八熱八寒上面還有比較輕的，一個都不要進去，不要想小地獄。進去看一看、逛一逛，不要逛，沒什麼好逛的。有人看地獄變相圖，地獄變相圖是要警示我們，不是叫你天天想著，我死以後會下地獄。我從來不看地獄變相圖，我看極樂世界圖，心裡有極樂，你就不犯地獄業，一切法從心想生，看那些惡相，天天想地獄，你就下地獄。為什麼《觀無量壽佛經》教我們觀佛身相、觀極樂世界？沒有教你先觀地獄再觀極樂，因為「是心是佛。是心作佛。」你的心觀想佛時，「是心即是三十二相。八十隨形好。」是心想地獄，即是八熱、八寒無間，這個地獄心就現前了。所以要多想極樂世界，多看佛身，多觀佛的相好，業障會消，能夠這樣做就是「他力妙法。善護行人。」佛在加持你，你會感受得到。
卷十七
末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網，《楞嚴》曰：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。
末法的修行人，多諸障難，這障難上一次講到，多半都是自己給自己的；還有一種就是知見不正，喜歡求神通，求感應的，想要看看有沒有哪一位大德，給你點一下就能夠明心見性，就成佛。學佛這條菩提道，在淨土法門來看是易行道，雖是易行道，也沒有大家想像的這麼簡單，不能投機取巧，想要誰給你灌個頂，做一點儀式，你就能得道。要知道，「道」沒有形相可得，不是從名字中求，所以你去造作，落在有為裡面，那就不能得道。可是現在的人不信，他就喜歡看看，有沒有哪一位活佛、哪一位大德，指示一下；當然有善知識開導你，是相當好，可是重點你要怎麼得？是你自己要能轉變。我們今天受持的佛法，看祖師大德的經典，都是祖師大德親自指點我們；看《無量壽經》就是得到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛親自指點，在這世間沒有比他們兩位更殊勝的老師了。所謂「天上天下無如佛。十方世界亦無比。」若是我們遇到了如來，遇到了《無量壽經》，自己不肯轉、不願意放下，不願意捨棄我們的煩惱習氣，即使釋迦如來現前了也沒有用。有人很喜歡供養舍利，我常跟一些同修講，真正的舍利是什麼？是經典。這部《無量壽經》就是阿彌陀佛的全身舍利。祖師大德的舍利，很多都在《大藏經》裡面，大家有沒有請回去，好好認真的研讀？他們遺留下色身的骨舍利，是表法，我們看到舍利，要知道他們是如何成就這樣的功德，是因為修行而來，我們要像他們一樣，就要閱讀祖師大德的註解，這是真身舍利。我們看《無量壽經》，請《無量壽經》回家，就是把阿彌陀佛的舍利請回家，供起來。認真的閱讀、自己做轉變，這是受持如來全身舍利，這叫作供養舍利的功德。供養骨舍利有沒有功德？有一點，但是能夠供養《無量壽經》、供養《彌陀經》，等於是供養光中極尊，佛中之王的舍利，而且是全身。大家現在請的舍利，東一點、西一點，都不算完整，我這裡有完整的；你要是看《華嚴經》，那就是供養毗盧遮那佛的舍利，我說的供養，就是如教修行供養。如教修行，真正去轉變、真正去做，佛的舍利就在你的心中，就在你家裡，你就是有福報的人，你就是行者，就是菩薩。可是信行者少，願意相信的人不多，還是喜歡去請一個形相回來，跟人炫耀，我請到了多麼稀世的珍寶。有一次西天二十七代祖師，也就是達摩祖師的師父到皇宮去，國王（達摩祖師的父親）用最好的珍寶供養他，大師就問了：你這裡還有沒有更好的？國王想一想說：這已經是最好的，這是我國家最上等的寶貝，沒有比這更好的了。達摩祖師是第三王子，他就出來說：「有！心王為寶。」你的心是寶，若無心何能知寶？怎麼能夠知道這世間的寶物。達摩大師的師父知道這位三王子根器大利，設法度化他。所以「以心為寶」，心就是佛性，就是我們的本來面目。每一個人身中都有如來的舍利，都有如來完完全全的法身，自己能不能認識？若不能認識，那要藉由經典來開悟、來了解，所以說經典是寶，經典是舍利，不要只看事相，卻忘記它要表法的意義。請舍利有他的功德，像你們去看佛牙舍利，就要想到，我要弘揚正法，要流通正法，佛牙代表的是如來所說的正法，不是求升官發財，這樣因果不相應。佛法是正信，有一些人迷信，想說看到佛牙，跟他求個升官發財會成就；要求就求一點辯才，不要求升官發財，這因果不相應。看到舍利，我們就要想到聽正法的經典，要有正知正見，要能夠受持如來甚深法藏。看到佛的舍利表法，大家好好去思惟、去領會，這樣就能夠得到舍利的加持，這才有意義。不能說舍利沒有功德，佛門講的：「全他即自」要把他的功德變成自己的功德，你請舍利才真正請到心裡面去。現在末法很多人喜歡神通，搞迷信，只在事相上，卻不能夠理解他的義趣。當然，佛門的表法很多、很深廣，我也不是對每一樣都全然了解，有很多的東西我們也沒有看過，甚至失傳了，但是我們知道就要去落實、就要去轉變，這叫作「正知正見」，這叫作「佛護念」。你要是正見稍失，便陷魔網；被自己的迷惑顛倒給障礙住，被自己著相的心給障礙住，這就是正見稍失，所以佛才發四十八願，護持多障行人。你喜歡著相，喜歡求感應？讀《無量壽經》就有感應，念佛是最大的感應。但是那感應綿綿密密，大家感受不到，就好像感受不到你的頭髮在生長一樣，你不知道佛在加持，實際上確實有，我們念佛，佛菩薩一定給我們感應。
黃念祖老居士舉了一個比喻：「就好像無線電一樣，充滿著整個空間，可是今天沒有天線，沒有電視機，它沒有辦法顯示出來。你今天具足了，拿出了收發器，一打開，馬上就有聲音，這表示電波恆常的存在，本自就充滿。佛菩薩的威光、佛菩薩的加持，就是這樣。」那為什麼我們沒有明顯的感覺？自己的心沒有轉過來，沒有相應。所以《圓通章》講：「若逢不逢。」為什麼叫若逢？好像有碰到，實際上毫無覺知。若逢，就像剛剛講的無線電波，本來就充滿，本來就遍滿，這就叫若逢；但自己卻不識，叫不逢。「或見非見。」見到了不認識，當面錯過，就好像媽媽跟小孩，見到了不認識，你看這有多悲哀，母子相見卻不識。所以不必向外求，要向自心中求。你著相喜歡求感應，佛就現感應，現極樂世界的妙相，讓你依止。有人說極樂世界是虛妄的；我跟諸位講，一虛一切虛，任何一切法皆是空，但是方便力用非無，不是沒有方便力用。如來有十力、四無所畏、十八不共法，但如來在這當中不著一法。不著一法就是告訴我們，這個力用是虛的，這個作用是虛妄的，是空寂的，就像空谷一樣，你一吼它就有迴響，可以說這山谷是虛通的，沒有一物，為什麼一吼就會迴響，這就是感應作用。極樂世界，一一皆是如來稱真如實際的現象，這是真的、不變的。《法華經》講：「是法住法位。世間相常住。」這世間，我們眾生看是變化的，如來看是不生不滅，所以說是常住。極樂世界，三輩九品看都是常住，凡夫到那裡，看極樂世界，仍是常住相，如來的果德現前，給凡夫受用。所以極樂世界，它不是一般通途的經教所能判別，禪宗號稱「教外別傳」，我們淨宗叫「教內真傳」，那不一樣。雖然它不是經教可以判別出來，但是離開經教，離開了五時的判教，找極樂世界也沒有，就好像離波求水，離水求波一樣，都不可得。所以要知道，這極樂世界即是我心，就是我們常聽到的：「本地風光。故鄉風月。」就是我們本來的生活環境，本來就是這樣不生不滅。它真的是像祖師講的：「順寂而萬有恆興。」可是我們眾生不了解，本來在極樂，卻忘失了，叫作「緣不失體。任動而一空常寂。」你攀緣但不失本體，縱然在動，仍舊一空常寂，還是在極樂，這是事實真相，不是假的。這世間相是假的，不可得；極樂世界可以依止，可得，就是要你得。你執持名號，觀極樂世界相，你的心慢慢會從凡心轉為佛心，從一個凡夫、一個惡人轉為善人，從善人轉為至聖。這不一樣，通途經教做不到，因為無論你是華嚴、天臺、唯識，都要從空觀下手，現代的人，心都定不住，你叫他空，怎麼空？他會「以空為有。或取斷滅空。或滅色故空。」這是菩薩三種空的障礙，對空性的誤解，連菩薩都會這樣，何況是凡夫？
所以淨土法門就直接「指方立向。不假方便。自得心開。」就是這麼妙，這叫「他力妙法。善護行人。」你用執持的方式，念念不捨，念念不停，就可以把如來的果德，全部變成自己的功德。有人又要說：「法師，這還有念」。不是有念，不是無念，是正念。自性沒有有、無二念。有、無二念是妄念，念佛是正念，不要在文字上作解，你一作解，就掉到名相上去了，那就顛倒。所以極樂世界的道理很深、很廣，不是那種權小所能知，權乘小教很難了解什麼叫極樂世界，這是唯佛與佛乃能究竟。有人問我：「法師，為什麼你不直接講《無量壽經》，而先講玄義？」當然，我們是遵照祖師大德講經的方式，都會先講玄義。到了現代的講經法師，為了隨順大眾，就先直接講經文；圓瑛法師他會綜合古今，先講十門開啟裡面的第九門—總釋名題，然後再講教起因緣。先讓你看到經文，等於參合天臺的五重玄義，加華嚴十門開啟的方式來講。天臺五重玄義是先釋名，就是解釋經典的名稱，譬如說這部經典叫《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，如果是天臺家會先講經名，經典的題目。那華嚴宗就很注重教起的因緣，因為華嚴是「根本法輪」，要讓大家明白根本法輪，大教是怎麼興起的，再來看其他的經典；其他經典叫「攝末歸本法輪」，或叫「枝末法輪」。華嚴宗對經教是這樣看，這是華嚴的說法，那麼，我們為什麼要來講玄義，就是要讓大家知道，淨土宗這部《無量壽經》，看起來好像很簡單，實際上有它甚深的意涵在裡面，也是幫助大家對經典生起恭敬心，同時明白這部經典所被的根器，是哪一些人適合修行？修行這部經以後，能夠得到什麼好處？這部經是依什麼而說的？在《大藏經》這麼多的經典裡面，它是屬於大乘或小乘？做一個簡介—會集這部經的人是誰？翻譯這部經的人是誰？受持以後有什麼現世的利益？這是我們講玄義的用意，也就是整理《無量壽經》的精要，讓大家先看到。因為有的經典很長，像《華嚴經》就有八十卷，要是沒有透過玄義，很難了解這部經的綱要，看到後面就忘了前面，所以講玄義就有它的必要性。
「念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。《十往生經》云：『若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。』」
《十往生經》裡面說到的，要怎麼得到此利益呢？你有沒有發心念佛？發心念佛說得容易，念沒兩圈就顛倒了，就念不下去了；還是做做事比較好，散散心比較好，所以我們一直強調要發心念佛。有很多人說只要發心念佛，就有二十五位菩薩擁護你，就心生傲慢，天地鬼神都不敬了；要知道佛菩薩也是敬天地鬼神的，你的心跟佛菩薩相背，那他保佑不了你。我們講的發心念佛，你有沒有發心—發菩提心。大家都知道，隨事發心，什麼是隨事？「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。」眾生無邊誓願度，你們有沒有發？發了，等一下出去就不度眾生了；坐公車誰搶了我的位子就不度他了。看到眾生違背我自己的我執、我見，跟我的想法不一樣，不度了。煩惱無盡誓願斷，先發脾氣再說，反正煩惱那麼多，沒有關係，多斷一個少斷一個，也沒什麼差別，反正都無盡；你們要是這樣來解，問題就大了，那真的會煩惱無盡。我們講煩惱無盡，不是說它的多跟少，是說它沒有盡處，就是沒有滅處。沒有滅，就是沒有生處，滅跟生是對待的，煩惱尚且沒有滅相，何來起相？這叫無盡誓願斷，本無煩惱。達摩祖師講的：「本性自空哪用除。」是煩惱無盡誓願斷。不是說煩惱很多，多一個也沒關係，少一個也沒關係，先發脾氣再說，先起煩惱再說，不是的。是煩惱本來沒有盡相，盡就是有所止盡，我們講的有滅相，煩惱沒有滅相，也沒有生相，沒有來處，也沒有去處。所以煩惱起來，你想想從哪來？從人事上來？那別人為什麼不起？從自己來，那剛才在哪裡，藏在何處？滅了，滅去哪裡？都沒有住處，所以無盡誓願斷。這才曉得它的意思，四弘誓願是這樣發的。隨事發心，在事相上煩惱習氣我們要發心改過，不要怕丟臉，不要只看到人家的壞處，對於自己的起心動念、言語造作，卻毫無覺知，壞到自己都看不到；這無論是在家、出家都要警醒，不要怕丟臉。六祖講：「改過必生智慧。」你要肯改過智慧就生起來，不改，智慧就被煩惱障住。有時候你不覺察這叫作煩惱，不能去認取這是我的煩惱，不敢相信自己是這麼壞的人，自己是這麼顛倒的眾生；大家學佛，實際上真正要問問自己，對佛法是否真正的相信，是否真正的放下？所以我們講要發心，要發菩提心。我們先不講難的，講隨事發心就好了，隨著這四弘誓願發心，隨事發心是事相上的事，事相上的發心就是四弘誓願—眾生無邊誓願度，一直到佛道無上誓願成。我們是不是真幹？在境界當中、人事當中，去看看、檢點一下，當人家說我的過失時，我見是不是現前？馬上找一大堆理由，保護這個虛妄的我，認為這個身是我，認為我有面子，我有身分；連乞丐都有我，何況有身分的人？佛講的這個煩惱，不是針對誰，是眾生迷失本性，虛妄而有，又叫俱生我執，與生俱來的。一般人誤以為，天生就應該有欲望，有習氣，因為他控制不了。有人跟我講，他說總覺得佛教講輪迴，是束縛於人。我說輪迴不是佛教先講的，是印度教講的；但佛教講的輪迴，剛好在三界裡面，佛教講十法界，包含三界、六道。最早講輪迴的是印度的外道，他們看的沒錯。有人覺得做什麼一定會得什麼果報，這樣被綁住了；當然這是因果，不然你吃飯也不會飽了。因果是不會顛倒的，種善因必定得善果，只是有先後時節因緣；就像你種植物一樣，有它的時節因緣，它會成熟。「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」如果不能隨順自己的想法、愛欲，就覺得佛教戒律束縛人，我們要反過來看，反過來想一想：自己是不是被煩惱習氣束縛了，沒有這樣就不行，沒有這樣就活不下去？佛就看到我們的病在這裡，眾生隨順煩惱，隨順顛倒妄想，永遠都不會覺悟，只會愈來愈顛倒，愈來愈苦，就像吸毒一樣。所以眾生沒看到自己被煩惱綁住了，反而覺得戒律在束縛他；認煩惱習氣為我，不能自在，沒有辦法去超脫，這就是凡夫。要知道佛教我們，不是要束縛我們，是要給我們解諸纏縛；可是這個纏縛把我們纏得太緊了，就像現在的背包，貼身設計，揹起來就好像長在身上的東西一樣，你一點都不會覺得它的存在。煩惱習氣就像這個樣子，揹了一個包袱，自己都沒有感覺，反而認為它是長在身上的一塊肉，割掉會痛，捨不得放下，捨不得拿下來。明眼人看到，知道這不是本來的樣子，告訴我們：要發心，要能轉變，要能隨順佛教。我們常講：「孝順諸佛，孝順父母」，父母在佛門裡面就是諸佛菩薩。說孝順父母，我們今天聽了佛講經，從佛口生，從法化生，從如來所說的教法化生出來，所以誰是父母呢？佛菩薩是父母。聽了他的話，轉變自己的身心，洒心易行、改往修來，脫胎換骨，佛菩薩是我們的父母，所以我們要孝順，要隨順。世間的父母也要孝順，但是不能愚孝。很多人拿著孝順當幌子，他不希望自己的小孩學佛，只希望自己的兒女能夠學業、事業飛黃騰達，來佛門拜拜，只是為了求這個而已；看到他的小孩真正要學佛了，他就說，佛教你要孝順父母；現在媽媽教你要來貪名聞利養，你要認真的貪，你要努力的貪，要奮發的貪，這不叫向上，這叫向下沉淪。所謂「純情即沉。」情就是你的情欲、欲求，腦筋裡面只有欲求、欲想，就沉下水輪，沉到地獄去了。這可不是向上，方向要搞對。可是一般人尤其是初學者，他不了解、不明白，還覺得我這樣是孝順父母，父母教我的，我就應該要去做；你要會看，父母教你幹貪瞋癡，你不能隨順，你隨順就是大不孝，大逆不道。《弟子規》裡面講到：「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞。」所以孝順父母要有智慧。以前在鳩羅摩什大師的會下，有人問難鳩羅摩什大師：你們出家人不孝順，只為了自己要修道，放棄你的父母也不照顧，最重要的是你還剃了頭髮；還引《孝經》來問難：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷孝之始也」。羅什大師說，這個問題請僧肇回答你。僧肇大師人稱「什門四哲，論議第一」。僧肇大師回答他一句話：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也」。立身行道才是真正的孝順，出家、在家就是為了這個，這個人沒話說了。所謂大務不拘小節，立身行道為要，這是重點。僧肇大師的辯才堪稱論議第一，沒有話說。
「發心念佛。彌陀本願攝受。」要真正發心，真正去念，佛的威神才攝受你、加持你，護持行者，魔不能擾。魔就是天魔，天魔是六欲天他化自在天的天王，第五天叫化樂天，他要什麼動個念頭就有受用，叫化樂天，變化自在。他化自在天福報更大更自在，他要什麼東西，第五天變化來供養他。他化自在天王心戀塵勞，一般我們講波旬就是指他，他覺得三界眾生都是歸他管的，他不願意眾生超出三界，所以你修行他一定來障礙你。有時候是佛菩薩來考試，看看你的道心是否堅固，虛空藏菩薩就常做這種事情。有沒有被考過？有沒有過關？剛吃素有沒有碰到虛空藏菩薩考試？作夢時夢見自己很餓沒東西吃，忽然冒出你最愛吃的，全部都吃掉了，那就破功了，這是心沒有轉。我也有作過這種夢，我沒有破功，想到我吃素了，不能再吃，夢就醒來了。有時候是佛菩薩來考試，不是魔擾。魔擾會讓你顛倒，不想學佛，道業退轉，甚至退失道心。還有你的冤親債主會干擾你，看到你要出輪迴債討不到了，在你臨終時他就變現你最熟識的人，譬如你爸爸、媽媽……等，那些都是冤親債主要帶你去算總帳，不能跟他去。臨終一定要跟著佛，不能跟你熟識的人，誰來都不必管他，只有佛來跟他去。而且專看一尊佛像，你看這尊佛像，臨終阿彌陀佛就現這個像來接引，你跟他有暗號，跟他預先說好了，我就看這尊像，你變別的像，我都不理採。還有最怕軟冤家現前，軟冤家在你不學佛的時候，他對你非常的壞，打你、罵你，看到你就跟你吵；你學了佛以後，他就處處關心你，怕你太累，叫你不要去道場，心一軟，好吧，我不要去了，我做好妻子的本分，我做好先生應有的樣子；這樣就完了，統統退光光。這就是魔擾，這是大魔。當然，你的家親眷屬是魔，最重要的還是你心裡面的貪愛，這才是大魔。內有惡因，外有惡緣，你說怎麼能不墮落！尤其是初學佛最容易碰到軟冤家，才一學佛他就來了，態度一百八十度轉變，完全不一樣，本來扳著臉，現在會笑了，這就要小心，一般被騙的還是比較多。這就是「行人正見稍失。便陷魔網」。底下《十往生經》裡面說到：「若有眾生念阿彌陀佛願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。」記住，重點是「願往生」，真正願意往生，合約要看好，不要糊裡糊塗簽約，要願意往生。你不要怪佛菩薩說，怎麼都沒有人來保護我，我一個保鏢都沒有？因為你沒有做到，不願意往生。合約是這樣訂的，要願意往生，佛才會派二十五位菩薩擁護行者，不然極樂世界人不夠用，其實講這種話是有點諷刺，你要是真願意往生，阿彌陀佛也會千百億化身來護持你，為什麼它這裡講只派二十五位，而且還這麼嚴格限定願意往生，因為要是大家都願意往生，極樂世界的人不夠用，為什麼呢？表示願意往生的人不多，要真正發心，真正的願意，不是像電影，電視上演的：我願意。那個願意是假的，那是貪著世間！「口說極樂邦。心戀娑婆界。」而且自己戀於娑婆都不曉得。你想想看，如果現在就要斷命，還有什麼放不下的，還有什麼轉不過來的？先不要說死、不要說要往生，只是叫你出家，明天就來剃頭；「師父，我不行啦！」這就是放不下。等一下又告訴我說：「師父，我都放下了。」真的放下了，是在一切境緣當中不起心、不動念，回去練習，這才是願意往生者。往生是脫胎換骨，願意把自己虛妄的習氣轉變，為什麼習氣要加個虛妄，不要認為是真的，因為不是真的，眾生就是著為實有，所以轉不過來。希望大家要做「在家的出家」，不要做「在家的在家」，那就麻煩了，「在家的出家」，後面就是「在家的在家」；出家人要做「出家的出家」，「出家的在家」還有一個出家，後面還有兩個位子，在家的一退轉就退光了。有人說「地獄門前僧道多」其實裡面在家人更多，出家人僅在門口走一圈，怎麼到了地獄門來了？那一念佛就轉出來了。在家人是跑到門裡面去了，關進去都還不曉得。很多人拿這句話看輕出家人，要知道在地獄門裡面的在家人更多。如果出家不好好學，也會跑到裡面去，因果道理通三世，不會有什麼在家、出家之分，所以要好好修，好好學。「願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。」佛派保鑣來保護你，這二十五位是大菩薩，到「法雲地」才能稱大菩薩，叫摩訶薩。菩薩有十地，法雲地入受職位，昇灌頂階—就是佛說你這個功德圓滿，可以教化一切眾生。彌勒菩薩是等覺，比法雲地還要再高一個位次，我們常唱讚的香雲蓋菩薩摩訶薩，普賢菩薩摩訶薩，摩訶翻為中文叫大，法雲地才能稱大菩薩，派這些大菩薩保護我們。這個保護有多微細呢？一切時一切處。這個合約是遍法界、虛空界，遍過去、現在、未來三世，一切時、一切處，不是只有臺灣受保。現在很多人保險，只限臺灣，而我們跟阿彌陀佛簽的合約是遍法界、虛空界，一切時、一切處都受到保障，縱然有些保險是全球的，我們是遍法界的，你要真修行，想到天界也保護你，天人他都保護，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。對我們來說鬼道的眾生就能被他障礙，那你要生天以後，當然惡鬼惡神就不能障礙你，可是還有比這個位次高的，也有比天人禪定更為深入的就能障礙你，但是你只要受持《無量壽經》、受持彌陀名號，願意往生，到哪裡佛菩薩都擁護你，不要說菩薩，我們看《彌陀經》：「皆為一切諸佛之所護念。」不是二十五位菩薩而已，是一切諸佛。諸佛從圓教初住，一直到妙覺位，都可以稱為佛。圓教初住菩薩，明心見性，破一品無明，有能力示現八相成道，他就稱為如來，他就算佛，只是天臺家叫分證佛，不圓滿；比我們來說那好太多了，比二乘來說也是相當殊勝了。但是《彌陀經》講的諸佛，是像《無量義經》講的：「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」所有的煩惱都斷盡了，這是圓滿的如來，照顧我們、護持我們修行。你不要認為，佛菩薩護持我們一定給我們好飯好菜吃，錦衣玉食的生活。這是不一定的，佛菩薩有時候幫助眾生，不一定給好東西，不會順著我們的習氣，所以你去求佛菩薩，他要是增長你的貪瞋癡，那就肯定不是佛菩薩；增長你的戒、定、慧這才是如來，他能幫助我們出離三界六道輪迴。所以佛菩薩對我們最大的護持，除了物質上、人事上，還有就是道業上，就像我們修行碰到一些困難、逆境，先審察自己有沒有真正願意往生，確定有，再來跟佛菩薩講，我真正願意修行，無論是工作上、家庭上，各方面的人事，希望佛菩薩安排，讓我有好的修行環境，讓我能夠成就道業。我們不要自己想，那就掉到自己的業力裡面去了，不能解脫，這個很重要。
卷十八
《彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。
在玄義裡面引《彌陀經》：「若有善男子。善女人。」這個善的標準不是只有五戒十善，五戒十善做到了還不一定能出輪迴，而是要發心，要生決定意，才能夠出輪迴。有些人會想到，我好端端的出輪迴幹什麼？真的有輪迴嗎？以現代的科技可以證明是有輪迴的，輪迴不出三世因果。你這一生所做的，來生會受報；這一生所受的，就是過去生所造的，所以只要有所造作就有輪迴。反觀哪一個人無所作？你要無作，那阿羅漢就無作，就沒有輪迴；所以，這輪迴比病苦還可怕，在不知不覺中一步步逼近我們，我們卻不曉得。現在的人很聰明，他知道老了會生病，要存錢、要有保險來養老，但是他卻沒想到有輪迴這件事情。在佛門裡面學了佛，我們不能只求個平安，佛菩薩絕對可以給我們平安，但是真正的平安是永斷輪迴。要求真正的平安，這一生平安還不夠，要求就要求得徹底、求得圓滿。一般人沒有這個警覺，不知道自己正處在輪迴裡。輪迴是怎麼來的呢？就是剛剛講的，有所造作。你動了念頭，打妄想，現在想這樣，等一下又想那樣，這就是輪迴；遇境界起煩惱，這就是輪迴；一下好一下壞，輪迴到這裡，輪迴到那裡，輪迴這麼明顯，但是我們的心太粗了，以為起煩惱是正常的，以為動念頭是正常的，所以一天到晚都不知道自己想了些什麼、造了些什麼，這就叫眾生，這是凡夫。做五戒十善有沒有動念？有沒有造作？只要你有造作，還在動念，你做得再善，做得再好，都是在六道裡面升沉。升是升天，沉就是下墜。那為什麼說修五戒十善會得下墜的果報呢？這一生修善，來世享福，後生墮落，這叫三世怨。什麼叫善男子？對於淨土能信、能願、能行，是善男子、善女人，這是真正的善。也就是說你具有出離輪迴的心，想要發願求生淨土的心，這是善男子、善女人。因為一個想要出輪迴的人，會做好五戒十善，對世間名聞利養、五欲六塵都看破了，色身也願意放下，有出離心做動力，就不會犯十惡業了。我們講修行，不是叫你死以後去修，學佛不求死，我們講求生淨土，沒有說求死淨土。所以在佛法裡面，尤其是淨土宗，很多人都認為念佛等老了再來念，或是等退休了再來念，或是碰到事情再來念；不然就是以為淨宗是度死人的，超度時用的，這是錯誤的觀念，淨宗是度活人的。做三時繫念、梁皇懺這些超度法事，裡面講到往生堂上眾等亡靈，這些亡靈是誰？就是我們自己啊，亡失靈知覺照之性，故名亡靈。大家已經忘記自己是佛了，不是躺在那裡，不會喘氣的那個是亡靈，我們講的亡靈，是亡失靈知心。鬼道眾生忘失本性，畜生道、地獄、人、天、修羅、乃至阿羅漢、緣覺、辟支佛都是往生堂上眾等亡靈。所以淨宗不是度斷氣的人，度的是活人，你念佛修行，這一生現世就會有受用，就會有好的果報。像你念佛是因，除斷煩惱是果；除斷煩惱是因，這一生生死自在是果，因中有果，果中有因。所以念佛是不思議因果，它可以幫助一個帶很重業障的眾生，無論是喜歡講是非、心散亂、定不住、脾氣大、對境生心這麼粗重的業障，透過佛號都能消除。無論你碰到什麼逆境，什麼不順心的事情，它都能消，不是消境界，是除你的心。我們為什麼會被境界轉？就是對境有心，對境有心就被境界轉。所以念佛的好處，是幫助我們對境無心，不起心、不動念、不分別、不執著，修行是往這個方向去走。來到佛門，不能整天只求五欲六塵的受用，這不透徹，尤其是遇到淨土法門，那就更不能求這些東西了。什麼叫淨土呢？心淨則國土淨。有很多人心存僥倖，求佛菩薩保佑事事平安、順利，在娑婆世界享受完了還要到極樂世界再去享受，如果你的心不淨，又貪著世間，不想到極樂世界去，世間好的都想要得到；我們反觀自己，是不是這樣貪得無厭的人！一個學佛人都這麼貪，那你看到世間人貪，不能怪他們；我們學了佛還貪，貪自己順心的境界，這樣學佛是假的。學佛要除的是貪念，貪的念頭、貪的煩惱，不是讓我們一直增長，不然就會像《圓覺經》所說的一樣：「雖勤精進。增益諸病。」雖然整天用功，念佛、做早晚課、朝山、拜懺，樣樣都做，但是天天增長煩惱，那不是很冤枉嗎？我們學佛，學到後來增益諸病，煩惱習氣越來越大，想要的東西越來越多，不但世間的要，出世間的也要，想來生到極樂世界去享福，不要受輪迴，這真是想得太美了、想得太好了。所以要知道，這娑婆世界就像第一層樓，你要進到第二層，第一層沒有捨掉，上不了第二層；娑婆是苦難的世界，不是什麼好地方，這裡有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦。求不得苦，世間人想方設法就是要求，給他求到了，卻帶了一身的業；求到了以後怕失去，又想方設法不要失去，又帶了一身業。所以祖師教我們無求、無著，什麼境界來都無所謂，不要起心也不要動念，這是最好的。娑婆世界有很多的苦難，苦難都是自己過去這一生用妄心造的，自己妄心在覺受，與別人無關。所以佛看我們叫：「虛受輪轉。」虛妄的心在那裡打轉，在那裡輪迴，妄受苦報。佛眼看我們是這樣，是可憐愍者，本來是佛，卻搞成這個樣子。所以「善男子。善女人。」—要有出離心，最起碼你要曉得，娑婆世界是苦難的世界，苦難不要等到地震來了才覺得苦，不要等到生病了才知道苦，要能夠在日常生活當中去覺察、去觀察這個苦難的根由是什麼？就是動念。你們去觀察，大家聽了回去還是動念，雖然會講但是體會不到，體會不到就生不起信心，就不是這裡的「善男子。善女人。」所以我們剛講的，下面這一句經文就呼應、就證明了—「聞是經受持者。」只有真正想要要學佛、想要出離六道輪迴的人，他才會聞是經受持，才會聽到這部經如貧得寶，好像貧窮的人，得到無價的珍寶。佛在經上勸我們：「如貧得寶。」遇到《無量壽經》，要有如貧得寶這種歡喜。如果不是真正想修行的人，怎麼會願意改，怎麼會想要受持。「受」就是接受，「持」就是保持不失，聽到了之後心生歡喜，然後接受經典的道理，保持不失。「聞是經受持者。」「是經」就是指《彌陀經》、《無量壽經》。乃至於下面的「及聞諸佛名者」，諸佛名簡單的講就是阿彌陀佛的名號，諸佛不是有很多尊佛嗎？一佛即是一切佛，講得淺一點，這些佛都是念阿彌陀佛成就的，阿彌陀佛名稱普聞，又佛佛道同，諸佛如來不離無量覺而成就，這就知道為什麼十方諸佛都念阿彌陀佛成就。「阿彌陀」是印度話，翻做中文叫作「無量」，佛是覺，無量的覺悟，所有的佛都念佛，這一念，當然不是只有事相上持名，是心與無量覺相應，無量覺就是我們常講的真如法性，心跟真如法性相應，所以十方諸佛都是念佛成就的。有一次有同修來問，《地藏經》光目女怎麼成就的？覺華定自在王如來怎麼成就的？你們聽了有沒有疑問？都沒疑問？好厲害。「阿彌陀佛成佛以來於今十劫。」覺華定自在王如來，距離現在過不可思議那由他劫，久遠劫，而覺華定自在王如來，念阿彌陀佛是不是時間前後顛倒？我們剛講了答案，是念如來藏性，佛號就是如來藏性。阿彌陀佛是念誰成就的？也念阿彌陀佛。這叫「聞諸佛名」就是無量覺，諸佛都可以用這個名稱，都是與無量覺相應，與真如法性相應，這個名號最直接了，因為自性不可盡故，故名無量；無有窮盡，沒有邊際，不屬對待，不屬有無，非同非異，所以故名無量。一有對待，它就不叫無量了；所以說阿彌陀佛是諸佛名號。我們回到當下，這個「聞諸佛名」，就是聽聞阿彌陀佛的名號，願意接受，願意轉變，我們剛講願意，是你要具足信、願、行，然後來持名念佛，這個信願，我們還可以再談一談「信」，第一你要相信自己本來就是佛，我能成佛，我心本來清淨，這是最重要的；再來你要相信釋迦牟尼佛所說的：「世間無常。國土危脆。」這世間會變化，娑婆世界是苦的，極樂世界是真的，是真樂；我們至少要能做到這事相上的相信，才來談理性上的；其次你要相信阿彌陀佛發的四十八願，絕對沒有一絲毫的虛假，都是真的。有很多老法師，雖然相信釋迦牟尼佛所說，但心裡上還懷疑：「佛萬德萬能，大概是讚歎吧，他也有所不能，真的有這麼厲害嗎」？這是當了名山寶剎的住持，著作等身，對極樂世界、對阿彌陀佛四十八願還是不信。真有其人，而且不乏少數，這就是善根、福德、因緣不具足。《法華經》講的就更不好聽了：「斯人尠福德。不堪受是法。」佛菩薩把他的心髓端出來送給我們，我們卻不要、不相信，不相信阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，不願意接受；這佛佛道同，佛佛平等，哪有什麼佛中之王？告訴你真的有，而且是釋迦牟尼佛講出來的。這佛中之王，不是指高下，佛佛確實平等，這「王」是指利生最廣，稱為王，沒有一尊佛度的眾生超過其上。每一尊佛開出來的法門，淺深不一，淨土法門，別說下根了，連動物都能成就。記得大約八、九年前，內蒙古有一隻鸚鵡，看到人就啄人，後來牠主人把牠送給一個念佛、學佛的人家，牠每天就聽佛號，就跟著念佛，臨終自在往生，燒出舌舍利，真正連動物都能成就。鬼道眾生也有成就的，《淨土聖賢錄》裡面應該有記載，只是我們沒看到。所以，就是怕你不相信佛講的話，因為所知障太重了，會覺得怎麼可能。其實像現在，大家就會有點不太相信，你看看這些壞人，造了極大的惡事，他臨終懺悔；因為他有悔過的心，十念必生。社會大眾都還不一定原諒他，但是他如果真正來念佛，肯念佛的人，當下那一念心，就已經是善良的了。真正的壞人不念佛，心裡只有壞事情，沒有佛號，沒有菩薩，只有他自己，所以臨終能念佛已經是善人了，帶業往生是決定的。所以十念必生願，很多人都不相信，不願意接受，甚至也懷疑：自己業障那麼重，能往生嗎？臨終昏迷能往生嗎？這個問題也有法師來問我，他說：臨終昏迷能往生嗎？我告訴他：絕對可以。我請他去看阿彌陀佛四十八願的「臨終接引願」，裡面有沒有說昏迷不接？沒有。不要說昏迷了，連中陰身都能往生。密宗有一本書，叫「中陰身救度法」，中陰身都能往生淨土，都能超出輪迴。我這樣講，大家又要心存僥倖了：「我現在不好好修沒有關係，臨終即使沒往生，中陰身還有機會啊。」絕對不能存有這種僥幸的心，你能保證你修中陰身救度法能成就嗎？學佛現世就要成就，現前就要得受用，不要等到來生，來生那太遠了，佛法講的是現實的、是實在的。有些人心存僥倖，聽到做法會，說有人看到好多眾生，跟著阿彌陀佛到極樂世界去，要是有這麼簡單、這麼容易，佛就不會示現在人間，佛就到鬼道去叫大家都念阿彌陀佛求生淨土；而不知道人道是成佛最快的。你要知道，鬼道眾生的業障比人道更重，他們的世界沒有白天，都是昏暗的，這是業力變現出來的，心是暗鈍的。我們人間還有白天，那是眾生的業力；鬼道眾生的心比人道更暗鈍，所以他要修行成就比人更難。有一些人，會透過通靈的去看這個準不準？我們不曉得，因為不是我們親自去。我們也不是善導大師，善導大師二十幾歲就有工夫了，教他淨土的師父，著《遊心安樂集》的道綽禪師，非常有名的淨土祖師。八十幾歲還來請教他，他當時才二十幾歲剛出家：「我往生有沒有把握？我這樣一輩子念佛，能不能往生？」善導大師說：「好，你等一下。」念佛入定到極樂世界去看：「沒有問題了。」我們沒那個工夫。道綽禪師一輩子用功，不敢存有絲毫僥倖，這是真正的修行人。不要以為現前不好好修，臨終死了以後，叫你的家親眷屬到道場去幫你寫個牌位，就超度了，超度哪有那麼簡單，自己都沒有成就，你要超度誰？自己都是亡靈，也是往生堂上眾等亡靈之一，我們自己都沒有明心見性，我們要是像龍褲國師的工夫就沒問題了。龍褲國師是泉州承天禪寺的一位法師，在明朝的時候，他超度明神宗的母親，這是皇太后。皇帝問他，「要不要準備什麼臺子」？「好吧！就來個臺子，一支幡。」就念了一個四字偈，皇太后就超升天界。皇帝嚇了一跳，說：「我不用拜嗎？我不用做什麼儀式嗎？」，「不用！已經超度了。」後來皇帝就聽到他母親的聲音，跟他講：「你要趕快幫我禮謝法師，因為法師的功德，我已超升天界。」龍褲國師真正有成就，不用那些懺本儀式，一句話就可以了，這是真正的工夫。皇帝問他：「你要什麼？」他看到一個七寶塔很喜歡，皇帝說：「法師喜歡，我命人把它拆了，送到你駐錫的寺院去，再把它重建起來。」他說「不用，只要你答應就可以了。」那皇帝就答應了！他手一抓，塞到袖子裡面去，當天宅配，從北京到福建泉州。所以承天禪寺有一個飛來塔，就是那一天宅配來的。那為什麼叫他龍褲呢？他師父是參禪的，看他根器不好，沒有教他法，叫他做一些一般寺院的灑掃、打雜的事務，有一天他聽到淨土法門，很歡喜念佛，就去閉關用功，一閉十三年，用功了十幾年，十幾年下來褲子都破了，一看到皇帝這件褲子很喜歡，他就一直看。皇帝說，「你怎麼看我的褲子呢？」他說，他在用功的時候，答應他的兩隻腳說：「你忍耐一下，等我將來做了國師以後，我拿皇上的褲子給你穿。」「好，沒有問題，馬上命人做一件龍褲送給他。」他說「不用，就這一件了。」當場脫下來，就穿上去了，這就是龍褲國師，沒有人知道他的道號，他是誰？他的行持，跟土城承天禪寺廣欽老和尚很像，可能就是他再來，我們沒有能力去證明，他也是念佛，剛好是同一家寺院出來的，廣欽老和尚也是泉州承天禪寺出來，所以有極大的可能。這是講真正有能力，有本事的超度，如果有幸能遇到龍褲國師，那就沒有問題，可是這種國師，就怕你千百年都遇不上一個。還是要老實的修行，老實的念佛，斷惡修善，積功累德，不要投機取巧，才是踏實的。佛在《圓覺經》上講：「虛妄浮心。多諸巧見。」巧見就是我們的心喜歡投機取巧，看看有沒有什麼更省力、可以偷懶的法門，這樣每天都可以睡一下，一部經都不要讀，佛號也不要念，躺在那裡就成佛了。現在的人找工作很喜歡找錢多事少離家近，又想要數錢數到手抽筋；那當然修行也是，最好早上可以睡到晚一點，不要四點、五點起床；又不要做早課，晚課也不要做，念佛有念就好，做法會隨便敲兩下木魚應付一下，臨終阿彌陀佛十念必生願，接引我站著往生。哪有這麼好的事情呢？你煩惱習氣除了沒有？要注意，這就是你煩惱習氣現前。真正的受持佛法，不要投機取巧；這叫因循苟且，看看能不能順我一點，有沒有什麼可以抄近路、找關係；阿彌陀佛跟大家關係都很好，但是因果是熾然的，是很明顯的。「阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。」你說關係不好嗎？非常好！只是我們不認識他。中峰國師講：「因忘自性彌陀佛」。忘失了本佛，所以「意念紛馳總是魔」。現在做三時繫念的人不少，本性的彌陀識得了沒有？如果你真正識得了，就不會想要投機取巧。這是講：「得聞諸佛名受持者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。」你這樣修行，就得一切諸佛之所護念。前面講的二十五位菩薩，他們可以放假了，你是得一切諸佛之所護念，保護你。像大家受持五戒，不殺生戒，都還有護法神保護你的指甲，何況你要受持淨土，那佛菩薩不親自來保護你，誰來保護你？所以我們講的護念，就是幫助你在菩提道上能夠增進，能夠不退轉，還有不要被境界考倒。有時候佛菩薩會給我們出點小題目，你也要撐得過去，試驗試驗我們的工夫、我們的決心、我們的毅力。修行要有決心跟毅力，不是倔強，倔強是我執，決心、毅力是萬緣放下。真正決定這麼做，真正想要這樣做，這世間的一切我看破、放下，有一句話叫「萬牛莫挽。」找一萬頭牛都拖不動，這個是決心、毅力。煩惱習氣起來了，我們現在學佛，不要隨順它，心裡面感受有一點難過，甚至會感覺到非常的不舒服，我們要有決定力，要有毅力去突破、去轉變。倔強是我執很大；為什麼來學佛？因為世間我要的得不到，我決定要來得個極樂世界；這不是看破世間，是因為世間的事情不順心、不如意才來學佛。學佛這是一個好緣，可是你在裡面心要轉，要學到佛法的精華、精髓；這就不是倔強—我見。學了佛起了知見，認為說我一定要這樣做，沒有這樣修不行；譬如說你在家，可能習慣自己念佛的步伐，來道場念佛的步伐跟你的不一樣，你要倔強，我一定要這樣做，不願意配合，很多修行人修到後來都不願意配合，都要自修，自修就是我最大。其實自修是真正把我執放下，到哪裡都自在，來這個道場也自在，到那個道場也自在，但不是跑道場。什麼叫跑道場。講出來又要得罪人，心要有道，就是這裡講的：「聞是經受持者。」具足信願行是道，走到哪裡都是道場，不是東拜拜、西拜拜，到處拜，到處求佛，這心還是亂的。法師，我到這裡也自在，到那裡也自在，我這樣算有道心嗎？不是的，所以講經不好講，跟你講這樣，你就想到那樣，講那樣，你又想到這樣，最後都怪法師，一下這麼說，一下那樣說。送給大家一首偈，「佛說諸法空。為除諸有故。」說一切法空，只是為了破你著有的心。「若復住於空。」住在這個空上面，「諸佛不能度。」佛菩薩也度不了你。跟你講這邊，你偏那邊，講那邊，你偏這邊，叫你要相信十念必生願，就想我只要十念，其他都不要，四十八願少一願都不行，只是說十念是精華，要重視它，不是說也不要斷惡修善。跟你說臨終接引願，就想臨終有佛來接引，現在就不要修了；不是的，只是為了除掉你，懷疑臨終昏迷不能往生的這個疑惑而已，你有決定力，絕對能往生。《觀經》講的：「娑婆世界眾生。心想羸劣不能遠觀。」沒辦法觀無量壽佛；「然彼如來有宿願力故。」阿彌陀佛有四十八願，他有宿願力，累劫發起：「有憶想者必得成就。」真正可以成就，真正能夠往生，能夠了斷你的煩惱，了斷生死。「有憶想者必得成就。」這是釋迦牟尼佛講的話，這麼肯定，不要懷疑。不過講經真的不好講，講實相不好講，歷代祖師大德，講般若心性，會格外的慎重，怕你住於空；「若復住於空。諸佛不能度。」著在這上面，以為不修行就是道了，以為我本來就是佛，何必修行。本來就是佛，那是本性，你現在帶的是習性，不能認習性是佛；佛菩薩沒有習氣，所以要除斷，在除的時候又沒有習性可除，因為本自虛妄，本自不有。所以大乘不好講，就是這樣，乃至於講一些事相上的，也不好講；還有我們講心性，要讓初學能夠知道，那更不好講。有人常問我：「法師，《心經》在講什麼」？我一看是初學，出個大難題給我，我就簡單講：《心經》就是講眾生本來的面目，講淺白一點，就是大家沒有化妝前的樣子。現代人化很多妝，你還沒有妝扮前是什麼樣子？把你的名利、頭銜拿掉，你的才能、你的錢財拿掉，就是你本來的樣子。《心經》就是這樣講五蘊皆空。那還是不好懂，《心經》讀的人非常多，初學的、不學的都讀，對老修還好講，老修也不會來問，他自己看《心經詮注》。所以像大家聽經，無論是聽我講經，或是聽其他人講經，要會聽，要真正聽到經典裡都是斷我們煩惱習氣的。你要是真正「聞是經受持者。」你就不會心猿意馬；而是每天常省己過，不訟彼短，常常想著自己的過失，不講人家的是非，不看人家的是非，離開佛號都是是非。《維摩詰經》的菩薩八法裡面講到：「常省己過。」常常想到自己的過失，真正的修行是這樣。這叫一切諸佛之所護念—幫助我們成就，只有這樣做才是佛菩薩的寶貝。《法華經》講：「譬如優曇花。天人所愛樂。」優曇花是世間人、天人都喜歡，三千年才開一次；你要真正能受持大乘佛法，佛都讚歎你：「是人甚稀有。過於優曇花。」比優曇花還可貴，一切諸佛當然護念你、照顧你，幫助你在菩提道上不退轉。你真正發心，真正學，會有佛力加持，所以「是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。」四十里的光明；你們不要去看誰有沒有光明，又搞神通去了；或是去拍什麼氣場照，現在有一種照相機，可以拍出人的氣場，學佛不要去求這個東西，看看我是不是真念佛，拍一張氣場照看看，有沒有黃色的光？佛光是黃色的，沒有，大概是經典騙我吧，不要這樣想。光明、智慧有幾十里、幾百里這都不要緊，不要在這上面去打轉，重點是「聞是經受持者。」反省自己是不是真正受持，是不是真正的想轉變？聽聞佛法是不是有「如貧得寶」的感受，如果有，你就會做到「奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。」所以魔不能犯。魔是指天魔，第六天波旬；還有就是你的冤親債主，不敢來侵犯你。可是有人還是會受到冤親債主的干擾，你要跟他懺悔，那是你的工夫不夠，你要是工夫夠，那沒有問題。在圓瑛法師《楞嚴講義》裡面講到：舍利弗在靜坐用功，兩個大力鬼去捉弄他，一個叫違害，一個叫復害，復害鬼要捉弄舍利弗，旁邊的違害就跟他講，不要去捉弄修行人，會有不好的果報。復害鬼說哪有這回事，不信邪，敲了舍利弗的腦袋；舍利弗出定以後頭很痛，他想：我已經證了阿羅漢，不會生病，到底是怎麼一回事？就去問佛：「我不是已經證阿羅漢了嗎？不會受世間的地、水、火、風四大干擾，遠離一切病源，為什麼會頭痛？」佛跟他講，還好你入定，剛才兩個大力鬼，其中一個大力鬼捉弄你，打了你的頭一下，這個大力鬼力大無比，要不是你入定，早就粉身碎骨了，他一拳能擊碎須彌山。所以開個玩笑，舍利弗就是沒有念佛才會頭痛，當然我們的定功沒有舍利弗這麼好，即使他這麼厲害的工夫，都還會頭痛。須彌山翻做中文叫妙高，高八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，總共八萬四千由旬，旁邊有日宮殿跟月宮殿，就是我們現在的太陽跟月亮，圍繞著它；一拳可以打碎它，那你看我們都還住在須彌山裡面，必定粉身碎骨。所以不要想說我已經念佛了，怎麼還有冤親債主？連舍利弗這種工夫證得阿羅漢了，都還遭大力鬼捉弄。這魔不能犯是說，魔干擾不了的，臨終也干擾不了。現前你碰到境界，為什麼魔可以干擾你？你還是心隨境轉，所以會被他干擾，跟佛菩薩不相干，你不要推說佛菩薩不靈。很多人跟我講：都吃素了還不是生病。你去醫院看一看那些生病的人，是吃素的多，還是吃葷的多？是吃葷的多啊！還有人說：地獄門前僧道多。有些人很不懂規矩，說出家人修不好也要下地獄，我們說只到地獄門口，到門前都卡住了，進不去了，裡面多的是在家人。所以要注意，在家人容易墮落，出家人還有出家身相的功德，大家去看出家功德經，都有他的功德，就光是這個身相出去就有功德。所以為什麼要你們穿居士服，穿有佛號的T恤，讓人家一看到就跟佛結緣，走到哪兒都是與人為善，都是成就無量功德。所以不要以偏概全，說學佛還不是生病，生病有他的業，玄奘大師也生病，釋迦牟尼佛臨終也示有小疾，有點小病苦都有，重要的是將我們的決心跟毅力拿出來。
卷十九
暗合道妙、巧入無生。
我們從教起因緣，總因跟別起到這裡，如來出興於世，就是為了令眾生入佛知見，這是最重要的一個因素。要入佛知見就要有方法，在所有方法裡面，釋迦牟尼佛為我們選了淨土法門，這種方式總共有五個殊勝處：第一就是「稱性極談。如來正說」。使他能達到究竟、再來是「三根普被。凡聖齊收」。然後「他力妙法。善護行人」。這都是淨土法門殊勝之處。今天講第四個「暗合道妙。巧入無生」。這一段，尤其是學佛人應該要重視它。一般人學佛只想求平安，不做壞事就好了，他禮佛就是事相上的禮拜；甚至他不學，就說：我有做善事，也沒害人，我也是個好人，我也人見人愛。有些人會覺得淨土法門是度死人的宗派，因為常常在殯儀館看到的都是念佛、念《彌陀經》。為什麼在臨終的時候要念《彌陀經》、要念佛？因為到了這個時候，所有的經教都救不了，只有阿彌陀佛可以救，所以拿出我們講的「絕學」，現代人講的絕招、撒手鐧，來幫助這個一輩子都不學佛的人，即使臨終斷氣，乘阿彌陀佛的本願威神加持，佛有「聞名得福願」，聽聞佛的名號得無量的福報，來生不墮惡道。這是幫助一般亡者最好的方式，所以大家才會看到，在殯儀館裡面誦經超度都念佛號。也就是說眾生不學佛，到臨命終的時候，已經要斷氣了，無人可救，你跟他講什麼佛法都沒有用，他也不會聽，這時還有佛號可以救。可是一般大眾卻誤會了，這麼好的方式，把這麼好的藥方給糟踐、輕視了，所以損失很大。我們很少聽說到殯儀館去做法會、打襌七，跟亡者講止觀、講唯識觀，沒有聽說過，統統都是教他念佛，所以表示這個法門，必然能救一切惡業的眾生。淨宗下品下生，「五逆十惡。具諸不善」—「具諸不善」這四個字，就是所有的壞事都幹盡，殺父殺母，殺阿羅漢。什麼叫殺阿羅漢？就是你去破壞正法；這位法師能夠化導一方，你不但不護持他，還破壞他、毀謗他，這就是滅人天眼目，在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，你們去看那個果報非常的恐怖。出佛身血，佛來應化有他的機緣，你沒有辦法殺佛，頂多就是讓他身上流點血；那麼，現在也沒有佛讓你毀害，破壞佛像、焚毀塔寺，就算出佛身血。所以很多的天災地震，佛菩薩的形象都沒有損壞，因為這些天神—主風神，掌管天象，他們曉得這是眾生的業，不會毀壞到佛像，所以碰到再大的災難，佛像也都沒有損壞，說實話，老天爺也不敢出佛身血。還有就是破和合僧，這是五逆罪，這一條要特別小心，很容易犯。因為我們自己說話不小心，顛倒是非，隨著自己的習氣、毛病，或是不順心，今天哪一位法師告訴你實話，你心裡面不悅，去外面到處毀謗這位法師，使大眾對這位法師退失信心；還有在僧團裡面互傳是非，搞小團體，僧團的大眾對他產生了嫌隙，或是讓大眾在僧團裡，沒有辦法再共住下去。這些人若是無心造作，有無心之過，有的是有心的，有心的罪更重，不可原諒，這就是破和合僧，這在現今的佛門很多。如果是誠心來學佛的我們都很歡迎，希望大家都能夠進步，都能夠解脫，都能夠開大智慧。「五逆十惡，具諸不善」。所有的壞事、惡心念全部都起都作了，臨終的時候，惡業現前還得遇善友，他的福德因緣相當好，一輩子沒接觸佛法，臨終回頭，念佛能救，念佛菩薩的名號可以救他，這是講的特例。所以一般人，會誤以為淨宗是度死人的，念佛是念給死人聽的。我還有聽過更離譜的，念佛是為了存錢，死了以後做鬼用，這不符合因果。念佛的因果是成佛，不會做鬼，這是我們講的「聞名得福願」，佛有這個願，聽聞我的名號，來生都能得遇佛法，不會墮惡道，這是佛菩薩的大願力攝持。不思議願力，凡夫想像不到，沒有辦法了解，明明要墮惡道，可是他念佛，惡道的果報暫時止住，等到他有能力以後，再來酬償宿債，這是佛菩薩的願力。那麼大家就看到這樣的一個現象，所以就誤以為淨宗它是度死人的，實際上，我們剛才要講的一個重點，就是即使惡業這麼重的凡夫，念佛都能救，何況是我們沒有做五逆十惡；十惡有時候會誤犯，五逆沒有，誰有殺父母的？沒有，所以都能成就，都能解脫，而且這解脫不是小的，是「暗合道妙。巧入無生。」的大解脫。「暗合」就是不知不覺中契合；「道妙」就是所謂的妙道，實相的妙理，叫道妙；「巧入無生」。巧，不是投機取巧，是方法善巧，手段如法，能夠入無生。為什麼叫巧入，我們可以看它後面的解釋就曉得，所以這一段對於淨宗非常的重要。一般人會認為，你們這個宗派這麼簡單，也沒什麼參究，沒有高深的理論；實際上這個理論很深，深到唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。連菩薩要解了淨土，猶如隔羅望月。羅就是羅紗，很薄的一層細紗；就像拿了一層面罩，矇在眼睛上來看世界，他看淨土法門就是這種感覺，朦朦朧朧，好像看到，又看不清楚，好像了解又不徹底，這是等覺菩薩，以他的智慧道力都還沒有辦法了解、體會淨土法門，何況是一般凡夫？一般人會覺得淨土法門這麼簡單、這麼容易，可能不究竟吧？會不會是佛菩薩看我們這些可憐的凡夫，先用個方法騙騙我們？在佛教裡面，就有大多數法師，都有這樣的誤解跟錯會。因為很難相信佛菩薩的願力、佛菩薩的感應、還有就是無生的道理不易了解，這三點他沒有辦法理解，沒有辦法契入，所以會有懷疑。夏老居士講的：「難信難信誠難信。」用了三個難信，誠難信就是真正非常的難信；「萬億人中一二知。」萬億，以億為單位乘上一萬，「萬億人中一二知。」也就是說，大多數的學佛人很難了解、相信，這是依照古德所說的。一般人會認為念佛是執相，跟自性相違背，怎麼能夠契入佛性？自性是空寂、無所著，執持名號怎麼能契入無所著的心？這只能用一句話講，門庭施設不同，手段不一樣；就像一顆球，你要達到圓心，從任何一個點都可以進入，淨土法門是其中的一個點，而且這個點，我們現在講的頻寬比較大，能夠容納的人比較多，就像四線道、八線道的車道，可以同時容納的車流量多，荷載的眾生多，所以稱為《大乘無量壽經》。跟此經相比，其他的經典算小乘，是講乘載的力量，這是讚歎淨土。那麼再回到正題，一般人會認為淨土法門是執有，明明就是執有，怎麼能夠入無生？無生不屬有無，所以有人念佛念了一段時間，沒有體會到無生的道理，他就動心了，跑去參禪。看到哪一位活佛來傳法，活佛不一樣，這佛是活的，我們前面這一尊，是已往生的，你跟活佛學，當然他教給你正法，能契合你的根器最好，可是如果是一時興起，那就很可惜了。所以有人學學淨土，再跑去參禪、學密，甚至還回頭來毀謗淨土，說念佛是有念不能證實相，真的嗎？那你可能已經毀謗到祖師大德，還有大勢至菩薩，他是西方三聖，他以念佛心入無生忍，念佛證入無生法忍。無生法忍就是「無住生心」，而且他這無住生心不是悟得，是斷得—斷除煩惱證得的，他是圓教等覺菩薩，候補佛。所以，你看念佛能不能悟、能不能見性？文殊告訴我們可以，普賢也告訴我們可以，你們有哪一位根器比文殊更好？哪一個人的行願比普賢還要堅固？我想在這個南贍部洲，沒有一位比得上他們兩位大菩薩了。這兩位菩薩是華藏世界的代表，上首菩薩，現代人講模範生，他們給我們作榜樣，這麼極力的來提倡，他們的修行道力，遠遠超過我們的想像，他們都還這樣勸我們，自己都還發願往生，這個不簡單。普賢十願不懂沒有關係，能一心念佛，就是普賢十大願王，到極樂世界去就圓滿了，普賢菩薩講：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」八萬四千行你不懂沒有關係，只要萬緣放下，一心念佛，到極樂世樂去，八萬四千行離不開普賢行，普賢菩薩說我往生極樂世界，十大願王就圓滿了，那其他人往生，也是跟普賢完全一樣，完全的相同，十大願王就圓滿了。你看《彌陀經》講，皆得阿惟越致，皆是一生補處；普賢就是一生補處。剛剛講的這個道理是有依據的，《彌陀經》講皆是一生補處，所以普賢十願不懂、不能契入沒有關係，念佛可以達到。若能了解也很好，我是鼓勵大家了解，多學多看，增長智慧，不是雜學，雜學沒有定力；所以你看文殊、普賢這些上位的菩薩，都還是這樣修學。我們要知道有一些法師不信淨土，說阿彌陀佛是太陽神，這是出佛身血，因為佛身來這裡就是要教化眾生，令眾生一生成佛，你把十方如來的本懷，一句話把它破壞掉，說這種話超過你造五逆罪，這是十方如來的心髓；你說阿彌陀佛是太陽神，這是毀謗十方諸佛，是很嚴重的過失。因為十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群萌；還說是佛為了要教這些根器差的人，難道文殊、普賢根器差嗎？觀音、勢至根器差嗎？觀世音菩薩頭頂上是阿彌陀佛的立相，在《觀無量壽佛經》講，觀世音菩薩身相是這樣，現在都刻坐相，這是不對的。觀音跟眾生的緣這麼深，他的能力為什麼那麼大？是阿彌陀佛加持的。所以大家都知道，念觀世音菩薩有很大的幫助，有很大的感應，這感應從哪裡來？不能忘本，從四十八願來的，從阿彌陀佛來的，他跟阿彌陀佛學的，不然怎麼是那裡的補處。大家應該知道，觀世音菩薩的和尚就是阿彌陀佛，所以這個法門不是小乘，也不是說看不起眾生，佛不會看不起眾生。他把這麼方便的方法，教給我們，讓我們能夠巧入無生，這是真正的善巧方便，這是佛徹底的悲心顯現。有人謗佛，還說觀世音菩薩是印度的水女神，這個說法是大邪見，沒有根據，胡說八道，這個不須要用到《楞嚴經》，《楞嚴經》是照妖鏡，照比較高級的妖魔鬼怪，這一聽就知道百分之百的錯，絕對不能相信，這就是妖魔鬼怪化現。魔王波旬答應釋迦牟尼佛，在末法時要穿著袈裟來壞佛法，怎麼壞呢？就是把眾生一生成佛的法門破壞掉，這就是魔王的子孫。所以我們要用慧眼，要能辨別，即使他披著袈裟，也要聽他講的如不如法，是否與真如實性相應，如果不懂真如實性，至少他講的淨土要與《無量壽經》相應、要與古德相應。所以大家在外面聽到這種邪師的說法，要警覺到這是波旬子孫，魔王也講信用，三千年後真的來了，真的披著袈裟，不讓你學佛，要把你對淨土的信心道力破壞掉，所以大家要有堅固力，要學善導大師：假使十方諸佛來勸我，還有一個法門比淨土更好的，超過其上的，我也不會動心，我也置之不理，因為根本沒有再好的方法。善導大師是阿彌陀佛再來，他說的話就是佛說的，所以要能夠相信，要能夠肯定，絕對不動搖，絕對不動心。現在很多花言巧語，都是讓我們退失菩提心、退失要修行的心；你要精進修行，他會告訴你，佛教我們要隨緣，不要那麼執著。看到願意精進修行的人叫執著，你要是一聽到這話，就要想到，這是我的冤親債主來了、魔王來了障礙我成就，是我業障起現行，不能聽他的，不能隨順他，不要理會他，即使引再多的經典，說淨土是化城，阿彌陀佛是釋迦牟尼佛胡謅的，是哪一個人寫出來的……，拿一些考據、數據給你看，一些典章給你看，都不要相信他。這是幫大家先打預防針，怕你們出去聽了動心，害怕念佛不能成就，念佛不能見性，念佛不能入無生忍，大勢至菩薩就是入無生忍；大勢至菩薩是念他佛，有人說要念自佛，念自佛那就不叫勝異方便了。所有法門都是「念自佛」—自性的；「念他佛」就是緣念西方極樂世界阿彌陀佛。淨土宗最特別的叫「了他即自。」了解阿彌陀佛即是自心之佛，這是最特別的，這跟通途法門不一樣，所以叫勝異方便—殊勝特異。
「『無念』與『無生』，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」
什麼是無念呢？一般人以為，無念就是沒有念頭，以為什麼都沒有了，什麼都空了；沒有念頭是斷滅，又叫斷見，這個無念不是真的無念，是「滅有入空」的無念；還有一種無念是捨空捨有取中，叫「但中佛性」，但中佛性取中間；那什麼叫真正無念呢？雙照雙離空有兩邊，遮照同時，遮就是空有俱泯，照就是空有俱顯。這是用一般經教的方式講無念，一念不生照了如如，就是無念，這講起來容易，體會起來不簡單，所以用經教的方式，說一點葛藤。禪宗都說學教人是葛藤，什麼叫葛藤呢，文字一行一行的，繞過來繞過去，盤過來盤過去，什麼雙遮空有不妨雙照空有，「離四句、絕百非」，常常會看到祖師大德這樣講，所以禪宗說葛藤；可是反過來，要是一千七百則公案沒參透，這一千七百則也是葛藤，一樣的意思，不要笑學教是葛藤。所以無念無生這個境界，不是凡夫一下就能夠了解的，更無法體會；眾生都墮在有中，常常不是有就是無，不是這一邊就是那一邊，墮在有中所以很難體會，執有的心太重，所以要常常看大乘經教，看祖師大德講般若、講實相，漸漸積累善根，就能隨文入觀，就能夠轉得過來。無生跟無念是一樣的道理，我們認為一切法有生有滅，所以佛告訴我們，一切法本自不生不滅。不生不滅就不墮在生滅當中，不墮在生滅裡面，就又認為有一個離生滅的無生；離開生滅是不是無生？不是，生滅跟不生不滅是一法，就像大跟小是一法，有跟無是一法，為什麼變二法？有心。動念生妄想就變二法了，變二法的時候還是一法，還是一心，原原本本沒有兩樣，只是眾生自分上妄有對立。佛在《楞嚴經》上有很好的比喻，所以《楞嚴經》真的很重要，誰要是告訴你《楞嚴經》是偽經，那就是魔王披著袈裟來壞佛法，《楞嚴經》是末法第一部滅的經，他要把你的慧眼給障掉。經上說猶如迷人，迷路的人把方向搞錯；大家都迷過路，當你在迷的時候，是你自己迷，方向並沒有轉變；所以我們迷失本性是自己迷，真性沒有迷。所以佛說，眾生在自己的妄想裡面「虛受輪轉。妄見生滅。」本來是無生，本來是無念，因為一念迷情，所以好像有生滅，好像有第八意識，所以叫似識。識不是實有的，意識心不實，意識心是迷惑自性以後，變現出來的，分開成八個作用，原來是一個作用；要把這個迷情拿掉，就覺悟了，八識原是一體，眾生迷惑了分成八個，本來沒有八個。就像有人眼睛有問題，看見天空有八個月亮，把眼病治好了，月亮還是一個。縱然他眼睛在病，月亮還是一個，八識就是這麼一回事。有人把八識分成八個，八個是就名相上、就作用上，它的能力上去分，「原是一精明。」《楞嚴經》講的：「原是一精明。分成六和合。」或分成八和合也可以，六和合就是六根，八和合就是八識，正文是六和合。要是一旦覺破，「一處成休復。六用皆不成。」一念覺破叫「一處成休復。」這個八識、六根「原是一精明。」其實在六根的時候還是一精明，《楞嚴經》上就有證明，你把眼睛閉起來，一隻手摸頭一隻手摸腳，你眼睛看到的形狀，跟你眼睛閉起來，用手去摸所感覺的形狀，是一樣的，這叫「性中相知。用中相背。」眼睛只能看，身體拿來感觸，作用上不一樣，感知的心卻是一樣的，所以是同一心體，無有二物，不是兩個心，就像天空只有一月，沒有二月，這是真正的無生法，這是實相。我們要懂、要能明白，不要聽過了回去又忘記了，這個道理要去領會，光記取沒有用，只是記問之學，碰到境界又迷了、又顛倒了。達摩大師講：「從文字解得者道力弱。」不要說道力弱，道力弱是客氣，根本沒有道力，根本沒有力量去脫離煩惱；「從境界會得者道力壯。」，在境界上自己真正體會到、悟到，原來我的本性是這個樣子，從來不受汙染，體用如如，這就叫作明心，對心性明了。很多人都把明心見性當做很難，其實並不難，明心是剛解得，知道好像有這麼一回事；見性是更深一層的體會，就是親自看到。看到的時候，不是就結束了，禪宗學人到這裡以為我見性了，一悟就便了了，沒有，還要再用功，禪宗五祖講：「守本真心。常住不滅。」還要繼續用功，「山林水邊長養聖胎。」這才有能力去閉關。現在人看了幾本書，跑去沒有人的地方關起來，幾年後出來說我開悟了，開悟以後應該還要再關起來，「山林水邊長養聖胎。」不是跑出來。我們講的這個道理，遠非凡夫所能，一般的凡夫做不到，很難去體會、契入。那麼圓教八地菩薩，圓教依天台判教，分藏、通、別、圓。圓教八地前面的十信位，從一信到六信、到七信位，圓滿他的「斷證」，相當於藏教的阿羅漢果，但「認知」不一樣，藏、通、別、圓就是認知不一樣。圓教入信位，十信以後，圓教初住等於別教初地，破一品無明證一分法身；通教有與他相等的，藏教就沒有，因為圓教見性，藏教不見性，藏教沒有打破無明，那再往上十住、十行、十迴向，有的還加了四加行，一般我們都省略不講，再來才登地。登地就稱為聖人，前面是三賢位的菩薩，再往上初地叫歡喜地，再來八地叫不動地，八地才徹底離一切心意識分別，始名真得無生法忍，這麼高的位次。我們三大阿僧祇劫從圓教初住開始算，第一個阿僧祇劫修三賢位，第二個阿僧祇劫修初地到七地，第三個阿僧祇劫修八地至法雲地第十地，這三個阿僧祇劫圓滿才成佛。法雲地他是受職位，能夠教化一切眾生，佛說他功德圓滿；我常聽到這一句「功德圓滿」，大家都是十地菩薩，每一位都是觀音的侍者，都是這麼厲害，要到佛的次位才功德圓滿。可是以佛的智慧，不要說十地菩薩，集華藏世界海所有的等覺菩薩，要思量如來的智慧，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻分所不能及，任何的算數、任何的譬喻，都沒辦法測佛智。所以有一句讚歎佛的功德：「剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。」我們可以測量虛空的邊際，可繫住風叫它不動；「無人能讚佛功德。」這個真是不可思議。到八地菩薩才離開心意識分別，簡單講就是不用意識心；這很厲害，我們現在都還用意識心。可以不用，什麼叫不用？不是意識心不要了，意識心不要則不能成就；彌勒菩薩他只是遠離「依他起」及「遍計執」，「依他起」就是我們講的幻相，「遍計執」就是在幻相裡面有執取，離開這兩重妄想。唯識宗講起來很複雜，我們簡單的提一下「入圓成實」，圓成實就見性，所以他只是轉八識成四智，不是把意識心捨掉，是八識的妄用他不要，只是把病除掉，不是把眼睛挖掉。你的眼睛有問題把眼睛挖掉，那不對；就好像身體有病，把它割掉，叫滅身療病；國家有盜賊、有叛黨，殺光全國人民，叫屠國安民，這不對。滅身治病，這不是醫術，弄到後來，身都沒有了。所以說「但除其病。不除其法。」就像眼睛望見天空有兩個月亮；捏目見月，只要把手放開不再捏，天空月亮本來就是一個，沒有兩個，見到天空有二月，那個妄見是因捏而有。所以離一切心意識，不是把意識滅掉，是離開，不用它的妄；那是不是在裡面用真？一講到真，跟妄又對在一起，所以大乘佛法不好講，大家潛意識裡面，就會離開真，那就來個捨識用根，捨識用根講的是用它的真性，捨識是除它的妄，不是真的有識可捨，這個要清楚，始名真得無生法忍。可見「乃聖者之所難」也，好不容易修了一個阿僧祇劫，才證到這個位次，「聖者之所難」，很困難不容易。「如來懸知末代罪濁眾生」，釋迦牟尼佛對我們的根器，非常的了解，非常的清楚末代的罪濁眾生，罪是眾生的業、行為，帶著很多的習氣，濁就是染濁，心水不清叫濁，心不清淨所以叫五濁惡世。末代罪濁眾生，就是末法的時候，叫你立相住心都做不到。什麼叫立相住心？像精舍這裡，念佛，就是攝心一處，佛在經典上講：「制心一處。無事不辦。」可是制心一處就是辦不到，念佛的時候，還要夾雜妄想，要是沒有妄想就夾雜名聞利養，到處去跟人家說，我今天念佛都沒打妄想，你們應該要佩服我；沒什麼好佩服的，這是本來的樣子而已，本來就應該這樣，沒什麼好得意的，這是名聞利養，喜歡人家讚歎，喜歡人家捧你，所以立相住心都做不到。叫你一心念，老實念，認真念，不要夾雜，不要間斷，說的簡單，做起來那真的是妄想很多。請他來還不來，他告訴你，「法師，你不知道我們在家人，有很多的罪濁。」又說，「師父，懺悔，我很不精進。」他希望我們不要講他，不要再念他。「你不要再念我了，我已經承認很不精進。」他就是不想精進。不然就是告訴你，「沒辦法，我們業障很重，我們心是很混濁。」他都知道，你等一下要叫他常來道場共修，他就先跟你懺悔，這叫搪塞，不想改，不願意改，不然就是說：「我有很多事非做不可。」你問他，「你要不要了生死？」「要，一定要」誰都要了生死，還沒死，先了世間事。所以我就常講：「什麼事最重要？」他就說，「師父，我有件很重要的事情要辦。」我說，「是生死大事嗎？」生死大事最重要要先辦，其他的事去辦，心裡不要罣礙。他是罣礙的去，「沒有辦不行，沒有這樣不行。」這是罣礙顛倒。所以要注意，我們要是起這種心念，這就是退轉，這就是懈怠。所以叫他來念佛，來立相住心，都不能得，你叫他把那些事情捨掉，非常的困難，幾乎不可能。所以才講一些方便，方便也要入真實。可是有些人點不醒、喚不回，沒辦法，心理想的都是世間事擺在最前頭，然後在佛前發願，願生西方淨土中；這是騙佛，白天騙一次晚上騙一次，泥塑木雕的佛菩薩像你都忍心騙，你不下地獄，誰下地獄？你不輪迴，誰輪迴？這個話是真的。願生西方淨土中，這個願發得很深；但是還是世間法比較重要，名聞利養、五欲六塵比較重要？這就是當境界來的時候，考驗我們能不能放下，有人學佛，馬上就受到障礙，生了病考驗來了；看看你對佛菩薩信不信？能真信，那病苦很快就消失了。我碰過一些同修，學佛沒多久就生病，這時候要多懺悔，多放生，多吃素。吃素很重要，其實你要是能吃素，那麼你的殺業會大幅的減少；放生這是必要做的，當然給大眾建立護生的觀念那更好，護生的觀念有了，不吃肉殺生的事就少，殺生的事少、放生就少了。所以我們要放生，就是為了要救度這些被殺的眾生；你要不殺牠，沒事啊，我們就不用去放生，我們不用去做這種彌補的事情。放下自己的殺心，生慈悲心，叫放生；時時刻刻、在在處處都這樣，放下煩惱心，智慧心生，是放生；放下名聞利養，生戒定慧；放下娑婆，求生淨土，都是放生。放生很重要一定要做，不光只是放；救動物是放下自己的殺心，生慈悲心。放生要注意生態，這如法非常重要，因為現代交通發達，物種很複雜，你要去了解，要注意環境，不可以隨便放，要有系統、有規劃、要有方案，要如法。學佛人受菩薩戒，不要破壞法律，不要毀犯國制；我們佛教被評為全世界最優良的宗教，大家都是優良的宗教徒，一定要如法的放生，不要破壞生態，破壞生態這不是放生。好像牠現前不死，你一放下去牠就死了，你慈悲心沒有生出來，你只是把牠當一樣東西，拿去丟掉而已，不負責任。這種放生會生惡業，生怨恨；人家看佛教徒不守規矩，破壞生態。你這麼一放能生出了話柄，這也是放生，但是這種放生不好，這個要知道、要清楚。
卷二十
「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。
這一段的意思還沒有講盡，要再跟大家提一提：講了無念、無生，每個人都能夠覺察到自己的念頭，但是知不知道這個念頭的當下是無念？每個人也都能夠覺察人有生死、有生滅，但是能不能知道生死的當下是無生？所以由此可知，這「無念」、「無生」遠非凡夫之所能。要契入這樣的一個境界，是契入不是解悟，不是拿著佛經看一看，以為了解了，寫一篇文章、發表一篇論文，這就叫悟無生，那差的太遠了，有時候連「文字學人」都還不是，連「知解宗徒」都還不如，人家的「文字學人」是圓教名字位，「知解宗徒」至少是正知正見，只是還沒有悟心，但是知見是正的。有些人不了解，用自己的意思解經，以為祖師大德不如他，他現在的意思叫新的意思，他現在的道理叫符合現代。十門開啟到第九門才叫「總釋名題」，解釋什麼叫「經題」，「經」具貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，攝就是它的攝受力，你看了會很想再看，常就是真常不變，亙古至今而不變，法就是一切人、事、物的軌則，這是簡單講。從古到今經典所說的是一個意思，不會有所謂新意跟舊意，講的是實相，實相是真如，不會因為時間的久遠，道理就會有所改變。如果會改變的話，那就不稱為「經」。所以有些人看了一點書，去了解後就寫一本書出來，以為自己懂；打坐打個幾天，閉關個幾次，也不講求功效，就以為自己開悟了、證悟了，現在這種人很多。講起來也能言善道，但是能不能入無生法忍？暫且不談無生法忍，能不能讓大家出離三界？無生法忍遠非凡夫之所能，我們就來當個凡夫吧；三界內的外凡，能不能做得到？三界以內叫內凡，出三界叫外凡；能不能證阿羅漢？證阿羅漢要破身見、除四相，只是他的四相比菩薩來得粗重，比起佛菩薩他還是凡夫。能不能做得到？先不要談圓教八地菩薩了，圓教理事無礙、事事無礙，這是圓融的，觀事即理是圓教，事相上就是全體的佛性；八地是我們講的斷證，也就是他修學的位次。把煩惱除滅掉，而且不用意識心，這麼高的境界，他有這麼強的定力，對於一切時一切處，利益眾生能不起念—不是只有在娑婆，連華藏世界他都沒有問題；他也能一身復現剎塵身，這是圓教八地菩薩，又叫作不動地。所以「無生」與「無念」，遠非凡夫之所能。現在的人你要看他講的是不是正法，除了講實相，實相在初學來說不好懂，至少他要教你萬緣放下，不要再貪戀，不要再執著世間，人生苦短，趁早修行，《無量壽經》講：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」趁身體健康的時候，為什麼不趕快修行？為什麼不趕快用功？我們還要等到什麼時候？常常碰到一些老菩薩勸他學佛，勸他修行，七十歲說八十歲來學，八十歲說九十歲再來學；這一般人覺性不高，不夠警覺，生死事大，無常迅速不能覺察，所以他才會一拖再拖。像有些世間人有錢有勢，為什麼不拿來利益眾生，為什麼不幫助眾生聽經聞法，不幫助眾生解脫苦難？也是何不於強健時，努力修善。你有財富的時候，不拿來積無量的功德，太可惜了。我碰過一位居士，做生意賺很多的錢，他告訴我說：「法師，《金剛經》講：一切法如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」我說對，他還告訴我，以一個企業家要如何落實經上這一句話；他說：「世間人錢財帶不走，是虛妄的，一切有為法，有為有所作，賺的錢是虛妄的，夠用就好，如夢幻泡影，我們把虛妄的錢拿來做無量的功德，拿來護持正法」。我說你的理解就對了，這叫真空妙有，錢是虛妄的—真空，拿來利益眾生，就是起用—妙有。我說你還缺一點，他說缺哪一點？自性具有真常的作用，你這一生做完就沒有了，但是你可以把這一生的努力留下來，用信託保住它，這一筆錢讓你虛幻的一生，能夠成就無量的功德，永遠護持正法。他聽了非常歡喜，這就是懂得如何善用錢財的人，這就是落實佛法。所以大家要把虛幻不實的，把它轉變過來，成就無量功德，這是大智慧，這是佛門講的「大機大用」；這叫對錢財放下，放下不是叫你錢不要了，而是把它轉過來流通、弘揚正法，讓大家都能夠聽聞到解脫的佛法，這就是放下，這就是具有正知正見。就像天親菩薩早年學小乘，毀謗大乘，後來知道有過失，就跟他哥哥無著菩薩懺悔，他說我毀謗大乘，要割舌頭謝罪。他哥哥告訴他，大乘佛法不如是，你的舌根之前因為無知，所以毀謗大乘，現在轉過來讚歎大乘不就好了，業就消了，一樣是弘揚正法，所以要是小乘人就割舌頭，大乘就轉過來讚歎佛法，所以人稱千部論師的天親菩薩，也是求生淨土。《往生論》就是他造的，叫作「優婆提舍願生偈」。所以如何成就無量功德，就是這樣轉過來就好了。那斷滅呢？「滅身療病。屠國安民。」身體有病痛，把它切掉，把這個身消滅掉，身體滅了，說病好了。就像天親菩薩想要割舌頭一樣，舌頭割掉了，他以為業就消了，這個觀念是錯誤的。所以大乘佛法是活的，是實際的、實在的，不是斷滅。剛講的無念與無生，非但凡夫所不能，就連一般菩薩，不能解也做不到。再來看「聖者之所難也。」真正的無生法忍，八地得中品無生法忍，中品的無念與無生，七地得的是下品，九地得的是上品；九地得下品寂滅忍，十地得中品寂滅忍，等覺得上品寂滅忍，那不一樣。通途講八地以前，有進有退，登了八地不動地，才叫不退轉。《彌陀經》裡讀到，阿惟越致菩薩不退轉，這是真正的不退。那圓教初住不會退到二乘，更不會退到凡夫，權乘他還是明心見性，無明破了一品，不退於二乘、凡夫，所以他叫「念不退」。但「如來懸知末代罪濁眾生」—就是叫我們現在立相住心，專心都做不到，我們想想，一天到晚動多少的念頭？升沉有多少？算都算不出來。有沒有人從早到晚沒有動過念頭，一個念頭都沒有？先不要說不動念頭，念頭起來不隨著它去，有沒有這個工夫？相信少之又少。不動念，不是壓著念頭不起，那不是，那還在動，石頭壓草沒有斷根；我說不動念，就是不隨想念，不動念的念頭還要除盡。你想要離相而求事，離開一切相要來證果，跟你講「空」，空不了，講「空」，以為有一個空相，離於事相有個空，契入不了，執事執得太嚴重了，不知道事上即空。所以《心經》講：「色即是空。色不異空。」色跟空不相妨礙，有它很深的道理。所以我們連專心都做不到，一支香念下來，一下想這一下想那，等一下腳痠了、腿麻了，就不耐煩了，下次不要來了，來這裡坐一個小時受罪……，不知道這是修無量的功德，成就無上的菩提道，種善根、累積你的資糧。菩提道上成佛要有資糧，就像你去旅行要帶旅費，資是資財，要帶錢。所以來道場念佛，腿會痠、心會煩，不是因為來才煩，是因為你平常在煩，自己都不曉得；不要怕受苦，因為你現在不這樣用功，將來會更苦。無常病現前的時候，求生不得、求死不能，怨憎會、愛別離病現前的時候，無明煩惱現前的時候，一樣顛倒啊！我們現在是打了麻醉藥的病人，我們以為打了麻醉藥，不痛就好了，以為病好了，我也沒做什麼壞事，也沒有害人，也沒犯法；這些還不夠，連持五戒十善都還在輪迴，五戒十善是一定要學的，但是沒有出離心，學得再好，三世怨還是輪迴，還是顛倒。雖然我們現在打了麻藥，是暫時不受苦，等到無常病一現前，隨業流轉的時候，強者先牽，你平常造什麼業最重，就投生到那一道，貪心重的墮餓鬼，瞋心重的墮地獄，愚癡心重的墮畜生。現在能夠忍耐一時的小苦，則免於以後受大苦，小苦不算什麼，只是有一點不習慣，是還沒嚐到甜頭，所以很多人在這裡都退心了，不念了，以為看經教，聽法師講經，就能大徹大悟。以前的祖師不知道要挨多少板子，不曉得要消多少業障才開悟，有的祖師，三十年打坐都沒開悟，三十年日夜這樣用功，蒲團都坐破了多少個，沒開悟就是沒開悟；反觀自己連一個小時、兩個小時都覺得煩，怎麼修行呢？怎麼成就呢？想想人家祖師是怎麼用功，一天打坐八個小時，讀經八個小時，睡覺有的只睡四個小時，中夜睡眠，這樣用功，這樣精進，時時刻刻都如此，三十年不間斷，才有一點點小小的定力。那要講到明心見性，很多人到這裡都還不一定有成就，這麼用功還不一定有成就，不一定除斷煩惱習氣，所以就知道通途修行有多難。精舍這裡也沒要求你一定要打坐，一定要繞多久佛才能下來，很自由，但是下來不要散亂，要保持清淨心，保持正念，要這樣的修行。念佛雖是易行道，但也不是散漫所能成就，我們要是散漫，要是懈怠，想要得定、除煩惱，那是不可能的。所以如來懸知末法，立相住心尚不能得，教我們專心一意的用功，都做不到；你要真肯做，不要說三個月，一個月就有成效了。臨濟祖師講：「若有人真正發心，努力猛參七日七夜不開悟者，老僧甘墮拔舌地獄。」臨濟宗的禪師，現在臨濟子孫滿天下，我們也是臨濟宗的法脈。只要肯用功，連禪宗都能夠打開本來，能夠見性，能夠除斷煩惱，只是我們不肯用心，在用功的時候，要小心不可用力過猛，求證、求取的心過強會發病，很多精神錯亂，以平常心就好。《弟子規》講得好：「寬為限。緊用功。」期限拉長，用功綿密不斷，就會「工夫到。滯塞通。」工夫純熟、工夫到家了，心地不明之處自然打開，業障消了，你煩惱習氣除掉了、轉了，滯塞就是心地不明。現在的門都是用鐵做的，以前的門茅草編的，開得了，叫茅塞頓開，現在的門撞都撞不開，人的心門撞不開、打不開，還有好幾道，樓下一道，樓上又兩道，不夠還要加指紋、加密碼，好多道門，這是心不開。古人心清淨容易心開，善緣少，惡緣也少，為什麼善緣少好？有一句話講：好事不如無事。李炳南老居士講：好人好事，多事不如無事。一心念佛最自在、最解脫了。大家的心就是定不下來，所以聽經給你們做調劑，講一點淨土道理，好讓你們不要懈怠，生起一點道心，這符合現代人的根器。要是真正發心，經就不用聽，他就會萬緣放下，一心念佛，求生淨土。若是還沒懂，要聽，聽經有他的好處，我剛說的不用聽經，是什麼程度呢？你都懂，有能力閉關，對於經典能夠融會貫通，大小乘經都通達，行布不礙圓融，圓融不礙行布，橫豎都能了解。橫的就是頓超，豎的就是次第，頓跟漸都能融通，沒有障礙，那就可以不用聽經。不要自以為通，不要以為通了這一部經，其他經就不用聽了。什麼叫通呢？萬緣能夠放下，心不再攀緣這才叫通；煩惱習氣還沒除掉，萬緣沒放下，但是你明了事實真相，這樣可以算通，願意放下，不再執著，不再執有。所以立相住心都做不到，就要透過念佛來契入無生。
「此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。」
這是暗合道妙，巧入無生。立相住心做不到，何況離相而求事者；告訴你：「色即是空。空即是色」。你做不到，看到色就隨色去，聽到聲就隨聲去，香味觸法，亦復如是，一現前就顛倒。要用什麼方法對治？有方便門—《觀經》讚歎念佛法門是勝異方便。《觀經》說：「凡夫心想羸劣。不能遠觀。」眾生心粗，常常攀緣色相，粗濁的色相，沒有辦法觀見無量壽佛，沒有辦法見到如來，契入無生，無法見性；如來是自性的另外一個名號。「然彼如來有宿願力故。有憶想者必得成就。」阿彌陀佛有四十八願幫助我們，你只要肯想佛，必然能得成就，如同《大勢至念佛圓通章》講：「十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。」所以如來有勝異方便，令汝得見—就是靠著念佛的方式。念佛分四種：實相，一般實相就是講直契無念跟無生，念佛也是。再來就觀想，想極樂世界，把極樂世界觀出來。再來觀像，想阿彌陀佛的形相，看著佛像，觀像。再來持名，持名念佛。我們下午放了一部影片—解脫的貓，那隻小貓真的解脫，每天除了吃飯拉撒以外，看牠都趴在佛堂念佛，不吃葷。現代的眾生連貓都念佛，我們要是不好好學，不好好念，講得不好聽連畜生都不如。貓都知道要修行，住持告訴牠要守三條戒，不可以在大殿亂叫，不可以吃葷的，不可以殺生，牠都遵守了，四年來沒有亂叫，只有看佛像，觀像念佛；我們不知道牠心裡面是不是在持名，至少我們看到牠在看佛像，是觀像念佛，貓都能成就，法名叫解脫，真正解脫，真正用功，人都不如牠，這是在韓國真實的事。所以如來勝異方便，讓六道眾生都能夠契入無念與無生，只要做到攝心專注，若不得理一心不亂，也得事一心，即使事一心得不到，見思惑除不了，也得工夫成片，伏住煩惱。工夫成片還沒達到以前，必須專心念佛，不打妄想、不隨妄想，妄想起來不要管它，注意力在佛號上，特別的方便—勝異方便。就用這個妄心，不用別求，就是你現在打妄想的那個心，不要打啦，專心在佛號上，一心一意這樣念下去。所以念佛堂的堂主，常常會勉勵大眾：「萬緣放下，佛號提起。」至誠懇切，一直念下去，不要打妄想，不要想家裡的事，來到道場就萬緣放下，長時期的熏修，長時期的用功，這樣會有工夫。黃念祖老居士每天徒步近四個小時去聽經，以前交通不發達沒有路燈，這麼發心去學法，人家古人是這麼學的，他有成就。不要嫌遠，現在交通發達，能夠來聽最好，現場聽真的不一樣，不得已才用攝影機，紀錄音聲跟影像，能夠真正用功那最好。所以這裡講的：「即此妄心。持佛名號。」就用你現前的妄心，一心念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，就是念阿彌陀佛的名號。有人問：「念觀世音菩薩可不可以？」可以。《無量壽經》講的：「若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。」專念觀音也可以。很少人念大勢至吧，大勢至菩薩緣還不成熟，但是他力量也不小，「令離三塗。得無上力。」稱他名號，一樣能夠讓你速脫三界，得無上力。般若的智慧打開了，本性的力用顯現了，無上力，無過此上，是故號此菩薩名大勢至。在《觀經》裡有詳細介紹大勢至菩薩，這菩薩不簡單，他頂上的帽冠，是一個寶瓶，裡面放的是他父母的骨灰，代表孝親尊師，孝順一切眾生。「孝名為敬。」他用孝順父母的心把它擴大，對待一切眾生。我們只孝順自己的父母，叫愛緣慈悲，大勢至菩薩轉成無緣大慈，同體大悲，他化小愛為大愛，化小孝為大孝—稱性，無我、人、眾生、壽者，離開四相，有大智慧。孝道也要有大智慧，不要想說父母叫我不要學佛，我就不學；叫我求名聞利養，我就去搞名利，這叫孝順嗎？這是愚孝；佛法是智慧，你不學即是愚，那又讓你父母造罪業了。佛在世的時候，阿難跟佛走在路上托缽，有一位老太太看到佛即刻就抱住他，阿難上前拉開她：「不得了，妳怎麼可以抱佛呢？」佛就說：「沒關係，讓她抱，這個女人過去五百世是我的母親。」阿難就覺得奇怪，佛的母親？能夠跟佛結緣的，怎麼會這麼貧窮下賤？以前印度有四姓，她屬於低賤的種姓，釋迦牟尼佛講：「就是因為這五百世以來，累生累劫我要出家，她都障礙我，所以才得貧窮下賤的果報。」釋迦牟尼佛沒有隨順她，照樣出家，照樣修行。所以要是你的父母親、家親眷屬叫你不要學佛，叫你不要用功，你不能隨順，否則你就害到他了。佛的這位母親是果報快要受盡了；凡是障礙人出家，你們去看看，來生都是三惡道，三惡道受完，投生的就是貧窮下賤。障礙人出家修行的果報都不好，看到人出家修行，要歡喜、讚歎，有能力還要護持、供養，這個成就無量功德。阿難要把那個女人拉開，佛慈悲說：讓她抱；若不讓她抱，她會七孔流血而死—太執著了。所以佛就替她化緣，替她贖身。以前奴隸是可以交易的，買回來跟她說法，證阿羅漢。我們才知道，這個果報不可思議。幸好她有一個兒子成佛，要是你兒子沒有成佛，幫不了你，你又障礙他、干擾他，那這是萬死與千生，沒個人依怙—沒有人可以救拔你。如果你以前曾經障礙過人修行，趕緊懺悔，趕緊改過來，不然無常迅速，馬上就要跟你算帳。那今天講的：「持佛名號。念一佛名。換除百千萬憶妄想雜念。」把你的雜念、妄想，用一句佛號替換掉，不起其他的想念；一起念，就換成這句佛號，念得純熟，念得成片，就沒有能所，要念到很熟、非常熟。剛開始念，你會覺得我在念佛，佛在被我念，還有一個佛；念到後來，佛號提起而至，好像心就是佛，佛就是心，那還是有心、佛的感覺；念到沒有能所，我就是佛，佛就是我，打成一片，那叫「乃忘能所」。這時你對境界就有定力，佛念就現前，這就是「正念」。心無所住，不住於世間；佛號分明，這就不住於出世間。佛號分明是正念，正念是不住有、不住空。不住有一般就住空，不住世間就住出世間，二法相對待；念佛是一乘了義，當然它不住出世間。《金剛經》所講的：「應無所住而生其心。」便契無住生心之妙諦。無住，不住有為；生心，不住無為；不落於有為、無為。念佛念到純熟就是如此，這是工夫。這工夫從哪兒來？從前面講的—專心，要專心才能有後面的成就。你一心念，什麼都不要想，萬緣放下，念到純熟就無住生心。應無所住而生其心，如何應無所住呢？對於一切人事物，應緣接物，心都不住。我們現在應緣接物的時候，碰一樣，著一樣，碰佛法，著佛法，碰世間法，著得更離譜，幾乎是處在完全顛倒的狀態，怎麼樣能應緣不起心？一般人一下契合不了無念、無生，就是從境界當中，回過頭來，念這句佛號。念佛的時候，心就不住世間，佛號分明就不落空，空是二乘。所以，佛念就是真如，就是一心。我們講的一心不亂，就是真如，就是我們的本性，是這個道理。但是這個不好懂，大家現在聽，好像懂了、了解了，祖師大德慈悲，講得容易，一般人不相信，所以才說淨土是難信之法，很難相信。「應無所住而生其心。」就是無念、無生。有人就要問了，那我念一二三四可不可以？念五六七八可不可以？你要是明心見性了可以，沒有見性，照規矩來。因為你計名字相。馬鳴菩薩講：離開這個妄想心，要離言說相、離心緣相、離名字相。眾生就是沒有離，看到世間的名字就想到世間，所以你說你念一二三四，得的是什麼果報？心中變現世間的果報。你念阿彌陀佛，你心裡面知道這是如來、這四十八願、有極樂世界，想到的是出世間，所以念佛是妥當的，不要搞怪。很多人喜歡搞怪，他想說既然都是一樣的，念佛跟念數字不都一樣嗎？數息不也是得定嗎？有人問我說，數息一樣能定得下來，念佛感覺好像很多妄想。數息不是不好，是自力，自己的力量；念佛是二力法門，自力跟他力。他不是別人，他就是自，阿彌陀佛即是我心，即是我本佛，現在迷了，以為有他，實際上還是自性的力量；有佛力加持，又有自力肯念，妄想除得徹底。所以有人才會覺得說，我念佛怎麼妄想那麼多，我數息妄想還沒那麼多？我跟他講，譬如你進入一間暗室，拿了支小的手電筒，這間房子很久沒人住了，又昏暗，看到的汙垢有限，你數息就像那支小的手電筒，看到的煩惱，看到的髒東西有限；這念佛就如同在暗室裡，把燈全部打開，透亮，哪邊黑、哪邊髒、哪邊有蜘蛛網，統統看得一清二楚。所以你才知道佛號的功德不可思議，力量這麼強大，凡夫念下去，心裡面的妄想分別全部都照到了，全部都清楚了，才知道自己業障有多重，煩惱有多深。數息靠自力，要定得下來，數息只能得定，定下來之後，要從此反觀、悟入，你才能見性，見性才能夠有佛號這樣的光明，而且你見性是圓教初住。我們講的稍微簡單一點，圓教初信位，斷證等於小乘初果須陀洹，圓教初信位的智慧、道力、見解超過小乘初果須陀洹，比他有智慧，比起如來又如何？我們念的是果佛—「阿彌陀佛成佛以來於今十劫。」佛直接加持你，照得徹底，照得透亮，除得深，除得究竟，不但除掉了眼睛看得到的汙垢，連牆壁裡面的細菌全都可以除乾淨，念佛可以做到這樣徹底。所以，不要想說念佛妄想那麼多，我還是數息沒妄想；不是沒妄想，是你的燈不夠亮，你用的是手電筒；佛號是把室內燈全打開了，不但打開了，還能清掃，所以念佛穩當。襌宗祖師—百丈大師制定叢林二十要：其中有一條「修行以念佛為穩當。」佛門的必備課誦本—《襌門日誦》，晚課一定念《彌陀經》，念阿彌陀佛導歸淨土，這樣穩當，符合祖師大德的教誡。百丈大師工夫真的是相當好，二十年不動念，有一次不小心動了一個念頭，失念了，怎麼失念呢？道場吃飯過堂，行堂打粥，舀粥不小心滴到地上去了，動一個念頭：「哎呀！浪費了。」就這個念頭而已，土地公就出來了，看到他說：我待在這裡二十年，竟然不知道有一位高僧。沒有動念，一般鬼神拿他不得，找不到他；不小心動念了，知道有一位高僧在我的土地上—趕快來頂禮，趕快來供養。所以有人說：我可以跟誰通，能見到什麼，誰來跟我講什麼……；大概他的工夫沒有百丈大師這麼厲害，厲害到連鬼神都捉不到他，不簡單。所以，百丈禪師的工夫有名了—「馬祖建叢林。百丈立清規。」他都告訴我們要念佛，襌宗的祖師都這樣講，百丈大師見性了，有大功德都還這樣說。所以不要好高騖遠，但是也不要沒有信心，不要起下劣心，下劣心是「我大概不行，我大概做不到。」不要這樣想，發菩提心、發決定意，一定可以做得到。每個人都可以成佛，只要你肯「但辦肯心」，要真正認真，真正的用功，一定可以成就。
卷二十一
「持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。」
這是在解釋暗合道妙，巧入無生，這是本經興起的因緣。講玄義就是把《無量壽經》簡單介紹給大眾，裡面的內容主要是略講。如果從頭到尾講，時間不夠長的話意思會講不盡；如果要深講，講到後面就把前面給忘記了。「玄義」就是講這部《無量壽經》的精華特色，此外，還要讓大眾了解這部經幽玄的義趣，這是講玄義的原因。
現代的人耐心不夠，也就是定力不足，要他心靜下來看一部《無量壽經》，他就會覺得很煩躁，何況是要聽整部的經；在聽整部經以前還要先聽玄義，那就更沒耐心了。玄義跟《無量壽經》正文無二無別，佛在經上有個比喻：「如人食蜜。中邊皆甜。」比喻得很好，嚐蜂蜜無論是從中間，或從旁邊嚐，都是甜的；所以玄義跟正文，都有它無盡的意味，都能幫助我們深達實相，所以要有耐心，不要求速。其實真要求速，聽玄義最快，因為它直接濃縮了你閱讀《無量壽經》的因緣、本經的體性、這一部經的宗趣以及力用、修持的方法、還有這部經的歷史，或它在《藏經》裡面是屬於大乘或是小乘……，你很快的就可以了解到《無量壽經》。所以要求速，還是聽玄義比較快，《無量壽經》它有整個的脈絡系統，要一品一品的講；有時候又有另外的引申義，講的主題，就是讓你對淨土有全盤性的了解，是要花比較長的時間才能夠知道。玄義的文短，自己看也都能了解，卷首筆記，是黃念祖老居士的《無量壽經大經解︾裡面重要內容節錄。
前面說到：「念佛能暗合道妙。巧入無生。」持名念佛，妙就妙在念佛是入有得空；眾生在世間常著有，那怎麼會在其中證得空性？這就要講到佛法淨宗之妙了。世間人的心，就是認為五欲六塵、名聞利養是實有，認為自己的感受是真實的，總要滿足自己的感受，所以貪五欲六塵，取著名聞利養。一旦對這個世間著有，那就空不了。念佛也是入有，但它這個有叫作「妙有」。原本「妙有」跟「妄有」就是一體的，但眾生只著於妄有上，所以見不了性，無法返本還源，如祖師講的「就路還家」，眾生沒有辦法做到。因為他心裡執著，只要執著世間，就開悟不了；偏偏眾生又體會不到空性，體會不到佛心，所以佛就教大家執持名號，用佛號這一念，來替換掉百千萬億雜想妄念，生活中只要一起念，對世間起煩惱，或許有自己想要的卻得不到，而起煩惱，在人事上不順心起煩惱……，這時趕緊回過頭來念佛，將佛性清淨的作用顯現出來，這佛念叫入有，「有」是妙有，入於有中而不隨妄。眾生不知道真妄不二，所以說個真跟妄，講到究竟處，其實是一如的，根本同一體性。就像夢中的境界，作夢的心跟覺醒的心，是同一心，不是兩個心，但是在作夢的時候，跟醒來的時候，作用上是不一樣的。所以《楞嚴經》講：「性中相知。用中相背。」雖同一性，作用不一樣。眾生迷是迷在有上，就是迷妙有為妄有，迷真空為頑空、斷滅空。認為有個空，再色與空相對，有空就有色，錯認至今而輪迴不息。
所以《心經》把真相說出：「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。」乃至「受想行識。亦復如是。」眾生就是不了達心性，所以變成眾生。佛教大家用念佛的方式，「入有得空。」從佛號這妙有下手，終得入真空。妙有跟真空是一如的、是一體的。大家聽到空，心裡就作空解，造作一個空的觀念，想從這種境界去體會；不是這樣的，講「真空」是講本來空，本來無一物，但是這個「空」具恆沙妙用。大家體會不到貪、瞋、癡的念頭是空的，念頭並不持續，而是一念接一念，本來就不有，一旦貪瞋癡空了，自然不貪、不瞋、不癡的性德就現前了。當在看這個世間的色時，要知道「色即是空。」那眾生自性當中的「真善妙色」就顯現了，這時候並沒有壞世間相，所壞的是眾生執「有世間」的這個錯誤觀念，所去的是執著。《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」《法界觀門》講：「不必滅色故空。」不用去滅除色相才見性。中峰國師講：「但向塵中了自心。」所以自心的全體就是色相。眾生在色相上迷，見色不見心，就是心裡有個覺知，總認為有個「我」在感受，有個「法」在被感受，在這裡妄生分別。所以要去掉的是這個分別，離開的是這個執著，不是把色相滅掉，若把色相滅掉，那這是二乘斷滅空，「滅色故空。」用滅煩惱來證菩提。大乘講的是：「煩惱即菩提。」這不一樣。所以淨土宗是圓教一乘法，入有得空，並沒有離開自己現前的生活。這麼巧妙的方法，每個人都能學，每個人都得的到。念阿彌陀佛就是入有得空，持念這句佛號，是性德的總名，只要持這句佛號，真性就自然全顯，就是於妙有中，真空自性自然顯現。說真空跟妙有，是就它性質上說的，並沒有分成兩端，這就像夢中見到的色相，這些色相都是心現的，夢中色相不可得。「妙有」就像現前的色相，都是眾生心所現，故說為妙有。妙有不有，本自空寂，不待二乘的析空觀去分析它，因為其體本自空寂。所以是一如的，並沒有分開來，這是概說心性。
學佛是了解「人跟人」之間、「人跟天地萬物」之間，所有一切的真相；就是剛講的「真空妙有」這個道理，即是《信心銘》所講：「一如體玄。」都是相同的，並沒有差別。這道理明白了，才能夠真正認識佛教。雖然簡單講過，但是千萬不要淺解，要了解人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是「唯心所現。唯識所變。」心跟識是一體的，心是能現，識能變，識是自性的作用，能分別思量。有人說意識是染，其實是因為不明心所以說為染，要是識得真心本性，就有了別之用，無有能對所對，那意識就是淨。所以「如來」應正遍知，正遍知，知ㄧ切眾生心，知ㄧ切國土，知ㄧ切因果，知ㄧ切差別，這是意識清淨的作用，叫照見或照了。有些人誤以為意識是染，要來除滅它，那彌勒菩薩就不能成就，因為彌勒菩薩「識心圓明。入圓成實。」從他的識心成就，知道萬法唯識。所以講：入有得空，是有這麼深的道理存在。就像現在的電腦很好用，介面很貼切，但是裡面的背景程式寫得很複雜。念佛就像這樣，念起來很簡單、很暢快，阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，但背後運作的道理卻是這麼深；愈是高深的佛法看起來愈簡單。
有一次有位居士來，他說是初學，有人叫他讀《法華經》，說《法華經》比較簡單，裡面講的都是故事，《金剛經》比較難。我說不對，《法華經》比較難，它的故事是在比喻佛性，你看這故事見不到性，《法華經》是成佛的法華；我又補一句，《無量壽經》比《法華經》更難。所以大家不要輕視這句佛號，看起來那麼簡單，只念阿彌陀佛，卻可以「入有得空。潛通佛智。」「潛通」就是默契的意思。佛號與如來的智慧默契，你不知不覺、不刻意的，自然就跟佛智慧相契合，所以是有它的功德存在。這樣能理解了，那入有得空，潛通佛智，暗合道妙，也是一樣意思。印光大師教大家用真誠心，一心念佛，屆時自然就會知道淨土法門有多妙，只是眾生都不肯念，所以體會不到。「暗合」就是默默地契合，要知道佛法的妙理高深，我們念佛，心依止佛號；你看眾生的心很亂，想東想西，一下想家裡的事，一下想公司的事情，要是身體不好，還要擔心自己什麼時候可能會沒命，統統都算是妄想，要是能把這些妄想都收回來，依一句佛號，換除百千萬億雜念，「念到心空佛亦忘。」念佛就是這麼方便。《楞嚴經》講的：「中間永無諸委曲相。」不會拐彎，不會繞遠路。這個就是「持名一法。念至究竟。乃忘能所。從有念巧入無念。入有得空。」「巧」是善巧，講座上常講，如果善巧方便不能入真實，這就不叫「善」，只叫巧。巧有了義與不了義之分，淨土法門可以稱為善巧，因為可以入於無念，無念是無世間念，也無出世間念。祖師告訴大家：「佛說一切法。為治一切心。我無一切心。何用一切法。」佛說一切法為對治世間心，教眾生念佛對治妄想，妄想都除掉，沒有世間心了，念佛念到心空，真心本性現前，那還存有佛號嗎？藥到病除，藥病俱無。生病吃藥，藥把病治好了就不用再吃，若還在吃，那就因藥得病了。如果自己現前的心不空，念的時候不專、不懇切、妄想太多，那持名念佛也不得受用。
智者大師講《五方便念佛門》，「稱名往生念佛三昧門。」只是其中一個，還有「觀相滅罪念佛三昧門。」或觀極樂世界，或觀佛的身相。還有「諸境唯心念佛三昧門。」「心境俱離念佛三昧門。」「性起圓通念佛三昧門。」總共有五個。從這裡就看得出來，念佛持名為什麼能潛通佛智。如果只是專心念佛，卻不能會相歸性，那是無法契入「無念」的。在《大寶積經》裡，大精進菩薩拿著一尊佛像，去閉關用功，他想到：佛的身相怎麼這麼好，我應當觀想緣念，連畫像都這麼好，何況是真身。於是他就凜然一覺：什麼是佛身？畫像是佛嗎？畫像也不會說話，也沒有證果，它是佛嗎？大精進菩薩從這裡反觀，從這裡入道。真正的如來是無來無去，無生無滅。他這樣反過來，從相見性，這大精進菩薩就是釋迦牟尼佛前世。念佛持名持到後來心空，要迴光反照。所以要聽經，要能夠明白實相的道理，才能夠在關鍵時凜然一覺。這裡講的巧入無念，這種方式是真善巧，不然要你一下子，就體會到諸法無生，諸法無滅，那是絕對想像不到的，即使嘴巴會講，還是體會不到，因為眾生心就是雜亂。所以佛用這兩重能所的方式，以第六意識執持，緣念佛號，這是一重，然後再來反觀見性，這是再一重，共是兩重能所。蕅益大師講這是善巧方便，所以叫「巧入無生。即凡成聖。」能夠即凡夫一生成正覺。「至哉妙用。不可思議。」從凡夫一翻為聖人。善導大師講：「九品往生總在遇緣不同。」這個緣就是熏習的緣，就是現在人講的時間、方法及用功的深度，這是緣；要是肯發懇切心，這樣用功品位就高，這是用心。除了用心，還要用對方法，方法要正確，用心要正確，品位就高；只用心正確，方法還沒有這麼俐落，對於心性還沒有明白，品位就低一點，還要看斷證，品位才分為九品，所以說難斷難定。印光大師講，眾生習氣各有所偏，每個人習氣淺深不同，略分為九品，實際上千差萬別。所以要發懇切的心，用正確的方法，能捨斷煩惱，品位就高。所以淨土宗能從凡夫成就聖人，可是大家聽到可以帶業往生，心就懈怠，就會想自己，能不能跟張善和一樣僥倖？其實張善和不是僥倖，而是他的前緣沒有成熟，剛好在命終時，善根福德因緣成熟，遇到淨土法門。要是大家不用功，這一生豈能斷煩惱？現在大家遇到了，緣成熟了，卻不肯把握；相信大家都有摘過水果，就像樹上的果實成熟時不肯摘下來吃，等熟透掉下來就爛了，錯過那個機緣，還要等好久，它才又變成果實。果實是這棵樹的種子，掉下來到地上，有時候長得起來，有時候還長不起來；眾生也一樣，很多成佛的機緣都是這樣漏失掉了。總想說再等等！這一生成佛的因緣就這樣錯失，常想自己現在七十歲，等八十歲再來學佛；到了八十歲，想等九十歲再來學佛。其實人生很短暫，哪有幾個十年，像大家的年紀，雖然不是老年，也是壯年，要想到自己這一生，已把最精華的時間，拿去搞世間法，拿去做世間事，現在回過頭來，趕緊用功還不算遲，千萬不要懈怠，不要只想看看經，懂個道理，這樣就好。就像一棵樹成佛的果實已經熟了，現在不肯摘，等到掉下來爛掉，後面的果實還不一定長得起來；因為來生輪迴，萬一沒有遇到佛法，雖然已經種了成佛的因，但是沒有緣；縱然有緣，自己還有業障，或還有其他的干擾，會讓你成就不了，無法解脫，所以要能及時把握。多數人把這一生最精華的時間，拿去造業，造了一身的罪業，等年紀大了要受果報，要想到自己報應隨時就要現前了，不但有這一生的業，還有無始劫來的業，這些都會在自己最衰弱的時候出現，想到這裡怎麼能不用功？怎麼能不精進？要生大慚愧心，要感歎自己沒有好好把握時光，現在碰到了淨土法門，卻還在猶豫、躊躇不前，懷疑自己學了佛、念了佛，會不會失去什麼？這都是業障，都是妄想。千萬不要隨順它，一樣用一句佛號，換除自己百千的妄念，換除這些業障，業障起得越大，就更要一心的念佛。要知道業性本空，教大家念佛時，妄想起來不要理它，只專心念佛，不是拿念佛去打掉妄想，去除妄想，「只緣無事可思量。」因為本來就沒事，只是自己在那裡思量，一思量就有事；如果以心除心，以法除法，越除妄想越多，越除煩惱越重。因為本來是虛妄的，卻把它作實為有，想要除滅它，如此念佛念一輩子都不會得力。就像大家在懺悔時，總想：「我業障很重。」只要知道業障很重就好，更要知道業性本空，懺悔偈中有句：「心若空時罪亦亡。」業不空是因為心不空，心認為有業，心認為有法，所以不空；一旦認為有，罪永遠都亡不了。像現在講這個道理，大家又會想到有罪可亡，總是墮兩邊，都有落處。所以祖師大德教念佛，沒有講那麼多，只教老實念去，不必管妄想，只是大家錯用心。《淨語》講：「但只老實念。不必問如何。莫管同與異。休論自與他。」不要管我跟佛是同或不同，有什麼念自佛或念他佛，我相或人相，都不要管它，「只貴願力強。那怕妄想多。」只要大家有願力，有信心，相信自己可以成就，相信自己一定轉得過來。「散亂固成病。分別易入魔。」散亂是眾生的通病，如果又在境界上分別，生取捨心，那就是魔境。夏蓮居老居士最後講：「境緣無好醜。佛號一掃過。」一句佛號，泯除一切妄想。「境緣無好醜。佛號一掃過。句句念能真。決定出娑婆。」要是每一句，都深心懇切，不隨煩惱，不管它。每當眾生有妄想起來，總認為這是自己的想法，是自己的觀念，就隨妄想去了。「要是念能真。」「念能真」就是不隨它、不管它，「決定出娑婆。」所以講「即凡成聖。至哉妙用。不可思議。」這是教大家怎麼落實，這樣就是「潛通佛智。暗合道妙。」所以夏蓮居老居士說：「不必參是誰。此即主人翁。」念佛就念佛，不用參念佛的是誰。這樣念佛就與心性相應，因為不跟妄相應，就是跟心性相應。夏老居士就是這樣念佛，臨終坐化，沒有生病，自在往生，這是真工夫，真正有成就。再看看歷代祖師也都是這麼說，就證明這個方式是對的。持名念佛可以暗合道妙，巧入無生，就是眾生認為自己有妄想，一定要來除掉妄想，在這裡虛妄造作起念，妄想就越來越多、越來越大，這就叫凡夫。
「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。』但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」
大家都知道，現在的衛星導航都很厲害，有最佳路徑選擇，還有教人省錢的路線，避過收費站，再回到高速公路上面；要找到最佳的路徑，要到達目的地，走哪一條路最順？還有路上會不會塞車？科技很發達，現在也有即時的路況系統，加入導航軟體裡，它可以分析、加入即時路況。路況就像是大家的生活狀況，在修行選法門，選對了法門，找到了捷徑，還要大家在生活中都能使用。現在的人，工作一天到晚做不完，心煩意亂，還填不飽肚子，做得很多，但錢不夠用，還要兼差，一天只做八個小時，那是很輕鬆的，做十幾個小時的大有人在，為了就是餬口。想要叫大家假日來道場用功，結果有的說假日要陪小孩，或是假日公司有事要加班，家裡、太太娘家也有事……，都有各自的障緣，這些都是障礙自己修行，障礙自己成道的不善緣。其實這不能怪老闆，而是要懺悔自己的業障！懺悔福報不夠，要求佛菩薩慈悲安排，跟佛菩薩講，說：「弟子某某，真心發願想要修行，希望佛菩薩安排，弟子有一個可以餬口、又可以修行了生死的工作，不求富貴，只求有飯吃，有個地方住，生活可以安穩，這樣就好，其餘的弟子統統放下。」相信這樣跟佛菩薩求，一定會有感應。這是真正想要學佛的人，求佛菩薩是這樣求；想要求世間的，佛菩薩不一定給你滿願，因為讓你滿了願，會去造更大的業，反而害了你。如果求了生死，這佛菩薩會想盡辦法來幫忙，用他的人脈，佛菩薩人脈很廣，跟一切眾生都有結緣，又能入眾生心念數；佛菩薩會幫忙的。他的人脈有龍天善神、天神地神、魍魎鬼魅都會幫忙。真的發心要修行，佛力會加持，不但鬼神護持你，天神護持，佛力再加持，那一定會有成就，一定會讓你滿願，就怕大家信不過。所以現代的人要修學很困難，要教他看經教，都說沒時間，或心煩看不下去，或說閱讀文言文有隔礙，很多的業障。所以這裡講是「徑路修行」，學其他的宗派，不是不能成就，是緣不對，自己熏習的時間不夠，對於法了解得不夠深，不夠透徹，要怎麼用功？真的只有淨土宗，連不認識字的老太婆，都能成就。
民國初年，諦閑法師的一位徒弟鍋漏匠不認識字，念了三年佛站著往生。還有虛雲老和尚的徒弟，叫具行法師，他也不認識字，一輩子很苦，求虛老給他解脫，老和尚教他念佛，念到後來有大成就，有一天村子的人看到有火光，大家去看，原來他自在往生出三昧真火，自己火化了。他是真老實念，真正放下，才有大成就。一位不認識字一輩子苦惱，就知道要求解脫，只教他一句佛號，就可以一生解脫，這是真實的公案，真正往生且有大成就的。修學其他法門，想要在一生要有這麼大的成就，不一定能做到，可是用淨土宗的方式卻可以做到，真是「三根普被。利鈍全收。」無論是什麼工作，在什麼崗位上，萬緣放下，但只老實念就可以。
萬緣放下跟放下事情是不一樣的，生活上要做到「事來不拒。事去不留。」事情過去就不要留在心上。如果犯了錯，只要懺悔，後不再造就好，不要懺悔完了，還留在心上，總想自己有什麼過失，自己業障好重，心中一直念著，業障越念越重。就算造再大的惡，就是懺悔就好，趕緊提起佛號，念佛是消業障最快的方式。犯戒了、破戒了，也是懺悔，懺悔完趕緊念佛，不要一直想著自己破戒怎麼辦，自己造多大的業，不要一直掛念著，對任何的事情都一樣，如果一直念它就有。永明大師在他的著作裡講到：佛陀時代有一位比丘，有一天晚上走路回精舍，路上踩到一個東西，發出聲音；隔天他就跟他的師兄講，自己好像殺生了，一直耿耿於懷。那天跟他同行的師兄就沿路去看，告訴他：沒有，你踩到的是瓜皮；喀的一聲，他以為踩到蟲子殺生，跟他講還不信，這個人死後真墮地獄。所以，「一切法從心想生。」要是心裡一直念地獄、念業障，將來就到地獄去，將來就是滿身業障；整天在想著地獄，或是總去看地獄的樣子，像現在有人在展覽地獄變相圖，如果愛去看，那地獄的路你就非常熟，搞不好以後受罪報，鬼不用帶，就可以自己去，鬼王你都認識。學佛人要想極樂世界，要看極樂世界圖，要想佛、想菩薩，這叫「理生則情喪。」佛念現前的時候，妄念就沒有了，自然就放下。但是當心在迷惑時就以為是有的，就會跟那位比丘一樣，他那還不是真的殺生，只是以為自己殺生，他墮地獄墮得冤枉啊，自己給自己找罪受，他還不是真的犯戒。你要是犯了戒，好了，造了殺、盜、淫、妄，乃至於出家的四棄八棄，就趕快懺悔，要是一直耿耿於懷，那必墮地獄。《觀經》講到念佛三輩往生：「下至五逆十惡都能救。」能救就是因為業性是虛妄的，趕緊回過頭來念佛，先到極樂世界去，等有成就以後再來受業報。可是要是一直耿耿於懷，一直記著自己造了什麼業，業障又有多重，那就完了，所造的業一定有業報會現前。因為一直去念它、一直去想它，它就有力量，一旦有力量，命終是強者先牽。佛說有一些人，造的業不會馬上現前，因為造善造得多，善業強。五逆十惡者，臨終照理來說，一定是地獄相現，連地獄相現前，只要一念迴光，地獄猛火化為清涼風。這就要舉張善和的例子，張善和殺牛殺了一輩子，臨終的時候，他殺的牛都來找他，變成牛頭人找他討債，真的像經典上講的：「見彼種種色相已。令心惶怖無所依。」看到這些惡相心裡害怕，再狠的屠夫都嚇到全身發抖；剛好此時有一位出家人，給他一把香並教他念阿彌陀佛，念不到十聲，境界就轉變了；他說：「牛頭人不見了，阿彌陀佛來了。」所以講修行，找徑路，念佛這個方式最適合現代，是徑路當中的徑路，持名念佛又為四種念佛的捷徑。四種念佛是：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。又以持名念佛為祖師所提倡，但是不要認為持名就不用觀像，平時大家拜佛看佛像就是觀像，這幾種方法可以互用，自己專注於持名上，這是祖師為大家挑選出來的方法，但也不要排斥人家修觀像念佛，非要別人念出聲，一定要別人也持名，說持名是究竟，如果他人用功得力就好。實相念佛，就是剛講的無念無生，非是粗心凡夫所解。觀想，境細心粗，妙觀難成，境界非常微細，一般人心很粗，不容易成就。觀像，像在則有，像去則無；現在佛像在眼前，有看到就有念，佛像不在，就像大家在工作時，不可能眼睛前面都擺一張佛像。所以只有持名，最為方便、最易入，走到哪心裡都能念，就算被老闆罵的時候，心裡也能念，行住坐臥都能念佛，遇到事情或急難或是不急難，或是恐怖或是不恐怖，心裡都可以保持著佛號。所以是捷徑當中的捷徑，方便當中的方便，因此稱為徑中之徑。這才曉得這方式真的適合大家，所以要好好的去使用它，真正的發心念，真正的覺悟，不要碰到事情又忘記念了，那因緣又錯過了。很多人總是敷衍說：「等因緣成熟一點再來學佛。」其實那就是沒真發心，根本不想學，不肯念。
卷二十二
「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。』但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」
這一段是解釋「暗合道妙。巧入無生。」也就是說透過念佛的方式，可以契入無生。首先要先說明，一個人心好就好，為何非要修行不可？很多人都認為自己有善行，也有善念，為何還要來學佛修行？這是很多人的問題，也是很多人不學佛的藉口。常聽人說：心好就好了還要學什麼佛？可是仔細去反省一下，自己真的心好嗎？當為善被人誤會的時候，心裡瞋不瞋恨？會不會很沮喪，起對待的念頭？在不順自己意的時候，生不生煩惱？在不順的時候，會不會起執著，想方法要讓它順暢，然後去進行種種的造作？如果有，那就不算是個真正的好人、真正的善人。
佛門講的修行，是離開善跟惡。從最初要轉惡為善，再來轉迷為悟，最後轉凡成聖，有這三轉。到達聖人的境界，就不會跟凡夫一樣，總是善惡對待，如果對待的念頭強烈，尤其是善良且有正義感的人，瞋心會比較重。這裡談的瞋心，不是談事情的好壞對錯；當遇事會生氣，是因為看不順眼，看不過去，且不管立場如何，如果生起瞋心，這個心就沒有定力，沒有工夫，所以才需要透過佛教的方式來修行，把自己的善心善念更為增長、更為昇華，這點很重要。現在的人行善做好事都很發心，有錢出錢、有力出力，但是聽到人家沒有妥善運用他捐出去的錢，馬上就生瞋恨，這個善行的功德就要打折扣，客氣一點打對折，要是不客氣講，還增長其他的罪業，所以心要平。所謂「一念瞋心起。百萬障門開。」這是《華嚴經》講的。所以要透過修行轉變自己。修行有很多種方法，釋迦牟尼佛給大家指出來—念佛最為穩當，連禪宗的祖師都這樣講。百丈大師在叢林要則二十條講：「叢林以無事為興盛。」道場沒事，大家都用功修行，不起念頭，無事最好；又講「修行以念佛為穩當。」可見持名念佛最為重要，最適合現代人，走到哪兒都可以念，隨時可以把自己的心平靜下來，與佛菩薩感應道交。有一位法師說：「靜坐十幾年，到後來才發現，念佛將心定下來的速度，比用靜坐的方式還快，一下子就感覺到清淨。」當然這是念佛的功德，但是他之前的工夫也不能完全抹滅，當然是有它的基礎存在，他的體會是對的。就像前面講的，念佛如同探照燈，是很強的光明，一照非常的清楚，心裡面什麼煩惱什麼汙垢，一念佛全部清清楚楚，明明白白的冒出來了，要是靠自力，會覺得自己沒有妄想，其實不是沒有，是沒有覺察到；所以說要念佛才來得穩當、來得方便、來得直捷。所以說是修行的徑路，是捷徑。
底下又講：「持名又為四種念佛之徑路」。四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，通途的法門都是講契會實相，念自本心，這種高妙的修行方式「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，這是實相念佛。要到八地的菩薩，離一切心意識分別，才真正無生，這是凡夫一下子達不到的境界，實相念佛的難處，在於根器要非常的利。在《觀經》就開了異方便，觀想念佛。想極樂世界，想西方三聖，不是自己胡亂想的，要如經典所說的去思惟。但是凡夫心很粗，菩薩、佛、極樂世界，境界微妙，這叫「境細心粗。妙觀難成。」這樣觀想一般人想不出來，尤其是現代人，要想佛菩薩形像，幾乎想不出來，大家可以試看看，能不能完完全全，鉅細靡遺的印在自己的心田裡面？大部分人完全沒有辦法，所以觀想念佛，也不是每個人都做得到。觀像就是觀佛的形象，畫像或是木雕像、銅像……等。現代小佛卡很方便，可以帶在身上，放在皮夾裡，放在公司辦公桌几案前面，可以常常看佛像，可以幫助提起正念。或是把手機、電腦的桌布換成佛像，幫助大家修行。但是「像有則在。像去則無。」這個形象現前，大家的正念就在，可是在公司上班，不可能一天八個小時盯著佛像看，做不到，即使是桌布上有佛像，那也是看一下而已，等一下又要忙別的事。所以像在的時候，就會念佛起正念，等一下忙別的事情又忘失了，所以也不太適合多數人。唯有持名這個方式，剛好通於前面三種念佛，又能夠讓大家時時刻刻、在在處處都能夠保持正念。持名念佛可以出聲、可以默念、可以金剛持，金剛持有一種就是沒有聲音，嘴唇動，或可以撥念珠、計數器，或是手動都可以，這是持名念佛。佛號還可以配合呼吸，配合走路的步伐，甚至在吃飯時心裡都可以念佛，真的太方便了，真正有心的人要學，一下子就上手了，就能夠得力。所以持名念佛為四種念佛之徑路，稱為「徑中之徑。」捷徑當中的捷徑，特別當中的特別。用這種方式大家才能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，所做的善行才能夠提升，往心地上會去，不是只在事相上；事相上照作，照樣幫助眾生，一樣持五戒十善、謹潔無犯都是一樣，只是用心不一樣。這是講為什麼要修行？修行用什麼方式最好。接下來要怎麼修？無論出家或是在家，佛告訴弟子要五年學戒，這五年學戒不是只學戒律、戒相，那還不行。五年學戒是要修根本智。「根本智」就是不起心、不動念。啟發根本智，必須念頭要斷，所謂「般若無知」這就是根本，戒是戒這個，其他的戒相很容易，心裡面念頭止不住，這就難辦。戒相上的律儀戒，可以由形象上表現出來，實際上要是仔細的留意，都可以做得很好，但裡面的念頭煩躁，停不住，一接觸境緣，就要生心、就要動念，這哪算有根？現代的人學佛法，不是從根本智下手，一接觸佛教就想要解經，就要看經典，有些人講經聽起來好像很會講，但講的都是皮毛，達不到真正的精髓。我這十幾年用功下來，對於經典才有這麼一點點的體會，這些年來除了世間必須做的事情以外，其他的時間全部拿來用功，現在也是這樣子；不要說得定，心才有一點平靜。我從小就學佛，就是還沒有受汙染的時候就開始受到保護；何況現在的人，三、五十歲了才來學佛，一學佛就馬上想要解經，這就是佛門說的「沒有根」，心定不下來，伏不住妄想，即使聽到了經典也開悟不了。古來祖師大德為什麼能開悟？除了根器好以外，就是照規矩來，如果不這樣做，不肯老實，根本不可能有成就。大家學的是大乘淨土宗，既修得根本智，一旦有因緣就要利益眾生，不然就是小乘。心量要大，不是只為自己修，在菩薩行中，利生就是利己，自他不二，在這當中去反觀，就提升了心法。即使用功了十幾年，都還不算是什麼真工夫，何況不肯用功、不肯真學，一開始就想要看看這個，看看那個，心根本是亂的。所以初學不是要學戒相、學戒本，在古代甚至沒有資格聽經，更不要說翻開經本亂看了。一定要先修定，後開慧，這是歷代祖師大德的教學方式，照這種方式去做一定能成就，縱然沒有大成就，念佛往生淨土也絕對不是問題。所以，《禪門日誦》的晚課，是念《阿彌陀經》求生淨土，因為他們有修根本智的基礎，心是定的，意不會亂，這很重要。可是現在的人都忽略了，才一接觸就去翻經、去解經，這樣沒有根本，不會有成就，說得再對也只是文字知解。所以，要這樣下手去學，這叫「學戒」，「戒」就是防非止惡，「非」就是心起念；「惡」就是去行動，防止一動念就隨念去做。所以佛法的善惡標準定在這裡：本來是一心的，一動念就變成二心，那再造作，三心二意全部都出來了。三心是：阿賴耶識、末那識、第六意識；二意，單指第六意識跟第七意識，一妄動，三心二意，就落到意識裡去，落到造作裡去，那怎麼能夠契會無生。有這個既簡單又方便的念佛方式，大家都還不肯念，還不老實念，還要動念攀緣，那實在沒辦法了。這裡說的不動念，不是壓念不起，是心裡要真的無物。有一首偈：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。」學道如守城，白天要防著六賊，眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊，六為賊媒自劫家寶。要防止六根攀緣六塵，像防賊一樣，晚上也不能昏昧，「惺惺」就是不昏昧。「中軍主帥能行令。」就是自己要有正念、要有決心、要有菩提心，這就是中軍主帥覺悟，「能行令」就是能做得了主，到達了上妙的工夫；「不動干戈致太平。」這是不戰而能屈人之兵，這是上策。念佛就是不動干戈致太平，念佛就要不管妄想，起了念也不隨；不動干戈就是還安住在佛號，不要跟著妄念跑，這才真是不動干戈。要是念頭起來，以念止念，以心除心，以法除法，用念佛來對付妄想，這是不熟悉的同修很容易犯的，那就永無止息，有打不完的仗；因為即使在念佛也是在動心。所以，老實念就好。念佛是徑中之徑，又本經不提倡「一心不亂」，直以「發菩提心。一向專念阿彌陀佛為宗」。這部《無量壽經》，講得明白，講得透徹，而且講得容易，大家都做得到；羅什大師翻譯的《阿彌陀經》是意譯，把它原來經文的意思，翻出來變成經文，它不是原譯，等於是把這法，自己咀嚼過以後再給大家看。當然羅什大師這樣做沒有問題，他修行工夫非常好，他的徒弟跟他說：「師父，為什麼你可以有這些皇帝給的美女，有這些五欲六塵的享受？」有一天羅什大師準備一碗繡花針，召集大眾，你們統統都過來，當場把針吃下去，他說你們有這等工夫，就可以跟我一樣；每個人都搖搖頭。沙彌戒第十條：不捉持生像金銀寶物。一般人持的是事相上的戒，羅什大師這叫理持「不捉持生像金銀寶物」，四大擾他不得。理上四大本如來藏，會相歸性，不捉持生像金銀寶物，所以羅什大師吃繡花針沒有問題，這種是工夫道力。他於法圓通，所以可以這樣翻譯，一般人不行，要是這樣翻譯是造罪業。羅什大師翻譯《阿彌陀經》是翻成一心不亂；同樣有一個《阿彌陀經》的本子，是玄奘大師翻譯的，在一心不亂的地方，玄奘大師翻成一心繫念；一心繫念是玄奘大師的原譯，這比較好懂，也做得到，其實一心繫念到最後的結果，就是一心不亂。
《無量壽經》講得更為明白，「發菩提心。一向專念阿彌陀佛。」三輩往生，無論下輩，中輩，上輩，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。「菩提」翻作中文是覺悟，是回頭、覺醒的意思。「覺悟」就是知諸法無生。常有這個觀念，自然就不會執著於世間的善惡對立、能所對待。在淨宗祖師講發菩提心更明白、更好懂，只要萬緣放下，求生淨土就是發菩提心。兩邊都不著，放下世間，一切法、一切人、一切事、一切物不關於心，事相上雖然有所作為，但心裡不染著，如此發菩提心，一心一意將所有善根，迴向求生淨土，一向專念阿彌陀佛，在四十八願的第十八願講的：「至心信樂。」所有善根心心迴向。一向專念是很重要的，我常跟同修說：「要來聽經。」有些同修就會回答：「我一心念佛就好，不用聽這麼多。」那大家想一想，這部經文殊菩薩、普賢菩薩都來聽，又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩……等，這些菩薩都是等覺菩薩，他們也都來聽，大家是凡夫，那要不要聽？他說一心念佛就好，一向專念就好，但是要能自己反省，是不是真正一向專念？這「一向」就是至心的意思，沒有二心，就這一念。對於「至心」這句話，古德曾舉了一個例子說：譬如在深山，曠野當中，突然碰到食人族，要把你抓去吃掉了，追著你打，你逃到河邊，這時候你就會想，要怎麼過河？是要把衣服脫掉過河呢，還是怎麼樣過河？這個時候還會不會想，自己銀行裡面還有多少錢？還會不會想，還有什麼放不下或放得下的，還有什麼事沒有處理、或沒有做好，那時候只會一心想逃命，一心求生，哪會想那麼多。求生淨土就是這種感覺，就是一心、專心、至誠，沒有別的念。所以「三界無安。猶如火宅。」大家被無常大鬼跟蹤追打，自己都不曉得，被抓到就要被吃掉，還不自知，還在這裡三心二意、打妄想、起分別，造作這些世間的念頭，不能覺察。要是真正覺察到，真正明白了，就會像這要個逃命的人—「一心求生淨土。」這樣才是真正的發心—「發菩提心。一向專念。」如果還夾雜了其他的想法、看法，三心二意，這樣學佛不僅不能得到一心不亂，連工夫成片都做不到。
修行想要有成就，先修根本智是很重要的，根本智要到無心才行。般若無知，起用以後，是無所不知，這就是它起作用。就像共修時的大磬，磬是空心的，要是實心的，就沒有作用了。大磬無心，誰敲它就應；無知是沒有自己的意思，就能無所不知；敲下去就起作用，能夠振聾發聵，般若智慧就像這個比喻。所以心要空，要無一物。如果一個房間堆滿了東西，就不能利用它，把它清空才能有用途起作用；眾生心也是這樣，心裡太多東西，都是顛倒，沒有作用。祖師大德是這樣教下來的，大家這樣做，肯定會有成就，如果想要標新立異，用自己想的方法，用其他的方式，那就沒有辦法保證有成就。因為所有祖師大德的成就，都是這麼修來的，先修定後開慧。肯聽老師的話這樣做，叫持戒—「戒」是教誡，教誡不是只有戒相，戒相是律儀，那只是大略的方向，那還不夠，必須要五年學戒，就是所謂的體驗班，體驗看看什麼叫作不動念，看這五年不動念做下來行不行，不行還要再加長時間。反過頭來想想，如果十年不夠，二十年不夠，乾脆做一輩子好了；所以時時刻刻都是在學，都是在修行，不限定五年。從初發心到如來地，都沒有離開根本智，因為講到究竟，根本智跟後得智是一心。只要煩惱少一分，智慧就增長一分；貪心少一分，不貪心就增長一分，不貪就是智慧。能瞋心少一分，無瞋的智慧就生起，無瞋也是智慧。所以是因定發慧。「戒」也是懂道理，不能起念；「戒」又叫作制止，有止觀的意思。所以一字而攝多義，真的是字字句句無量義。
一旦生心動念，那每一個字都有障礙；一說講戒，就開始五戒、菩薩戒、比丘二百五十條、比丘尼三百八十四條，開始從頭到尾背一遍，這也是戒，卻只是名相。所謂佛法重實質不重形式，就是這樣看的。對自己要嚴格、要老實，如隨意的放過自己的煩惱習氣，那絕對不能成就。並不是說守事相上的戒不行，是說還要再增益、往上提升，有機會要去了解事相戒、要發心去持守，很多的戒律因時代的變遷，有些戒根本不會犯到，因為根本就沒有這些東西了。而且佛陀制戒有當時的因緣，主要是為了要防護譏嫌。一個學佛人，在這世間該是什麼樣子，就表現出什麼樣子，但心裡根本沒有這一物。就像永嘉大師講的：「分別亦非意。」。「分別亦非意。」就是隨順眾生的分別而分別，自己絕對不起念不動心，這個是真工夫，這才是修行。所以《無量壽經》以「發菩提心。一向專念為宗。」但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要，所以稱為淨宗第一經。
不要認為往生大概就是死掉，絕對不是，死掉是糊裡糊塗的；臨終前必須正念分明，心不顛倒才叫往生；到極樂世界是活著去的，沒有中陰身，在世的時候就知道自己臨終要去哪裡。往生還有另一個意思，就是大家現前依著《無量壽經》的教誨去修行，當生脫胎換骨，這也是往生的一種。經云：「改往修來。洗心易行。」脫掉凡胎成聖成賢，這更為明確簡要。所以大家修行想要有成就，那就得念佛，沒得商量，這是最後的絕招，這一招再沒有效，那任何法門都救不了你。現在人的惡心惡念重，唯有依靠念佛才能夠消除，這也是最快的消除方法；其他的方法雖然也能消除，但是有時效的問題，還有它熏習綿密度的差異，念佛這個方式最容易熏習，最不容易失念，隨時可持名念佛；回家可以禮佛，禮佛就是觀像，要是心力尚足，可以觀想極樂世界，慢慢的業障消了，根器向上提升，下根轉中根，中根轉上根，自然就提升至實相念佛，所以四種念佛是相通的。有人說念佛是妄念，沒錯，對實相來說它是妄的，一妄一切妄，一切皆妄；念佛是正念，一真一切真，一切皆真，真妄是不二，理事一如。若定說念佛是真，那能念之心念念不住，所念之佛剎那生滅，所以念佛又不可得，如此一妄一切妄，一切諸法皆如是。三千年前的釋迦牟尼佛，也是虛妄的；有人說：「法師，這是應身佛。」實際上三身唯是一身，若應身是虛妄的，報身、法身皆是虛妄的，法身是體空寂，報身之相假有，也不實，應身隨緣應現，並無實法。如果說念佛是虛妄的，那能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證；所以念佛不可說其是虛，亦不可說其是實，只是治眾生對待的病、妄想的病而已，藥到病除。要是著於佛號上，就告訴你念佛是假；要是著於世間，就告訴你要來念佛，念出世間；待念極情亡，空跟有，真跟妄就一如，這是本來的樣子。能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，不離心外，離佛談心「未始聞」，是從來沒聽過；所以不可說真、不可說妄，著在一處就是落窠臼。所以講應身佛會變化，這變化不是生滅，而是轉變形象，就像化妝，一下化成這樣子，一下化成那樣子，妝洗掉了，還是自己本來的樣子。這應身是淨土法門深玄奧妙之處，不好懂，所以《無量壽經》稱為淨宗第一經。
這麼深妙的境界，由一句佛號收起，全在這句佛號裡，只要念這句佛號就全部得到，不假外求，所以說「不假方便。自得心開。」念佛就是開心的時候，這開心不是世間的快樂，世間的快樂是對待的、不究竟、不真實的，這心開是心地光明，所以稱阿彌陀佛。跟人家見面念句阿彌陀佛，就是祝福對方光壽無量，「光」是智慧，「壽」是壽命，這句話解釋起來，每個人都願意聽，每個人都願意念，就是：「祝福你智慧跟壽命無量。」世間的那句「福如東海。壽比南山。」都還不如這一句阿彌陀佛，世間滄海桑田還會變化，所以不如念佛一句「光壽無量。」這是沒有條件的祝福話，是好話中的好話，善言中的善言，跟人家講好話，不如對他念一句佛號，給他種下金剛種子，來生遇到佛法能成就、會解脫。聽到這句佛號的人、動物，藉由「聞名得福」願，就是聽聞佛的名號就會得福報，來生常生梵侶，「梵侶」就是清淨修行者，將來會解脫，所以這是功德。光壽無量講得明白一點，若自己是修行人，當跟別人說一聲阿彌陀佛時，要馬上迴光返照，自己就是光壽無量，光壽無量就是自己，這樣自己將來決定成佛。因為人人本來就是無量光壽，無量光是智用，無量壽是本體，光壽一如就是法界、就是真如，修行人念佛要懂這樣返照。所以對人家稱一聲佛號，是提醒對方：「你本來是佛」；而當聽到人家跟自己說阿彌陀佛的時候，也要這樣返觀覺照，這樣久久會開悟，能成就。持名念佛的好處—因其為「直截中之直截。方便中之方便。」這樣大家就感覺得到。因此稱為淨宗第一經。
就在談話間，所謂「越三祇於一念。」「三祇」是三大阿僧祇劫。「齊諸聖於片言。」所謂「諸聖」就是這些聖人、佛菩薩。要怎麼跟佛菩薩平起平坐呢？一句佛號就做得到，就阿彌陀佛這四個字，可以「齊諸聖於片言。」真的是「至哉妙用。不可思議。」從有念入無念，因願生而悟無生。從願生西方可以證入無生法忍，無生法忍一般凡夫做不到，但念這句佛號就可以達到。眾生本來是佛，現在迷惑了，只要肯回過頭來，念阿彌陀佛名號，那決定成佛，這是善中之善，所以要好好的把握。「阿彌陀佛」這四個字是純淨、純善，只有善還不夠，還要純；要做到不動念、不妄想、不分別，這就是「純」。要是一動念就雜了，「雜」是夾雜，這二者是對待的，等工夫夠了就是「純雜一如」，為何是一如？因為雜念就是妄念，可是這妄就如同虛空花，依空而有相。「虛空花」就是眼睛起花，這花是依虛空而有，實際上這花並非實有，既沒有生更沒有滅，不從眼來不從空來；若從空來，虛空應該常有花；若從眼睛來，眼睛應該常常有花無端妄起。就像一個人迷路了，這個「迷」從哪裡來？從路來嗎？還是自己迷？可是本來不迷！若路會讓人迷，那每個人走到那裡都應該迷；當正在迷的時候，「方實不轉。」是說方位並沒有轉變，這是很重要的觀念。「迷本無根。性畢竟空。」所以妄念是假的，正念跟妄念本是不二。《華嚴經》講：「諸藏純雜具德門。」華嚴十玄門講，一切染淨都是同一門，是一如的，純跟雜都具德；當然《華嚴經》講的是「一門攝一切門。」「純」是指所有門都入一門，都入一善行中。譬如布施波羅蜜，在行布施波羅蜜的時候，包括持戒、忍辱、精進、禪定都是布施。一門是純，純中有雜，雜是說裡面包含著持戒、忍辱、精進、禪定，所謂「包含」跟「等於」是不一樣的。「等於」是不壞相，布施還是布施，布施等於像持戒等等，跟一般大乘法不一樣。所以《華嚴經》講得高妙，不壞本相常入其中；念佛也是這樣，即凡身成佛身，純雜具德，如來屬於純，凡夫屬於雜，純雜是一體的，具德是說同一心性。凡夫念佛會有工夫，這道理實在幽深難懂，所以不要看輕淨土法門。華嚴十玄門隨舉一個，都意味無窮，即凡身是佛身，不可思議。四十一位法身大士的境界，明心見性的心境，用一句佛號能達得到，而且大家都可以成佛，所以不要看輕念佛，隨隨便便的毀謗批評念佛法門。
就念阿彌陀佛這四個字，可以達到華嚴法身大士的境界。參加《華嚴經》的大眾中，舍利弗跟目犍連兩個人不見、不聞；佛入大光明藏自住三摩地，大光明藏就是見性，煩惱徹底消除的境界，只有法身大士能入，一般的凡夫沒辦法參加。念這一句佛號，裡面的功德就含攝整部《華嚴經》；甚至祖師告訴大家，《華嚴經》跟《法華經》是《無量壽經》的引導，只講個開頭而已，《法華經》講的即身成佛，《華嚴經》講的如來的境界、受用，如來一代之正說歸此經，古德讚歎說：不讀《華嚴經》不知佛家的富貴。其實除了富貴應再加上「權勢」兩個字，因為富貴有錢，不一定有權。權是大權示現，菩薩大小無礙、一多無礙、長短無礙，在一切對待當中都沒有障礙，這是《華嚴經》大自在的境界。這些境界，只要念佛到極樂世界去就都有，現在也有，只要念佛就可以。達到念佛時心無罣礙是無住，遇事心不亂是生心，所以是：「無住生心。生心無住。」大家一定都做得到，不要灰心，不要整天想自己業障重，大概沒救了，要是這樣想業障就更重。有業障懺悔就好，只要每想一遍，業就再加深一層，一切法從心想生，所以應該要想極樂世界，要想阿彌陀佛才能跟淨土相應。對於人家的好處，要常常記著，人家的壞處不要放心裡，也不要去講，越去講問題越大，是損自己的道，得不償失。
「方便中的方便。絕待圓融不可思議。利濟眾生。此經為最。」這是幫助眾生了生死、成佛道最好的經典。《無量壽經》講的：「值斯經者。皆可得度。」「值」是遇到了不懷疑，要是懷疑就沒有辦法得度。如果心裡想真的有這麼容易嗎？哪有這麼簡單？這一懷疑，心就動，一動，心就不誠，信心就沒有了，那願怎麼會切呢？行怎麼會專呢？所以信要信得深，願要願得切，行才行得專。要是有懷疑，信願行就都沒有了。
卷二十三
「大聖垂慈，特留此經。」
這是《無量壽經》教起因緣第五個因素。大聖就是指釋迦牟尼佛，無過其上；小乘就可稱為聖人，佛是聖人中的聖人，所以讚歎為大聖，還有另外一個名詞，讚歎佛為天中天。蘇東坡有一首偈：「稽首天中天。毫光照大千。八風吹不動。端坐紫金蓮。」這是讚歎釋迦牟尼佛。垂慈是我們現在講的：大發慈悲；特留此經，就是特別為我們留下這部《無量壽經》。在法滅的時候，《無量壽經》止住百歲，所以叫作特留。那麼可想而知，眾生業障重到極處，重到無可救藥，還有《無量壽經》可以幫助。到人壽十歲的時候，抽草為劍，就是草拿起來可以殺人，那時候的環境非常惡劣，眾生的業障很重，沒有所謂教育，沒有道德，現在人講的無政府狀態，每一個人都是惡心惡念、自私自利，因為只有十年好活，所以想盡了辦法享樂、造業。我們現在人的壽命平均是七十歲，佛說每隔一百年，人平均的壽命減一歲，一直減到十歲，本來的壽命是八萬四千歲，每隔一百年遞減一歲，現在的人壽平均是七十歲，跟釋迦牟尼佛講的完全一樣，等到人壽十歲的時候，那個時候的眾生只有惡心惡念，任何的經咒都幫助不了，唯獨《無量壽經》可以，唯獨持名念佛穩當，所以我們現在念佛絕對可以成就。《無量壽經》住世百歲，阿彌陀佛名號再住世百歲，總共是一萬兩千兩百歲，最後真的是濁惡到極處了，連佛號都不願意念，那就沒有救了，佛號自然就滅掉。所以我就想到文言文很重要，要看得懂佛經，通曉文言文還不夠，佛經講的境界，離文字相、離心緣相，即使是大儒學家，也不一定看得懂經典的境界，自古以來都是如此。所謂「佛法無人說。雖慧莫能了。」所以要看得懂經典，是要靠修行，學歷只是個輔助，像六祖大師經經皆通，一個字都不認識；近代的廣欽老和尚，他就會四個字：阿彌陀佛。你跟他講經典的道理，他也有辦法回答你，心通所以義通，義通是道理通達。佛法是藉由文字來通於心性，文字不是心性，文字上沒有道理，要在文字上求解，解得的是知見，不是解心；佛法是要解心，所以光會讀文言文還不行，還要放下自己的我執、我見，放下貪瞋癡慢，才真正看得懂經典。心清淨一分，對經典的深入就多一分，所以要修行、要念佛，如果不修不念，任你懂得再多，佛學字典都會背，《大藏經》都記起來了，也契入不了，因為沒有用心在這上面，《大藏經》記得起來，電腦也記得起來，電腦沒有心，所以入不了；雖然你念佛能念二十四小時，可是沒有用心念，沒有信願行在裡面，佛號機也可以念，甚至它可以念好幾年，你念不過它；像這些機器無情，它成就不了，這是無心，沒有在這上面起信願行。佛法之所以會滅，就是學佛的人不讀佛經、不看祖師著述，只看一些簡單的佛法；有一些初學講得還是不夠透徹、不夠究竟，所以要發長遠心來學，要發菩提心學。「大聖垂慈。特留此經。」就是釋迦牟尼佛發大慈悲，佛有威神力加持這部《無量壽經》再住世百歲，為什麼佛不讓它住世久一點，至彌勒菩薩以後再滅呢？你要有佛力加持，自己也要有心、要有善根那才加持得上，愈到後面的眾生善根越來越少，即使釋迦牟尼佛有再大的能力，都沒有辦法。佛要入滅以前，他就跟阿難講：「我有能力住世一劫。」不是只活八十歲，要是佛住世一劫，那我們現在還看得到他，大家就不用聽我講經，直接去找佛就好，找佛方便，快啊；但是佛講了三次阿難都沒聽到，因為傷心過度，心裡發亂發慌，魔力攝持，所以魔王波旬就找到機會了，就請世尊滅度，釋迦牟尼佛答應他。等到阿難回過神來，佛告訴他：「我剛才告訴你的話，你沒聽到。」阿難說：「那我再請世尊住世。」佛說：「如來是不妄語者，我已經答應了，我就必須入滅。」所以眾生要有福報，聽聞正法要能把握機會。有人說我再等一等，要知道一失人身，萬劫不復，得人身如同「須彌穿針」，譬如在須彌妙高山山下，放一根繡花針，山上一條線放下來，要剛好穿過去，得人身的機率這麼低。我們不要說須彌，我們從二樓放線下來就好，看看好不好穿針？我們自己連拿著綿線，要穿繡花針，眼力不好的都穿不過去，眼力好心不夠細也不行，沒有耐心也不行，所以要知道這多難，拿在手上要穿過去都不容易。今天遇到了如此殊勝的法門要能夠把握，不要一個念頭亂動，再等等吧，等事情忙完了再來；忙不完的，這一件事情忙完了，還有別件事情，業力啊！人生就是酬業，在裡面翻不出來，這個業結束了，又有另外一個業又生起，結束了又生起，只有佛法，才能幫助你脫離這樣的狀況，其他的方法沒有辦法幫助你。佛教淨土法門，能夠幫助眾生一超直入，從果起修；其他的法門是從因起修，我們講的基礎工夫，要先打在前面，善根要先種在前面，然後再來修見性的法門。那麼念佛法門，直接用阿彌陀佛的果覺，就直念他的果地功德，用這個果覺做你的因心，這撿了大便宜，再也沒有這麼好的事情，我們的基礎打在如來的果地上，這可不一樣，這是頓超的方式，不是漸修。漸修要先斷見思，然後破塵沙、無明，三大阿僧祇劫都修不完；頓超的一念可越，前面講的「越三祇於一念。齊諸聖於片言。」即修即果不可思議，不要懷疑這是真的，念佛畢竟成佛。所以有這麼大的利益。釋迦牟尼佛加持，「特留此經止住百歲。」大家遇到了千萬不要放過，這確實百千萬劫難遭遇，你要遇到淨土法門，比你中樂透都還要困難。我們剛才講的，得人身機率就這麼低—須彌穿針。佛不會說謊話騙我們，他舉了這個比喻是實話，得人身要遇佛法，全世界學佛的人有多少？學佛裡面，學小乘的有多少？學大乘的有多少？那麼大乘裡面，又分漸教跟頓教；漸教，漸次修行，能遇到的有多少？遇到就好，不要談信受了；再來，遇到頓教的有多少？禪是頓教，你能修嗎？一心三觀是頓教，你有辦法觀嗎？華嚴法界觀是頓教、是圓教，頓是講頓超，頓圓佛果都可以，所以一般談頓漸，頓就包括圓，可以這樣涵蓋著，含攝到這樣的意味在裡面，即使你能遇到，你有這樣的根器嗎？再來你要遇到，幫助凡夫一生出輪迴的淨土法門，淨土法門裡面，又分四種念佛：實相念佛。觀想念佛。觀像念佛。持名念佛。遇到以後，還要真信、切願，所以沒有這麼簡單，要能夠珍惜，要能夠把握。
「經云：『當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。』又《法滅盡經》中，亦具《無量壽經》，最後入滅之說。」
當來，即是講的未來，未來世所有經典都滅盡了，因為眾生不讀經，想要看一些簡單、易學的，或是想學一些方便，甚至再講更白一點，你們來找法師開示，就是看看法師這邊，能不能講一些順你們習氣的，順你喜歡的，給你開個緣。法師對你很慈悲，因為你不一定能成就，就結個好緣吧，來世再遇到佛法，不至於像城東老母，看到釋迦牟尼佛就討厭。更有的同修希望跟他講一個方便，是否可以不要修行，又能吃肉又能喝酒，還能夠得名聞利養，你想要的都有，看看有沒有這種方便？有啊！繼續輪迴而已。佛法裡面講的出離，縱然給你這些方便，也是為了要你出離、要你成就。現在的人嫌煩，不讀佛經，嫌經典太長、太多了、沒有時間；可是他每天都要看報紙雜誌，一天還看好幾本，無外乎都是八卦的、是非的，女眾都看那些打扮的，男眾都看財經政治，非看不可，一點都不嫌多、不嫌煩。叫他看經典，就說我眼睛老花，叫他看雜誌，趕快幫我配一副老花眼鏡，看那些世間的，近視幾千度都在看，貼到眼前都在看，這樣能成就嗎？所以不讀、不學沒有辦法。你問他，他就拿佛法來搪塞你；所以凡夫以空滋愛，都是萬法皆空，雜誌不空、新聞不空，報紙不空，不是因果不空，這就沒有辦法了。佛把《無量壽經》留得再久，你也看不到，留到彌勒菩薩來也沒有用，所以要肯讀、肯了解，這很重要，讀書千遍，其義自現，不要怕難。清涼國師的《疏鈔》裡面講到，古代有一位比丘尼住五台山，讀《華嚴經》讀了三十年，也不解義，入華嚴三昧，見微塵相海身，自身毛孔身諸毛孔，映徹十方無盡世界。她是真讀，雖然沒有解義，讀經的功德就是這麼大，能契入境界；整本《華嚴經》天天讀，她是萬法皆空，《華嚴經》不空，她契入佛境界。我們要是萬法皆空，雜誌不空、世間不空，那是輪迴境界。所以才講：「經道滅盡。」滅盡是不願意看、不願意讀，還有毀謗經典，說是偽經，沒事胡亂的毀謗，毀謗祖師大德的著作；像永嘉大師《證道歌》裡面講的：「恨不滅除令瓦碎。」這些外道邪魔看到佛經，「恨不滅除令瓦碎。」像瓦片被敲碎不全、不完整。又說：「作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。」不用怨天尤人，都是你自己造的。「欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。」想要不墮地獄，不要毀謗正法，不然你就是跟魔王波旬為伍。佛以「慈悲哀愍。特留此經止住百歲。」這是佛發大慈悲留住這部《無量壽經》。那麼《無量壽經》有五種原譯本，留哪一本？留夏蓮居老居士會集本，這一本經綜合了五種原譯。你們去看看，五種原譯本確實艱澀難懂，內容廣略不同，難以受持；《無量壽經》經過夏蓮居老居士的會集，等於釋迦牟尼佛重新說一遍，而且所有艱澀繁冗之處，使之爽明，梅光羲居士在序文裡面講到：這使五種原譯的義趣，彰顯於世。所以獨留此經，止住百歲，確實就是這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部會集本，不用懷疑，真的是這樣，你們去比較看看就知道。現在的人不願意看經，嫌經典難念，又看不懂；五種原譯，剛好都符合難念又看不懂，唯有這部會集本，又好讀，醒眸爽口，易持易記，能夠讓我們讀了，從文字般若入實相般若，極樂世界好像在眼前一樣，所以肯定符合現代及未來眾生的需要，所以要有信心。「其有眾生。值斯經者。」我們有沒有遇到？有，你只要肯讀、肯學就叫遇到。遇到了要是毀謗，等於沒有遇到，而且毀謗不一定能往生，「唯除五逆。毀謗正法。」遇到了經典，要看我們有沒有學、有沒有轉、有沒有受持！這才叫「值斯經者。」「隨意所願。皆可得度。」隨著眾生的意願，不是隨著你的習氣；學《無量壽經》，就是讓我們超脫三界，你真正受持，必然是發心出離三界六道輪迴，所以叫「隨意所願。皆可得度。」你有這個心，《無量壽經》就有這個功德，感應道交，不是說你想要得世間名聞利養、五欲六塵都給你，不是的，縱然給你，也是為了讓你來學佛、來修行。像《藥師經》你要什麼它都給你，但是藥師佛說了，必然讓你證得阿耨多羅三藐三菩提，你求世間的都可以如願。如果聽到我這樣講，就改修藥師法門，阿彌陀佛不慈悲，我要的都不給我；現在不給你，到極樂世界，要什麼有什麼，阿彌陀佛要給你最好的，你們去看看極樂世界，衣食自至、金剛不壞那羅延身、六通具足，六通裡面最厲害的漏盡通，樂如漏盡，極樂世界所有的，都不會讓我們生煩惱，還是求生淨土比較好。所以講的隨意所願，是隨著我們發心，不是隨著貪瞋癡，你要有貪瞋癡，那還溺在業海裡面，就不叫得度了，所以這個隨意，是隨眾生的發心，要出離三界這個意願，皆可得度。又《法滅盡經》裡面也提到，《無量壽經》最後入滅；第一部入滅的是《楞嚴經》，還有《般舟三昧經》。般舟三昧，又叫佛立三昧，九十天為一期，這是長行三昧，三個月不坐、不睡覺這樣用功，還有一些心法在裡面。要是能發這樣勇猛的心，佛法不滅，所以妖魔鬼怪就想盡辦法，要把眾生的慧命給斷掉，把眾生修行的榜樣抹煞掉，常常有人罵謗祖師，把祖師大德寫得跟凡夫一樣，表面是在介紹佛教的祖師，內容卻暗伏罵謗；我就看過有人介紹六祖，介紹得很誇張，說六祖在光孝寺，見風動、幡動，他說：「六祖心裡想，我出名的時候到了。」要真是這樣，五祖忍和尚就傳法給神秀了，不會傳給他了，連個世間人都不如。六祖前面說的：「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。」還出名？「何處惹塵埃。」這一處，想出名，這一處就惹塵埃了。連這樣，五祖都還說沒有開悟，到後來才召他進去，袈裟拉起來，講到《金剛經》：「應無所住。而生其心。」才真正開悟—「何期自性本自具足。」不落空。前面是空到極處，本來無一物，只有空沒有作用；「自性具足。能生萬法。本不生滅。本自現成。」所以有意無意這樣介紹祖師，講六祖：「我出名的時候到了。」這會造很大的罪業—詆毀聖賢。你不要看六祖不認識字，懂得比我們還多，眼不被色牽，耳不被聲轉；我們眼被色牽、耳被聲轉、見識淺薄。我們好像看了很多書，認了很多字，看字被字轉，見色聞聲被境界轉，哪有自在？哪有解脫？我們看了很多，實際上眼光、見識非常的短淺，見不出色，聽不超聲，眼睛所對的只有色相，耳朵所聽的只有音聲，人家六祖，六根互用，真正自在！所以我們不要以為自己看很多書，讀了很多的經典，甚至很多的頭銜，真的都不如真修行人，能夠萬緣放下，一切不著，所以要注意。
「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，乃特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。」
這是作總結。現代的社會環境比十年、二十年前更為濁惡、更沒有道德，可想而知下一個十年，人的道德會越來越退失，所以要警惕。現代知見很多，資訊網路沒有好好利用，拿來散播邪見、不正見，講一些似是而非的話，用一些犀利的言詞，來彰顯他的才能，有才者並不一定要高於人，不一定要讓全部人都知道，這是帶利養心，自私自利，沒有顧及大眾的心靈健康，沒有做好心靈的環保。你講的話、做的事情，只為了自己的目的、自己的利益，去擾亂社會秩序，做壞榜樣給人看，這都是現代人的問題。其實眾生的心沒這麼壞，在十幾年前，鄰居見面還會打招呼，現在同一棟樓見面都害怕，想說他不曉得是在做什麼，會不會害我？現在的眾生都活得很苦。現在人跟人之間的信任越來越少，深怕鄰居哪一天會害你，所以濁惡彌深，越來越重，眾根越劣，眾生的根器越來越差。什麼叫根器呢？就是一個人的資質，這樣比較好懂。那佛門怎麼看資質？聽很多，看很多，背很多？不一定是有好的資質，像淨土宗初祖的老師，道安法師，出家人為什麼會姓釋？就是他提倡的，他自稱彌天釋道安，既然出家了就應該從佛姓，所以姓釋。道安法師小的時候，長得不好看，他的師父看輕他，有一天他跟師父說，我要讀經，師父說讀經幹什麼？他吵著要讀，好吧！給你讀一本，隔天還他師父：你讀好了？讀好了。會背了嗎？當然沒有問題，背給他師父聽，一字不差，一天就會背。再拿一本厚一點的《金剛經》，這一部經比較久，三天就會背，那就越換越大本，越換越厚，師父才嚇一跳，真是奇材；光是能記憶還不行但是重點在於能領會。阿難很能記憶，佛告訴他：「欲漏不先除。蓄聞成過誤。」煩惱習氣不斷，聽得再多都是多知多見，這些東西障礙悟門，叫「蓄聞成過誤。」所以《楞嚴經》為什麼會第一部滅？講的就是我們現在的末法，阿難就是代表末法的眾生，喜歡聽經，喜歡學很多知見，就是不願意修行，代表末法的眾生，末法的修行人。我們前面講的是不肯看經的人，這裡講的是肯看、肯學的，抓不到重點，像阿難一樣，看很多，那叫「夾雜」。夾雜是不悟心，抓不到重點，所以佛就講阿難，欲漏沒有除滅，看那麼多也沒有用。所以回過頭來，我們看眾生的根器，資質越來越劣，所以不是看很多，而是要能會通，要能夠除掉煩惱習氣。再講明白一點，什麼叫上根？就是執著得少，他一聽到道理，就能放下，就像六祖。執著多一點的呢？中根，經過熏習十年二十年，可以轉過來。那麼更差的下根，熏一輩子，看一輩子，就是不願意轉，執著重，像現在的眾生，多半都是中下根，下根還包含一類，根本不相信，根本不願意接受，應該把這一類歸為無根，根本沒有善根，一闡提斷善根，他聽聞到了，這一世就落了一個種子，來世他會遇佛聞法，會有成就。幫助他從無根變成下根，下根的轉成中根，中根的轉為上根。所以他就說眾生的根器，越來越差，業障越來越重。現在的這些個人電腦，代表的就是個人主義，以前家裡買一台電腦大家用，還有家庭的感覺；現在每個人一台筆電，筆電還不行，一個平板電腦，各用各的都不會吵架，但是我執卻越來越大。所以佛說人的壽命越來越短，使用的東西越來越小，以前的手機又大又重，還有大哥大叫小弟提的，後來隨著科技進步，機型越來越小，現在更小，像手錶一樣。第一部電腦你知道多大？我記得有四層樓這麼大，小一點的家用電腦，可以放在家裡面；現在的筆記型電腦、平板電腦、手機愈來愈小，這跟佛講的完全一樣，人的身形愈來愈小，心量也愈來愈小，所使用的東西就愈來愈小。你去看明朝、宋朝，他們的身形高大，人的壽命長，去看歷史考古，以前人用的杯子就很大。伽藍菩薩—關公，拿的那把青龍偃月刀，重八十四公斤，漢朝時候的人身形很強壯。宋朝楊家將—楊五郎用的那根鐵棒，模擬出來的重八十公斤，我拿過，一隻手提不動，它可以拿來當武器，楊五郎身高聽說兩百公分，他的鐵棒放在五台山，我們有同修學武術，他說那個鐵棒他也提不動，我笑他大概沒有內功，要是有內功就可以。所以人的壽命愈來愈短，心量愈來愈小，根器執著愈來愈重，這跟經典講的都完全一樣，可以去觀察，垢障深重，煩惱習氣很重。現在的小孩要東西，你若不給他，他就哭著吵鬧搶過來，因為違背了這個「我」，我想要，爸媽不給就吵鬧，這麼小就可以看出，他帶著佛門講的「俱生我執」。「俱生我執」就是與生俱來，長大後再接觸當前的環境，這些資訊訊息，後天的「分別我執」就生起，這兩種我執輾轉起來，愈轉愈劣，根器就愈來愈鈍，「我」就愈來愈大。我想現在的父母，不會跟小孩說，這個身不是你，你本來清淨，跟佛無異。沒有這樣的父母，這身不是你的，不要執著，要放下，沒有這樣教他。學校教他要好好愛護自己，現在外面的廣告，要多愛自己一點；我們眾生妄執四大為自身相，以為這四大是自己，四大—地、水、火、風，佛經講叫陵奪，自相陵奪；我們講相生相剋，相生跟相剋，又相剋……，本自空寂，怎麼會是我呢？多愛自己一點；那其他的物質也有四大，為什麼你不認為是自己？所以身不是我，你接觸到的環境告訴你，把不是我的當我，一直在催眠，我們已經誤認為這身是我，再接觸到境緣，又助長你的「分別我執」；與生俱來妄認四大為我，這是「俱生我執」，再接觸到境緣，又再告訴你，這個身是我。內外都汙染，那怎麼能度脫？所以惡浪滔天，這是形容眾生的惡業如浪，我們講的海嘯，你看以前的災難，淹個水也就罷了，現在貪欲心愈來愈重，下暴雨不但淹水，還山崩地震，以前最多六級就很大，現在動不動七級、八級，毀滅性的地震，地震以後還來海嘯，以前聽說有海嘯還沒有看過，現在非常頻繁，東南亞、日本這十年來災難不斷，台灣也是一樣，這顯示眾生的業愈來愈重。惡浪滔天，這是眾生自己妄想業所召感，不是什麼閻羅王給你的，不是外來的；毒焰遍地，火焰如同毒，損害我們的慧命，遍地都是。像日本這一次核災，我就想到佛經講的：「抽草為劍」，劍是一種殺具，草為什麼有殺傷力？因為裡面有毒。核災有這些輻射，寸草不生，即使生出來也有毒，這些人天天曝露在汙染的環境中，壽命就愈來愈短，真的是像《無量壽經》講的：「飲苦食毒。未嘗寧息。」無有休止，沒有暫停的時候。所以釋迦牟尼佛說：「吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。」告訴我們《無量壽經》，教我們要好好的受持，他說：「吾般泥洹。經道漸滅。」他涅槃之後，經道慢慢的消滅，人民諂偽，復為眾惡，人民多造作惡業，五燒五痛馬上就到了。五燒就是你的煩惱習氣所造成的，你的貪瞋癡慢、財色名食睡造成的，有五燒五痛。燒了以後，燒是花報，痛是果報，先開花再結果，久後轉劇。佛勉勵我們：「汝等轉相教誡。」互相的提醒，如佛經法，無得犯也，不要毀犯、毀謗佛的經法，要趕緊出離。釋迦牟尼佛告訴我們，眾生自業當中的真實狀況，這是實相，五燒五痛久後轉劇，所以世尊垂慈、特留此經，以作慈航，正顯本經興起之勝緣也。殊勝、難遇、難信，故而必肯信、肯願、肯行，願—「你要有願生之心，要能信受佛所講的。行—就是我們常講的，要真幹，要真正當一回事這樣才行。我以前還碰過一位居士，來問我們師兄弟：「如果災難來了，請問法師有沒有地方可以避？」為什麼只想到避難？而不是想到，我要更努力用功，做為逆增上緣，以這樣的心來修行，就好像被判了死刑一樣。祖師大德講：「人常想死日。道念自生。」常常想著明天就要死了，還有什麼罣礙，還有什麼執著，有什麼好交代的？萬緣放下！世間是虛妄的，還要處理什麼遺產，什麼遺囑？不用了，能做就做，不能做就隨緣，生不帶來，死不帶去。我們這一生帶著業來，學了淨土，死了以後要消業去，活的時候不能消業，也要能夠把你的惡業伏住，這才能往生，不能伏多分，也要伏少分。所以要能夠覺悟，不要聽到災難就緊張，所以有人來問我災難來了怎麼辦？我告訴他：不要再造惡業，不要再起執著心，不要再生輪迴心，起輪迴見，要趕緊看破、放下。這部經，是為了要度這個時代的眾生，大家一定要珍惜，這部經在釋迦牟尼佛一代時教當中，可以說是佔最重要的地位。所有的經典歸《華嚴經》，《華嚴經》歸極樂世界，極樂世界的正說就是《無量壽經》，就是四十八願，所以善導大師講：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」一點都沒有錯。《妙法蓮華經》，妙法蓮華，蓮華比喻因果同時。什麼是因果同時呢？凡夫現在的心，念佛就成佛，果覺作為因心。《法華經》是淨土法門，指歸到淨土，所以你看天臺宗學《法華經》，都是求生淨土，智者大師求生淨土，歷代的天臺宗的祖師都是如此。所以要能明白，這部經興起的重要性，這是本經興起，五個主要的因素。「持名法門之妙用。佛恩深重。粉身難報。」我們剛講這麼多，無外乎就是要結歸到這一句，真的替我們想得非常的周到，這個世間，再也沒有人肯替眾生這麼想，所以才感恩佛恩深重，把你的身體，磨成粉來供佛，都難以為報。那怎麼報呢？弘傳正法、受持正法，今天講的受持讀誦、為人演說，這是報佛恩。不然「假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不弘法度眾生。決定不能報佛恩。」這個是很重要的。
卷二十四
貳、本經體性
這是十門開啟的第二門，我們簡單的來回顧一下，十門開啟的第一門：教起因緣。光是一個教起因緣就講了二十幾集，一個禮拜講一次也講了半年，來複習一下：教起因緣第一大科—明大教興起的因緣。什麼是大教呢？就是釋迦牟尼佛一代時教所說的宗旨。為什麼佛要出興於世？教起因緣第二大科告訴我們：《無量壽經》的興起因緣。《無量壽經》之所以興起，最重要的就是要幫助眾生一生成佛，其餘法門做不到的，《無量壽經》稱佛名號可以做得到，所以這是《無量壽經》興起最主要的因緣，是為了幫助末法垢障深重的眾生。那麼無論是什麼樣的因，什麼樣的緣，一部經要出現於世，所說的內容必須有所依據，那要依什麼呢？就是我們接下來要講的本經體性。本經體性，體就是它的本體，《無量壽經》依什麼而說的，要是沒有依據的話，那就是外道論，或是我們常講的不了義法。現在的人看經典，只是看到釋迦牟尼佛所說的，在哪裡說，它的時代背景如何？這個還不夠，更重要的是佛依什麼而說，要是不了解、不明白，那麼學《無量壽經》會忘本，只會在事相上，沒有辦法契入。所以不光只是經典的考據，實際上所考據出來的，還是生滅法，佛告訴我們經典依什麼？依不生滅而說、依我們真如本性而說，一切眾生本來就具有的智慧、德相，依這個而說。若是離開我們剛講的實相，那麼這部經就稱為魔說，他所說的不能讓你見性，不能讓你了生死，不能讓你明白宇宙人生的事實真相，這就是外道。所以明了一經的體性很重要，它安排在十門開啟的第二門，開啟我們的慧眼，開啟我們的道眼。
「一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。」
這裡很明白的告訴我們，所有的經典都依實相而說，什麼叫實相？真實相也，就是我們剛講的，宇宙人生的事實真相。宇宙是我們的環境，人生就是我們自己，自己跟環境的關係、跟人之間的關係、跟有情無情的關係，那是什麼關係呢？「平等一相」。這個平等一相不好懂，就光中國人來說，華夏民族裡面有多少不同的種族，南方跟北方不同，沿海跟內陸不同，僅華夏民族就這麼多不同，何況是其他的。那麼動物又分好多種，處處不同，有情跟無情的不同，人與非人也不同，人跟天也不同，怎麼會是平等一相呢？這就是問題了。我們學佛就是要去證入，為什麼會有這些差別相？舉一個比喻很好懂，譬如作夢，夢中有差別相，夢從何來？是你的心所現的；一一差別無不即心，故名平等一相。所有差別現象都是心現的，那心有沒有差別呢？就本體來說沒有差別，顯出來的相呢？有差別；差別就是無差別，同是心體。如同水有波浪，你要離開波浪要找水，找不到，波跟水是一如，那波是水嗎？不是水，為什麼不是呢？波浪是動義，波動的；水是潤的、是濕的，這動義非濕義故，所以不同；不可說同，不可說不同，唯是一心，故名平等一相，這是事實真相。所以《無量壽經》及一切大乘經典，都依此而說，再講到最究竟的，一切小乘經典、一切外道經典，乃至一切人、一切事、一切物，一切的種種差別，都依此心而顯現。《圓覺經》講得好：「猶如虛空花。依空而有相。」哪一天覺悟了，是平等一相。「空花若復滅。虛空本不動。」底下佛又講：「幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。」講得這麼明白，現代的科學家要找人生的真相，釋迦牟尼佛幾句話就道盡，講完了，這個是親證的境界，這是實相。釋迦牟尼佛出世，就是為了要告訴我們這個，我們念佛也是為了這件事情，我們現在心有分別，本來無分別，現在妄有分別，我們認這個妄分別為我，那就叫作眾生，那就是顛倒。那要怎麼除呢？是不是我想覺悟就行？這是初發心，還要有方法、手段，才能夠走出這個迷的境界，就好像我們迷路了，雖然迷路但是方位不轉，人家指示我們，我們得親自去走，才走得出我們迷失的境界。很多人以為，悟得本心就好了、知道實相是這樣就可以了，這樣不行，為什麼學禪、學教到後來都沒有成就，就是因為他以為，我悟得本心就可以了，不用再修，也不起觀。他悟得的是什麼？原來的樣子，就好像知道自己在迷路，但是叫他走出這個迷宮，不願意走，那能出嗎？不能出。所以不是聽經就好了，聽一部經要是你不肯修，也沒有用，聽十部經不肯修，還是沒有用，成就不了。那有人說修行是不是與心性相違背，心性本無造作、本自圓成。所以有一句話講得好：「從性起修。」沒有叫你用心外法。華嚴宗三祖賢首國師就是法藏大師，他說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」沒有一法離開你的心外，你要在心中取捨一法，都是對待，無論是染是淨，都是對待、都是迷，所以要「從性起修。」你以為修行是在心中取一法，不對啊，這法本來是心，不用取，所以為什麼讚歎《無量壽經》，是眾生本具之化儀，化儀就是修行的方法，眾生本具，即念即是佛，圓滿頓超不可思議，想都想不到，因為一落思議一落思量就顛倒、就起妄想了，所以不是明白了就不用修。實相平等一相，平等跟差別都是一相，這是真平等，這才徹底，所有大乘經都依此，說老實話我們眾生也依此，無論是迷、是覺都是依此心。什麼叫迷？如來在《楞嚴經》上講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」我們跟釋迦牟尼佛做同樣一個動作，他是海印發光，我們是塵勞先起；一舉心一動念，原是平等一心，跟佛完全一樣，為什麼差別如此大？一個是悟心，一個是迷心，迷失本來就在日用平常中，而不自知，不曉得你現前用的這個心，就是常住真心，悟不了，你體會不到，會不得；縱然讓你會得，也不敢認為本源心地。阿難知道本心是什麼樣，他也跟佛講，未敢認為本源心地，不敢認為我的真心是這個樣子，不用修。我們講的是什麼？本心。永嘉大師講：「染汙即不得。」不得染汙，染不到，但是大家聽經呢？「修證即不無。」不無修證，不壞修證。大家聽經要有信心，心要空，要把知見放下，這叫諦聽。如果沒有信心，即使是佛菩薩再來講經，我們也照樣起無明。所以心如果不空，有一物、有一法那就不行，這個體性你契入不了，因為實相無有諸相，體是空的，心要是有一物那就不行。《金剛經》講：「信心清淨。則生實相。」我剛才講的，要有信心，要一念，自己的、所緣的、所攀緣的，一總掃卻，唯是一心聽法，這樣就聽得懂。現代的人不一定會聽經，聽成知見，聽了不入心，聽成是非、聽成八卦，那就麻煩了，把大好的因緣就這樣錯過了。每一次聽經，就那麼短短的一個小時，一個禮拜就一次，要能夠把握。釋迦牟尼佛當年為什麼滅度？就是因為眾生看他看習慣了，心就難免生輕慢、生懈怠，想佛還在，我要有什麼問題，去問一下就解決了，何必在意呢？這種心態不對，要好好把握學習的機緣。我們要是這樣學經，像現在的經典得到很容易，為什麼成就沒有古德這麼大？人家是至誠恭敬，印光大師講的：「竭誠自可轉凡心。」心若不誠那沒有辦法。所以釋迦牟尼佛才滅度，他說我要是不滅度，大家到後來都不會有工夫；佛有能力住世，這不是說假話，因為佛出世、滅度，念念為眾生，連死都為眾生，我們說佛死是方便說，眾生看到他不存在以為是死，佛不生不滅，要是認為佛有生滅、有生死，那是謗佛。佛在《涅槃經》講，說那是魔王波旬說，非是佛說；說如來是不生不滅，如佛所說。所以釋迦牟尼佛生死都為眾生，我們今天念念都為自己，想到的、看到的、聽到的，都在為自己打算。你說我有為家人想，這家人還是你自己所愛的，愛緣慈。為眾生想、為一個國家想，這一個國家也是跟我有關係，還是有條件，比為自己想要好一點。要學佛的「無緣大慈。同體大悲。」無緣大慈，緣就是條件，沒有條件的大慈大悲，這才能把我給放下，聽經才能夠聽得懂。要是拿著自己的知見、成見來看，我來看看你講得怎麼樣，我來看看你對這部經的體會……，聽經要是存有這種心，不會契入，不但字面不懂，體性更不會懂。所以要有信心，相信佛所說的不會有錯，要一心至誠諦聽，這很重要。
「實相無相—離一切虛妄相，『凡所有相，皆是虛妄』。實相無不相—非頑空與斷滅，『若見諸相非相，即見如來』。」
這是解釋我們的真心本性。」《楞嚴經》講得好：「離一切相即一切法」，離一切相就是離一切虛妄相，什麼是虛妄相？妄相與妄心相對，所以凡是迷失真心所現的相，都叫妄相，所了別的那叫妄心。那你要能覺破什麼是妄，佛在經上告訴我們，會變化、會遷改的是妄，我們現在看到的相有生滅，其實就是自己的心在妄動，心有生滅，見一切相皆生滅。有一位法師問我，他說你從小就學佛、學經教，對力士彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，問我有沒有體會，能不能見得到？我跟他講，若有心，則有六十剎那、九百生滅；若無心，則離一切虛妄相，生滅即是不生滅。這是真的，生滅相是虛妄的，你去見它幹什麼？看到又如何？還是生滅。生滅心與生滅境相對，看得到的，有一個不生滅，有一個不動的，跟一個動的，那相對還是二法，還是有念。所以我跟他講，如果有心、有念，那就有九百生滅，就有六十剎那；若無心，當下即是無生。無心是無有妄想心，不是沒有真心，沒有心那就跟木頭一樣。真心有作用可以感知，應緣接物—「應無所住。而生其心。」應緣接物的時候，真心不住一切物，不住一切相；而生其心是有作用，扎到了還是會痛，這是作用，心會不會被轉？不會啊，這是工夫。在人事上，該怎麼分別還是怎麼分別，這是「分別亦非意。」要做到這一層，就是離一切虛妄相，這才是真的離。不是把相給滅掉，滅相幹什麼呢？祖師大德講這四句偈非常好，他說：「境緣無好醜。好醜起於心。智人除心不除境。心既除矣。境豈實有。」除的是這個妄心，妄心是什麼呢？妄心無體，你要拿什麼除？當體即真。如同水中的波浪，波浪就像妄心一樣，當體是水，你要怎麼除？「悟妄即真」就可以了。我們就是不悟，在裡面生對待，有真有妄，要能悟真妄是一如；有人說真妄一如是佛方便說，是啊，但有言說皆名方便，方便中的真實說，這是了義法。佛說有真有妄那是不了義，要滅煩惱證菩提—不了義；煩惱即是菩提—了義。煩惱是妄，菩提是真。在《大寶積經》佛為我們說出來，什麼叫作了義法，什麼叫不了義？說煩惱即菩提，是了義法；煩惱與菩提相對待，是不了義法。所以我們不要因為自己不懂，錯解經義、曲解經義，三世佛冤，佛菩薩都喊冤枉，你搞錯了，不是這個意思。這也是釋迦牟尼佛在世，就預言末法的眾生，很多都看不懂經典，字面上的意思都看不懂，釋迦牟尼佛講，在他們那個時代，一定覺得不可能，可是傳到現代，真正錯解的不少。其實連佛剛滅度的時候，就有比丘把佛的經典給背錯了，阿難尊者詰疑，結果這個小沙彌回去問他師父，他說我碰到阿難尊者，他說師父你教我這個偈子是錯的；他師父反過來說，阿難也老了。阿難何等人物？多聞第一，古佛再來，釋迦牟尼佛講的經他統統記得，那是神通力用，所以在那個時代就有這個問題，到現代就更多了。實相無不相—非頑空與斷滅，這個道理就含藏在離一切虛妄相裡面。天台家講的一切法皆具空、假、中，一心三觀。空觀就是離一切虛妄相，假觀跟中觀，非頑空及與斷滅，唯是一心，雙遮空有，雙照空有，故名中道，這是天台家講的一心三觀。所以為什麼把這兩句合起來念呢？這兩句其實是一句，分開來講，離開虛妄相，真心就顯現，所以非頑空及與斷滅；就像大家離開貪、瞋、癡，不貪不瞋不癡就顯現，這就是性德，不屬斷滅。你行布施，慳貪自然就沒有，行持戒、忍辱、精進、禪定，它所對待的不持戒、不忍辱自然就沒有了，就是這樣，所以不屬於頑空及與斷滅。斷滅是什麼？我們眾生執著心很重，常常認為我放下就什麼都沒有了。我們講經時常說到，要放下這個世間、放下名聞利養、五欲六塵；大家為什麼放不下？執著的心太重，一想到放下，以為什麼都沒了，那我怎麼活？我老婆誰養？我小孩誰來照顧？不是這個意思，你這叫捨事，但心裡還掛著。所以大乘佛法就是這麼方便，事相上照做，心裡面你因為聽經念佛的關係，去覺察有沒有起心動念？有起心動念就是放不下，把這個起心動念給放下，所以叫作放下世間。《阿難問事佛吉凶經》講的：「可得為世間事」，世間事情照做；「不可得為世間意」，有世間的意念不行，我們來道場用功、學佛就是要把世間的意念給除掉。這世間的意念，就是剛才講的虛妄相、妄心，妄心不有，你執為有，那就是凡夫，就是六道輪迴。所以要把它去掉，怎麼去呢？說到去就立一個妄，立個去妄的心，完了！真的是捉摸不得，才起念就錯了。佛法無論哪個宗派，都是「言語道斷。心行處滅。」念佛也是這樣。什麼叫「言語道斷」呢？剛才講的，立一個妄要來除，就是言語，一落言語就會斷，言語是什麼？世間意，對待，捨妄除妄更成妄，真的是碰不得；這就是大乘，就是一乘。所以剛講的從性起修，從性起修不好懂，教你們最簡單的，念阿彌陀佛，念佛就是從體起修，最方便。大家的心本來是佛，現在要念佛，哪有不成佛的？不要懷疑要相信，思量卜度誤工夫，這就是從性起修。對於實相能夠明了，自然再好也不過，縱然不明，念佛亦能帶業往生，佛有四十八願接引眾生，個個都有成就。發現很多人學了佛，很沒有信心，整天看著自己的業障，看著自己的煩惱，不相信自己可以往生淨土；學佛有時候會起一些煩惱，在道場發心也會起一些煩惱，你還會知道自己起煩惱，進步了，這是好事，以前你都不覺得，這就是在道場用功最大的轉變，覺察到自己有煩惱，但是不要掛著它，你掛著這個業障它就阻礙你。普賢菩薩在《行願品》告訴我們：「懺悔業障。」他說：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」告訴我們惡業沒有體相，我們掛著它就起作用；那不掛呢？不掛著跟無恥是兩回事，有一些人造業也不知悔改，那是無恥，他的那個惡業還是有體相，因為他著有。永明大師講得很清楚，你著在有上，以為說我這樣是無罣礙，還是三途不免，不能免除三途的果報。覺察有煩惱就好，趕緊念佛，信得定，靠得牢，因為煩惱性空，惡業沒有體相，這樣來用功，心態就對，不是任意而為，說惡業沒有體相，那就不對了。那你為什麼一定要造作呢？你可以不造作，這個很重要，大家學了淨土，講得再深，總離不開一個「信」字，要相信自己絕對可以成佛，相信自己這一生，一定往生淨土，要不然你們要去哪裡？還有什麼地方比這裡更好的？一生成辦，壽命無量，衣食自至，不用工作什麼都現成，不用帶小孩，家裡不用打掃，衣服也不會髒……，這麼好的事情，這麼好的地方。到了那裡每天碰到的人，不會給你煩惱，那邊都是菩薩，每一位都是尊者，你跟觀音勢至是同學，你還會看到舍利弗和目犍連、迦葉、阿難這些我們沒看過的，他就坐在你旁邊，你要是哪一句經文忘掉了，問一下阿難，《無量壽經》後面就講到阿難也求生淨土。不到極樂世界你要到哪兒去？大家心裡面都是念著佛，想的就是極樂世界，臨終一定往生，不要害怕，不要對自己沒有信心，不要妄自菲薄。佛在《無量壽經》裡告訴我們，極樂世界很容易就可以去，印光大師告訴我們，往生淨土比吃飯還簡單。現在的工作，要混一口飯吃都不容易，從早做到晚，苦不堪言。我們在這裡修行很苦，坐一個小時，這裡痠那裡痛，到了極樂世界，金剛那羅延身，不要說坐一個小時，坐一劫都不會痠，到十方國土逍遙自在，都是乘佛的威神。這麼好的事情，連凡夫就受用得到，所以真的是應當發願往生，一定要求生淨土，這就是實相。《華嚴經》講實相，最後就是叫你求生淨土；千經萬論，共同指歸，這才是實相。告訴你有這麼快成就的地方，告訴你有這樣清淨的地方，應當願生，這是事實真相。到極樂世界，自然「離一切相即一切法。」離一切相就沒有煩惱，永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，是不是離一切相？是。亦無四時、寒暑、雨冥之異，沒有這些虛妄相；復無大小江海、丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、鐵圍、須彌、土石等山，這「離一切相」。唯以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界，「即一切法。」這就是實相。一般人看，這個染淨相對，自性之染，理應除滅，自性之淨，理應欣求，所以叫「厭離娑婆。欣求極樂。」真的是蕅益大師講的：心性之極致。我們剛講的，心性發揮到極處，就是西方極樂世界，這是三種涅槃裡面講的「圓淨涅槃。」圓滿清淨，徹底的清淨，心性發揮到極處。所以對自己要有信心，真的太重要了，我以前問過一些一輩子學佛的老菩薩：「你們有沒有把握往生淨土？」每個都跟我搖頭。我就跟他們講：「如果自己都沒信心，要怎麼往生？」我們對自己要有信心，相信自己，命終之後一定往生淨土，沒有別的地方可以去了。我這一生所做的、所求的，全部導歸極樂；做好事、幫助眾生，導歸極樂；念佛、拜佛、讀經，都導歸淨土；乃至我做世間的工作，也是為了要修行，修行為了要求生淨土，有這個心絕對往生。極樂世界可以帶業往生，煩惱沒有消盡？可以。就怕你不信，懷疑東、懷疑西，我可以嗎？我真的是有辦法嗎？佛講的是真的嗎？我習氣這麼重，能嗎？阿彌陀佛會不會不來接我？臨終會不會有障礙？這就是你的障礙，這就是你的疑心。《無量壽經》後面講到，疑是菩薩最大的障礙，這就是疑。檢點自己的過失是好的，但是檢點到後來懷疑了，那就大錯特錯，錯得離譜了。知道自己的問題是好事，但是如果因為知道自己的問題，而喪失了求生的信心，對極樂世界產生懷疑，對自己產生懷疑了，那就不對，你這個檢點就出錯了。檢點是知道過失，進而改過，不是看著過失，我這個問題這麼嚴重，我要怎麼樣往生？還有法師懷疑，他問我，「臨終昏迷能不能往生？」我說：「你大概不能往生，你懷疑嘛。」李炳南老居士講：「捧出心來與佛看。」你對佛有沒有完全信得過？要是真正信得過，那你就知道，昏迷能不能往生？可以。中陰身都能往生了，地獄的眾生都能往生了，前面教起因緣，元曉師就講到：「先為凡夫。兼為三乘聖人。」凡夫還有比我們更凡夫的，地獄、餓鬼、畜生，專為這些惡業深重的眾生，連這些眾生都能夠幫助。所以要相信，要能夠發願，真的沒地方去了！不然你們想要到地獄去嗎？看地獄變相圖，看看就好，不要記起來。你不要下去以後，這個鬼王我看過你，認識你；沒好處，地獄是不講人情的，該罰的照罰，該下油鍋的還是得下油鍋，該上刀山的還是得上刀山。極樂世界那不一樣，我們剛講的，你要是經文哪一句忘記了，問一下阿難；《華嚴經》要是不會，問一下文殊、普賢；不會修，問一下善財，《唯識》要是不會，問一下彌勒菩薩；心裡要是不慈悲，觀世音菩薩就來了，多麼自在。你跟菩薩說，我以前常常念你的名號，好好好，我教你幫助你。你要是看地獄變相圖，看了認識他們也沒用，不講人情，還得下油鍋，不會幫你。極樂世界圖，極樂世界變相圖，每一個細節都不要忘，忘了，那就不好了。
卷二十五
「實相離言說，南嶽云：『說似一物即不中』。故云，凡有言說，皆無實義。」
體性就是講的諸法實相，諸法實相就在眼前，可是大家卻看不到，為什麼看不到，其實不是不見，不是不聞，是我們墮在迷情當中，所以不自覺知。那麼實相在迷情分上說不得，所以不可說，《起信論》講：「離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」這言說就是凡情、意識，真如不能夠測度—它確實就在我們六根門頭放光動地，只是我們不識得它；被自己虛妄的妄想所轉、牽纏住，所以才說日用平常而不自知，這就是凡夫。古德還有一個比喻：實相有如海中的鹹味，你感覺得到它的鹹，在古代沒有辦法把它獨立分析出來，現代可以，海中的鹹味離不開水，所以講全妄是真，覺悟分上全妄是真；迷則全真成妄，本來是真心，本來是不生不滅，翻然成妄，所以不見不聞；心性不是沒有，如同海中的鹹味一樣。這個比喻很好，很容易體會。那麼這裡說的離言說，既然離言說，為什麼釋迦牟尼佛還講經四十九年，不是不可說嗎？《法華經》講：「諸法寂滅相。不可以言宣。」言語說不到、講不得，起心便錯，動念即乖。下面一句：「以方便力故。為五比丘說。」這緣不失體，順寂而萬有恆興，就是這個道理，什麼叫方便呢？引你入真實。所以經典所說的法，叫烘雲托月，只說旁邊，讓你領會到中間，就像大家看過一些猜謎，大概是這樣子，讓你領會，不是這裡也不是那裡，你就會想到中間的意思，所以經典說空、說有，都只是接引邊事，什麼是接引邊事？接眾用的，你要是定執佛法是因緣論，佛法是自然論，佛法說諸法因緣生，佛法說性空，定執一說，那你見不了性。要知道這些言辭，都只是為了去除執著，「佛說諸法空。為除諸有故。」就是我們這裡要講的道理，跟你說法空，破你著有，可是有一部分的人錯解，以為諸法皆空不用修行，那就是偈頌下面要說的：「若復住於空。」著於空，「諸佛不能度。」跟你說空著空，撥無因果，那就壞了。不會沒有因果，因為你還墮在有上，即使大修行人，也不失因果，不昧因果，在果報裡面，酬償業報而不起煩惱，因果對他來說拘束不得，但是會不會沒有呢？不會的，既有這個造作，就有這個現象，所以不是說空，就沒有因果。所以佛講空，破我們著有；那現在人看到空，空不了，越破空，他越著有，教他放下，抓得更緊。這就是問題，因為他認為有一物可放，既有一物可放，心中就有一物，那怎麼放？所以大乘經教講的空，是本空，徹底的空寂，確實本來無一物，這是講自性的體；方便說，怕大家掉到空裡面去了，說體是空的。好了，要講實話，一空一切空，正在用時不妨礙空，就像諸佛菩薩度眾生，是心空，沒有執著，沒有煩惱，不住生死不住涅槃，是大禪定。住在生死是凡夫；住在涅槃住空，是二乘；不住生死不住涅槃，這是菩薩。諸佛如來那更高明，生死跟涅槃是一，沒有分開。所以這種境界，在我們凡夫是言語說不到，心裡要想想不到，不可思不可議，因為我們總是墮在有無這兩邊，有無又出現非有非無、亦有亦無、非非有無、非亦有無，這麼多妄想分別，這都是墮在言詮之中。但是你要悟心，從四句百非門體會到什麼是佛性，那這個四句百非變成功德。就像一把利劍，要是使不好會傷到自己，用得恰當則可以除煩惱、見真如。所以賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講到：「四句絕其攀緣。百非息其增減。」那是會用心、會用它的人，不墮在言語文字上；若是著在境界上、著在名字上的人，那就不會用。所以這裡講的「實相離言說」，就法體上來講，凡夫的言語達不到，因為凡夫是迷了真心本性以後，起的這個虛妄的作用，叫妄用、染用，染淨雖然是不二，可是作用不一樣。同樣都是波浪，大浪跟小浪力量就不一樣，大浪跟小浪都是水，性是一樣；眾生性跟佛性完全相同，眾生是染，如來是淨，所以用上就不同。《楞嚴經》講的「性中相知。用中相背。」性是完全相同的，我們不能說凡夫跟諸佛不一樣，性德是一樣，凡夫起煩惱，諸佛如來煩惱即菩提，那不一樣。我們也知道煩惱就是菩提，但是煩惱現前的時候還是煩惱，還是顛倒，心還是隨境轉，跟佛就不一樣。如來有斷德，我們凡夫只具性德，性德是大家都有的佛性，如來有斷德，能斷除煩惱。所以實相是離開言說，言語達不到，心要攀緣緣不到；那麼離開言語、離開境界有實相嗎？《華嚴法界觀》裡面講的「事依理成。理由事顯。」事相上就是境界，理上就是實相、就是心性，理事不二，理事交參，交參就是互融的意思，互融各各獨立，互相不壞，這理事無礙觀。知道了這個理，事就是理，所以一一事無不隨理，週遍十方，互融無礙，成事事無礙觀門，這是諸法實相，我們本來的境界就是如此。為什麼現前這麼多障礙，因為心著有，空不了，所以華嚴宗教你真空觀，會相歸性，明空即色，讓我們知道性相不二；再來性相圓融，理事觀；再來相就是性，事事無礙觀。大家會覺得我們講這些好像很不切實際，那是大家認妄為真，認世間的人事物為實有，所以聽到祖師大德、佛菩薩跟我們講這些人生的大道理，這個道理是雖慧莫能了，世間絕頂聰明的人，要是沒有經過佛菩薩開示，也沒有辦法了解，這是人生的大道理，做佛的道理，你要是能明白了，這一生做佛絕對可以，這是佛教的基礎。佛教的基礎不在於人天，人天是有相，人天的基礎難道建立在三惡道嗎？先造三惡道，再來一層一層的翻上來，不是的，為什麼淨土法門能夠橫超三界，逕登四土，就是依的實相理體。所以本經要是不依實相而說，那叫波旬說，阿彌陀佛再大的慈悲、再高的智慧，也沒有辦法令眾生頓超三界，也沒有辦法令眾生稱名能一念越三祇。所以明白本經的體性，非常的重要，這一段你要是懂了，你就明心見性了，明心見性以後不是沒事，後面還有十門開啟，你開到第二門，要了解本經的宗趣，悟後起修，知道這個方便力用。一般學淨土法門，就只是在事相上持名，當然能夠老實念很好，問題就是不老實，不但不老實，又不想看經典，都是依自己的意思去想，那就顛倒了。對於諸法實相不能明白，放不下，這一生學佛結個好緣，種點善因，來生去哪，就不知道了。所以佛教的基礎在於實相，誰要是離開這個說法，就是波旬說，佛告訴我們：「離經一字即為魔說。」釋迦牟尼佛教我們，要依法不依人，依了義不依不了義，最終最重要的依止，依智不依識。智就是我們本性的光明智慧，就是這裡講的實相，就是般若智照。用如如智照如如理，如如智就是般若智，從心性起作用，我們依如如智反照、反熏，觀世音菩薩講的「反聞聞自性。性成無上道。」我們叫反熏熏自性，性成無上道。如如智照如如理，如如理就是我們本來的佛性；反聞聞自性，是不是耳朵反過來聽裡面的聲音？這樣內外二相熾然成立，不會見性。《耳根圓通章》是從耳門圓照三昧，這裡會入佛性，怎麼圓照呢？知道我們心性具有圓、通、常三種特性。圓就是周聽十方沒有障礙；通就是不會被東西給阻隔；常就是無論寤寐，它都恆常在聽，就像這裡的眾生，耳根特別利，睡覺的時候也在聽，人家叫你還是聽得到，不會因為睡著了，耳根就沒有了別的作用，所以證明此方的眾生耳根最利，你看那個小狗睡著了，一有動靜馬上醒來，耳根很利。所以「此方真教體。清淨在音聞。」從這裡去體會，悟了以後不要散亂，悟心容易，但是持心難，要能夠保任保持，所謂「守本真心。常住不滅。」這個大家做不到。《無量義經》講：菩薩悟心以後，「守之不動。億百千劫。」要了解心性，「從文字上解得者道力弱。」境界一來就迷了，雖然我們根鈍障重，透過文字，從文字裡面體會到以後，在現實生活當中要去悟心，要去覺照。不要以為文字懂了就好，什麼「離即離非。是即非即。」「理與事，非一即是非異故。非異即是非一故。」這都是葛藤。我們現前境緣當中什麼是理，什麼是事？理事如何不二，我們能不能觀察得出來？「從境界會得者道力壯。」有道力。所以弘一大師說，學佛的基礎在《華嚴經》，佛教的佛學概論是是永明大師的《宗鏡錄》、龍樹菩薩的《大智度論》、彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是佛學基礎，裡面講的就是心性而已，若沒有這個基礎，六度萬行都是虛設。現代的人以為做個好事，修點人天福報就能了生死；五祖弘忍禪師告訴六祖，生死大事福不能救。在《六祖壇經》裡面講的，福報不能救。那五戒十善還要不要呢？那是一定要的，因為你連這個都不學，那就更救不了。只是說我們不要搞錯了，以為這樣子就行，停滯不前那就不對。不要聽了我講經，聽錯了，那個悟顯法師說不用學五戒十善，我沒有說，是說不要只學五戒十善，心境要再往上提升，要知道諸法實相。底下是南嶽懷讓禪師參六祖，這也是在《壇經》裡面，六祖問他：「什麼物。怎麼來。」，這句話就是我們現代人講的，你是什麼東西，從那裡來？南嶽懷讓禪師回答：「說似一物即不中。」說我如果是一物，不中就是說不準、不正確；因為自性不屬一物。就像水一樣，在圓則圓，在方則方，心性也是這樣。法身流轉五道，名曰眾生，地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道，法身一樣還是法身，但是它能現五道之形，不妨也現佛身滿十方界。所以如來的境界不可思議，《普賢行願品》講的，叫作「一身復現剎塵身。」一身能現剎塵身，這個身是法身。法身、報身、應化身這三身是一體的，不要把它分開，在差別用上是分開來講，就實際上當然是一體的，我們常講體相用三大，體就是本質，相就是形相，用就是它的作用。像大家坐的椅子，本質是木頭做的，這是體；相是椅子的形狀；用是拿來坐的，分析起來好像有三個，實際上就是一個。真如本性亦復如是，無論是離言說相，或是方便力為五比丘說，都只是為破執著而已，顯的都是自性，有說跟無說都是心，我們要是認為兩邊是二法，那是我們不了解。南嶽大師講：「說似一物即不中。」不可說是一物，心性不是一物；那我們現在聽了，又落在文字上，以為有一個心，它不是一物，跟我不相干。眾生一不小心，就掉到文字相裡面去，知道心性非一物，可是在我們這一分理解上，解成一物，這一物非一物，你們去想想；還是你們根器很好，不作這樣解。這就是讓大家反觀看看，是不是一不小心，就掉到名相裡面去？這就是口談般若，心戀娑婆；說來句句空，行時步步有。我們自己是不是這樣的人，是不是把心性解成一物？這一段確實比較深比較難，講的人不好講，聽的人也不容易懂，尤其又有初學的同修，聽起來就很累、很吃力，但是要有耐心，這是基礎，萬丈高樓平地起，沒有這個根基，要怎麼到極樂世界，自性清淨莊嚴顯現不出來，這很重要。「故云。凡有言說。皆無實義。」言說只是為了要讓你因指見月，如同指路標；看到路標了，以為這個路標就是目的地，那你就搞錯了。經典就像指路標一樣，《楞嚴經》講的：「因指見月。」跟你們說月亮在那裡，順著這個手去看月亮，不可以把手當作是月亮，如果把手當作是月亮，那就是著在文字上。心中有一法就有言說相、有心緣相，剛才講的那個就是心緣相。心性不是屬於任何一物，我知道心有所緣—心緣相。要是掉在心性是空的裡面，定說是空。掉在心性是有的裡面，因緣所生，這就墮在言說相、墮在名字相。什麼叫名字相？拿《圓覺經》來講，從圓覺流出清淨真如菩提涅槃，《圓覺》是最根本，真如菩提涅槃是從它那裡出來的，這就著在名字相上。要記住從圓覺流，既然說流，那表示菩提涅槃也如同水，水這個支脈不一樣，濕性是一如。圓覺是不是菩提？是。是不是涅槃？是。在作用上、表法上不一樣，但是所說的是一個道理。這著在名字相上，所以說：「但有言說。皆無實義。」確實自性說不得，因為你一說就動念，自性是不落在凡情的言說上。佛菩薩能不能說呢？說而無說，只是為了顯示本有而已。所以須菩提在用功，憍尸迦尊者經過，他說：「尊者善說般若。」須菩提說：「我沒有講。」忉利天王說：「尊者無說。我亦無聞。故名善說般若。」佛告訴我們這些道理，就是要我們知道一切法離言說相、離名字相、離心緣相；就像藥一樣，藥是拿來除病用的，最後是藥病俱亡。我們現前有言說，佛教我們不要言說，一旦又墮在離言說相，佛就告訴我們，以方便力故為五比丘說，從空出假起用，為的是顯發我們的性德而已。這一段道理很深，不屬有不屬空，大家心裡面就想到底是什麼？心就想緣一物，心緣相又現前了，又在攀緣。所以為什麼禪宗說教下講經是葛藤，牽纏不息；就是你在沙灘上把足跡掃掉了，又落拂跡，有沒有這個經驗？去沙灘玩把腳印擦掉了，又落痕跡了，還是落痕。所以講經確實不好講，跟你說空就掉到空那裡去，跟你說不是有，就執空；不是空，就執有；跟你說空有兩邊都不是，又在找到底是什麼？這就是妄心攀緣不息。顛倒怎麼來的，就從這一念開始顛倒，所以為什麼我們一直在講、一直在提倡，不要去打聽人家的是非，不要探聽人事，因為這些都是攀緣心。喜歡看報紙，攀緣；喜歡看電視，攀緣，就是我們剛講的，不是緣這個就是緣那個。佛在《楞嚴經》上告訴阿難說：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」講得很清楚很明白，用攀緣心在聽佛法，不得法性，你見不了性。為什麼要透過念佛，息念忘慮，不用求真，唯須息見，真的就是這樣。
「《圓覺》云：『諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。』故云，「不用求真。唯須息見。」
大家都想要懂，不用求真，唯須息見。什麼見呢？就是剛才講的攀緣心。也許你們都不知道自己在攀緣，祖師大德講：「見得自己滿身過失。工夫始有得力處。」一個修行人看到自己滿身的過失，不是往外看，別人往外看是攀緣，所以要能知道自己是在攀緣，自己是在顛倒，這很重要，這要能覺察。《圓覺經》講：「諸幻盡滅。覺心不動。」這是普賢菩薩章，普賢菩薩問佛，既然身心都如幻，誰來修行，什麼都是假的；就像有人問：大家都學佛了，社會怎麼會進步？要知道，學了佛社會才會進步，才會和諧。幻滅了覺心才會顯現，不是說滅幻之後就不覺，沒有作用。覺是覺知，這覺知不墮在迷情上面，所以覺心不動，它這不動不是在動靜兩邊對顯，法爾如是，故名不動，本來就如此。不動是說它的本性不改，如同金子金性不壞，但是要除幻，要剔除雜質，這就很重要。下面說：「幻滅滅故。非幻不滅。」跟前面一句「諸幻盡滅。覺心不動。」是完全一個意思。幻滅，一切法都是虛幻的，你識了一切法都是虛幻的，是不是滅法？不是滅法。《維摩詰經》上講：「但除其病。不除其法。」這個要知道。所以為什麼我常講：要放下，知道一切法空，心要沒有煩惱，才叫放下，透過事相上來做助緣，等到心空了就起作用。就像人家問彌勒菩薩—布袋和尚，問他什麼是佛法？他把布袋一放，這個人懂了；又問：放下後如何？拿起來走了，起用。所以放下跟提起，講到究竟完全是一樣的，只是我們眾生就是錯在放不下，幻滅滅不了，所以這非幻的覺心顯不出來。因為見解太多，思想太多，想法太多，看法太多，都是我執我見。走到哪都認為人家要來配合我，人家要在意我的想法，在意我的覺受，這見解不除，看經看成知見。什麼叫知見呢？拿來跟人家誇口、炫耀，搞名聞利養，知見很多，男眾有男眾的知見，女眾有女眾的知見，都是落在煩惱上。總的來說，念念不忘這個我，以為真的有我，不知道法性真我，認妄我為我，六塵緣影以為心，六根攀緣六塵謝落的影子，把它當做是我們的心在感覺。就像我們在看一樣東西，眼根攀緣色塵，心裡面知道我看到什麼，以為這個是心；如果這個是心，你再看別的東西，你心不就變來變去？這會變的不是心，不是真如，我們卻把這個會變的，一下看到這個，一下看到那個的，當做是我的心，所以就苦惱。這件事情來，不順心起煩惱了；好了事情過去了，等下一件事情再來，還是一樣，六根又對六塵，不識本心，又煩惱，又苦了！所以為什麼有些人覺得自己一輩子都在苦，因為你一輩子都在攀緣，講得不好聽一點，一輩子都在顛倒，認妄為真。所以為什麼要學佛？學佛才是真正離苦得樂；就是依這個大乘，這才能離苦，不然要怎麼離。很多人碰到問題了，跑去唱歌喝酒，製造另外一個苦惱出現，講得淺白一點，以苦捨苦，當然這句話以苦捨苦，沒有這麼淺。世間人把飲酒作樂，當做是一種消除煩惱的方式，去散散心，就是讓心去緣別的東西，叫散心，只要攀緣心不息，這個境界一滅，回到家苦惱又現前，煩惱又來了。所以為什麼說：「但除其病。不除其法。」病在那裡呢？病根要抓到，就是攀緣心，就是這裡講的知見，現這個我執攀緣。為什麼常講，不要去探聽人家的是非，這個人住哪？那個人住哪？他家發生什麼事？都是攀緣。你一直這樣攀緣，碰到事情你必然起煩惱，而且我告訴你，你現在就在煩惱，而且你還自己不知道。《楞嚴經》佛講的：「愚癡至極。可憐愍者。」愚癡至極就是笨到極處，無知到了極處，釋迦牟尼佛說的。真正修行的話不好聽，但是聽進去對我們有莫大的受益。我們不是升了座要來教訓人，其實講經最實在的是教訓自己、鞭策自己，這一座經講下來，誰是當機者，講經的人當機，因為每一會都沒有缺席。你們可能還會缺席，我得最大的利益，這是真的，這樣我才能「諸幻盡滅。覺心不動。」所以你們聽經不要缺席，其實你們的緣沒有我好，多諸世事，那倒是真的。古德講：「良藥苦口利於病。忠言逆耳利於行。」不好聽的話，為什麼不好聽？我相又來了。有沒有發現？我見又現前。剛才才說發心要息見，除這個我；馬上一聽到，法師你怎麼這樣講，怎麼這個法師這麼傲慢，到處教訓人；你沒有看到自己的我執現前，我相現前，那這個幻法你就滅不了，虛妄的我你就滅不了。我的面子，面子是什麼？是虛幻的一個執著，一個念頭而已，並無實法。把這個虛幻當做真實的放不下，每天顧著我的面子，人家怎麼看我，對我又是什麼觀感，抱著這個虛幻的面子，學佛人出去，不敢跟人家說在學佛，學佛難道是一件不好的事嗎？怕人家以異樣的眼光看待。學佛的人不敢念佛，怕人家覺得他很怪。我們念佛的人，就好像一個正常人，到精神病院裡面去，裡面的患者都覺得你很奇怪，就類似像這樣，都說你很消極，要像他們這樣子才很積極。我們迷失本性了，佛告訴我們：「心性狂亂。」心性狂亂就是現在講的，神經有問題，我們都是神經病，智慧不足，就是我們常講的智障，智慧被無明障礙住，被我執、我相、我見障礙住了，透不出來。心性好像有一點作用，但是不足，叫智能不足。這些都是佛教的用詞，智慧德能不足，不是說話罵你們，不要聽錯了，要知道我們就是這樣，這話要能聽進去，才真的是像祖師大德講的，見到自己滿身過失，滿身的習氣，滿身的業障，才有一點在修行。要是修行整天就是講，哪邊道場的菜比較好吃，去那裡住得怎麼樣，他們的寮房幾個人一間，有什麼設備……，那你去住飯店去度假好了，這樣就不是修行，心還是在攀緣，還是在顛倒，要能明白，要能知道。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經