如來說法，依二諦而說。什麼是二諦說法？二諦就是「真諦」跟「俗諦」。
說真諦法，讓眾生了知諸法皆空，了知因緣生滅不是實有的；真諦就是事實真相，我們迷失了真性，在生滅當中以為是真實的，認為可以長久、可以永遠存在，所以像有些世間人，想要長生不老，或是修仙煉丹，像道教想要長生不死，守這個色身以為真實，煉精化氣，目的就是希望自己能長命百歲，這些都是不了事實真相，不解一切法真實之諦。他看不懂，不曉得有聚就有散，有富就有貧，有生就有死，這個世間總是變化的、總是無常的，對於相上的，暫時的聚合，他沒有辦法看破，所以不見真實之諦。釋迦牟尼佛看到這樣的現象，出現在世間，為我們說真諦法，讓我們看破，能夠發出離心
。
那麼，俗諦法呢？什麼叫「俗諦」？俗諦不是搞世間法，不是隨順這個世俗，而是運用你能了解的，你的生活上，你看到的東西、你接觸到的人事，讓你去了解真諦。所以說真俗圓融、真俗不二，這個就是所謂的「俗諦法」。
你看經典上，佛會舉比喻，講他過去生、這一生發生的事情，以及現在眾生接觸到的事情來開導大眾，讓他能夠因為這些比喻而能得度，這個就是俗諦。那麼，這是經教上所說的「真俗二諦」，如果講到究竟之法，這個真諦之理，「離言說相。離心緣相。離名字相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」這是《大乘起信論》講的。這個真諦就是真如實際，「言語道斷。心行處滅。」不可說啊。有所言說、有所修行、有所取證，都是二法。禪宗講：都落階級，那不是真實之諦。所以方便開俗諦法，為你演說三乘，為你建立次第；建立次第，使你能夠因言得悟，因為你修行而能證果，這方便說為俗諦之法。所以說俗諦法是釋迦牟尼佛一代時教所說的，有所言說，有音聲、有動作，有所指示皆是俗諦。所以你看《維摩詰經》上，文殊菩薩問維摩詰居士：如何是不二法門？維摩詰居士默然不答，為什麼？因為真正的不二，了無言說，不可說；心，你想要攀緣，你想像不到，唯有默契而已。什麼叫默契啊？這個默契不是不說話、不苟言笑，這默契是什麼？你把煩惱捨掉，自然契合。因為你現在慣用的是虛妄心、是煩惱心。所以佛講經說法依二諦而說。說真諦法，告訴你諸法皆空，本自清淨；說俗諦法，告訴你怎麼來修證。又說真諦法，讓你了知自性，本自清淨；說俗諦法告訴你，一切萬法皆由心現，所以說俗諦者建立一切具恆河沙妙用。你看阿彌陀佛接引眾生，能夠用一句佛號，超脫往生，這個就是說俗諦法，起自性的妙用。那麼，眾生迷真諦之理，而現俗諦之法，所以有六道輪迴，而真俗二諦總是一心，無論染淨，不出真俗，這個就是我們佛經上常說的：「二諦圓融」。眾生迷真諦理，現俗諦境；諸佛證真諦理，起俗諦用－作用，實際上真跟俗不二、性跟相不二，體跟用是一如的，所以說為「不二法門」。
你們要清楚什麼是真諦？什麼是俗諦？不能說俗諦就是搞世間法，釋迦牟尼佛不搞世間，他不用世間法；他用世間法的目的，是叫你明心見性，所以不是流於世俗。因此一切佛法但有言說，都是俗諦，《楞嚴經》講：「但有言說。都無實義。」《華嚴經》講的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這就顯示真諦。顯示即使是佛法，也都有言說，也都不是最究竟之法，何況世間貪瞋癡。《金剛經》講的：「法尚應捨。何況非法。」這法就是指佛法。那佛法之外的呢？都是世法，連佛法都應當捨卻，何況是世間之法。所以他講：須菩提「知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。」我給你講的佛法，尚且都只是幫助你到岸而已，從生死之岸到涅槃彼岸，如同船筏一樣，這佛法是如此；你念的佛號、看的這些經典都是如此，這些法尚且不可以執著，更何況是世間之法，這一點我們要清楚。
佛說法依「真諦」而說，佛度生依「俗諦」而起用，實際上，「真」跟「俗」這二諦沒有分開，但你不能說它是一，也不能說它是異─不同，所以說真俗二諦，非一非異。如果迷了，那就有同有異；如果覺了，那非同非異。所以就是看你有沒有般若智慧，你有般若智慧，你就懂得怎麼應用。今天簡單地跟大家講「真諦」跟「俗諦」，因為我們長時期講經以來，很少跟大家介紹，這種基礎的佛學名相，我們所談的多談見性之理、多談修行之道，但是這些名相，還是要幫助大家去了解，不然你看到經典上跟你說真諦，你聽不懂；跟你說俗諦，你又以為是搞世間法去了，那就壞了。所以今天跟大家解釋，希望你們能夠了解，回去好好地作一番思惟，你到底是依真諦，還是俗諦？如果你依世俗，那就不能見性；你依真諦，那能夠出離。這真諦，你要能依，那你用的這個佛法，就能夠幫助你到達彼岸。你要是不懂得依，那你雖然修的是佛法，實際上是小乘，甚至是人天，甚至是不了義法，那就不能夠到達彼岸，不能夠證得涅槃。證得涅槃尚且不可，何況成佛，你要除習氣，那是不可能做到的。希望你們都能夠了解。