《法華經．方便品》裡面說到：「諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」這是講佛法所談的是一切法寂滅之意，所以說諸法寂滅相，離開一切言說分別，非是心、意、識所能測度。所以說不可以言宣，「起心便錯，動念即乖」，但是為了讓眾生覺悟，為了讓眾生成佛，因為眾生迷失佛性，於寂滅相中妄生生滅二相。所以釋迦牟尼佛以方便力為五比丘說，這是世尊成道的時候，他的存心、他的用心。
佛在經上講，經有五種人說，佛、菩薩、聲聞、眾生、還有器世間，這是《華嚴經》上說的；那也有地方是講：佛、聖者、仙人、天人，還有鬼神。不管是怎麼樣的一個歸類，都只是開合不同，所要表達的意思，就是要告訴我們，在佛經上，佛在講經的時候，會出現的這些眾生，他們也都會說經，所說的經有一個重點，必須是諸法實相，而且所說的實相，皆由釋迦牟尼佛、皆由十方諸佛印可，那才稱之為經。
佛經跟一般的經典不同，你不能說有五種人說，變成鬼神可以說經，非人也可以說經，那就錯誤了；即使是阿羅漢也不能說經啊！所以你要知道佛說經有五種人說，它的道理是講：在佛經上你可以看到的，有時候是釋迦牟尼佛說、有時候是菩薩承佛威力而說。例如像《地藏經》，你們念《地藏經》的時候，你就會讀到覺林菩薩偈：「夜摩天宮，無量菩薩來集，爾時覺林菩薩承佛威力，遍觀十方，而說頌言。」都是承佛威力而說，絕對沒有自己說，也就是等同釋迦牟尼佛親自說法、等同毗盧遮那如來親自說法。所以你要知道，佛經只有佛可以說，其他人說的，都是得佛的印可，並不是說鬼神可以說，鬼神的境界，連三界都尚且出不去，阿羅漢頂多證個偏真涅槃，菩薩有實有權，權教的菩薩尚未見性，實教的菩薩雖然見性，但是未能徹法源底，沒有辦法斷除所有的煩惱，還沒有達到究竟，所說的都不圓滿。所以經有五種人說，是講在佛經上，你可以看到有這五大類會出現，並不是說這些變化人、鬼神以及這些天人、仙人會說經。那麼，在末法時期，很多這一種附身的或是托夢的，來傳達什麼意思、有什麼旨意啊！他也說他是說經的，這個不能跟佛經相提並論。所以你們在看佛教的名相，你要會看、要看清楚。經有五種人說，是說在佛經上，佛在講經的時候，有時候菩薩也會來講，或是聽眾聽了佛的開示，他有體會，他也會來這裡重頌一次剛聽到的，把他體會的說出來請佛印可。你們早課念的那首偈頌：「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。……。」這偈頌的內容，就是阿難聽佛的開示，聽了佛講經說法心開意解─「獲本妙心。常住不滅。」於如來前說偈讚佛，這是阿難說偈，那阿難有沒有達到如來的境界呢？沒有啊！所以後面他仍舊再開示，像這種狀況，在經典裡面非常多，你們在看的時候要清楚，所說的必然與真如實際相應，必然要你見得諸法寂滅相。諸法寂滅相這些都是釋迦牟尼佛的方便，方便用文字、用語言，用種種的方式在接引眾生，讓眾生能夠明心見性，見性成佛，這一點大家要清楚，並不是鬼神可以講經。
在末法，有些人或是鬼神在講說，你也要聽聽看，他所說的到底跟佛經一不一樣，若不一樣那都不能聽，這很重要。有人說他自己是多有成就；或是別人說他多有成就；或者有人說他是什麼佛菩薩再來……，你都可以觀察看看，他真的是嗎？實際上，釋迦牟尼佛早就告訴我們，在末法的時候，即使佛菩薩再來，也不會透露消息，除非他要往生了；如果透露了消息他還不走，在那邊受你供養，那這個必然是假的，假佛、假菩薩，所以你們在外面看到的，自己就要注意，以免受騙上當啊！若受騙將導致自己慧命以及財產的損失，到時候後悔，再來毀謗佛教，那又造無邊的罪業！以上我希望大家能夠清楚。