大慈大悲
悟顯法師 開示：
我們佛門講的「大慈大悲」，意思是講到佛教的根本上面去。「大」就是沒有界線，沒有「能所」，沒有條件；「慈」就是能夠予樂，給予眾生安穩快樂；「悲」就是能夠拔苦，眾生哪邊有苦，能夠把他的苦給斷掉，不光解決他眼前的苦，也解決他將來的苦，這才叫做「大慈大悲」。
這「慈悲」應用得非常地廣，在佛門要求你，要入佛門，你要先吃素，這是佛陀教導的；一定是吃素，才能顯現眾生本具的慈悲心，這在「菩薩戒」裡面盧舍那佛也多次宣說。
一般凡夫覺得的慈悲是：隨順自身的欲望、欲求。來道場、到佛門裡面來，看能不能捐點錢、燒個香、拜拜佛、拜拜懺等等的，做一些佛事祈求平安，祈求自己的願望能夠滿足，而說願望其實就是欲望。但是佛菩薩有慧眼，他知道你現在所想要的，你現在所希求的，對你不一定好，所以他不會給你。如果給了你，增長你的貪瞋癡，增長你的習氣，反而害到別人，這就不是慈悲的一個表現。所以說「慈悲」裡面還含有「智慧」，悲智雙運，有悲有智。
我們修行就要知道，良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。凡是好的藥，能治你病的藥，不一定順你的口，你吃起來不一定快樂；凡是能夠讓你道業增進的話，聽起來不是好聽話，甚至在佛門裡面，臨濟宗有八棒四喝等等的這些教學手段，這都是大慈大悲的展現。
所以慈悲在佛門的應用上並不侷限在感情上，個人的愛欲上，或個人的喜好上，或是單方面的認知上；它是全面性的，普遍十方，這才稱之為「大慈大悲」。不能只看眼前，就像你到道場來，我們勸你修行，這修行對於一般人來說，覺得很苦。修行不光要打坐、要念佛，要對治散亂、對治昏沉、對治貪瞋癡。這對不修行的人來說，覺得很苦啊！他覺得我到佛門來，我只要求佛菩薩保佑讓我的貪瞋癡能夠順一點，讓我的願望能夠滿足，就以為這樣就是有在信佛、有在拜佛了。殊不知隨順你的欲望，隨順你的世間意，這不是慈悲的展現。
反倒是你看釋迦牟尼佛，來此娑婆世界八千返。他知道娑婆世界的眾生業障很重，愛欲心很重，貪瞋癡很重，好樂五欲六塵，好樂名聞利養，甚至覺得沒有五欲六塵，沒有名聞利養的滋潤就活不下去了。所以佛看到眾生，生在這五濁惡世當中，不光外面的世界染濁，自己的心垢也非常重，他還是來這裡善巧方便廣說三乘，目的是要攝歸一乘。即使是要往生、要入涅槃了，都還是告訴你：我雖然入涅槃，不是真實滅，不是真的有生有滅。譬如良醫，一個很厲害的醫生，自己的小孩得了重病，但是如果這個良醫不說他要入滅的話，這個小孩一天都不肯吃藥，他對眾生就是存著這個心態，這在《法華經》上都有講到。
釋迦牟尼佛的行為，就是大慈大悲的展現，教你持戒，教你修行，教你放下五欲六塵。所以真正的慈悲，一般人很難感受到，反而反過來毀謗世尊，說世尊不通人情，說佛教不通人情；要知道人情會讓你的道心都退失掉，會讓你的道業完全消失。這「情」就是愛欲啊，你要出三界，你帶有「情」，就落在愛見坑當中。所以你看釋迦牟尼佛真正是慈悲的展現，用種種善巧方便、譬喻、言辭、放光現瑞，乃至跟他方諸佛互動式教學；現在人講互動式教學，跟十方諸佛互動式教學，目的就是要讓大家知道，一切眾生皆有如來智慧德相。只要你肯修行，妄想本空、五陰非有，一定可以成佛，一定可以解脫。
佛門的慈悲就是如此，就像我們講的淨土宗，淨土宗的大慈大悲不是讓你病好，不是讓你身體好，他是讓你往生淨土。一旦往生淨土，清虛之身、無寂之體，永不聞三塗惡惱苦難之名，連名稱尚且沒有，怎麼會有實際的現象。這個就是西方極樂世界教主大慈大悲，十方的諸佛亦復如是，普勸眾生往生淨土，目的就是要眾生快速出輪迴。
普賢菩薩講：我此普賢殊勝行。因為菩薩六度萬行，不管菩薩什麼樣的行持，最後一定會歸普賢，不離「普賢行」，也就是以普賢行總攝一切諸行，總攝一切波羅蜜、陀羅尼、三昧門。所以他講：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」就是希望眾生能夠脫離三界六道輪迴，脫離自心變現出來的幻妄境界，這是徹底悲心的顯現；又教你念佛，把如來果覺全體授與濁惡眾生作因地心，這就是非思量處。確實如同蕅益大師說的，此乃諸佛所行的境界，是心性之極致，悲心之極致。
這就是佛門講的「大慈大悲」。不是只有在一期，這一期就是這一生給你一點溫飽，給你一點人天法、善法，給你一點愛的感覺、溫暖的感覺。那溫暖會涼掉，那愛欲一旦不順你的意，轉過來就變恨了。你看有些人，他很愛一個人，但發現這個人背叛他，恨不得把他殺掉，甚至有的就把他殺掉了。所以這世間人的愛，世間的這種欲，不是真正慈悲的展現。
佛法講的慈悲建立在般若智慧，所以叫「悲智雙運」。這是真正的大慈大悲，沒有障礙、沒有能所、沒有對待，普遍救度一切眾生，令眾生即身成佛。所以你看淨土宗橫出三界，畜生身念佛，畜生身往生極樂世界；人身念佛，人道直接超脫、直接往生淨土；不管你是什麼身，不管你帶著什麼樣的業習，一往生淨土直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。所以為什麼祖師讚歎《無量壽經》是十五的月亮，這就是大慈大悲的展現。
到極樂世界去，學的是明心見性的法門，學的是真真實實的佛法。極樂世界不會給你辦佛教婚禮，不會給你搞佛教商業化。所以你不要想說：有一些出家人慈悲、接眾，這樣也能來學啊。他接進來的這些人不是要學佛，是看能不能學一些變質的佛法，好滿足自己的欲望；托名為慈悲，托名為度眾，托名就是假借度眾之名，假借慈悲之名而行破壞佛法的事實。就像在助念的時候，你就可以感受到慈悲，什麼叫慈悲？慈悲就是送現前的這個亡者趕快往生極樂世界，不要再搞輪迴了。所以要做好一切萬全的準備，家親眷屬你要跟他開導，你要放得下。所以佛門的慈悲，在臨終的時候，那是最能感受得到的，尤其是參加助念的同修。
佛教講的大慈大悲，就是建立在悲智雙運。「智」就是般若，建立在沒有能所，沒有對待，令眾生能「明心見性」上，這才是真正的慈悲。希望大家能夠體會，能夠仔細觀察，你才能夠感受到佛菩薩都在照顧你，佛菩薩都在保佑你，沒有一絲毫間斷。確實如同《普賢行願品》講的：「念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」菩薩、諸佛如來在照顧眾生，就是這樣照顧。
以上就是要跟大家說的「大慈大悲」，希望大家能善思量。
