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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 九顯見性非見
悟顯法師 開示
下面要講破見精以示始覺。
阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。
佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。
前面講「如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。」阿難他就懷疑了，他說：妙覺性不屬因緣，為什麼世尊常說「見性具四種緣」，「所謂因空。因明。因心。因眼。」這是一般講的「因緣和合」所以產生眼識或是能夠看得到。一個人他要見得到，一定要有光明、一定要有空間、一定要有心、一定要有肉眼，這四個因緣具足。佛在這裡告訴阿難，世間「因緣」並不是如來所要說的第一義，跟前面要表達的真如自性，是完全不能混為一談的，因為自性不屬因緣、不屬自然。
下面就會解釋。以下「破見精以示始覺。」就是要破除見精，因為前面層層分破，到這裡「見精」已經顯露出來，「見精」仍舊不是真如。如同天空上的第二月一樣，終究不是真月。
所以接著要顯示始覺。
阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。
阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。
阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故。名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。
這一段要講：不管見明、見暗都能見，見性都不失。所以佛就分析給我們聽，他說：世間諸因緣相非第一義。一般講「為什麼有見？」為什麼能看到？因空。因明。因心。因眼。但是實際上，見性它不管是明相現前時，還是暗相現前時，它都能見，都能見明，都能見暗。
佛說：世間人說「我能見」，什麼叫「見」？什麼叫「不見」？世人因為日月燈光所以稱為「有見」。如果沒有這三種光明則不能見，這是世間人的認知。
世尊在這裡分析給我們聽，佛說：如果沒有光明的時候，名為不見的話，那應也不見暗。如果沒有光明的時候，見性消失了，那你應該也看不到黑暗。如果你看得到黑暗，只是沒有光明而已，那就不可以說見性消失。
阿難。若在暗時，說是不見，其實應名為「不見明」，因為你在黑暗的時候沒有光明。所以是沒有見到光明，今在明時不見暗相。稱為不見。
如果這兩個明暗二相都叫「不見」的話，這二相自相陵奪、互相變化的時候，一下明一下暗，一下明一下暗，難道你這見性在這當中是一下有、一下無、一下生、一下滅嗎？
「如是則知二俱名見」，所以明暗你都能見，見性不會消失。
所以一般人會認為：我見到暗的時候沒見到明，我就什麼都看不到，一般人看不見的定義是這樣子的。但是實際上，你只是在黑暗中不見物而已，並不是你的見性在這當中消失，所以為什麼世尊講諸因緣相「因空。因明。因心。因眼。」而有見，非第一義。因為它要顯示的是什麼？顯示的是真如自性。佛在這裡就為我們講出來，這就非常清楚了。
這裡說的「破見精顯始覺。一往辯見以來，借見精先破緣塵分別之見，再破見分以顯見精，以見相二分本是同一體性，元依識精所現，故物與見混而難分，或認見是物、或執物是見，而起種種外道妄見。」所以世尊就從物，來為我們說明其中的是非，今天已經逐個破掉見精，已顯唯一真精更無別物，超出是非之外。到這裡阿難對於一切自然、因緣的懷疑都解決，放下了。這一段「泯見分而歸識精」也！
但此「見精」仍舊是迷妄，正是無明，名為「識蘊」，如同第二月，如果這個不破，是沒有辦法契合「本覺真心」，所以這一段是「破見精以顯始覺之智。」
到此將破「識精」，世尊猶以見與不見叫我們來觀察。前面是對「所緣的境界」來分辨，這裡乃是「離緣」來分辨，就是叫你離開所緣的境界來辨別。意顯這個「見精」不因境有，不藉因緣所生，唯一精真，切近真心；這妄識一破則五蘊頓空。所以名為「始覺之智」。
是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。
所以阿難，你現在知道了：見明之時，見不是明，它能見明。見暗之時，見不是暗，它能見暗。見空、見塞都是同樣的道理。
前面佛問阿難：世間人說「我能見」。那什麼叫做「見」？什麼叫「不見」？阿難回答說：因明暗而有見。世尊破除他這種世俗的錯誤觀念。佛說：若見因明暗而有，那明去的時候見暗，那暗去的時候見明。這明暗自有去來，所以說「自相陵奪」，而汝見性在這當中非暫無也，不可能消失。因為明的時候能見，暗的時候也能見。即使有變化，也是見性不滅。所以你這見聞嗅嚐覺知也都是一樣的，嗅，香塵來的時候能嗅，香消散的時候，你也能嗅到，嗅到什麼？無味。舌，有味無味，這舌性都是常在的。耳朵，有聲無聲。眼，見明、見暗、見空、見塞，它都是不變化的。身，離合覺觸。意，了知的能力，不管你是在想一件事情或是不想，它這能力都沒有消失。所以這「見聞嗅嚐覺知」，你說佛性在哪裡？祖師講：在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在足運奔。知道的人稱為佛性，不見性的人那就叫做精魂，也就叫神識。
這是前境離而見精獨顯，但這見精還是無明，所以下面要再把它破除。
四義成就，就是「見見之時。見非是見。」
四義成就。
汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。
這一段就把見精給破了，顯示始覺智。
前面講的明暗塞空，就是這四義成就。你在這當中，見明、見暗、見空、見塞，這「見」都是常在的，不可能消失。到這裡就應該知道「見見之時。見非是見。」此「見」猶離於妄想顛倒的見精，惟顯始覺之智，所以說「見不能及」。云何復說因緣自然及和合相。
到這裡就知道，真見不屬因緣自然和合。
看解釋，他說：應知「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。」這個是正破識精。因為「見見之時，見非是見者。」什麼意思呢？真見照了妄見的時候，所以叫見見之時。那真見不是妄見，所以叫見非是見。真見猶離於妄見，妄見不及真見。所以叫見猶離見。見不能及。
「云何復說因緣自然及和合相。」
所以應該講「見猶離見。見不能及。」這句話是破見精。道理非常清楚，就是把見精給破掉，始覺智顯發出來。這樣的解釋方式，也算是非常獨特的一個解釋方式。直接把「真見」說為「始覺之智」，真性就顯露出來。妄見、見分、相分、見精都屬於虛妄，那何況是緣影妄心。所以佛一層一層地帶我們，這叫什麼？就叫「銷歸自性，回歸本來。」
汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
前面講的「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」這個解釋，就是「真見照了妄見之時，真見非是妄見。真見離開了妄見，妄見不及真見。」所以叫「見不能及」，顯示真性，也就是始覺之智，不屬因緣自然及和合相。但是一般的聲聞狹劣無識，還是用生滅六識作為修行的染淨根本，所以不能通達清淨實相，他不能見性，就是這個道理。連聲聞都狹劣無識，何況是凡夫。
這就是離妄的真見，也就是告訴我們：離妄的真見乃清淨實相真心也。這是一般的人包括聲聞，還有凡夫，皆狹劣不能通達。
此即名為「始覺之智」。始覺有功，本覺方顯，這裡是正示奢摩他路；所以佛說「吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。」從這裡就開發出始覺之智。
這一段這樣解釋相當好，從初啟請「妙奢摩他」到這裡，通破五蘊身心以顯「人空」，所以結指觀名，正屬我執，名為「但空」；但是法執猶存。下破二種世界以破法執。
二種世界「同分妄見跟別業妄見」。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
這裡破二種世界本空，以明「法空」。這裡阿難又告訴世尊：前面世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合。心猶未開。是說前面說見性非因非緣亦非自然，不屬於和合，就已經聽不懂了。現在又聽聞「見見非見」。所謂「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」那就更聽不懂了，所以說「重增迷悶。」
希望世尊大慈大悲施大慧目，為我們開示「覺心明淨。」到底真如自性是怎麼回事？
「作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。」
這個是阿難又在啟請世尊。
「今破法執之初。」阿難聽聞前面所說因緣、自然，但還是沒有辦法明白和合與不和合。前面說五蘊不屬因緣、自然，但破假名而實法尚存，未達本空，所以心沒有開。他前面只是破除五蘊之假名而已，今聞「見五蘊之見。亦非見」，所以重增迷悶，正是二乘我執雖空，法執未忘，猶妄見有身心世界，所以「覺心未淨，重請開示」也！
爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。
這時世尊哀愍大眾，要敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。什麼叫「陀羅尼」？「陀羅尼」翻作中文叫「總持」。
前面結勸「無得疲怠妙菩提路。」這是開示「人空」，沒有顯「法空」，所以猶屬「但空」，法執未忘；這裡將示圓融空觀之體，舉一即三，言三即一，所以叫「諸三摩提」。什麼叫「三摩提」？就是「舉一即三，舉三即一」，這才叫做三摩提。
今天法執一破，而「空如來藏」頓顯。「空如來藏」乃圓融之空體，總會萬有，融歸一心，所以叫「總持三昧。」又叫「大陀羅尼諸三摩提」，三摩提是三昧的意思。
此所以為諸三摩提妙修行路，意顯真空乃「即假之空」，非但空也！
所以佛訶責阿難強記多聞，但是於奢摩他微密觀照心猶未開，這是指阿難不悟「本非因緣非自然」的這個道理。也就是未達「即假之空」，所以重為開示。
空跟假實際上是一如的，「假」就是講因緣和合。「空」就是講它的本體。「因緣和合」，是一般講的假有，是虛妄有生，它跟空性是一如的，所以叫「色即是空」，《心經》講的「色即是空」，就是即假，假即是空。經云：「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」這就把真如自性給顯示出來。
阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。
這裡講這世間的眾生有二顛倒，在這裡虛妄分別，所以當處發生，當業輪轉。哪兩種？「同分妄見」跟「別業妄見」。
他這裡是先講別業妄見，第二個是同分妄見。
「別業」就是指眾生正報五蘊身心，各人別業所感。「同分」是眾生的依報世界，大家同業所感。這二妄本來不有，那為什麼會有？因為真如自性一念妄動而有無明，變真心為阿賴耶識，在這當中又不斷虛妄分別，於是有「見、相」二分，「見」為妄心，「相」為妄境，心境對待起惑造業，輪迴生死，實是二妄之咎。
這裡講「同分妄見」跟「別業妄見」，所謂「見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。」是說「能見的妄見與所見的妄相」如虛空華本無所有，實際上是這樣子。故真心如好眼，妄心如眼眚，「目有赤眚」，後面會講什麼叫「眚」？如同在燈光上見到重疊的圓影，這五蘊身心就像燈上之圓影。
這裡他先作一個譬喻，後面會說。
四大山河如空中之狂華，若了目眚則二妄本空矣！
所謂十方世界的眾生都猶如虛空華，就像目有赤眚一樣。妄見不是真的，所以若了目眚則二妄本空。什麼叫「目眚」？就是眼睛生病了，所以叫「目眚」。你現在見到山河大地身心，都只是無明妄想顛倒顯現出來的，所以這裡比喻為目眚，就是眼睛生病了，妄見燈光上有五色圓影。這燈光上的五色圓影就代表我們五蘊身心。妄心就代表眼眚，是生病之眼。四大山河如空中的狂華。「表法」要先記起來，後面比較好懂。
云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。
阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。
這裡先解釋「別業妄見」。
什麼叫「別業妄見」？就如同世間人目有赤眚，也就是眼睛有病。「眚」就是一種眼病，晚上看燈光的時候，燈上面有圓影五色重疊。佛說：於意云何。這夜燈所現的五色圓光，是燈顯現的？還是你的見顯現？阿難，如果是燈顯現的話，那眼睛沒有病的人應該能看得到。可是今天是眼睛有病的人才能見到，眼睛沒病的人就沒看到。所以說「非眚人何不同見。」
「而此圓影唯眚之觀。」這個圓影只有眼睛有病的人才看得到。「若是見色。見已成色。」如果你見的能力有問題，見已經變成五色圓影，那這個眚人看見五色圓影，又是怎麼回事呢？「彼眚人見圓影者。名為何等。」
若是見顯現的，「見」已經變成了五色圓影，誰來見圓影呢？再看下面。
復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。
是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。
如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。
諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
佛說：阿難，這圓影是離燈別有，還是離見別有？如果這個圓影是離於燈而別有，那你看看旁邊的屏風、寶帳、桌子這些傢具，有沒有圓影出現。
若是「離見別有」，離開了「見」另外存在，那眼睛應該看不到，所以說「應非眼矚。」那麼既然眼睛看不到，怎麼說只有眼睛有病的人看得到圓影，故云：「云何眚人目見圓影。」
而今天為什麼會看得到圓影？就是各人的別業妄見，所以見到燈光上有五色圓影，這燈光上的五色圓影，比喻作五蘊幻妄之身心，妄心就像眼生病一樣。所以「是故當知。色實在燈。見病為影。」為什麼你會看得到這個燈上的五色圓影？就是因為你眼睛有病，所以在這燈光上面顯現有五色圓影。這就叫「色實在燈。見病為影。」
實際上這五色圓影是有問題的，你這眼睛也是生病的，所以叫「影見俱眚」。這妄見也是不對的，見分跟相分都是虛妄的。
「然見眚者非病。」但是，知道這眼睛有病的這個「見性」沒病。就是前面講的「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」所以這裡用這個譬喻，再解釋一遍「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」所以叫「影見俱眚。」「相」是妄相，「眚見」是妄見，但是「能見眚者」，原來的這個「見」不屬於眚，也不屬於妄想。這裡講「見眚非病」，所以「終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。」在那裡想：這圓影是從燈上出來、從見上出來的，其實這些都是戲論。
所以世間人講的相待、對待，實際上都是戲論。這個就是用大乘的實相破世間人認為的戲論。「於是中有非燈非見。」在這當中有「是燈是見。非燈非見。」都是墮在是非當中。
「如第二月。非體非影。」你在那裡分別，這第二月到底它是不是天空的月亮？還是只是影像？這都是虛妄分別。所以說「非體非影。」為什麼？「第二之觀。捏所成故。」眼睛本來沒問題，是你自己去捏目才造成的。所以說「諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。」你去找這「捏」在哪裡。「離見非見。此亦如是。目眚所成」。今天就是虛妄妄見，妄見有山河大地、妄見有五色圓影，你在這裡找是燈是見，還分別非燈非見。這是不對的。
看解釋：
別業，就是眾生正報各各五蘊之身心。這是要顯五蘊本空，元依「見妄」而有，就像目有赤眚夜見燈光五色圓影。
無病之眼與燈光，這是總喻真心，這個「眚」比喻妄見，「影」比喻作五蘊。所以「即燈而離燈」乃為我們分別本無所有。豈可以是非而論之哉？不可以在這裡起是非顛倒之見。
「色實在燈」：喻妄不離真也！「見病為影」：比喻因迷有妄。「影見俱眚」：喻心境俱迷也！覺迷迷滅，故「見眚非病。」
所以這樣帶入經文來看就很清楚。又喻如第二月，就知道了，無有是非二相，所以這「眚妄」就如同第二月一樣。這個「眚妄」就是講「目有赤眚」，見到燈光上有五色圓影，所以叫「眚妄」。足知了無是非之相矣！
茍知二月是捏目所成，則知影見乃目眚之咎，五色圓影跟這個妄見，乃是目眚之咎。你看到五色圓影就是因為你眼睛生病，所以說影見乃目眚之咎。不用在這裡多生是非。了此則知五蘊本空，關於因緣自然的懷疑就可以解決。
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。
阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。
前面講的是「別業妄見」，就是五色圓影。
這裡講的是「同分妄見」，什麼是「同分妄見」？就像閻浮提，這大海水當中，除了大海水以外，中間還有平陸有三千個洲，正中大洲，比較大的東西括量，裡面的大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國。或一或二。以至於三十四十五十。
佛告阿難。「若復此中有一小洲。只有兩國。」在一個小洲當中只有兩個國。「唯一國人。同感惡緣。」其中一國的人造惡業，感得這些惡的境界。「則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。」那麼在這小洲當中造惡的這一國，他們會看到不祥的境界。或見到兩個太陽，或看見兩個月亮，「其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。」這些下面會解釋，「但此國見。」只有造惡的這國家才會見得到，另外一個國家是見不到的。這就是同分，「同分」就是同在一處，但是只有造惡的這一國他看到了，不造惡那個國家的人民沒看到，所以叫「同分妄見。」
所謂「同分」者：乃十方眾生同感依報之世界。欲顯世界不有，元依妄見所生，所以這裡講「同分妄見」。以南閻浮提大小多國災祥不一乃明之！但一國人同感惡緣，則一國人同見不祥，這個國家的人造惡，現這惡相，所以一國人同見不祥。彼無惡者本不見聞；沒有造惡的另外一國，雖然同在一個洲上，但是不見不聞。所以，是知穢土眾生乃惡業之所感，而淨土中人本不見聞！所謂大火燒時，我此土安穩；以本不見有穢惡也！
下面解釋一下什麼叫「暈適珮玦」，惡氣環繞月亮叫做「暈」，黑氣遮蓋月亮叫「適」，白氣在旁邊叫「珮」，半環叫「玦」。這些都是月的災象，在我們中國歷史記載，月暈有七重，漢高祖劉邦那時候在平城受匈奴圍困之難，那個時候月亮就出現了這所謂災難的現象。有些人會說這叫迷信，那實際上不是的。這是經過歷史的統計，只要出現這樣的一個天象，就會有一些大事情發生。在長期的一個觀察統計下來都還滿準確的，所以古人就以此作為參考。
什麼叫「珮玦」？珮玦就是太陽旁邊或者早晨、晚上這個雲彩有玉佩的形態，或者半圓形的形態包起來，這叫「珮玦」。
「彗孛飛流。」「彗孛」就是彗星，「飛流」就是流星。「負耳」就是太陽、月亮旁邊的雲彩，叫負耳。產生了的雲彩，「虹蜺」就是彩虹，早上出現叫虹，晚上出現叫蜺。所以叫「負耳虹蜺」。這些都是一些或大或小的災象。以上是「別業妄見」跟「同分妄見」，這樣應該大概知道了。
下面要把這兩個事情進退合明，就是相互比對一下，才能夠把要講的，作一個比較完整的說明。
阿難。吾今為汝以此二事進退合明。
阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。
例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。
是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。
這就是阿難他前面聽「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」他還是沒搞清楚，所以世尊在這裡再作解釋。
什麼叫「進退合明」？這裡是「進」別業以例同分，後面是「退」同分以例別業；就是把別業妄見跟同分妄見相互作一個比對，用這樣子來說。什麼叫「進別業以例同分」，就是把「別業妄見」跟「同分妄見」互相比對來看。
他說即彼眾生別業妄見五蘊身心，就像燈光所現的圓影當中。影雖然似有，但是畢竟是目眚所成，「目眚」就是眼睛生病了，非是燈本有。若知是眚者，則無見病，見者本來無病，以此例汝觀見山河國土及諸眾生。就是以此來比例可知，這包括見到山河國土及諸眾生，都是無始無明的見病所成。「見與見緣」，好像有這能見的跟所見的境界，但本非實有。眚是妄見。元是我覺明一念不覺之無明，所以叫「元我覺明見所緣眚。」故妄見有所緣之眚耳！
下面講「覺見即眚。」是則若覺、若見皆即是眚也！所以叫「覺見即眚」。而「本覺明心。覺緣非眚。」本覺明心覺了諸緣者則非之眚矣！所以叫「本覺明心。覺緣非眚」。然覺其所覺是眚，這個所覺即是能緣所緣，所以說「覺所覺眚」。覺其所覺者，這所覺是眚。這眚就是眼病。能覺悟所覺的，這所覺是眚。什麼是能覺悟的，能覺悟的就是真覺，真覺不墮於眚中。所以叫「覺所覺眚。覺非眚中。」所以這個叫「此實見見。」就是我們前面講的「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」的道理是一樣的道理。這裡講的經文有點複雜。但是實際上是你仔細去看是可以看得懂。所以「見與見緣。似現前境，元我覺明見所緣眚。」原是我一念無明所產生出來的顛倒妄見。所以這一段「此實見見，云何復名覺聞知見。」
所以他說「是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。」這裡就講的更清楚、更明白了，所以說本覺真心覺了諸緣者非是眚矣！然覺其所覺者是眚，所覺是眚。這個能覺的就是真覺。真覺不會墮於妄見當中。所以說「覺非眚中。此實見見。」
阿難前面說的，今聞「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」他還沒聽懂，重增迷悶。「佛以覺所覺眚，覺非眚中，以釋見見之疑，以此證成，則上見乃真覺，下見為目眚；眚乃是妄見，妄見正指無明識精也！此如來自釋，明文昭然，不必異解。且識精乃見之精者，以真智而觀猶是眚妄」，所以這個識精還是妄想、還是顛倒，所以「云何覺聞知見而可及哉？」所以經文說：「云何復名覺聞知見」。
前面經文，所謂見猶離見，見不能及也！這是合會起來看的。我們剛才前面經文看到的「此實見見」到這裡是一段，「云何復名覺聞知見」，覺聞知見它就屬於識精，它跟真心對比之下，還是屬於虛妄，所以說是故汝今見我及汝，無論是自、無論是他，并諸世間十類眾生。皆即見眚。就像燈光中五色圓影一樣，見產生的毛病，看到這個虛妄的幻相。能見眚者。就是所謂非見眚者，不墮於眚中者，彼見真精，性非眚者。其性不墮於眼病當中，「故不名見。」所以它不屬於妄見。
把這兩件事情合會起來看，這就叫「進退合明。」用前面講的燈光中見到五色圓影來比例，就像我們看到的山河國土、大地眾生一樣。就像眼睛有病的人，見到燈光上面有五色圓影。見有毛病的人，就是能緣的妄見，這五色圓影就是所緣的境界。所以，因為眾生有能緣的妄見，所以見到有山河國土大地一切眾生，一總是虛妄的。
這就叫以此二事進退合明。上面是「進別業以例同分」，接下來要講「退同分以例別業」。
阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。
這是「退同分以例別業」，因為「同分妄見」他講的範圍比較大，所以說往後退，縮小來看。前面那個「別業妄見」是個人，比較小，所以說往前「進」把它放大來看。
一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。
直接看解釋，他說：當知一真界中「生、佛」本無，汝今見有佛及眾生者，都是妄見，非見眚者。彼妙見真精，性非眚者，遠離諸妄，故不名見。合而觀之，則世界本空可知矣！
這裡退同分以例別業，即此眾生同分妄見例彼別業妄見一人，以一病目人所見這個圓影，乃眚妄所成，例彼一國所見不祥，同是惡業之所起，而此國見，俱是無始見妄之所生；這個就是退同分以例別業。把這「同分妄見」比作「別業妄見」一個人，把一個國比作一個人，一病目人所見的圓影是眚妄所成，例彼一國所見不祥也是惡業所起，都是妄見。此國見彼國眾生本所不見亦復不聞，而此國見俱是無始見妄之所生；就是你見到的惡相仍舊是見妄所生。
以此一國例閻浮提來看，這閻浮提，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心見聞覺知，和合妄生。和合妄死。
謂因無明迷此無漏妙心，而妄見為見聞覺知虛妄病緣，所以根境和合而妄生妄死。所以叫「和合妄生。和合妄死。」由是觀之，這五蘊身心、外面及虛空山河大地，當下銷亡了無寄矣！
故知例破二種世界顯示「諸法皆空」，以顯「法空」也！所以這是「退同分以例別業」。
所以你要解《楞嚴經》，對於經文要很熟，不然我這樣子講下來，一下前，一下後，你聽起來會很吃力的。所以我就這一段經文再直接講一次：
這個叫一病目人，同彼一個國家，這個病目的人見到圓影，五色圓影是眚妄所生，此眾「同分」就是一個國家所見不祥的這個境界，也是他這一國的眾生自己感的惡業，同見業中瘴惡所起，都是無始見妄所生。從這樣來看，一病目人同彼一國，以這一國來例閻浮提所有三千洲中，所有一切眾生，包括娑婆世界以及十方諸有漏國的一切眾生。都是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。於虛妄之見中「和合妄生」「和合妄死」，所謂「根境和合」而妄生妄死，都是迷此常住真心，迷此無漏妙心，而妄有這些虛妄知見、虛妄病緣。這一段就是這樣的意思。
若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。
如果能夠遠離諸和合緣以及不和合，就能夠滅除生死之因，圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。就是離開了和合與不和，和合與不和是相待法，那就復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。
這裡講的「二執」既破，則始覺有功，本覺乃顯，總結本覺離緣以示「真如出纏」，就是出了纏縛。所以叫「以示真如出纏。」
從前面的徵心辯見以來，前面的七處徵心，包括這裡的十番顯見，多方開示破妄顯真，到此二執既破，乃顯本覺真心，然而此猶是「破和合識」以顯本覺，未極一心之源；下面更破「始本和合」這個妄計，方能「會歸藏性」。
所以重重的破除再破除，不斷地破除，藏性才顯示出來，所以前面的經文，佛叫阿難於「萬象當中析出精明淨妙見元指陳示我。」阿難說他自己沒有辦法，菩薩也沒有辦法，但是佛有辦法。所以你看佛這樣子從七處徵心，一直到十番顯見，佛就是在萬象當中，一層一層給你破掉。真的是為我們「析出精明淨妙見元」，就這樣把常住真心性淨明體給顯示出來，這個是事實。顯示自心非是一物，為我們顯示眾生本有的常住真心。
這跟前面阿難他講見是一物、心是一物，佛叫他指示出來。不要說阿難，乃至菩薩、佛也都知道心不是一物，但沒有辦法指陳，所以前面的經文才講到說，你若真的認為「見」是一物、「心」是一物，那你可以標示出來。
因為原來就不是一物，所以阿難沒有辦法標示，如來也沒有辦法標示，但是如來有大智慧，能夠為我們披剝萬象，就從眾生所迷的妄見妄覺當中，這樣一分一分地為我們開顯出來，所以這部經被稱為開智慧的《楞嚴》。開什麼智慧？開本覺的般若智慧。