目 錄
善導大師教授淨土法門
放下世間心
佛陀教學的目的
如何迴向才算如法
生滅六識與不生滅八識
往生的次第
流通法寶不可思議的功德
好營世務學道障礙
哪些是修行的障礙
圓頓止觀
無明本空
釋迦牟尼佛的恩德
什麼是心性
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
善導大師教授淨土法門
善導大師是淨土宗第二代祖師，他在他的著作裡面教我們後世的學佛人，他告訴我們：念佛的人，學習淨土宗的人，要有信心、願心，同時還要念佛，不能只有信願，而不念佛。你發願求生淨土，如果沒有透過念佛修行，那是不能往生的。這很重要，因為有一些人覺得只要有信心，願意去，那就能去。但是我們淨宗歷代祖師都是這樣教的，教我們具足信願行。
這信願行如鼎三足，缺一不可。你少一樣都沒有辦法成就，所以不能說我只發願就能夠往生。像一些搞本願念佛的，善導大師是完全否定本願念佛。他說這些人是投機取巧，用這種心態，想說臨終十念，就想要往生淨土。以為自己發個願，發了願以後，那就不再繼續念佛了。那他這個願就等於是間斷，這個信願就不具足，這不能夠往生淨土，這樣子也可以算是偷心未死。善導大師講：這一種修行，是錯解經論，是依論不依經，他不聽佛的，依的是論典。所以我們學習淨土法門，你要看淨土宗的經典。有一些是其他的修行方式，你修學還是要依淨宗，因為有一些菩薩講的論，你看不懂，你還是要依淨宗的經典修學，你不能夠依論來修，要依經而修。像這些以為只有信願就能往生的人，善導大師說這是錯解了菩薩造的論，錯解了這些論典，才衍生出這樣一個錯誤的修行方式。
如果你念佛沒有願能不能往生呢？一樣不能往生。為什麼呢？因為你沒有發願，你只是念佛而已。你念阿彌陀佛，念得再好，沒有發願，那西方淨土你一樣去不了。所以說信願行這三個缺一不可。所以為什麼念佛，像你們剛才念佛的時候，先念六字，六字這是讓你提起來，歸命極樂世界阿彌陀佛，所以稱「南無」，南無就是「歸命」的意思，這歸命就是願往，就有信願，念阿彌陀佛，這就是行。所以一句南無阿彌陀佛，這信願行就具足在其中，念到後來轉板，越念越直捷，就改稱四字。
為什麼在佛門裡面，先稱六字？六字提起你的信願，讓你皈依阿彌陀佛，你這樣子念佛才功不唐捐，因為你是帶著信願在持名，而不是只是持名而已。如果你熟悉了，你的信願不退了，可不可以直接念四字？也可以，因為念佛，你已經很清楚了，就是要求生淨土。所以你不要在外面聽人家胡說八道，跟你講只要有信願就能往生，戒也不用持，佛也不用念，臨終靠個十句佛號就能往生淨土，這個說法，這種修行的方式是不對的，而且是祖師大德所喝斥的，因為不符合我們淨土宗修學的方式。
善導大師是阿彌陀佛再來，所以他說的話就是阿彌陀佛親口所說，絕對不會錯。所以你不要聽信這些外道所說，講的這些東西似是而非，剛好又符合你們的習氣。眾生最喜歡懈怠，看能不能少念一點佛就能往生。在現實生活當中，你又想要得個快活，又想要順心如意，佛號也不想念，戒也不想持，行也不想修，臨終還想要往生淨土，你想這個因果正確嗎？這個因果，你造世間的業、造世間的因，你就是輪迴的果；你造出世間的因，你就是往生極樂世界，你就是成就圓滿的佛果。所以你現在要是不修行，你要是想要偷懶，想說我懈怠一點，看有沒有其他的方式能夠把阿彌陀佛騙過去，那你只是自己騙了自己而已。所以你要去看祖師大德教你的，教你怎麼修才是正確。你要看經典怎麼說，善導大師說的，他都是引經據典，他說的都是經上有說，他也不敢依自己的意思，所以他教我們要依經不依論。
你們不要再亂聽，聽到這些修「本願念佛」的，他說他只要第十八願，臨終十念一念，只要我相信，其他的他都不要，他也不持戒，也不修行。他覺得只要相信了，就能往生，這是祖師大德否定的，而且是完全地否定，你要是這樣修不能成就。所以我們念佛的人，在這一聲佛號當中，你就是具足信願行，就是願生淨土。這個世間你再有錢、再有名；你沒有錢、沒有名，這些都是虛妄的。你事業做得再好，你事業做得不好，我說的事業不光是世間的事業，即使是佛教的、佛陀的事業，你是個大法師、大居士，你做得再好，統統都是虛妄的，沒有一樣你帶得去。所以學佛、念佛要帶著信願，要求出離。出家是來修行的，在家到佛門也是來修行的，不是要來做大法師，不是要來做大居士的。你做大法師，什麼大？業障很大；大居士也一樣。你有這一念心，你的心就不清淨。所以我們學佛就是要求了生脫死，了脫生死是學佛的目的。
在末法，你沒有能力斷除惑障，所以教你念佛；有能力斷的，修念佛法門也能斷，所以非常方便，三根普被，利鈍全收，沒有比淨土法門更好的方法，但是你的心態要正確，方法要正確。心態是什麼？信願求生，發出離心，一向專念。你的心態，要有出離心；你的方法，要一向專念，僅此一向別無雜念，久而久之，你的心就清淨了。這個心清淨不是定在那裡，它虛靈寂照，它有作用的，對境能不迷，遇緣能不亂，在境界當中做得了主，不會被境界給拖走，拉去輪迴，你的心可以算是漸漸清淨，這是我們修學佛法能夠得到的利益。
所以跟大家強調心態要正確，不要整天想一些投機取巧的方法。聽人家講好像很簡單，結果那個方法是錯的，你還拼命地相信，還覺得自己撿到便宜，其實你虧大了。念佛這一聲佛號當中，就是有信、有願、有行。這心態很重要，你不能只發願，你沒有念佛這個願是虛的；你有念佛，沒有發願，這個佛號也是虛的，不是真正能夠讓你往生淨土，所以需要信願行這三個都具足。這是善導大師教我們的念佛法門，教導我們怎麼修學淨土宗，大家一定要記得，不要被這些錯誤的知見給汙染。其實你若是真正一個老實人，他們也汙染不了你。為什麼？因為你不會投機取巧，你是真正想修行的，真正老實的。希望大家能夠老實念佛，祝福大家能夠得一心不亂，得念佛三昧。
放下世間心
有人去受戒回來很殊勝，要能夠一心來持菩薩戒。這眾生的習氣、煩惱，一波接著一波，你念佛、打坐、修行，好不容易靜下來，我們先不談除煩惱，你好不容易靜下來，可是沒個兩分鐘，妄想又出來了，而且它比小偷還厲害，讓你都沒有辦法覺察到它已經在那裡妄動。所以佛在經上講，眾生的業習，如隔日瘧。什麼叫「隔日瘧」？這瘧就是疾病的意思，中醫講的「時疫」，就是現在講的瘟疫，有季節性變化，時間到它就出現。為什麼說隔日呢？你今天把它伏住了，它明天又出來了；你上一分鐘伏住了，下一分鐘不知不覺又生出來了。就好像你感冒一樣，有一些感冒你知道你可能受寒，吹了風著涼了；有一些你沒有辦法覺察。所以在念佛的過程當中也是一樣，有時候你知道你的妄想存在，你可以專注；有時候你覺得很清靜的時候，它突然冒出來。我們之前講到的，你在念佛的時候，要帶有信願之心，這個心態很重要。
信願的心在念佛，你這一聲佛號就具足信願行。這三個字說起來很容易，但是你真的做得到、做得好，那需要一段時間的熏習，你在生活當中就要注意，就要能夠用功。真正修行人他是怎麼來做？他無時無刻都想要修行，即使工作很忙，那是不得已，不管你做什麼樣的事業，什麼樣的職位，那是不得已的，混口飯吃，三餐吃飽了，欲望都要把它放下，一有時間，甚至逮到一分鐘、三十秒的時間，你都要提起佛號來，即使你整天都沒有時間；我常講的，你上廁所總有時間吧，吃飯總有時間吧，喝茶總有時間吧，喝茶水，不要講喝茶，現在人他喝咖啡，這些時間你都可以拿來用功精進。
在每一聲佛號的當下，就是願生淨土，相信自己能夠成佛，這是信的根；相信西方極樂世界，阿彌陀佛接引眾生的四十八願，絕對不虛假，絕對不虛妄；再相信釋迦牟尼佛所言真實，所以這佛號當中就有信；自己對於世間要能放下，心念想到要求生，這叫有願；透過口念、耳聞、心聽，這樣子來落實、來實行，這就叫做行。所以淨土宗很強調的信願行，我們分析起來，需要一段時間，但是你在使用它的時候，它是非常地快速，你一聲佛號當中它就具足了。為什麼強調要解行並重，因為你解得不夠透，你的信願不真。信願不真，你力行就不切，你在念佛就沒有真正的信願在裡面，你只是口念彌陀心散亂，念佛，菩薩保佑賺大錢，菩薩保佑發財，現在很多寺院都是如此，你去那裡拜拜投功德箱，法師給你敲大磬，菩薩保佑發財。那你念佛，你自己檢點看看，哎呀！是不是兒子怎麼樣了、女兒怎麼樣了，趕快念佛，佛菩薩保佑，能夠考上好的大學、好的學校、找個好的工作、買到好的房子，各方面的欲求。所以一般人念佛是把欲求心帶入佛號裡面，他不是真信切願。因此他念佛念了幾年、幾十年，他不會得利益。相反地，你要是像我們剛才講的，你真信切願，這世間是虛假的，你要看清楚《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」那你對於世間就有這一層的覺悟，你在念佛，這個叫具足信願行之人。有信願沒有行，那不能往生。
現在有些人學淨土，他以為只要相信淨土，願意往生，他就能往生，那個願叫一廂情願。他說我依賴阿彌陀佛，那個叫耍賴，不叫依賴。你既然依佛了，你不皈依外道典籍、不皈依外道徒眾，什麼是外道呢？我們不要講印度九十六種外道，就拿你現前執著的錢財是外道，財、色、名、食、睡是外道，而且還是家賊，你們家有賊，那家賊一直把你的功德往外偷，往外送掉；你在那裡積功累德，你的習氣煩惱在那裡漏失你的功德。這財、色、名、食、睡是地獄五條根，有一條你就跟地獄沒有辦法脫開關係，所以一定要把它捨掉，這個就是外道。
你不要看其他的宗教是外道，你自己搞不好就是個大外道，學佛學到後來變成一個大外道，天天罣礙的就是家庭能不能和樂，整天就是在想著我怎麼維持夫妻關係良好、婆媳關係良好；學佛不好好學，盡想著這些事情，那你這個佛號在念的時候，你帶的是欲望。慈雲灌頂大師講的，念佛的人有一百種果報。你帶著世間心念佛，你得的是人天福報，你出不了三界，脫離不了六道輪迴。所以我希望大家能夠覺察，能夠發真信切願，念佛了生脫死，不要悠悠忽忽；習氣煩惱會忽起忽滅，你要多用功，多多念佛，多多修行，才不會它今天滅了，明天又起，這麼樣的一個輪迴相續，又如果使它常常現前的話，那是不能夠成就的。
眾生有煩惱不怕，就怕你不肯用功、不肯學、不肯放下，那就很辛苦了；等到你業報現前的時候，什麼時候業報現前？你這一生的受用是你過去生的；這一生的造作，基本上在你臨終的時候會現前，牽引你去受審輪迴，業報現前的時候，你就瞥爾隨他去，沒有做主往生淨土的能力，那就是三界六道輪迴。
這六道輪迴是真的有的，你不要不相信，你不要輕看了它，要懂得害怕。所謂「人必知苦方思出」，你知道六道輪迴很恐怖，那你就會認真地念佛，具足信願地念佛。所以大家應當要警覺，要認真努力地修行。
佛陀教學的目的
近代有一位法師，我們一般人稱呼他為「鍋漏匠」。他是沒有因緣，也不認識字，各方面的狀況都比人家還要不如意，但是他專修念佛法門，預知時至往生淨土。
我們後面淨土宗的學人，有些人想要效法他，但是你要知道，佛法是要你學般若，你要跟佛學習。今天如果他的因緣殊勝，能夠讀書識字，相信這一個鍋漏匠，一定很樂意學習大乘佛法，一定很樂意學習大乘方等經典。所以我們後面的學佛人，你要了解，你不能學不認識字、學笨笨的、學愚癡的。當然我不是講他笨，也不是說他愚癡，他這個人是真的很老實；可是後面的人不會學，有習氣不曉得對治，整天想說我用一句佛號，我來搪塞、來推託，讓自己不能學經教。可是你有沒有反省，你在看報紙、看新聞的時候，鍋漏匠他在做什麼？他在念佛；你在罣礙的時候，鍋漏匠還是在念佛，所以你有沒有他老實？你沒有他老實啊！他是真正老實、真正用功。
在末法，尤其在現代，你有能力讀書識字，那你一定要學大乘經典，一定要學如來的智慧，因為這鍋漏匠沒有因緣。你看還有一位，像曬蠟燭的「持律法師」，他也是剛開始的時候不認識字，但是他後來跟著在佛學院的旁邊，有因緣他就學習，他認真努力學習經教，自己有成就又能夠講經說法，所以可以接一個道場的副主講，這就證明這些有成就的人，他不是不願意學習，不是不願意學習大乘、學習般若，他是因為沒有因緣又年紀大，或是有其他的狀況。
你看，同樣是一個時代的人，同樣一個和尚，這一位持律法師，他就很樂意學習經教，雖然他不認識字，但是後面的學習，他很認真、很努力。所以你不能夠拿不識字當作藉口，人家可以變成講經的大法師，自己又能了生脫死，自在往生。所以我們學佛，你不要想說我整天學下根，整天學這種假裝笨笨的樣子、愚癡的樣子，就這麼混個一句佛號，這不是裝模作樣學得來。他是真正的覺悟、真正的放下。如果你還有很多事情放不下，就像我剛才講的，人家只要說你，你還起煩惱，你還有很多事情掛在心頭，你的想法很多、看法很多，那你就要藉由經教的熏習，除了念佛以外，還要熏習大乘佛法，讓自己了解道理，所謂「心開意解」；你的意本來是受這個境界給束縛住的，但是你藉由熏習佛法，你心地開通，你的意根就不再受六塵所束縛，所以稱之為「心開意解」，你就能夠自在了。
那麼，這當中只靠看經典，那是不行，還要搭配念佛，這叫「解行並進」。你不能夠整天想說我要學下根，佛法不是要你學鍋漏匠。釋迦牟尼佛出世，是要大家開般若智慧，要開上上智，讓你從下根轉成中根，從中根轉成上根，這是佛教學的目的。就像你從小學一年級，慢慢往上升，讀到博士；不會有教育體制是希望你永遠讀小學，那這個就不叫教育了。
佛教是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育，這個教育是宗教教育，不是世間的教育、不是搞學術、不是搞名相，也不是推論，它是要求你實地的修行。實地修行，就是現代人說的實驗，他告訴你理論，那你要自己去打坐、去經行、去思惟行道，這麼用功下來的，這才叫做佛教。所以讓你從凡夫轉成阿羅漢，從阿羅漢轉成菩薩，從菩薩轉成佛，不是要你只學下根的人，更不會要你學鍋漏匠。現代人學他，學得不像，變成拿來作為推託、作為搪塞的一個說法。大家自己在用功的時候，你就要檢點，你不要自暴自棄，整天認為自己是下根，還要學下根。所以你看這裡的眾生，業障確實比較重，說你有佛性，你不肯相信；說你業障深重，每個都點頭，但是也不想改，想改也不一定可以改掉，因為你沒有那個決心、沒有那個毅力，所以釋迦牟尼佛在這裡教化非常地辛苦。須彌燈王如來那裡的菩薩很好奇，他說釋迦牟尼佛是怎麼教化這邊的眾生，為什麼有這麼下劣的眾生，為什麼這裡的眾生不學大乘，愛樂小乘，得少為足，他們很難想像。這麼殊勝的法他不要，他覺得當個下根的人，他就很滿足。所以這個世界稱之為「堪忍世界」。
堪忍世界就是你安於忍受現況，被煩惱所惱亂，你覺得你可以承受，而且在這裡面還如魚得水，還過得很自在；但是你不是真的自在，你只是被它麻痺、被它束縛住了，以為你天生就是如此，所以我們學佛要打開的是般若、打開自性本具的德能，念佛也是如此，念佛就像吃藥一樣，把你的煩惱習氣給除掉，把它除掉以後，這般若智慧就現前了。
我們除了念佛以外，你還要學大乘經教。你不要認為自己是下根，你就學個「鍋漏匠」、學個不認識字的，或是學個「百不管」，也不看經，也不學佛，也不聽講經，想說我念佛這樣就行。我用清涼國師講過的話跟你講，他在《華嚴三聖圓融觀》裡面說：「有行無解增長無明。」你的無明天天增長，你不能見性；所以你不能只有行而不解。那「有解無行」呢？是增長邪見，這個解就不是正解，因為他沒有真正去實修。所以要解行相應，對於佛法你要了解、對於淨土你要修持，佛號要認真地念、經要認真地看；不可以學鍋漏匠，這個不是我們學習的對象。你要學，要學佛、要學祖師，鍋漏匠沒有辦法，他做不了祖師啊，他只能做大德，那你要學祖師。淨土宗的祖師，各個都是深入經藏。深入經藏，沒有人是像鍋漏匠這樣子的；他不認識字，沒有辦法，也沒有這個福德因緣來學大乘這樣的一個經教，但是他念佛到極樂世界去，他去那裡學了。所以你不要排斥，你不要想說：我就是學個鍋漏匠，學這種下根的，也不想看經，為什麼呢？因為你嫌很煩，看經典太長。你看新聞、看雜誌都沒時間，看經這個太長、太囉嗦了。人家要求你，叫你讀經、叫你研教、叫你懂道理，你就拿這個話來給自己開般若智慧做大障礙，那這個是不可取的。
你們學佛，要學釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛不在了，你學祖師大德。淨土宗有十三位祖師，你每一個都可以學，都是你學習的對象，學他們的用心、學他們的用功，真正地努力。佛教不是要你只做一個中根人或是下根人，佛要你做上上根，要得上上智，這個是佛法。釋迦牟尼佛出現在這個世間稱為一大事因緣，就是為了這一件事情，為令眾生開示悟入佛之知見。要開佛知見、示佛知見、悟佛知見，還要入佛知見，這是釋迦牟尼佛一生最重要的工作，也是佛法教學核心的宗旨。佛不是要你只往生淨土，他要你明心見性，他要你作佛。往生淨土並不等於作佛，去那裡還要修行，所以你在這裡就要多認真、多用功，不能只學下根，希望你們大家能夠清楚。
如何迴向才算如法
你們做課、念佛都會迴向，而這「迴向」的意思，大家要能夠了解。我們佛教講的迴向，跟其他宗教講的不一樣。不是把榮耀歸於上帝，或是讚美主啊，這個不是我們佛教講的迴向。
什麼叫「迴向」？不心外求法，名為迴向，所以叫「迴」，這迴就不心外求了；「向」什麼呢？銷歸自性。這個自性、佛性，不是講你心外別有一物叫做佛性、叫做真如。佛告訴我們，佛法就是要你明心見性，學佛最重要的是明心見性，所有的法門都一樣。所以把你修行的功德，我們不求別的，不求人天福報，但求成就無上菩提。
迴向的意義是要你明心見性。教你心不外緣，讓你知道你今天所讀的經、所念的佛，都是性具的功德，本性具有的。你今天放下的煩惱、業習，都是你本性當中本來沒有的。所以顯現出的就是我們眾生本具的佛性，這個是迴向的意思。
很多人迴向，求平安、求事業順利等等的，都是有所求。這心外求法，那你修行就變成福德，沒有辦法變成功德。為什麼？你總是心外求法，貪著世間、貪著名利、貪著親情、感情，那這個迴向所得到的利益非常地小，因為你具有《金剛經》上講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。你具有這四相，你來迴向，那你所做的就變成有漏的福報。所以為什麼說，持戒你要不銷歸自性，你生天而已；住相布施你得的是天福，天上的福報；你心裡面有所住著、有所希求，你得到的是人天的福報。人天的福報會消盡、會用完，就像你們世間的存款一樣，你要是只有支出，沒有收入，再多的錢都會有用完的時候，世間的福就是如此。
佛教我們迴向是銷歸自性，知一切法即心自性，讓眾生明心見性；不在物質上、不在於自己的妄想上、感受上去做希求，那你的煩惱才能解脫。解脫了煩惱，那性具了─本性具足了，無量功德寶藏自然顯現。你去讀《華嚴經》，你去看西方淨土，阿彌陀佛、毗盧遮那佛；毗盧遮那佛就是盧舍那佛，他們就是迴向把所有的功德銷歸自性，你看其顯現出來的莊嚴妙相，不是一般人所能想像得到的，這是真正功德莊嚴。所以說你不讀《華嚴經》，你不知佛家的富貴，你不知道如來的福報有多大，他的受用有多好。你只是求人天的小善、小福；但是諸佛如來如是迴向，也不是求這些受用，只是明心見性而已。
佛法修學就是講求明心見性，你不管修學哪一個法門都一樣，包括你持戒、吃素。我要求學佛的人都要吃素；你吃素，這些都只是為了把你本性具有的慈悲心顯現出來。慈悲心對於眾生他不殺害，不惱害眾生，慈能滅苦，悲能與樂；滅苦與樂就是慈悲心。所以為什麼要修不殺生，為什麼要吃素的原因，這就是讓你把本性的功德開發出來。所以，你要會迴向，你就能顯示出「無緣大慈，同體大悲」的性德。所以這是從不殺生上來講迴向。不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，乃至菩薩十重四十八輕、六重二十八輕，都能如是銷歸自性迴向，不心外求法，那都能夠顯示出自性無量功德寶藏，就像盧舍那佛坐在千華臺上，顯示出功德莊嚴。所以我們學佛，你要懂得迴向的意思。
迴向，每一個學佛人天天都在做，但是他所希求的各個不同。他不曉得怎麼樣迴向是跟真如本性相應，所以往往求的都是人天有漏的福報，這個有漏的福報，你們不要想說你講求現實，其實真正的現實你沒有認知到、你沒有感受到。你的現實只是一時的感覺，一時的錯覺、錯誤，這感情用事，所以你的現實不是真正的現實。
佛法講的「現實」是不生不滅；世間人講的現實是生滅的，上一秒鐘喜歡，下一秒鐘他就生氣了。他是建立在生滅變異的妄心之上，他這個現實不是真的，不會長久。所以為什麼結了婚會離婚、兄弟會變仇人，這就是因為他用的是生滅心。佛法給大家的是要大家明心見性，明白你的心不生不滅；不生不滅就是真如。明心見性以後這就是佛。所以要懂得銷歸自性，這個迴向才是真的，不同於其他宗教的迴向，不是向玉皇大帝求，不是向造化主求。你向他求，他也沒辦法給你，因為他還是在三界六道輪迴當中，自己解脫都有困難。俗話講：「泥菩薩過江，自身難保。」他怎麼能夠幫得了你？如果你求他，他就給你，那這個世間上就沒有因果了。佛法講的是因果，講的是因緣觀。釋迦牟尼佛四十九年以因緣為宗，佛教以因緣為宗，從因緣當中你就能夠了解，什麼是迴向。希望你們能夠去體會、能夠去落實，把它做到。
生滅六識與不生滅八識
我們佛法講的大乘、小乘，大家要能夠明白。大乘所說的就是不生不滅，你的心不生不滅，一切法不生不滅，這是大乘佛法所要教導的，所要告訴我們的事實真相。現代有人搞不太清楚，認為大乘佛法是從小乘演變出來的，這個想法以及說法，包括考據都是有問題的，大有問題而且是嚴重的錯誤。
在小乘經典裡面，有部分極少篇的經文，講到菩薩六波羅蜜，這是釋迦牟尼佛為了接引小乘，在他們的經典裡面，略說了菩薩六波羅蜜的形像而已，只說了一些名詞，沒有詳細說明如何來用功。所以在小乘經典裡面，所說的都還是依生滅六識，依生滅六識去作修行、去作觀，包括四念處等等的這些觀法，所以跟大乘佛法不同，只是略有提到。略有提到，就好像小學的課程，略有提到博士班的課程，那你不能說小學它就等於博士，它只是先做一個預告，說你這是小學，你還不夠，你還要再往上進修。但是佛在《法華經》講：「少智樂小法。不自信作佛。」智慧淺，不能相信自心是佛，所以愛樂寂靜涅槃不能捨離，所以雖然跟他說大乘，略提名相，他還是不願意學習。所以在小乘經典裡面有少部分，非常少的菩薩六波羅蜜，它只有這個名詞而已，並沒有真正講菩薩行的行法，縱然有說，也是大乘通教。
天台家判佛一代時教為藏、通、別、圓，藏教就是小乘；通教就是有通大小乘，頂多講了一點點。所以你不能夠依這小乘經末後所略提的內容，你就說大乘是從那裡演變過來的，這說法完全錯誤，不符合釋迦牟尼佛的本意。佛在《法華經》講：為什麼要講小乘，因為眾生不自信作佛。他一出世就告訴你，一切眾生皆有如來智慧德相，可是你不相信，所以就方便說三乘佛法；雖然有三乘，但是目的是要你了達一乘，這一乘就是大乘。你不用在名相上作解、作分別，所以你要能夠了解，大乘跟小乘的不同。你不能說大乘從小乘這樣演變過來，這兩個的根基根本就不一樣，一條路往北，一條路往南，你不能夠說它是相同的；雖然都在同一個點上，但是你不能夠說它目的相同。所以大乘佛法、小乘佛法亦復如是，大家要能夠清楚地揀別出來，尤其是淨土宗。
淨土宗，祖師讚歎是大乘當中的大乘，了義當中的了義，這方便中的究竟方便，所以你要知道，不是小乘著相那一種修行的方式。大乘，它就是持名，這持名就是妙有，一心稱念是真空，即心即性這是絕待圓融，這是真正一乘了義的用功方式，所以不是通途的經教，或是一般的漸教的大乘所能理解的，所以你們要能夠明白。
你要是說大乘是從小乘演變的，小乘有很多部，你不要管它，什麼部都一樣，如果你這小乘能演變成大乘，那這個小乘也不要學了，為什麼？因為終究是演變成大乘，所以小乘既然會演變成大乘，那小乘就不是小乘，就好像菩提樹的種子，終究變成菩提，它不是其他的樹，所以你也不必再學這種小乘，直接學大乘就可以了。
你要搞清楚、要搞明白，不要隨意相信現代什麼考據、研究，他們那個研究都是自己猜測、推論，用推論、用猜測的，文章這邊抄過來那邊抄過去，抄來抄去。祖師大德教我們的佛法是什麼？佛法叫實修，教你實修，實際的修行斷煩惱。實際修行斷煩惱，它就不是猜測、不是推論，也不是研究。他們猜測、推論、研究，甚至去考察，看到的東西不一定是真的。這眼睛會騙人，《四十二章經》講到：未證阿羅漢不可信汝意。這些人提出來的言論，他證阿羅漢了嗎？我們大乘的祖師各個都是大阿羅漢、大菩薩，他們是真的有功夫。你看南嶽慧思大禪師，他就算是大阿羅漢；歷代祖師像清涼國師─華嚴菩薩。所以你要清楚，善導大師、歷代的祖師大德都是諸佛如來再來，不是現在這些人用心意識、妄想心，去猜測、揣測這大乘怎麼來、小乘怎麼來所能相比的，尤其像現在的人很迷信這學位，迷信這種學術，但是學術並不是佛法；佛教講的是實修，實際的修行，你依經教放下煩惱習氣，親證境界。所以大乘經典很多都是菩薩記錄的，甚至這個世間沒有的，你看像《楞嚴經》、《華嚴經》，這都藏在龍宮裡面；《圓覺經》那一般人根本沒有辦法聽，如來入神通大光明藏，參與的都是法身大士，文殊、普賢、彌勒、金剛藏，都是這一類的菩薩，真正的菩薩摩訶薩—大菩薩。所以一般凡夫，他要去這個成住壞空的世間，生滅意識心所變現出來的世間，他要去考察、去考據，他查不到，沒有任何蛛絲馬跡。你學佛，你對於祖師大德你要相信，我們佛教講叫信「聖言量」。因為聖言量所說的是現量親證的境界。現量就是親自見到，不是比量的，比量是什麼？猜測、推想的，比量而致的。所以諸佛如來、祖師大德所說的是親證的現量境界，故稱為「聖言量」。
你要知道，這大乘佛法絕對不是從小乘那邊演變來的，是諸佛如來在世的時候，釋迦牟尼佛在世的時候就有說大乘經，不是龍樹菩薩假造的。還有人說是龍樹菩薩假造的，那就越說越離譜了！所以你要知道，佛法經典不是講進化論，從小乘演變過來，它也不是一般的民間信仰，從前怎麼拜，現在又怎麼拜，它的祭祀工具怎麼演變，它不是這樣子來的。在形像上、形式上也許會有一點點不同，但是在實質上、在經典上、修證上，它不會改變。因為為什麼叫「經」？經叫修多羅，具「貫、攝、常、法」，就是講亙古真常不變的真理，我們稱為經，所以叫修多羅，你要清楚它的用意。
我們的同修，你聽了我這樣講，你就能夠明白大小二乘，這大乘跟小乘的差異性，以及大乘絕對不會是從小乘演變的。所以你要清楚，不然你要是相信這種錯誤的講法，你信心動搖了，那你就背大向小，你就放棄大乘去學小乘了，說那個叫原始，原來的佛法；然後反謗大乘為變質的佛法，那你就要造無間地獄的罪報了，縱然不到無間地獄，你也可以去拔舌地獄逛一逛，拔舌地獄不會放過你啊！所以當時候，天親菩薩就是小乘的論師，他就是造小乘的論毀謗大乘；他的哥哥是大乘的論師，開導他，他才相信、才接受修學大乘、修學淨土法門。我們的《往生論》就是天親菩薩造的，《優婆提舍願生偈》也是他造的，他就造千部論來讚歎大乘，懺悔自己從前所做的罪過，自己造的這些重業。所以他相信，他也知道大乘絕對不會是從小乘演變的，於是他放棄小乘直接學大乘。
玄奘大師在曲女城做三支比量，破小乘以及外道，他這個金牌寫了十八日，來了近萬人，都是當時候我們現在講的宗教家、哲學家，沒有一人能破佛法，沒有一個人可以打破玄奘大師的論典，這真是確立大乘佛法是這個世間的至論。至論，這萬法唯心，一切法唯心所現，唯識所變，這可以確立這是至論。所以你對於大乘佛法要有信心，要能深信大乘，心不退轉。
往生的次第
善導大師說過：「九品往生。總在遇緣不同。」這句話是告訴我們，凡是往生淨土有九種不同的緣，你不要把這九品當作是一種次第，當作是修行的次第。你要看清楚經文，以及了解善導大師的用意「總在遇緣不同」。
如果這九品是修行次第的話，也就是大家從來錯認的修行次第，那應該先修下品，再來下品中生、下品上生。可是下三品，《觀經》講的下三品是惡業凡夫，這是造惡業的。那造惡業，這不能作為修行的次第，所以大家應該很清楚。
中品，是修世間善業的，或是人間的孝道、五戒十善，他造作的是人間的善業，他一生沒有遇到佛法，但還算孝順，可是他孝順的目的，不是為了求生淨土，不是要求生淨土的，他只是做一個世間人，就盡了他的本分，一輩子沒有遇到佛法，臨終得遇善友教他念佛迴向，他求生了，這屬於中品。所以你不能夠說這世間的善業，可以當作修行的第二層次第，這是不對的。
上品，他就是緣非常好，就像你們一樣，遇到了佛法、遇到了大乘佛法，甚至能解經教；這一類人在佛門當中，認真努力修行用功，往生淨土生上三品。所以它只是講九種不同品類的眾生、不同品類的緣，也可以說分為這九種。你不能說這九品是往生或是淨土宗修行的次第，我這樣講大家就很清楚了。
世間的業，當然不能作為出離六道輪迴的根基。所以你不要以為你在家裡孝順父母、奉事師長，這就當作是出離。我常講的，做一個人，你孝順父母是應該的，你學不學佛，都應該孝順；有一些壞人他也很孝順，他對人不好，但是他對他的父母很好，那你說他有沒有學佛的根，這就不一定了。你說他能不能成佛，理上講是可以，但是這一生，他沒有學佛的緣，為什麼？他做的是惡業，他雖然對他父母慈孝，但是孝順這些都是世間業。你不能學了大乘反而退心、反而退轉，說我先建立人天、先做到孝道，把根基打好，才能求生，這說法是倒果為因，甚至是倒說經律。
佛法講的修行，講次第，有所謂的禪定，禪定的功夫從人往上，人都屬欲界；往上，欲界的四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六欲天；到六欲天，他的欲望非常地少，那邊的人，他行淫的時候，不像世間人一樣，他只要心裡動念眼睛看一下，就能夠完成這個世間的這些欲事─欲望之事，所以他的欲望是非常地淡
。
再往上，初禪天離生喜樂定，二禪天離喜妙樂定，乃至四禪的捨念清淨定，這麼往上到四禪定；再往上，一層一層突破到四空定，這也就是我們講的無色界。無色界—空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，非想非非想處定，這是世間的四禪八定，到第八次第定，還不算出三界，要再修斷三界九地，見思煩惱斷除以後得第九次第定，漏盡通要發出來，證四果阿羅漢，這樣子才算出三界。我們且不論他大乘、小乘，這修行的次第是這麼樣來的。所以往生淨土，有人、有天、有阿羅漢，有聲聞、緣覺、菩薩，這是講他修行的位次。所以你不能夠把《觀經》的九品，拿來當修行的準則。有一些人不懂，他想說我學佛沒有根基，我就先學人天，其實這想法是錯誤的，善導大師不這麼教；你學淨土你要跟祖師大德學，善導大師沒有教、歷代祖師也沒有這麼教。所以你自己要能夠用功，遇到大乘，你就不要退心，我們講：「深信大乘，心不退轉。」遇到了，你還退回去學人天乘，甚至有的搞鬼神去了，這就不是成佛的因。
往生淨土，三輩往生的因都是什麼？你在《無量壽經》第二十四品就可以看到，皆是「發菩提心。一向專念。」這是釋迦牟尼佛親口說的，往生淨土絕對的關鍵，是「發菩提心。一向專念。」絕對不是做世間事。那你說我帶著出世的心來行孝道，行不行？講這話有點矛盾，你們去想一想，出世的心還會貪戀世間嗎？你對於家親眷屬放不下、你對於兒女放不下，這是出世的心嗎？就好像說我用出世的心，來行世間事。出世的心不會做世間事，你看釋迦牟尼佛他的心就是出世的心，他會不會做世間事？他不會；雖然做，心沒有這些罣礙。可是一般人剛開始沒有辦法，你看他的弟子，佛陀的大弟子，舍利弗、目犍連、大迦葉這些人根器非常好，他剛開始修行的時候，釋迦牟尼佛叫他出家，叫他住阿蘭若，叫他離世間意，先斷絕外緣，不做世間事了。所以你要清楚，佛陀怎麼教學生的，你不要自己心裡放不下，聽到《觀經》講這中品，孝順父母往生的，你就以為我可以先孝順父母，然後再慢慢學上來，學到大乘去，那你是把這個次第搞錯了，甚至是非因計因，不是往生的正因，你把它當作是往生的正因。
你要清楚這淨業三福講的是善乘，就是每個人緣不同，可為助修，但是不是正行，這都是善導大師教的，念佛發菩提心，專念是定善，也就是你念佛一定往生。你修三福：孝養父母、奉事師長，第一福世間福，也就是世間業，如果你執著，那不能往生；第二福講的是戒善，所謂的「受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。」有相的戒善，若是著相，愛戀小乘，得少為足，也不能往生；第三福「發大乘心。讀誦大乘。深信因果。勸進行者。」這三福，第三個才是真正與大乘相應。所以我說這三福你要合起來看，釋迦牟尼佛講：「如此三事。名為淨業。」這三件事要同時做，一個學佛人在家人，在家孝養父母，心不執著，處事不忘菩提，在家裡要「具足眾戒。不犯威儀。」不能人情，不能隨意開緣，而自己的用心呢？要深信大乘，心不退轉。勸人學大乘叫「勸進行者。」這「深信因果。」不是一般因果，念佛是因，成佛是果，這講簡單的。深信一切眾生皆有正因佛性，這是因，透過緣因、了因修行必然成果，這是果；深信因果，要藉由緣因跟了因的熏習，這眾生有正因佛性，但是沒有緣，沒有把你的煩惱給斷掉，了這二性你不能成就，你正因顯現不出來，這是講修行上的因果。
再來相信自己能成佛，這是因，認真努力修行，從體起用，全用是心，全用是性，你才能真正成佛。所以得到的是不生不滅的佛果，經典上講：「因該果海。果徹因源。」這因就是眾生有不生不滅的佛性，從體起修，成就的是不生不滅的佛果。所以這是深信因果。這出世福、大乘福，你能做到了，這叫淨業正因。不然你第一福是世間，這業不淨，如果世間孝順、尊師、修十善，這是淨業的話，我告訴你，不要說你們，忉利天王第一個出三界，這些他都做到了，他福報很大，那為什麼還在欲界？煩惱沒有斷，所以第一福世間福，也就是世間業，你如果覺得只要第一福，那你是在做世間業。所以為什麼講三福一起看，以上這是助行。助行什麼？助發你的正行，讓你的心更清淨。
你在孝順父母的時候，你要看到你的心有沒有染著？有沒有貪戀？還是拿孝順父母、拿這世間的這些倫理道德，來增長自己的愛欲；我講這個話是實修的人，才能體會得到。所以修行就是要從這上面去勘驗，你不要拿著《觀經》講的九品往生，九品的這個品類，把它當作是修行的階漸、修行的次第，那你就搞錯了。善導大師講：「總在遇緣不同。」遇緣不同才有九品的差別，還有人甚至更錯解善導大師，像一些本願念佛的，其實在善導大師那個時候，善導大師就告訴我們，這個「本願念佛」不能修，那是錯的。他說這些人，曲解佛經的意思，而且害人非常深，自失誤他，這種謗佛之言，他們也敢講，所以善導大師是否定的。那這些人怎麼說呢？他們說：淨土法門，是為了接引下品的凡夫，這話善導大師說，所以你們修行不用這麼認真、不用那麼用功，只要相信就好，臨終靠十句佛號就能作佛了，講這些投機取巧的話，毀謗三寶的話。很多不願意修、不好好念佛的人，他相信了這些人的謊言，所以導致這一生雖遇淨土，可是沒有辦法成就。反觀，你看現代很多修本願念佛的，他都說他是依善導大師、依親鸞聖人｜日本的高僧。你看善導大師三十年不暫睡眠，從來沒有睡覺，念佛非力竭不休，這種用功的程度，天天這麼做，三十年從來沒有間斷。要是按照他們說要學善導和尚，那是不是也應該，我們不要講三十年，一年好了，不然七天不要睡覺，認真努力念佛，怎麼會教人懈怠呢。所以可想而知，這些人不是真正用功，只是出來胡說八道而已，毀謗祖師大德，讓大家以為善導大師還跟他們一樣懈怠。
親鸞聖人為了對治昏沉，冬天跳到冰河、冰水裡面去打坐用功，為什麼？不讓自己睡，他知道他自己有昏沉蓋，北方很冷啊！他還到水裡面去。我看你們只有洗三溫暖的時候，會跳到冰水裡，貪生怕死，想健康、想說促進血液循環。親鸞聖人可不是，他是為了對治昏沉，因為他念佛、修行剛開始的時候會打瞌睡，親鸞聖人也是真正的高僧。這都是現代所謂的「本願念佛」，他們依止的高僧大德，那麼是不是應該要向這些高僧大德學習。你不能說我是向他學的，他教我們不要這麼用功，那沒有這回事。
所以大家要曉得淨土法門，大慈大悲接引中下根人，你還是得勇猛精進，學祖師大德真正的用功。要學習經教，這些人他不教你經教，為什麼？因為你去看了經教，你就知道他講錯了、他誤會了。所以他告訴你不用學經教，經教太難了，學了經教，那個淨土就不純了，要學他那種懈怠、放逸、懶散的淨土才是純的；我告訴你，這種人連邊地疑城都去不了，你以為他深信就能往生？所以祖師善導和尚舉一個比喻，他說譬如你要存一千塊，一千金，我們不要講黃金，我們就講現代人知道的一千塊，每天存一塊，是不是要一千日才能到達，豈是一日可以到。念佛修行想要作佛，亦復如是，你發願以後，如果不念佛、不用功、不相續，那你這個信願是假的；就好像你發心要存錢，發了心以後，你每天支出大於收入，那你哪一天才能存到，這很簡單的道理，大家都懂。所以像他們錯引祖師，使大家誤會，大家把善導和尚都看錯了，他們要負完全的因果責任，而且這一種謬論，不是現代才有，在唐朝善導和尚還在的時候就有，所以他註《觀經四帖疏》破斥本願念佛。破斥這個裡面很重要的一部分，就是完全否定本願念佛的方式，這大家要清楚。
我所說的話有憑有據，你可以去看《觀經四帖疏》，白紙寫黑字講得一清二楚。所以大家要能夠清楚、能夠明白，要用功、要持戒、要能夠勇猛精進。對於世間完全放下，一絲毫都不要在意，家庭放下、事業放下、種種的恩愛統統放下；一心一意就是辦道、就是用功，沒有自己個人的利害得失，一心一意地修行，這樣才能成就、才能往生，這個是實話，絕不虛誑。
流通法寶不可思議的功德
《普賢行願品》裡面告訴我們，它說：「諸供養中。法供養為最。」也就是說，一切的供養當中，以佛法來供養眾生，這個是最殊勝的。所以我們學習大乘佛法，心量要大，不能只有想自己得到利益；你還要想到，眾生聽聞佛法可以了生脫死，可以解除一切煩惱。身為一個學習大乘佛法的學人，就應當發大心流通正法，你的心才上契諸佛如來，下契一切眾生的本性，就是跟佛心相契合，符合上求佛道，下化眾生。所以同修有機會到外面去，自己隨身就要帶著法寶，跟眾生結緣。因為眾生聽聞佛法，可能一個念頭轉了，他再也不殺生，再也不吃肉了，甚至一念迴心，明心見性，那這個功德都不可思議！
你能這樣做，你就是在修菩薩行，流通正法、流通法寶這個功德，等於「六度」，為什麼？因為你自己去流通，這是布施，布施佛法；自己在流通的時候，不忘佛教，這是持戒；流通的時候，有一切順逆境界，這是忍辱；在順逆境界當中，能夠保持精進不退，這是精進；對境不動是禪定；善巧方便是般若，所以你自己在修六度，同時幫助眾生行六度波羅蜜。為什麼？因為眾生聽聞佛法，自然懂得怎麼來修，自行化他，所以稱為功德無量。
我們要發大心，不要想說自己聽聞就好，自己得到利益就好。在二六時中念念不忘，為佛教為眾生，不要只想自己的感覺，不要只想自己的感受，這都是我相。《金剛經》講的：「四相具足。」你的「我」非常地大，非常地重，這樣子沒有辦法開悟，沒有辦法解脫。所以希望每一位同修，你出門都能帶著法寶在身上，跟眾生結緣。如果自己有做一點生意，在能力範圍做得到，在自己的店面，或是自己管理的空間，放上法寶與往來的眾生結法緣，這個法緣是最殊勝的，只要你一念轉，你也可以跟眾生結這個清淨的緣。你不會講經沒有關係，祖師大德幫你講好了；你現在要做的，就是讓大家可以接觸到祖師大德所說的正法。不然就像經典上講的，邪師說法如恆河沙，放眼望去幾乎都是與佛陀教育相違背的。所以學大乘的同修更應該發心，在自己做得到的範圍之內流通大乘佛法，要去推廣、要去流通，自己身上也帶著。在自己家裡附近的店面，跟鄰居有熟識的，你都可以勸他一起來成就這一份無量的功德，讓大家眼耳鼻舌身意，六根接觸六塵都聽聞到正法。同時你自己因為這樣子流通，這樣子護持相得益彰，你自己也會道業增進，那你過去生障礙佛法流通，謗法的罪都能夠消滅，現世得到的果報就是智慧增長、業障消除，甚至以世間福來說，你的兒女智慧都能打開，不會誤入歧途，為什麼？因為你做父母的，為他積了這一份不可思議的陰德，這一份功德，唯佛與佛乃能究竟，為什麼我們這樣說？因為你流通的是大乘了義之法。
大乘了義這個功德，唯佛與佛乃能知曉，不是一般凡夫所能知道的。我們知道這樣的一個功德，這樣的利益，我們不執著；我們只有一個心念，希望正法久住，希望佛法能夠廣為流傳，希望大家手上拿的都是正確的佛法，耳朵聽到的都是祖師大德的開示，當下這個娑婆世界就轉為西方淨土，不離本處就到了西方極樂世界，轉五濁惡世為五清淨土。永嘉大師講的：「不離當處常湛然。」就看你怎麼做，這是自行化他的功德。所以每一位學佛人，你都要去想怎麼讓佛法能夠流通，不要只想到我自己聽就好，自己修就好，害怕人家嘲笑你。你流通正法的時候，人家會嘲笑你，你就當消業障，為什麼？因為你過去生也是這麼嘲笑人家，現在被你嘲笑的那個人，已經成佛作祖了，你還在這裡六道輪迴，還在這裡墮落，沒有辦法出離。所以你就要曉得，如果你碰到障礙，你就當消業障想；也只有真正覺得佛法好的，認識佛法的人，他才會希望這個正法可以廣為流傳。我常講絕對不能障礙人家聽聞正法，不能障礙人家修行，不能障礙人家請法寶，這些都是要去注意的。
我以上所說是佛法，佛法才稱為法寶，因為這個覺悟之法能幫助眾生破除無明，只有佛法能破無明，其他的法沒有辦法。你要是流通《弟子規》、《了凡四訓》這些外道典籍，甚至《群書治要》，這是政治書，乃至這些儒家的經典，這些都不稱為法寶，這些的功德並不在我今天所讚歎的範圍之內；你要是去流通，讓大家誤以為這些東西就是佛法，那你有罪過。因為有很多在家人不懂事，不曉得因果，他想說：這個是好書是善書，就把它當法寶來印，當法寶來送，導致很多人對佛法的誤解與誤會，甚至有的佛學院裡面都還要教《弟子規》，你看恐不恐怖！佛教大學裡面，他要教《弟子規》啊！用《弟子規》作為修行的基礎，那我告訴你不能成就，為什麼？有一本經，你們常常在讀的《心經》，《心經》裡面講：「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」相信大家都清楚，沒有說依《弟子規》，得阿耨多羅三藐三菩提，這是觀自在菩薩為我們開示的，怎麼樣成就般若智慧，怎麼樣成就無上佛道，教你依般若波羅蜜多，所以才能夠成就。
你用世間法絕對不能成就。所以這些人天天讀經，都是沒有專心在讀，沒有認真在用功，不知道經典講的義趣，連講得這麼白了，他都還聽不懂，確實業障深重。我們修學大乘的人，要多流通大乘佛法，不要把這些世間典籍當成佛法，當成是法寶，那個不能出三界。這就是我們剛才用《心經》跟大家說明的，你要依般若波羅蜜多，才能得成阿耨多羅三藐三菩提。不光現在佛依般若波羅蜜多，三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。所以般若波羅蜜多才是真正破無明的根本，破無明的辦法，「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。」整個佛法講的就是般若，就是眾生本具的般若智慧，你要讓它發揚。
佛法講因果，你流通佛法讓眾生開般若智慧，你自己同樣也會打開般若智慧。你要是流通這些世間典籍，讓人起貪瞋癡，讓人起愛欲心、起愛著想，在這個福德罪過上計較得失，分別計度，那你當然出不了三界，你看袁了凡出三界了嗎？他沒有出三界，達摩祖師講：「造善造惡，俱是輪迴。」所以不要流通這些輪迴的東西，他好像有一時之善，但是終究感得無量的苦報。《無量壽經》講的「世間之事。更相患害。」這個「世間之事。更相患害。」也沒有說是善法、是惡法，就是告訴我們無論造善，無論造惡，都是患害。你造善生天了，生天福，得到了天上的福報，你享福的時候就開始造業，造業以後馬上就墮落了，所謂「三世怨」。釋迦牟尼佛看得很清楚，「更相患害。雖不臨時。應急想破。」雖然你還沒覺察到，但是你要有這一層的覺悟；你還沒有遇到，你要有這一層的覺悟。所以就「雖不臨時。應急想破。」後面講：「人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。」無論你造善造惡，追逐所生統統都是輪迴，「何不於強健時，努力念佛，欲何待乎。」這努力修善，就是努力念佛。
在《無量壽經》第三十三品裡面跟我們講得非常清楚，你要真正流通佛法，幫眾生破迷開悟。那你自己因為流通大乘的功德，也能夠破迷開悟；除此之外獲無量福，這個福報不可稱量，為什麼？因為稱性的緣故，你流通的法稱性，這個福報不可計，所以要知道要發大心，自己要做，見他也要隨喜幫助他，自作還要教他，見作隨喜，教你的朋友做，教你的同事做，教你的同學做，教你的親戚做，教你的鄰居做，大家一起來流通正法，這個就是菩薩戒，饒益有情戒；你推廣佛法，攝善法戒；這個善法是真正能解脫的，眾生看了能夠破迷開悟，這是攝律儀戒，不行凡夫律儀，行聖道律儀，這佛道律儀，攝律儀戒，這是涵蓋著菩薩三聚淨戒。
所以流通佛法一法總攝出世間法，總攝世間法，真的所謂具足一切功德。你真的了解這一層道理，你必然努力不懈，認真為正法久住。希望大家能夠了解，能夠發心，不要只想到自己，這都是我相，你想到自己，你是二乘，甚至是凡夫，這些你都要清楚。
好營世務學道障礙
祖師大德開示，世間情要是淡得一分，於佛法便有一分相應處，便有一分得力處。這一段話就是要告訴我們，對於世間，自己的色身、家親眷屬等等的不要執著，不要什麼事情都以世間事為重。你要是以世間事情為重，你修行成道便不能相應，你沒有辦法相應。相反地，如果你對於世間事情放得下，放下一分便與真心本性相契合，放下的越多，你的真心就顯現得越為明顯。所以我們學佛，對於世間要能夠放得下，不可以以世間事為主，因為你已經受三皈，已經受菩薩戒，甚至已經出家了，你所有的處事待人接物就要想到佛經上是怎麼教的。佛教我們一切隨緣，教我們一切放下，不與人計較，不與人爭，自己用心全部都安住在佛號上，沒有雜念，沒有雜想。如果有念頭跑掉了，你就趕快收攝回來，繼續用功，這才像是一個學佛人的樣子。
學佛的目的就是要了生脫死，沒有別的目的。學佛人不用去搞世界和平，不用起這些世間妄想，這些統統都是雜念；你也不要求家庭和樂，兒孫滿堂，不要去希求這些，自己要老實念佛，業障才會消。你不老實念佛，你的心散亂，你的心沒有在道上，那你的世間意就會越來越重；一樣的道理，此消彼長，彼消此長。你在佛法上用功，世間的情見、事情自然就銷落；你要是在世間上用心，你的佛念，佛知佛見，自然消亡。所以要修行，就要放得下，就要看得破，要看透自己身心世界，知道這個世間是虛妄的，沒有一絲毫真實的，都是妄心變現出來的境界。能變的妄心是虛妄的，所變的境界也不真實，如同作夢一樣。永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」你在作夢的時候，好像有六道輪迴，就好像你現在有家親眷屬，有父母師長，但是畢竟是夢，世俗人講「南柯一夢」，畢竟不是真的，在夢中也不長久；縱然長久也是虛妄的，都是你心所現的，一念而已。像這樣起觀，這樣作如是念，你對於世間自然就看得淡。人家對你好、對你壞，種種的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這是八風，讚歎你的、給你利益的、毀謗你的、譏笑你的，你都不會在乎，久而久之你這麼觀照，這麼樣用功，你就有定力；有定力了，再來漸次深入，你就能降伏煩惱，就能斷除煩惱，這樣修行才算是得力，才算是有在用功，也得到了佛法的利益。
學佛不是要你求世間名聞利養，不是要給你五欲六塵。為什麼我很反對在佛門裡面搞世間法，不光我反對，十方諸佛都反對，那些都是諸佛如來不要的東西。在末法魔強法弱，總是有這些魔子魔孫要把世間法帶到佛門裡面來，在佛門裡面教你求世間的福報、給你搞佛教婚禮等等的，把佛門搞得就像世間一樣，他說這個叫做不離世間法。你看釋迦牟尼佛成道，他離不離，他是太子，古人講，太子具有王儀，什麼叫具王儀？就是將來一定做國王。他雖然是太子，對於金銀財寶，對於五欲六塵、權力，他都放下，他都不要，選擇出家這條路；也就是說你要認真修行，你才能了脫，不是在佛門裡面用這些世間意，起這些世間事作為接眾。這是釋迦牟尼佛做給我們看，他一生講經說法，沒有去辦這些世間的活動。所以接近他的人各個都成就，各個都能解脫。你看《無量壽經》西方極樂世界阿彌陀如來，他也是天天講經說法，教化眾生，就是引導西方淨土的清淨海眾，使他們各個成佛；他絕對不搞世間事，一佛如此，千佛都如此。
所以你對於世間要放得下。不要起世間意，不要做世間事，所謂世情淡一分，佛法自有相應處，自能相應得一分；你要是世情增長一分，你對於心性就多一分迷悶，這句話大家一定要謹記，非常地重要。在生活上你要能檢點，看看自己，你的心跑到哪裡去？是不是又貪著了？是不是又起顛倒想了？如果是，那趕緊回頭，趕緊安住佛號，安住你修行用功的法門，這才是真正能夠了脫生死的人；而不是處處以世間事為優先，以世間的這些人情，迎來送往作為優先，這個不能成就。
印光大師講：學佛人最忌好營世務。學佛人好營世務，這是最大的障礙，你修行很難成就。喜歡在世間攀緣，跟人家這樣子做這些世間事往來，這個不能成就，這是印光大師給我們的真言。真言就像咒語一樣，陀羅尼，你要記住不要忘失，不要好營世務，不要起世間意，這對我們道業都有很大的損傷。希望大家能夠謹記，能夠好好用功。
哪些是修行的障礙
在末法，也就是我們現在這個時代，為什麼修行的人很多，成道卻非常地稀少？所謂「學道者多如牛毛，得道者猶如牛角。」其原因就是廣欽老和尚所說的，念佛太少，念佛念得不夠，看什麼事情，你的第一念都是世間念，都是世間的見解，所以佛念不綿密，都是世間的意念。祖師大德勸我們要念佛、要修行、要用功，少看、少接觸這些世間法，這些世間的人、事、物，能夠避免的，就完全避免；不能夠避免的，想辦法避免。為什麼說要想辦法避免？就是因為無法避免，所以才要想辦法，不是說不能夠避免的，你就隨著它去。
每一個人都是乘業再來這裡輪迴，一但業力現前，你當然沒有能力去做迴避；所以我剛才才講的，要你想辦法把你的道心提起來，要知道怎麼來迴避這些障道的因緣。干擾你修道的這些人事，能夠做到少一分是一分，可以完全避免的那當然是最好，因為人命非常無常。這個命不是你的，是屬於無常的，你要從無常大鬼手中，闖出一條生路來，那是一件不容易的事情。很少人可以從這裡成就，可以超出輪迴，所以一定要用功精進，把這些退緣、障緣全部排除，這樣子你才有一個空間，有時間來用功，才能夠談說要成道要來成佛。不然這個外緣─外面的染緣過於強盛，內心的煩惱又非常熾然，所以一遇緣馬上顛倒，尤其是你們世間的緣─家庭、妻子、兒女，這些家親眷屬，幾乎各個都在障道，每一位他都不希望你學佛，不希望你出三界，為什麼？因為他也帶著愛欲心，你要是學了佛，他就沒有辦法討債，沒有辦法找你一起去輪迴了，所以他不會放過你的。那你自己就要有相當深刻地覺悟，這些都是障道因緣，障道因緣都要捨棄掉。家庭的聚會、朋友的聚會，這些能夠減少要完全減少，能夠避免要完全避免；給自己時間，給自己空間來修道，這是大家現前要做的。
你不要太過於講人情，古德有一首偈子叫：「寸香齋銘」，他就是講學道的人，學佛的人，以寸香為期，二人相談唯道是語，全部的偈頌是這樣：「尊客相逢。勿談世諦。」這二人在一起，或是你跟你的朋友，跟你的同參，或是跟你的家人接觸，不要講世間話，唯道是語，勿談世諦。「不近人情。不拘俗禮。知我罪我。聽之而已。」他要責怪你，那也是他的事情，你不要在這裡放鬆，不要在這裡跟他一起搞人情，一起講是非，否則耽誤的是你修道用功，這一生成道無期！所以以前的祖師大德看到人，有人遠遠走過來要找他攀緣，他馬上回頭，他也不跟他講話，你找他問話，他隨便應付你，隨便跟你說兩句，看你不注意，他馬上就離開繼續用功，所以這是古大德的風範，這是學佛人的樣子。
你不要在家親眷屬當中，在親戚朋友當中跟他搞人情，跟他談這些世諦，所以告訴你「尊客相逢。勿談世諦。」那麼時間多少呢？「寸香為期。唯道是語。」一寸香，我們講的一柱香的時間，以這個時間作為你接眾的期限，而接眾當中就是講佛法，這些都是大家要學習的。你跟世間人接觸不要講世間話，不要閒談，不要閒聊，多勸他們吃素，多勸他們學佛；自己平常要多念佛，佛號念得太少，念得不夠勤，念得不夠專，那很難出離三界六道輪迴。你不要以為有阿彌陀佛第十八願─十念必生願，你想想看，你現在在靜中的時候，安靜的時候，你能不能念；你不能念，你在動中的時候那更不能念，何況是在病中，何況是臨終，臨終就是你要死的時候，那你要怎麼念，你沒有辦法念！靜中、動中、睡夢中、在病中，最後臨終，你睡夢中能不能念佛、能不能用功，沒有辦法啊！那你說你想要成就無上佛道，在臨終的時候，這個時候病苦交加，甚至死亡在佛門講這是一個大昏沉，小昏沉你都沒有辦法用功，何況是大昏沉，那你怎麼還能夠散漫，還敢放逸，還不提起佛號。
所以真正要超出生死輪迴，就是要這麼做，就是要這樣用功努力下去，你才能夠真正成就。這一件事情沒有人可以代替，佛菩薩加持你也沒有用，因為諸佛如來再慈悲也沒有辦法為眾生斷煩惱，他沒有辦法幫你把煩惱消除；這得靠你自己去轉變，自己去放下。你雖然相信自心是佛，但是在這上面你還是得認真努力用功。希望大家能保持精進的道心，用功精進，勇猛不退。
圓頓止觀
《圓覺經》講：「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」這一段話是講我們修行的依止。要依止「圓照清淨覺」，過去佛如是依，未來佛也如是依，現在佛亦如是。三世諸佛都依「圓照清淨覺相」，依了以後，從此起觀，名為「圓頓止觀」。修止觀要用圓頓止觀，才能達至究竟成佛。
什麼是圓頓止觀？釋迦牟尼佛以佛眼觀一切眾生，雖具如來智慧德相，但是有深重的妄想、分別、執著，所以於自本心不能證得。所以他觀機，對於三界內，鈍根的凡夫，他教他析空觀，就是觀苦空無常無我，這是析空觀；對於利根的呢？教他體空觀。體空就是了達一切法，當體即空，了不可得；對於三界外的菩薩，鈍根的菩薩，教他次第一心三觀，先觀空，後出假，再入中，這是對於鈍根的菩薩。對根器利的菩薩，則教他一心三觀，也就是我們講的圓頓止觀。圓頓止觀，即空即假即中，所以修行不離止觀，這止觀是定慧之因；定慧之因，任何法門都一樣，它不會離開止觀這個原則，所以我們修學淨土亦復如是。
你平常的時候就要攝心，不讓心跟著境界跑，了知妄想本空，心性本自清淨，你這樣子持續下去修行，心不隨妄，不跟妄念走，也不除妄。很多學人在修行的時候，總是以心除心，以法除法，用心要來對治，這個不行。你要知道這妄想是虛妄的，無明非有，六塵本空。無明非有，你能夠這樣子觀照，了達心性本自清淨，一塵不染，每天這樣用功，從坐著、站著或是躺著、或是睡覺的時候，都這麼觀照、這麼用功，久而久之，能觀之心與所觀的這個境界自然銷落；越銷落，銷落得越多，你的定慧自然顯現，便能與真心本性相應，跟般若智照，般若心性相應。所以這種方式，大家要去使用、要去練習；你不練習，你沒有辦法成就。
修淨土的人也是一樣，日用平常當中，你就是單提一句佛號，提這一句佛號，念佛之時，了知妄念虛妄，了知自心是佛，心、佛、眾生三無差別，如此了知，這個叫做「開圓解」。起念的時候看到妄念，你的心不要跟著它跑。初學者無法直觀心性，所以教你念佛，等你佛號念熟了，再把佛號這一念也捨掉，自然與真心本性相應，這就是圓頓止觀。
所以為什麼講，教你念佛的時候，心不住於煩惱上，這是空觀；念佛的時候即受佛德加持，這就是妙用，心不住煩惱上，自然就是正念，這就是假觀；漸次透脫，能了中道實相，這就是中觀，漸次的，這是講一般根器的。如果根器利的，念佛一句即是三觀圓顯，你就圓滿證得一心三觀、圓滿證得般若智慧，就是屬於真正的圓頓，你要會修才行，所以這是圓頓的止觀。
止觀，我們分為三種。一種是「釋禪波羅蜜次第法門」，它是屬於漸次止觀，在解上也是漸次的，行上也是漸次的。「六妙門」呢？它是不定止觀，解是圓解，行不定頓漸。「摩訶止觀」裡面教的就是真正的圓頓止觀，這是修行的綱領，修行的原理原則，你要知道。一切法當體即空，從體起用，就是般若智慧。用般若智慧來照破煩惱，就是寂而常照，念佛也是一樣；你們不要覺得我講這個跟念佛沒有關係，這是大有關係。佛法當中的修學，不會離開「止觀」二字，你離開了止觀二字，那你就沒有辦法成就定慧，所以你念佛亦復如是。觀想佛的相，從觀入止；單提佛號，止息妄念，從止起觀，所以妄念消亡，佛心全顯，一樣的意思，不會沒有關係。當一見佛之時，了知心、佛、眾生三無差別，那你就真正見到了佛性，這是真正的修證。這是修證的，不是解悟。
所以修行，你要真實去修，不能打閒岔，每天都要用功，不光要固定時間用功，還要時時刻刻用功，你的煩惱才會減少、才會銷落；日久功深，就是用功的時間久了，功夫越來越深，自然能所消亡，到最後能念的心也沒有了，所念的佛也消亡了，自然打成一片，這時候你就與真心本性相應，真心本性的大用就會現前，你對事逢緣就不會起煩惱。所以為什麼《金剛經》講：「應無所住。而生其心。」對一切境界無所住，自身無所住，自身之外的一切境界也無所住，無所住處即是真心，所以說為「而生其心。」「而生其心」這個身心不是起心動念，不是心性冒出來的，是它本來就光明，本來就透亮；可是你迷失了它，就像天空的太陽被烏雲遮住了，你現在以般若智慧之風吹散烏雲，日光自然顯現，不是天空又再生出個太陽，這個道理要懂。「而生其心。」只是講真心本性的妙用顯現出來，我們要清楚這圓頓止觀。
我們眾生，佛在《觀大乘本生心地觀經》裡面講：「汝等凡夫不觀自心。是故漂流生死苦海。」你不能觀心、不能見性，所以在生死苦海裡面漂流，又說：「三界之內，唯心所現。能觀自性，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。」你不能觀心，你不能觀照，那你究竟沉淪；能夠這樣修行，能夠與自性相應，能夠觀心者究竟解脫，所以修學止觀非常重要，大家不要忽略。
止觀這一法，在淨土宗叫做「一心念佛」，就是念佛法門；在禪宗叫做「參究」；在華嚴宗叫做「法界觀門」；在天台宗叫「一心三觀」，所以都是止觀的異名，另外一個名稱，稱之為異名，所以不要在這裡妄起分別。《金剛經》講：「法門平等。無有高下。」所以修淨土者應當一心念佛，你不要放逸、不要懈怠，碰到什麼境界都一樣，心不要跟著它走；你心跟著它走，為境所轉，被境界轉，你要回頭就不容易。你常常被轉，常常心隨妄想、心隨妄念，你想要成佛、你想要了脫生死，這是不可能的，沒有辦法了脫生死。實際上也無生死可了，但是你現在就是迷失本性，所以需要藉由這些方法，這叫「借假修真」。藉由這些方法，就像你出國你要坐飛機，沒有飛機，你沒有辦法到達國外，一樣的意思；一旦到達，自然你就要下飛機。念佛修行一旦見性，自然這個方法，那就不用了；就像人生病一樣，生病的時候需要吃藥，病好了，藥也不必吃了，所謂「藥到病除，藥病俱亡」，也沒有了藥、也沒有了病，佛法亦復如是。
你修學這些法門，教你執持名號，不是教你執著名號。執持名號，你用這個方法，就像醫生給你開藥，天天按時吃藥，等到你病好了，這個藥自然不用吃了，念佛也是一樣，所以天天都要用功，大家要清楚。
這念佛確確實實是了義的方法，是究竟了義，而且非常方便、非常直捷，是止觀當中的圓頓止觀，那要看你會不會用。你不會存心、你不會用，這念佛就變成了有我能念、有佛所念，不能了知心、佛、眾生三無差別，所以你用功起來，要斷除煩惱非常困難。如果你對於心性能了解、對於實相能了達，作用起來，確實《楞嚴經》講的：「日劫相倍。」你修一日等於人家修一劫的時間。這個「劫」，你們自己去查，我們講經當中有講過非常多次，所以要懂得怎麼來使用這個念佛的方法。
你不要輕視淨土法門，認為念佛是著相；聽了我們今天這裡講的，你就曉得它是圓頓的止觀。外面也有很多也說他是修禪的、修止觀的，但你去仔細看，很多都是小乘的止觀，是「析空觀」。析空觀，給你分析身上有毛髮、指甲、有鼻涕、口水、血液，給你分析，一個一個歸納，什麼歸地大、什麼歸火大，什麼歸風大、歸水大，把你分析開來，這個叫析空觀；告訴你這是因緣所生，不是實有的，所以你不要執著，你的心不要隨這個思量而走，你的心是空寂的，這是小乘的析空觀。小乘的空寂是斷滅空，同樣講空寂，它沒有作用；大乘講「虛靈湛寂」，虛靈湛寂它就有作用了，寂而常照，照而常寂，這大小乘不一樣。所以你要學止觀，不要學到小乘的，學小乘的，我告訴你，不能解脫，沒有辦法圓成佛道，這是大家要清楚的。
無明本空
《圓覺經》上講：「一切諸如來。從於本因地。皆以智慧覺。了達於無明。知彼如空華。即能免流轉。」這一段經文對於我們非常地重要。修行，你要知道這個妄想是虛妄的。佛在經上比喻如同虛空花，就像你現在眼睛往天空上看，天空有沒有花呢？天空沒有花啊！那你為什麼會認為天空有花呢？那一定是你的眼睛生病了。佛告訴我們：煩惱本空，就如同虛空，空中本來沒有花，只是你迷妄而幻見，所以這三千大千世界都是虛空花。你所接觸到的人事都不可得，沒有一樣事情可以當真，可以認為實有的。你能了達一切法、一切的妄想、一切的境界當體即空，這個就是你的「智慧覺」照破無明。所以說「皆以智慧覺。了達於無明。」而這個無明也空，所以講虛空花，他的比喻非常好，因為這個比喻直接表達的意思就是根本沒有，徹頭徹尾這個無明本空。
你修行修斷的是本無，顯發的是本有，所以念佛也是一樣。永嘉大師說：「也無人也無佛，大千沙界海中漚。」這三千大千世界如同大海中的水泡一樣，沒有一法當真；如同水泡，暫時而有。跟你說暫時，也都還沒講到究竟，根本虛妄。所以《金剛經》說的：「如夢幻泡影」，甚至你在妄心執持的當下，妄心對妄境，執著妄境的當下，也沒有一絲毫暫存。所以你不用分析一秒鐘多少生滅，這個生滅相也是虛妄的；一切法因緣和合，能和合的因跟緣也如虛空花。所以告訴我們：「萬法皆空」。這空就告訴你，能生萬法的這個無明根本是虛妄的，當你了達這一點，你修行才有一點相應。所以《圓覺經》上所說的是告訴我們，一切諸如來在因地修行的時候，就是用般若智慧照破無明。《心經》所說的：「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。」時時照見五蘊皆空，這「時」就是常常的意思，不間斷。所以他六根對六塵，他就了達如虛空花，本無所有。這一層道理、這一層意思，學佛的人要能體認得到，這是大乘的修行方式。
大乘講體空觀，當體即空如虛空花，這個無明沒有來處，沒有滅處。你說無明從哪來？佛告訴我們：「覺不生迷。迷本無根。性畢竟空。」只是你不明心見性，所以妄有無明，才有這個生死的根本。你要了達一切煩惱的根、一切生死的根如虛空花，從此你在菩提道上就能一帆風順。所以經典上講的：「譬如以塵揚於順風。有何艱險。」就好像風吹灰塵。你修行，如果能夠了達這一層道理，就不會遭遇到魔事，不會有五十陰魔，不會著魔，而且直趣菩提，與不了解的人日劫相倍。
什麼叫「日劫相倍」？佛經很多詞都很深。「日」就是一天；「劫」就是我們講的大劫，人壽八萬四千歲，這麼一增一減為一個小劫，二十個小劫為一個中劫，四個中劫一個大劫。日劫相倍，一天跟一大劫相差甚遠！你修一天就等於人家修一個大劫。當然這個日也不屬日，劫也不屬劫。因為你了達這層道理，沒有時間相，只是就我們一般凡夫的認知，給你做個譬喻，是形容超脱的快速。如來的果德一念可以達到，就好像千年的暗室一燈能破，積劫的惑業一念能消。這一念是哪一念？不是你現在生死妄情，在那裡妄動的這一念；是你轉過來，恍然大悟的這一念，此一念能消億劫顛倒之想。所以學佛最重要的是般若智慧；沒有般若智慧，六度波羅蜜前面的五度都是虛設，所有的行法都是盲修瞎練。古德講：「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。」你都是盲修瞎練。《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」你沒有般若智慧，你就不能與菩提心相應，那等於是沒有菩提心。你所修的這些善法再好，都是魔業。善法是魔業，那何況是惡法；惡法那更是魔業，大魔業。
你們聽經要會聽，不要聽到善法是魔業，那惡法就不是了，惡法更是。所以不要自己的心裡面好樂貪瞋癡，深著五欲，堅愛不肯捨。聽到善法是魔業，你就貪圖到這些貪瞋癡上面、五欲六塵上面去了。貪瞋癡能感招苦果，它有招感的作用。所以佛教我們從根本修，這根本在哪裡？了達一切法當體即空，了達無明如虛空花，本無所有。你要有這一層的認識，要常常這樣觀照。妄想起來了，控制不住了，趕快提起觀照。所以一念迴光，這個妄想、這些雜念，當下就消除，念佛亦復如是。你在念佛，妄想起來了，你就要知道這妄想是假的，不必管它，不要滅它，也不要隨它。這妄想是虛妄的、是空的，你不要去碰它。你只要按定六字洪名，一一出口入耳，這樣就可以了。你越碰它，就好像你看到水裡面有浪，你用手去撥它，想要把這個水波、水浪叫它靜止，那你只會越撥越大，越撥越大。所以達摩祖師講的，不要以心除心，以法除法。這些都是修行人應該要知道的修行重點。
你們要常常去熏習，不要到處放逸、到處去玩。現代人生活很好過，一有錢就想到去哪邊享受、去哪邊造業，當然他不會覺得是造業。我告訴你，你六根攀緣六塵，起心動念就是造業。《地藏經》講的：「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。」就是告訴你，你只要起心動念就結了業果。而為什麼教你念佛，因為教你不起念，你沒有辦法，所以把你起念的這一念心，把它收攝回來歸到佛號上，自然你就不隨妄想了。
有因緣要多用功，對於修行的道理要常常熏習。你不能夠想說我有來共修，我有來參加講座，這樣子這個禮拜大概就夠了，實際上不夠。這些道理在佛陀時代，佛陀在的時候，舍利弗、目犍連、大迦葉、阿難這些大阿羅漢、這些尊者，天天聽、天天熏習，都還未必能夠契入，熏習幾十年都還沒有契入！阿難尊者雖然能夠記憶如來四十九年所說的法，但是仍舊遭了摩登伽的大難；迦葉尊者雖然禪定第一，他的定功很深，但是習氣仍舊未除，聽到阿修羅女在唱歌、在跳舞，他也不知不覺出定跟著起舞。所以即使是富樓那天天講佛法，講說實相，講說大乘的義趣，仍舊沒有辦法契入。這些大阿羅漢尚且如此，何況是末法時期業障深重的凡夫，你怎麼敢還想要到哪裡去舒服一下、去放鬆一下。你就不曉得你後面有好幾隻大鬼追著你，生、老、病、死這四隻大鬼；後面還有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛統統跟著你。一旦他追上你了，你的處境是淒慘無比！你不能放逸，不能不關注這一件重要的事情，應當要了脫生死。這生死不了脫，這些大鬼從來不會放過你，而且從你一生下來，他就隨時準備找你麻煩。所以我講的這個就是把八苦比喻作這些惡鬼、厲鬼。大家要有這一份警覺心，也就是說你生下來，就被這些盯上了，甩都甩不掉，應該要有這一份覺悟；不要放逸、不要懈怠，趕緊用功，常常熏習佛法。要知道無明本空，六塵非有，單提一句佛號，直下立斷煩惱，這才是究竟之處，修行人應該要這麼做。希望大家能夠謹記。
釋迦牟尼佛的恩德
在佛門禮懺，也就是說拜懺，或是叫做拜願。一般我們都是禮拜釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛懺悔。現在有很多淨土的學人，對於禮拜釋迦牟尼佛會有疑惑，他會覺得這樣子拜釋迦牟尼佛，是不是夾雜了？是不是耽誤了修行？實際上這種問題在以前古大德他們在的時候都沒有這樣的疑惑，甚至古代的淨宗道場，一樣都是禮拜釋迦牟尼佛，早課仍舊是持楞嚴咒、十小咒、大悲咒、念《心經》，甚至晚課拜八十八佛，不光只是拜釋迦牟尼佛而已，向八十八佛求哀懺悔；而你有這些疑惑都算是心不清淨，在諸佛如來當中妄分高下，你只要把這個高下心捨掉了，自然就不會有這樣的問題。
你要想到《法華經》上說的，釋迦牟尼佛對於這個娑婆世界，尤其是南閻浮提眾生的起心動念、言行造作，惡業深重剛強難化，他來南閻浮提往返高達八千多次，目的都是幫助這裡的眾生，讓他能夠出離三界六道輪迴，可謂是悲重恩深！所以應當要生起恭敬心，生起感恩的心。你今天能夠遇到淨土法門，如果沒有釋迦牟尼佛告訴你，你是永遠不會知道；你今天能聽到大乘了義，如果不是釋迦牟尼佛說出來，那你也永遠不會清楚。所以在這個娑婆世界拜懺、受記都是以釋迦牟尼佛作本師，作得戒和尚。這是我們學佛人的根本，學佛人的根本老師就是本師釋迦牟尼佛。就好像你在學校，在班級上犯了錯誤，當然是跟你的導師作懺悔，作改過，不會向其他學校的老師去道歉、去懺悔，一樣的意思，在娑婆世界你造的業，很自然就是跟釋迦牟尼佛禮懺，這個是最直接的，也最符合佛陀的教育。
佛教我們要懂得感恩，教我們要懂得尊師重道。我們自己學佛想要成就，這個尊師，「師」就是「本師釋迦牟尼佛」，清涼國師講：「要取信於佛。」要相信釋迦牟尼佛，相信他所說的不會有問題，所以教我們依經典。
很多人在這個拜懺上，尤其是近代學淨土的人特別疑惑，我今天把原因跟你講出來。其實最根本的原因，就是你沒有執持名號，你的心生分別，在佛菩薩當中妄分高下，這就是你疑惑的根本原因。如果你執持名號，你的心就不會有這些問題，為什麼？念阿彌陀佛，禮拜本師釋迦牟尼佛，沒有任何衝突，都是清淨心、都是恭敬心。如果你妄分高下，這一念心一起，那就是耽誤道業，就是夾雜，就是不清淨。所以真正修行人沒有這個問題，他懂得誰是他的本師。你看在《淨土聖賢錄》裡面廬山東林劉遺民居士，他是在慧遠大師的座下，可以說是有記載的，算是我們淨土宗往生極樂世界的第一個人，他臨終的時候，頂禮釋迦牟尼佛，他說要不是世尊講出來，他永遠也不會遇到淨土法門。所以應當禮拜，然後才往生淨土，你看他給我們做這樣一個好的示範、好的樣子，我們後面的學人就不應當起疑惑，不應當生分別心、生高下心。所以你是要執持名號，不是執著名號。執著名號那你心裡就會妄生分別，你有這個疑惑，就表示你心裡面是執著名號，《華嚴經》講：「執一非餘。魔所攝持。」你認為一定是念阿彌陀佛才是最清淨，其他諸佛如來都不如你持這句佛號，那這個是魔所攝持，為什麼？因為你心裡面有執著。有所著、有所在意、有所高下，這都是不清淨的心。你越念佛，你的心越清淨、越平等，沒有這些問題；沒有阿彌陀佛殊勝，釋迦牟尼佛不殊勝的。你要知道佛佛道同，不要妄分高下，你沒有這樣的智慧，不可以隨便在這裡面分別取捨，否則必然造很大的罪業，而且諸佛如來他的境界，唯佛與佛乃能究竟。
每一尊佛成佛，他的神通道力完全一樣，根本不用去做分別，所謂「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」相信現在沒有幾個人可以證到聲聞果位，所以你就不要再起這樣的分別心，起這樣的高下心。這樣的高下心只會障礙你修行而已，這就是障道因緣，你沒有辦法成就。所以我們拜懺，一樣是禮拜釋迦牟尼佛。你自己在家裡拜懺，你要拜阿彌陀佛可不可以？一樣可以，沒有問題，只是你不要心生分別排斥。實際上佛門裡面都沒有這些問題，就是你心不清淨，才有這樣的一個疑惑。我今天把你們的疑惑給講出來，並且給予你們解決的方法，你們自己心念要去做轉變，不要在這裡打妄想，在這裡打轉，應當跳脫出來。希望你們能夠去反省、去檢點。
什麼是心性
我們講經常常跟大家講到，學佛明白心性是最為重要。我們所說的「心性」，不是你在那裡打妄想、在那裡思考，這些都不是真心本性。所謂「心」跟「性」，它其實是一體；性是心之本體，心是性的作用。有體沒有用，那這個心如同斷滅；有用而離體亦復如是。所以為什麼常講的「寂而常照。照而常寂。」這要講寂的時候就是講我們心的本體，講照的時候就是講心的作用。所以這兩個沒有辦法分開，就如同波浪跟水，沒有辦法離波求水，也沒有辦法離水求波；只是眾生不了解這一件事實真相，所以我們稱之為「迷失本性」。
你要悟了了，其實你眼前所見、所聞，一切色相、一切音聲相，六根對六塵都是真心本性的顯現。為什麼不悟呢？就是因為你六根對六塵的時候動念。如果能夠不動念，教下講的保持第一念，這第一念就是現量境，就是真如佛性，不是比量，也不是非量。所以我們眾生迷失了本性，其實這個迷並不是真的有。你只要「識迷無因。妄無所依。」你知道這一念迷情本來是空，對境的時候，你就不要隨境轉，心不要動念。這個不動念不是壓念不起，刻意克制念頭，你刻意克制，那這克制又是一念，這一念克制，你只是了達它空而已。那麼剛開始你了達的時候，只能暫時離相，暫時觀空，慢慢地你功夫純熟了，自然能夠安住。所以其實很多人在念佛、在修行過程當中，常常見到本性，只是你不曉得，你不認識它。你以為本性、真心，有很多很奇怪的事情，神通、感應、放光等等的這些東西，摻雜在你心裡面，即使見到了，你沒有辦法認取它。所以不是沒有人見性，是你見到了，你不認識它。
常常有同修念佛能夠念到萬念不起，連佛念也不生，當下這一念不落前、不落後、不起一切念想，這就是真心本性。所以你迴光返照，一照你就能夠認取，你就能安住，久而久之功夫純熟，力量也就隨之增大，就能任運斷除一切煩惱，這是講真正的修行。你念佛你要怎麼見性？實際上並不是真的有性可以給你見，也不是用眼見的，不屬於眼見，也不屬於耳聽；只是不循聲、不循色流轉。不循聲、不循色就是心不起念，心不起念當下真心本性朗然頓現，沒有先後、沒有次第的差別，這就是大乘頓教。所以大家聽到這樣的法門，應當心生歡喜。
眾生無始劫以來，就是因為沒有辦法見到常住真心，所以教你念佛、教你持戒、教你種種修行的方法，目的就是要讓你見性而已。像你們看到戒律，應當越看越歡喜，不能越看越害怕。越看越害怕，那這個是業障，你要轉過念來，回過頭來告訴自己：我這一生出離的因緣到了，即使我現前沒有辦法做，我也要努力去轉變。你不能越看戒律越害怕，看一條怕一條，看到後來不敢受、不願意受了，那就是業障起來了。所以你要懂得你有沒有善根，不是決定在外境，而是決定在你這一念。你正念能提得起來，你知道看到了戒律、看到了這些學佛的行儀，包括修行的方法，應當生歡喜，不是生害怕，到處找找看，有沒有別的方法可以偷溜過去，可以不要這樣做，世間事還可以照做，業還是可以照樣地讓它相續，臨終再來成佛。那你想一想，有沒有這種事？其實你不用問別人，也不用問我，絕對沒有這件事情，答案你都知道。所以為什麼我勸你們要去受菩薩戒，這菩薩戒是成佛的根、成佛的正因。成佛的正因你要是不受，那你沒有辦法成佛。
所以看到戒律，你要越看越歡喜、越看越法喜。剛開始是歡喜，後來法喜，為什麼？受持戒法而得歡喜，所以叫「法喜」。那麼能做的，當然依教奉行；還沒做到的，也要趕緊改往修來，因為這是你出三界的方法，應當要生歡喜心才對，不可以生退卻的心。很多人一聽到戒律都很害怕，害怕自己犯了戒，害怕自己沒有守好，那你為什麼不害怕你自己在造業。你想一想，你沒有受戒，你就是在造世間業；你沒有受戒，殺生一樣是有業報。你以為不受戒你就能逃得過？其實受了戒，你就能夠提醒自己，能夠保護自己不殺生、不偷盜、不淫欲，你就有提醒的念頭生起來。這戒相是所防的境界，才叫做戒相。能防的在於你的發心，所以為什麼說一定要受戒，這些方法、方式，都是幫助你成就的。你不要認為「我不受戒就沒有犯戒的因緣、犯戒的問題。」其實都犯，為什麼？菩薩戒、十重戒都是性戒，不管你有沒有受，你謗三寶一樣墮落，都是違背「常住真心性淨明體」。所以為什麼釋迦牟尼佛說：「一切有心者。皆應攝佛戒。」這裡講這個戒不是外來的，是眾生心性本具的。你現在發心能受，「眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。」你才是真正的佛弟子，這是釋迦牟尼佛說的，是毗盧遮那佛說的，你不能看到戒法就害怕，看到戒相就更害怕，退得更遠，這不是真正的好樣子。你要轉過頭來，回過頭來，念頭要轉，不能夠害怕。要知道我出離三界六道輪迴的因緣到了，我才遇到佛法，遇到了菩薩大戒。所以勸大家都要去受，因為「有戒可犯名為菩薩，無戒可犯名為外道」。說外道還是好聽，無戒可犯那是無惡不做，你無所不為，甚至有的逃避戒律。所以這一些大家都應該要清楚，不可以隨著自己的業習去走，從這裡你要能回頭，回頭你就能夠到達彼岸。希望大家能夠在這上面去用心，在佛法上去用功，這一生一定能超出三界。