真假善巧
悟顯法師 開示
《楞嚴經》上在五十陰魔裡面告訴我們，末法很多學人貪求善巧，好樂神通。所以爾時天魔候得其便，飛精附人─就是附在別人的身上，口說經法，來迷惑這些好樂神通的、貪求善巧，一直想要看能不能不要念佛、不要修行，又能夠把家庭美滿起來，搞一些世間事。末法這天魔就候得其便，附在這些講經的人身上，而這個人不曉得他自己被妖魔鬼怪附身了，他也不曉得他受其干擾，到處預言災難，教人搞家庭、搞世間恩愛，但是這些終究不是正法，終究不是修行，甚至講經者也認為他自己很會開緣、很能接眾，接了很多眾！實際上，這些人不是要來學佛的，講的人也慢慢退失道心，這是末法時期的現象，也就是你們現在看到混亂的現象。修行的人非常少，都只想要看能不能用一些善巧方便，這善巧方便，只是你掩非飾過之詞而已。就是遮蓋你的過失，美化你的習氣的用詞，所以叫「掩非飾過」。
我們作為一個修行的人，你就要去檢討你是不是貪求善巧。你好樂這些世間法，裡面是一個世間人，表面念著佛、讀著經，但心裡面總是罣礙、總是不捨，這就是貪求善巧。其實佛法跟我們講，佛在經上告訴我們，心性無門可入。在《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」要你直下頓悟，沒有辦法直下頓悟的，釋迦牟尼佛方便給你說淨土、給你說天台、給你說華嚴，乃至教你持戒，教你修善修福，這些都是佛陀的善巧，目的是要教你捨棄你的世間心、你的愛欲心，捨棄你的貪著，進而見性、進而成佛，這才叫做「善巧方便」。因為真如本性，無一法可入、無一物可得，不得已開一些佛門的方法，持戒，然後教你打坐、用功、持咒、禮懺，這些都是佛法中的善巧，而且這善巧不會讓你起貪心、不會讓你對世間起愛欲心，反而利用這些方便法，像淨土宗方便法、禪宗方便法、天台、密宗、華嚴、律宗全部都是方便法，來幫助你明心見性，離開這些法門沒有辦法成佛、沒有辦法見性。
所以你要了解什麼叫「善巧」？這善巧不能增長你的煩惱習氣、不能增長你的貪欲心、不能增長你對世間的執著，這個才叫善巧，否則就叫貪求善巧。你想看能不能、有沒有什麼方法，能夠讓你的愛欲心更延續，讓你的掌控欲望更擴大，可是你不能覺察，你自己卻以為我這樣做是孝順，我這樣做是盡一個父親、盡一個母親應做的責任，你不曉得你是貪著，你是執著。小孩不聽話，你就看看有沒有什麼課程可以讓他上；送到佛門裡面來，請道場的法師教他要孝順你。我不會教他孝順你，我會教他出三界，我會教你把你的愛欲心放下，這才是佛門的善巧。
佛法不是讓你來增長貪欲的，不是讓你來增長情見的。因為你的愛欲心，所以希望你的兒女、希望你的妻子聽你的話，接受你愛欲的掌控、接受你愛欲的繫縛，所你每天來拜佛，求佛菩薩求他加持你，加持你愛欲心可不可以重一點，這個佛力做不到，在佛門稱為無緣之人。你頂多種點福德，世間有漏的福報，而且這個福報非常地小，小到如微塵許，沒有辦法用眼睛看到，根本是等於沒有，所以不要貪求這些世間的善巧方便。
還有持戒律的，學佛門律儀的，你們都來聽聽看看，到佛門裡面來，看哪一個法師可以給你開緣，可以給你吃五辛，還可以讓你吃肉的，讓你回去煮肉的、煮葷的，你想說這個叫善巧！兩個男女關係搞不完，就希望佛門辦佛化婚禮，叫釋迦牟尼佛來證明你們兩個要搞淫欲，把你們的邪淫合法化，變成正淫，釋迦牟尼佛不做這個事。他當初也不想結婚，結婚也沒有愛欲之事，他是棄國捐王行作沙門，怎麼會想到要幫你證婚。所以搞佛化婚禮，這是後面出家的這些魔子魔孫想出來的，師子蟲想出來的，這些都是讓你墮落、讓你輪迴的，不是善巧方便。
我們常講釋迦牟尼佛，他看到這個人有善根，他就趕快去度他，度他來出家，不然他被他的冤親債主帶走了，跑去結婚，他趕快度他，問他：你覺得你的老婆很好看，那她眼耳鼻舌身意分開來，各值多少錢？這個人根器很利一反觀，當下證阿羅漢果，釋迦牟尼佛絕對不會去幫你辦佛化婚禮。所以你不要以為這些是善巧。
還有好樂神通的，看看明年會不會有災難？明年會不會風調雨順？做生意要做什麼好？買股票要買哪一支？要趕快去求神問卜，這都是貪求神通。甚至有人打坐，打坐他不是要成道的，他是看看，能不能滿足他世間的欲望。所以你有這些好樂，在末法的時候，人家就利用你的好樂、利用你的愛欲，騙你的錢，斷你的慧命。用孝順父母、行十善業、持五戒，混在佛門裡面，那當然這些招數，我們在經典裡面都有看過。
釋迦牟尼佛講：魔王波旬在末法的時候，就跟你講五戒、講十善，教你孝親尊師，講一些讓你，讓大家都能認同，不敢反對的，藉此擾亂佛法。所以《大智度論》講：「外道相善，亂菩薩法。」表面是提倡善法，裡面教你輪迴，講的是佛教的名相名詞，教你做的卻是輪迴的事情。所以你自己要有慧眼，要有擇法眼，你要能看清楚，但是最重要的，就是你這一顆心。你這一顆心，你要能把持得住，你就是要出三界，就是要往生淨土，沒有別的目的、沒有別的希求。這一念心要堅定，自然魔不得便，再現種種的亂象，這些亂象，你不要以為只有在打坐禪定裡面才會看到，你現在就看到了，你回家你就看到了。電視機打開、網路打開這些都是飛精附人，口說經法。為什麼？因為你貪求善巧，你喜歡神通，你喜歡世間事，喜歡搞這些世間法，所以釋迦牟尼佛在經上就說末法的時候，魔就講這些世間法，來破壞佛陀的正法。可是你要出三界，他就害怕了，他就趕快說：哎呀！你不行啦！你沒有把人做好、你沒有把父母孝養好，你怎麼能出三界啊！我告訴你這個話就是魔說。很明顯因為你們沒有讀《楞嚴經》，你沒有看《楞嚴經》、你沒有看《涅槃經》，你也不看這些大經大論，甚至你認為看那個幹什麼，看那個是夾雜，看那個是亂道。所以你看，為什麼不讓你看，因為你一眼就可以看穿他，一眼就可以覷破他，一覷覷定了，堅決就不會跟著他的胡言亂語擺布，一眼就看穿。
所以我們自己在學佛，是一個學佛人，是一個修行人，不能貪著世間的這些神通，世間的這些名聞利養、五欲六塵，乃至於利用孝道來包裝愛欲，所以這個要清楚。那你也不要作斷滅解、兩邊解，我叫你放下，你就說我跟你講不要孝順，我沒跟你講不要孝順，你話要聽清楚，末法眾生，聽經很愚癡聽不懂！跟你講諸法性空，你就起斷滅見；告訴你要放下，你的愛欲心捨不掉，放不下就開始說人家偏空、人家著空，就用一句話─「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」我跟你講：「寧可著空如須彌山，不可著有如芥子許。」要倒過來說，為什麼？你著有，貪世間一根草，你都要輪迴，你都出不了三界。你著空，二乘著空，他空很大，比須彌山還大，至少證阿羅漢果。你至少三界出去了，二乘是著空的，凡夫著有，你看你一念貪、一念瞋，著有，一念而已，比芥子許還小，都還來三界輪迴。
所以你要聽話，聽對於自己修行有幫助的、能對治自己毛病的，這個才能得利益，才能成就。對於世間要放得下，對於你自己身心世界，什麼叫身心世界？身、心就是想法，世界就是什麼？就是你所有的東西，你的房子、你的車子、你的財富、你的妻子兒女等等的這些。身心世界統統都放下，用而不著，重點在於不著，不在於用；在於不著，先學不著，不著而後用，那才能夠算是開始放下。你願生淨土，這個願才是真的。所以修行要抓到關鍵點，讀經要知道它的切要之處，哪邊對你有幫助，聽經亦復如是。希望大家能夠警覺，能夠警醒，不要被自己習氣帶著走，貪求世間善巧。