悟顯法師 父親節特別開示：眾生慈父

眾生慈父

在講開示以前，先祝各位父親，父親節快樂。

父親節，就想到釋迦牟尼佛是三界導師，四生慈父。我們作佛弟子，要能夠感謝佛恩。你要曉得釋迦牟尼佛，為眾生來此娑婆世界示現成佛，已經八千多次了，八千返啊！《梵網經》講的，為諸眾生坐金剛華光王座，為這個南閻浮提的眾生，宣說一乘了義，讓眾生依一乘了義，可以出三界，可以即身成佛，所以這是莫大的恩德啊！就像《法華經》上的大富長者一樣，等視眾生猶如一子，就像自己的小孩一樣，等賜眾生大白牛車。

如來出世所要說的，就是一乘佛法，沒有二乘，也沒有三乘，更不會有人天乘。所以說：「唯此一事實。餘二則非真。」只有一乘講的是事實，其他的二乘、三乘、人天乘，都不是如來的真實說。所以在這樣的一個節日當中，我們要懂得孝順至道之法，你隨順佛陀的教誨，能深信佛智，能深信如來的廣大不思議智，這個就是佛教講的孝順—孝順至道之法。《無量壽經》上說的：「當孝於佛。常念師恩。」佛是眾生的慈父，是一切眾生的大導師，能夠在苦惱死厄當中，能為眾生的依怙；能夠在這個無明暗夜中，照耀眾生，令眾生不再受無明的蓋覆。所以世間人懂得養子方知親恩，佛弟子更應該懂得報佛恩。

你報佛恩，就是隨順如來一乘知見，能夠明心見性。這個在佛門，稱為報恩，這個叫做「孝順至道之法」。孝順就是教你隨順如來所說的一乘至道，一乘了義。不要起一念退墮心，起一念懈怠心，起一念妄自菲薄的心，認為自己不行，認為自己做不到。你要想到，釋迦牟尼佛一出世，告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」跟佛菩薩完全一樣，這個是可以百分之百肯定的。所以在這樣的一個節日當中，作為佛弟子的，你就要想到，這釋迦牟尼佛是眾生的慈父，在這個苦難的南閻浮提當中，眾生受五種煩惱所蓋覆。所謂「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，又受五蘊所蓋覆，所謂「色受想行識」這五蘊，他還能夠捨勝應身，來這裡示現三十二相、八十種好，這是劣應身，來救度眾生。為眾生開演無礙辯才，說一乘了義，以種種善巧譬喻言詞，方便度脫眾生。

方便度脫，講的這些比喻的道理，種種的言詞，所說的就是要你明心見性而已，讓你在這個五濁惡世當中，在五陰蓋覆當中，能夠了五陰本如來藏，能夠轉五濁為五清，讓你能夠當下解脫，即身成佛，所以對眾生有大恩大德。

你要能夠真正與佛法有點相應，你就知道所謂佛恩深重，粉身難報，你粉身碎骨要報佛恩，沒有辦法報啊！只有你把你的煩惱去掉，能夠復本心源，究竟清淨，這個才名為報恩。所以在父親節當中，不要只想到自己的家庭，兒女有沒有對你孝順，你是佛弟子，你要想到，你對佛有沒有孝順？佛教你的這些用功的方式，這個方便法，教你淨土法門，你有沒有好好修？有沒有好好做？教你菩薩戒，你有沒有發大乘心？你有沒有發菩提心？還是以世間心，在那裡玩弄佛法；還是以世間心，把菩薩戒當成五戒，當成一般的外道戒來持守。所以自己要知道，你要能夠發菩提心，一向專念，這個就是你報恩的一個真實表現，在淨土宗來看，發菩提心，一向專念。

所以這樣的一個節日，作為一個佛弟子，就應當有這樣的一個反觀，有這樣的一個警覺，不要只想著你兒子有沒有送禮物給你啊，有沒有打電話給你啊，有沒有發簡訊給你啊。你要想到釋迦牟尼佛，不光釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來，都是如此。為什麼呢？因為「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」沒有任何的差別，都跟釋迦牟尼佛一樣，等視眾生猶如一子。都是為了讓眾生能夠明了一乘，能夠契入一乘。所以報一佛之恩，即是報一切諸佛之恩；以一佛為父，一切諸佛皆是眾生之父，所以你要能夠老老實實地修學一乘佛法。

你要慶幸，你要感謝佛恩，讓你能夠在這個五濁惡世當中，還能夠聽聞正法，還能夠信受佛法，要知道這是一件不容易的事情。如果沒有佛菩薩加持你，你聽這個一乘了義，說實話，你真的聽不懂，就好像小狗在聽人話，一樣的意思。你跟狗講話，牠有時候懂，有時候不懂，大多數的時間都是不懂，牠只會搖著尾巴，好像很高興的樣子，眾生亦復如是，就跟這個小狗一樣，聽聞佛法很高興、很歡喜，但是轉不過來，聽不懂，所以必須仰仗如來的威神，尤其是在這個末世，五濁惡世當中，你特別要仰仗佛力，這佛力，不是他力、不是外力、不是鬼神力，是眾生自性的德能，好像有他佛的顯現，實際上全是自心之力。所以一樣要會相歸性，不假外求。

那麼今天我們要講的就是勸大家，你要能夠反觀，要能夠在佛門做到，你要能夠隨順釋迦牟尼佛教導的，不要師於己見，不要用自己的意思，不要用自己的想法、看法，在那裡臆測如來的甚深境界，你這個才叫感謝佛恩，才是今天父親節，你才算是活得有意義。作為一個佛弟子，要懂得孝順如來，孝順如來就是隨順佛陀的教誨，不要用自己的想法、看法，不要用世間法，不要用自己的我執我見，在那裡修學佛法。

悟顯法師 父親節特別開示--眾生慈父

在講開示以前，先祝各位父親，父親節快樂。

父親節，就想到釋迦牟尼佛是三界導師，四生慈父。我們作佛弟子，要能夠感謝佛恩。你要曉得釋迦牟尼佛，為眾生來此娑婆世界示現成佛，已經八千多次了，八千返啊！《梵網經》講的，為諸眾生坐金剛華光王座，為這個南閻浮提的眾生，宣說一乘了義，讓眾生依一乘了義，可以出三界，可以即身成佛，所以這是莫大的恩德啊！就像《法華經》上的大富長者一樣，等視眾生猶如一子，就像自己的小孩一樣，等賜眾生大白牛車。

南無本師釋迦牟尼佛

如來出世所要說的，就是一乘佛法，沒有二乘，也沒有三乘，更不會有人天乘。所以說：「唯此一事實。餘二則非真。」只有一乘講的是事實，其他的二乘、三乘、人天乘，都不是如來的真實說。所以在這樣的一個節日當中，我們要懂得孝順至道之法，你隨順佛陀的教誨，能深信佛智，能深信如來的廣大不思議智，這個就是佛教講的孝順—孝順至道之法。《無量壽經》上說的：「當孝於佛。常念師恩。」佛是眾生的慈父，是一切眾生的大導師，能夠在苦惱死厄當中，能為眾生的依怙；能夠在這個無明暗夜中，照耀眾生，令眾生不再受無明的蓋覆。所以世間人懂得養子方知親恩，佛弟子更應該懂得報佛恩。

光壽無量

你報佛恩，就是隨順如來一乘知見，能夠明心見性。這個在佛門，稱為報恩，這個叫做「孝順至道之法」。孝順就是教你隨順如來所說的一乘至道，一乘了義。不要起一念退墮心，起一念懈怠心，起一念妄自菲薄的心，認為自己不行，認為自己做不到。你要想到，釋迦牟尼佛一出世，告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」跟佛菩薩完全一樣，這個是可以百分之百肯定的。所以在這樣的一個節日當中，作為佛弟子的，你就要想到，這釋迦牟尼佛是眾生的慈父，在這個苦難的南閻浮提當中，眾生受五種煩惱所蓋覆。所謂「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，又受五蘊所蓋覆，所謂「色受想行識」這五蘊，他還能夠捨勝應身，來這裡示現三十二相、八十種好，這是劣應身，來救度眾生。為眾生開演無礙辯才，說一乘了義，以種種善巧譬喻言詞，方便度脫眾生。

方便度脫，講的這些比喻的道理，種種的言詞，所說的就是要你明心見性而已，讓你在這個五濁惡世當中，在五陰蓋覆當中，能夠了五陰本如來藏，能夠轉五濁為五清，讓你能夠當下解脫，即身成佛，所以對眾生有大恩大德。

你要能夠真正與佛法有點相應，你就知道所謂佛恩深重，粉身難報，你粉身碎骨要報佛恩，沒有辦法報啊！只有你把你的煩惱去掉，能夠復本心源，究竟清淨，這個才名為報恩。所以在父親節當中，不要只想到自己的家庭，兒女有沒有對你孝順，你是佛弟子，你要想到，你對佛有沒有孝順？佛教你的這些用功的方式，這個方便法，教你淨土法門，你有沒有好好修？有沒有好好做？教你菩薩戒，你有沒有發大乘心？你有沒有發菩提心？還是以世間心，在那裡玩弄佛法；還是以世間心，把菩薩戒當成五戒，當成一般的外道戒來持守。所以自己要知道，你要能夠發菩提心，一向專念，這個就是你報恩的一個真實表現，在淨土宗來看，發菩提心，一向專念。

發菩提心 一向專念

所以這樣的一個節日，作為一個佛弟子，就應當有這樣的一個反觀，有這樣的一個警覺，不要只想著你兒子有沒有送禮物給你啊，有沒有打電話給你啊，有沒有發簡訊給你啊。你要想到釋迦牟尼佛，不光釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來，都是如此。為什麼呢？因為「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」沒有任何的差別，都跟釋迦牟尼佛一樣，等視眾生猶如一子。都是為了讓眾生能夠明了一乘，能夠契入一乘。所以報一佛之恩，即是報一切諸佛之恩；以一佛為父，一切諸佛皆是眾生之父，所以你要能夠老老實實地修學一乘佛法。

感謝佛恩  助佛轉輪

你要慶幸，你要感謝佛恩，讓你能夠在這個五濁惡世當中，還能夠聽聞正法，還能夠信受佛法，要知道這是一件不容易的事情。如果沒有佛菩薩加持你，你聽這個一乘了義，說實話，你真的聽不懂，就好像小狗在聽人話，一樣的意思。你跟狗講話，牠有時候懂，有時候不懂，大多數的時間都是不懂，牠只會搖著尾巴，好像很高興的樣子，眾生亦復如是，就跟這個小狗一樣，聽聞佛法很高興、很歡喜，但是轉不過來，聽不懂，所以必須仰仗如來的威神，尤其是在這個末世，五濁惡世當中，你特別要仰仗佛力，這佛力，不是他力、不是外力、不是鬼神力，是眾生自性的德能，好像有他佛的顯現，實際上全是自心之力。所以一樣要會相歸性，不假外求。

那麼今天我們要講的就是勸大家，你要能夠反觀，要能夠在佛門做到，你要能夠隨順釋迦牟尼佛教導的，不要師於己見，不要用自己的意思，不要用自己的想法、看法，在那裡臆測如來的甚深境界，你這個才叫感謝佛恩，才是今天父親節，你才算是活得有意義。作為一個佛弟子，要懂得孝順如來，孝順如來就是隨順佛陀的教誨，不要用自己的想法、看法，不要用世間法，不要用自己的我執我見，在那裡修學佛法。

悟顯法師 法華經精華 ～ 《法華經》為什麼殊勝？

 

經中之王

 《妙法蓮華經》這部經的經名，它是什麼意思？妙法的「妙」就是指我們的真心本性，從心顯現一切諸法，所以叫做妙法。

以蓮花作為比喻，所以叫《妙法蓮華經》，世、出世間的因果都不離真心本性，看這部經，你就可以知道，而且真如自性人人本有，本來就如是清淨，不假修成。不像外道、二乘，「外道」他要求個寂靜，「二乘」要取個涅槃，都是有取、有著，不了自性，都是不如法。所以，佛陀出世，就是為了讓我們知道：眾生本有如來智慧德相。我們每一個人的真心本性都圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。

你不要害怕你現在業障很重，你不要害怕你煩惱習氣可能斷不掉，這些想法才是業障中的業障。你把這業障給消掉，把疑心給斷掉，你相信自己自心本自清淨，你就得到這部妙法的利益了。

   那為什麼取「蓮花」呢？是取因果同時。「蓮花」是花跟果同時，蓮花開的時候當中有蓮子，就是告訴你，現在即使在凡夫地，你發心作佛，你的真心本性、真如自性跟果地上是完全相同，所以說始覺合本覺即是究竟覺。你現在是開始覺悟了，這始覺之心跟本覺之理沒有差別。

所以是因跟果同時，這個道理你要懂。所以取蓮花作比喻，蓮花代表在染而不染，所以說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，這部經講的是一乘了義，不是二乘、不是人天乘。我跟你講，二乘跟人天乘都是不了義法，你不用學。

這部《法華經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得一清二楚，「十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘」，如果你不曉得這個道理，你不是佛弟子，即使你出家，你是假和尚。像很多同修都受了菩薩戒，你不懂得這道理，你行菩薩道，你行得不圓滿，這都是法華經上佛親口所說的道理。所以你要知道，十方國土中，就只有一乘法。釋迦牟尼佛出世就為了講一乘了義，沒有別的目的。

《法華經》為什麼稱為最殊勝的經典，稱為「經中之王」，就是世尊在此經中把他的本懷，和盤托出。憨山大師說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。」不讀《法華經》，你不了解如來的用心、他的慈悲心，但是只要你細讀《法華經》，你就可以看得到，如來救度眾生的悲心。

元音老人 開示：學佛首要知見正

正法久住

我們學佛，第一要把知見立正。

我們的佛性是非空非有，你說有，它無相可得，你說空，它有妙用，顯現一切相，起一切作用，它能說能聽，能做事能走路。非空非有，兩面不著，中間也不立，兩面沒有就沒有中間了，有兩面就有中間。以這種知見學佛，就自然能證到圓滿的結果，就成佛。

所以知見非常重要，今天再與諸位把知見提一提，認識這個真正的知見，不要偏空，認為一切都沒有。更不能執有，認為一切都是有，趕快去追求，貪得無厭，這樣更不對。所以我們既不偏空，又不著有，一切事隨緣應用，今天有多少就受用多少，不去和別人攀比。我們的大錯誤就是和人比較。唉呀，別人有花園洋房了，我沒有，我想辦法弄個花園洋房。人家進出有轎車，我沒有，我也想辦法弄。弄不到就不惜做壞事，殺人放火都來了，所以造業受報了。

我們明白這個道理，一切隨緣，有就用，沒有也不去求。一切都是假象，各人有各人的因緣，因為我們每人所造的事業都不同。像現在各人所做的工作事業都不同，所造事業不同，所得結果當然不同。

有的人收入很多，他的受用比較好一些，有的人收入很少，受用就比較差一些，不可能拉平。什麼緣故？因為過去世造業不同。過去世是因，這一世是果，過去造的因不同，這世受的果也不同了，這世我們又做事又造業了，我們往往要滿足自己的欲望，欺負別人，打倒別人，自己可以往上竄，做壞事了。所以做事業當中，有時做好事，有時做壞事，人就是善惡夾著的。

假如沒有惡就生天了，就不在人道裡了。六道輪迴，有善有惡的入人道，純善無惡的生天，純惡的貪瞋癡具全的下地獄，瞋心特別重的入修羅道，貪心特別重的入餓鬼道，愚癡特別重的入畜生道。

一切唯心造，都是自己創造的，自作自受，不是由誰來支配的。學佛成道，這是我們的大福德。芸芸眾生，能有多少人信佛？很少。信佛的人比不信佛的人已經少了，但真正信的、深信因果的有多少呢？更少。許多信佛的都是在燒燒香，拜拜佛，求佛加被，獲取福報，這樣的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛，要明白一切眾生都是佛，從而用功，把自己執著貪瞋癡的妄心、妄想、妄念消光，圓成佛道，才是真信佛。

所以我們現在真信佛，是不可限量的大福德，這樣才能出六道輪迴。今天大家來學佛，來修道，這是大福德，所以要把大家指引到正路上去。就是認識到我們都是佛，眾生都是佛，只要我們放下，就能夠成佛，所以非常重要。

廣欽老和尚 開示：在家居士的本分事

供養三寶

現在你既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知所節度，食但飽腹，衣足禦寒，一切能過得去就好，把所餘的錢財拿來供佛、供法、供僧。做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本分事。

悟顯法師 開示～如何善用錢財

布施波羅蜜

財這個東西不是不好，你要懂得善用，可以拿來布施、拿來印經、拿來弘揚正法，而你生活上的開銷，一定要有一筆是要拿來布施、拿來護持正法、拿來供養三寶的，為什麼呢？這是修自己的福慧。

出家人腦袋不要想著做法會賺錢，你好好修行，讓居士來護持，讓居士賺錢來供養，你教他們正法，教他們解脫，你做好你該做的；讓在家人去賺錢，賺來的錢要護持道場，若自己有公司，或開公司做生意，生意的獲利要懂得拿來護持道場，使正法久住，讓這個地方，讓這個道場可以運作下去。

道場不要跟人家化緣，不要給其他人壓力，不要跟人家攀緣要錢，不要想著我做法會，這一面牆要能立幾支牌位，這樣才能夠算是賺得到錢，不要讓出家人去想這些東西，在家人要護持佛教。

你不要貪著財色，什麼叫貪著財色？貪色，有的是好色，但是最重要的還是好這個色身，都喜歡打扮，喜歡用名牌，喜歡用好東西，喜歡舒適、喜歡柔軟、喜歡細緻，這個都是貪色、貪欲啊！喜歡貪男女，這也是貪色。你說這些東西就是身外之物，該用的時候可以用，但不能貪著，如果你生貪著了，心裡面就起煩惱，起煩惱你就痛苦，所以錢財跟物質，不是問題，重點就是那個「貪」字啊！

在現在的社會很多人都有投資，有人問我說：「法師，學佛人能不能投資？能不能到股票市場去那邊投資？」我告訴你，那在證券行的人能不能學佛？你反過來推就知道了嘛，當然可以學佛。所以問題出在哪裡？問題就出在你那個貪欲心啊，跟錢沒有關係，跟這個貨幣市場，跟這個集中市場是沒有關係的，問題就是這個貪，這個最嚴重，你要沒有這個本事，那你就先把緣斷掉，等到你定力夠了，你才來接觸，不然你就安安分分領你的薪水。所以錯就錯在哪裡？錯在這個「貪」字。

以物質來說，你看我們都用珍寶、都用黃金，來貼佛的形像，來供佛、來供養經典，這個都是修福。所以不是錢財的問題，是你那一念貪心，覺得這個是我的，我要留給子孫的，就是這一念貪心，你就變守財鬼、守屍鬼。你要想到我這個東西，我可以拿來供佛，我可以拿來利益眾生，我可以拿來利益佛教，這個貪就捨掉了，這個貪就變成不貪了，錢財就變功德，物質就變功德，物質是虛幻的，「從空出假」就變功德了，天台宗講的空、假、中，你懂不懂得什麼叫「中道實相」？你懂了以後，你識得諸法皆空，懂得應用它來成就道業，來供佛、來利益眾生，那就叫「從空出假」，起這個妙用，來幫助眾生，把這個虛妄的錢財，把虛妄的物質，不可得的物質化作功德，這個叫做「大智大慧」啊！你有智慧你才會做，要是沒有智慧的人、二乘人或是一般的凡夫，凡夫貪著，二乘厭棄，欣厭之心都是妄想、都是顛倒，所以要有智慧啊，就像無著菩薩教天親菩薩一樣，你從前謗法是用你的舌根；現在讚歎大乘也是用你的舌根。從前這些錢財讓你迷惑，讓你迷失了人生，這些物質，黃金白銀，讓你迷失，你把它轉過來，拿來供佛，拿來供養大眾，拿來蓋道場，拿來蓋念佛堂，這個就是「從空出假」，把石頭變成道場，把這些沒有價值的東西，變成有價值的東西，而且是長期的價值。所以我們學大乘的人，心不一樣，心境不一樣，境界不同。

有的人看到錢，哎呀！好恐怖喔！錢是虛幻的，你恐怖什麼？它會讓你生貪，看到這個黃金白銀，看到這些好東西，好的用品，有些人會害怕，因為他福報不夠，他會害怕；有些人是貪著，「害怕」跟「貪著」都是不對。所以我們佛法講智慧，你要去學習，這叫深入經藏，你真正深入了，你就懂得這樣用，你識得它虛幻，所以你放下，放下不是丟棄，是把它善用，「從空出假」，它一樣是虛幻的，但是起這個幻作用力。你看這個木石，石頭，你要是把它聚合起來變作一間道場，那它就能夠讓大眾在裡面共修，在裡面修行，一切物質不離四大。這個錢財，從前你貪著，你現在把它布施出來，把你的貪欲布施掉，把你貪著的東西布施掉，拿來護持正法，讓道場可以運作，讓佛教可以興盛，大家都可以聽經，都可以聞法，那這個錢財雖然虛幻，但是起到它的作用力，這就是「從空出假」。是這樣修啊，即體即用，即用即體啊，很多人他不會用，他只會知道「從空出假」，但是什麼是從空出假？就是一切法都是空的，然後有它的作用，什麼作用？他不會用，他只是解經而已，沒有真正解脫，沒有真正從貪欲中解脫出來，所以我們今天跟你講這個道理，貪著財色，就錯在「貪著」兩個字，跟財色沒有什麼關係，就像人有四肢一樣，你說手能造業，手也能做善事，那為什麼會造業呢？心壞；為什麼能修善呢？心善。你身能造殺盜淫，身也能修戒定慧。你六根可以向外攀緣，循聲流轉，也能夠入流亡所，反流全一，所以令汝流轉的是你的六根，更非他物，但是令汝安樂寂靜妙常的，亦汝六根更非他物，這都是《楞嚴經》說的，讓你墮落的，是你的六根；讓你成就的，還是你的六根。物質也一樣，六根是虛幻的，看你要看什麼？要看世間法，它就起世間的作用；你要看佛法，你就內熏，熏斷無明，因為無明無體啊，受般若的熏習，它必然斷除，你就能成就菩提，成就以後你就恢復本來，就悟無所得，所以不能只看表面的意思，只解表面的經教，你要懂得財色要善用，善用就不貪，我們大乘是懂得善用的，你看這個道場，你看到這些物質，這就是色相，我們把它善用，拿來莊嚴佛像、拿來供佛、拿來變成大眾可以修行的地方；你自己家裡，你把它打理得好，弄個佛堂，讓自己有個清靜的地方；你要有能力，你的土地、你的房子，拿來做道場，拿來利益眾生，讓眾生有地方可以修行，讓正法可以推廣出去，這個就是你善用你的財色，你就是不貪。

你為了佛教去賺錢，你這個貪心就越來越少，你想到我賺的錢是要拿來護持正法，不是我自己的，你是在替佛菩薩打工，你是在替佛教做事情，你的貪欲就沒有啦，自然就斷掉了，這個就是大乘，它轉心念，心念一轉，作用就不同、力用就不同，所以你要會轉，要會這樣用，這個就是實修，實際去行，在利益眾生當中不著相，為什麼說不著相？因為你識得體空，你識得這些地水火風，你識得這些色相，你識得這些錢財，當體即空，因為空，所以我拿來發揮它的作用。這空，你不用刻意去想它哪裡空？它本來就空，本來就虛幻的，你還想哪裡空，哪裡就不空了，你那個想念就不空。當體即空，就像作夢，需不需要去做任何的解釋說你這夢境是虛妄的，天下的人都知道夢境是虛妄的，一切世間猶如夢境，一切錢財、一切財色猶如夢境，你要拿來利益眾生、利益佛法，而這個色身終究是幻滅，塵歸塵，土歸土，你要是貪著這個色身，滋養它、照顧它，它最後還是背叛你啊，就像《涅槃經》講的，跟逆子一樣，最後還是背叛你，無論你對他多好，最後反過來還是生病，還是糟蹋你，你不如利用現在健康的時節，趕快來修行，這個就是你善用你的財色，善用你的色身，懂得拿來修行，因為它終究是幻滅的，終究是塵歸塵，土歸土，不是你的，你想要保有也不可能，既然根本如幻，你就要起幻作用力，拿來念佛、拿來讀經、拿來研教、拿來為道場發心、拿來做義工，為佛教為眾生，你自然就不貪了，這個就叫「捨財」，這是大乘佛法的捨財，大乘佛法的離色相，這樣離，你念念都這樣想，你的習氣就不會上來，而且懂得真正這樣去做。

蕅益大師法語

信願行

念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門；非舉一廢百也。

但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。

念佛之法雖多，持名最為簡便；持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉。