金剛經講錄
（妙行無住分第四）
道源法師講述
基隆市海會寺能仁佛學院
妙行無住分第四
戊二、住心之方（分三）
己一、正示其方（分三）
庚一、標示
復次，須菩提：菩薩於法，應無所住，行於布施。
現在講到第四分妙行無住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也。怎樣才叫「無住行施」呢？行布施而不住相，叫做「無住行施」。這就是安住真心的方法。現在看經文「復次，須菩提」，「復」者是重復，「次」是次第，重復次第，就是前面說了一段，今再說一段，這叫「重復」，順著次第，先說了第一段降心之方，再說第二段住心之方，這樣重復次第，又叫一聲當機者「須菩提」，記住叫「須菩提」就是叫我們，叫我們都要注意「菩薩於法，應無所住，行於布施」。這就是標示，菩薩也包括摩訶薩，你是個菩薩摩訶薩，你對一切法應無所住。「住」者，就是執著，你對一切法都不應當執著，應該先破我執後破法執，這就是個法執。大乘菩薩用功，兩種執要破一起破，破起來還是先破我執後破法執。前面遠離了我相、人相、眾生相、壽者相，那個微細的我執都給破掉了，妄心降伏了，但是真心還沒有安住，還有個法執在。法執是怎樣起的呢？就是你對一切法起了執著，應該一切法都無所住，都不應該執著。下面指的是什麼法呢？「行於布施」。對一切法不執著，是怎樣的不執著呢？你行布施的時候心不起執著，下面再加以解釋叫指釋。
庚二、指釋
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
「所謂」就是指釋之詞，行布施時不住於一切法。一切法是什麼法呢？即「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」，不住於六塵。這六根、六塵、六識，就是三界以內的叫十八界的法。此單說六塵，就包括了六根、六識。為什麼要說六塵呢？這是講你所布施的東西。布施就是財物布施，法布施，無畏布施。用錢財布施這屬於色塵，法布施屬於色、聲、香、味、觸、法的法塵。眾生遭了災難你去救，是無畏施還是不能離開這六塵。無論你行財、法或無畏施，都離不開六塵的境界。你要行布施，你要不著相即不住六塵的境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法；出世間法，你執著還是法塵，還是沒有離開六塵的境界，所以說要遠離六塵而行布施，這樣你對一切法就不會執著了。
大乘菩薩他要去弘揚大乘佛法，要弘揚六度法門，由六度開為萬行叫六度萬行。這「金剛經」怎麼只講行布施呢？六度只講一度呢？這個要照彌勒菩薩的偈頌來解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬行，萬種行門合起來就是六度，六度再合起來，就是一個布施度。彌勒菩薩的偈子上講：「資生無畏法，檀義攝於六，此中一、二、三，是名修行住」。布施一度可分為三種布施，第一、資生布施，資就是資養生命，就是「財布施」。用財布施幹什麼？資養眾生的生命故。第二、眾生遭了災難，你去救苦救難，這叫無畏施。第三、眾生不了解佛法，你講佛法給他聽，這叫「法布施」。「檀義攝於六」，「檀」梵語叫檀那，中國話叫「布施」，它的義理攝於六度，叫「檀義攝於六」，「此中一、二、三」。即這三種布施，一攝一、二攝二、三攝三。攝什麼呢？攝六度。第一資生布施就是財布施，財布施就叫攝布施度。第二無畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無畏施呢？「持戒」者，殺、盜、淫、妄，都要戒掉，這是四根本戒，若不持戒，你去做這四種法都是害眾生的。殺是殺害眾生的生命，盜是偷盜眾生的財物，淫是邪淫眾生即邪淫男女。妄語是欺騙眾生，這都是害眾生的，眾生看見你就害怕，生了畏懼之心。所以要行菩薩道，要先持四根本戒，一持戒，眾生見了你無所畏懼，這個無所畏懼就是你所布施給他的，所以說持戒就是無畏施。「忍辱」者，眾生罵我，我不回口；眾生打我，我不還手，甚至於喪失生命，我也不報復，這樣眾生見了我不害怕，不畏懼，這忍辱就是能令眾生不生畏懼，所以無畏施即攝持戒和忍辱兩度。第三法布施，包括三個度即攝精進、禪定、般若。你要行法布施，須勇猛精進。懈怠放逸的人，不能當法師。沒有禪定功夫的人，不能當法師。沒有般若智慧的人，不能當法師。所以你天天講經給眾生聽，你一定要有精進度、禪定度、般若度。因此第三個法布施攝三個度。總結就是一攝一，二攝二，三攝三，這三個布施攝六度，六度廣開就是萬種行門，萬種行門合起來就是六度法門，六度法門合起來就是三種布施，三種布施合起來就是一個布施。所以佛說：「不住一切法而行布施」，也就是說：不住於一切法而行六度，而行萬行，六度萬行都在這布施裏面。下面就是指示我們，不要住色布施，不要住六塵，不著六塵也就是不要著六根、六識的相，十八界的相都不要著。
庚三、結示
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
「須菩提」，佛再叫一聲當機者，你要注意啊！「菩薩應如是布施，不住於相」。為什麼叫你行布施，而不執著六塵呢？因為你是要發心做菩薩，菩薩則應當「如是布施，不住於相」。即是不住於色、聲、香、味、觸、法六塵之相，也就是於一切法皆不住相。
己二、徵釋其意
何以故？菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
「何以故？」為什麼呢？這再加以徵釋。「菩薩不住相布施，其福德不可思量」。我們在聽佛的開示，佛叫我們行布施，這是很難得的事，但是好的因，要得到好的報啊！佛怎麼叫我們不住相呢？我們沒有住相的因，將來能得到好的結果嗎？那不是因也空，果也空嗎？初發大乘心的人，還有這個執著，佛就迎合他們的根機而說，迎合初發大乘心，初發布施心的人而說。佛說：你不要怕落了空，我告訴你「不住相布施」正是叫你得到無量的福報，不是叫你的福報落空，是叫你得到「福德不可思量」。究竟得到多少福德呢？即不可思議，不可稱量，恐怕你不了解，再給你說一個比喻。
「須菩提！於意云何？」「於」就是在，「意」就是心意，就是須菩提，在你的心意裏，以為怎樣？
「東方虛空，可思量不？不也！世尊。」這個虛空，分東、南、西、北，四維上下。先說「東方虛空」可不可以思量？究竟那虛空有多少寬，多少大？須菩提就答：「不也！世尊」，這道理很容易了解，東方的虛空怎麼可以思量，它有多寬、有多大呢！這「金剛經」上的兩個「不」字連在一起，一個是問，一個是答。上面的「不」字，應念「否」，是佛問的。下面的「不」字，應念「弗」，是「舍利弗」的「弗」，「不也」就是答不可思量，「世尊」即稱佛一聲，也就是「不可以思量啊！世尊。」
「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊」。這是順著中國的文化把九方合起來說了，即南方、西方、北方，四維就是四個角，四個角就是東南、西南、東北、西北為四維，再加上方、下方合起來為九方。這九方的虛空可思量否？「不也！世尊」。東方一方的虛空不可思量，這九方的虛空也一樣不可思量的啊！世尊。
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」。這一段經文，就是佛把它合到法上來講了，意即你這個初發心的菩薩，我勸導你，教你行布施不住相，你得到的福德等於那個十方虛空不可思議一樣。「其福德亦復如是」，也像東方的虛空不可思量，也像其餘九方的虛空不可思量一樣。講到這裏就要合到法上來分析，這是佛要開示最初發大乘心的人，實際講起來，你著個福德之相，還是著相，這裏面就是真實的法門，還帶了權巧，大乘初發心的人，他要行布施，他總是想得到福德，這就是福德之相空不了，所以佛就說，你想要得到大的福德，你就應該「無住相布施」，那福德就跟十方虛空不可思量一樣。在這「金剛經」上第一次明文說不著相，要離相度生，說不著相要無住布施，實際上就是要我們不要落到偏空那一邊去。佛已說得很明白，你可以得到無量福德，怎麼又會落到空呢？所以學「金剛經」的人，念到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他以為這就是空相，結果才會落個空空洞洞的空。他不曉得「金剛經」講的空是真空，真空即妙有，它不是落於偏空，也不是落於斷滅空，這個地方就很明顯地說出，能得到無量福德，是不會落到空的，這下面再解釋一下。
己三、勸如教住
須菩提！菩薩但應如所教住！
「教」就是佛的言教，「但應如所教住」，就是我怎樣講，你就怎麼樣聽，你不是請問：云何安住真心嗎？我教你無住相布施，就是安住真心的一個妙方。你要是了解到這究竟的道理，那你自然會修行，天天行布施，天天不著相。但你還是個剛剛初發心的菩薩，這個不著相的心，一時空不乾淨，應該如何？不要緊，就應該依教奉行。「但應如所教住」，意思是應該如世尊的言教來安住你的真心，「住」就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞，離開人群安住，這樣你的真心怎麼會安住呢？你沒有接受外邊的境界磨鍊，又怎能經得起考驗呢！要你天天跟眾生打交道，天天行布施，你到沒有眾生的地方又怎麼能行布施呢！因此你要依照世尊的言教，天天行布施度眾生，不論是財施、法施、無畏施，都不去著相，這樣你的真心沒有走動，那就是安住真心的妙方。你這樣做下去，真心絕對會安住。