唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
知定法師著述
在民間傳誦最廣的菩薩德號，就是觀世音與地藏菩薩。
觀世音菩薩的大悲，地藏菩薩的大願，都有不可思議神通妙用，廣度眾生。觀世音菩薩，雖化千百身形於六道中度生，但其願力，仍有窮盡時期，唯有地藏菩薩累劫所發誓願，如千百億恒河沙數劫，無有止境。而地藏菩薩又以救度地獄眾生為重。每日清晨，入諸禪定，遊化六道，救拔罪苦眾生。故有地獄未空。誓不成佛的宏願。所以佛陀特將未度盡的眾生－－從佛滅度後直至彌勒成佛－－都囑託於地藏菩薩。由於地藏菩薩悲願宏深，利益人天的功德，無有窮盡，故為一切諸佛菩薩所稱歎！佛陀曰：
『地藏！地藏！汝之神力不可思議！汝之慈悲不可思議！汝之智慧不可思議！汝之辯才不可思議！正使十方諸佛讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。
－－囑累品－－』
由於地藏菩薩悲願宏深，佛陀不獨要地藏菩薩救度未來一切眾生，並且再三囑付：一、即未來一切眾生，於佛法中雖種少許善根，微同一毛一塵、一沙一渧，絕不能因其善根微末不去救度，應以汝之神力維護他，使其善根漸漸增長，不得退失。二、在應隨業而生惡趣的眾生，假使臨至地獄門前，有一念回心，念一佛名，念菩薩名，念一句一偈，汝都應以方便現身救度。三、未出三界一切火宅中的眾生，既經囑付於汝，絕不可令眾生墮入惡趣，即使墮落惡趣一日一夜，吾皆不願，況復墮入無間地獄，動經千百萬億劫，無有出期呢？地藏菩薩對佛陀慈悲，愛護一切眾生，真如慈母以愛赤子，既深且切，深受感動，故白佛言曰：
『惟願世尊不以此為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便度脫是人，於生死中得解脫，何況聞諸善事，念念經行，自然於世上道，永不退轉。』
地藏菩薩本願經，是發揚地藏菩薩大願為主，地藏為十地菩薩，居菩薩中最高的地位。實證諸法空相，了知一切平等無二，故能不毗生死，不樂涅槃。乃發地獄未空，誓不成佛的大願。由於菩薩證知三世因果，了知一切眾生無非為吾人過去父母兄弟姊妹眷屬，故以救母的悲願，擴大救度一切眾生。因之本經的特質，不在闡揚大乘深澳的哲理，乃重在事相說明。由於我們這個世界人舉止動念，無非是業，無非是罪。地藏菩薩秉救度眾生的大願，所說法門，都切近家庭社會的需要，且為人人所能行，故能普遍地有益於人生社會，尤以地藏菩薩救母的孝道，更能有助於倫理道德，故本經不特學佛的人應讀，應為家庭教育必讀的經典，足可為補偏救弊的好藥材，安定社會的根本。
本經另一特質，所說利益人天的功德，全仗地藏菩薩本願力，不同其他大乘經典，全仗自力故有一瞻一禮者，能超越三十劫罪，乃至聞是經三字，五字，現前獲諸安樂，一切災難，悉皆消滅。佛說彌陀淨土，遠在西方極樂世界，地藏菩薩欲淨化我們這個娑婆世界，要人人消諸罪業，獲諸安樂，說此易行法門，故本經適應人間淨土的根機。
知定法師於大陸撤退後，應夏夷威華僑邀請，遠赴檀香山創立檀香山華僑佛教總會，傳播中華文化，弘揚佛法，使中華文化得於檀島紮根，近於該島宣講地藏菩薩本願經，完成該經講義，都二十餘萬言，不惟弘揚孝道，即對鞏固華僑社會對中國固有倫理文化的信仰，及增進僑胞的團結，亦有其重大的貢獻與啟發。
蓮航法師與知定法師於抗戰期間，同在焦山就讀，與筆者義屬同僚，知定法師來函求序，新年蓮航法師又來代邀余為之序，故擴拾經中數語，用以點綴，藉以奉答！
中華民國六十四年二月二十日東初謹序於北投
現在的人，如果你對他講「孝道」，他不說你是神經質，也會說你食古不化。或者會問你：現在是什麼時代？其實父母，生我、哺我、育我、教我，令我長大成人，立足社會，劬勞之恩，昊天罔極，縱然粉身碎骨，也難報慈恩於萬一！
美國的教育雖然發達，但可惜是對於孝養雙親的倫常德性沒有提倡，所以在美國生長的人，尤其是這一時代的人，只是一代一代的向下照顧，例如每一對夫婦，從結婚開始，就儲蓄兒女的教育費，絕對不會為父母儲備養老金，而且父母有錢的話，還想在父母百年之後分資產。有什麼好食的物品，只記得兒女，對父母喜歡的物品，忘得一乾二淨。等到教育兒女長大成人之後，兒女又為他的兒女去著想，很難得有為父母去籌謀的。為兒女教育等，並沒有什麼不對，但木本水源，也要對自己的父母稍盡孝道，以報乳哺教育之恩才對。對父母有孝心的，並不是沒有，不過是極少數而已。吾僑居於美國者，百有餘年，初一二代，對於中國傳統固有道德文化，比較濃厚，故侍奉雙親應盡孝思的道理，也比較明白而力行。第三四代，則幾乎與美國人同化。每一個人，一代一代的向下照顧，真是名符其實的「孝子」！記得我曾經對一個第三代的僑胞說：「父母對我們養育之恩德是很大的，當我們出世的時候，只得尺零長，幾磅重，若非父母小心翼翼的哺養，怎得成人？成人之後，又需施以種種教育，才得立身社會。古人說：養兒防老，積穀防飢，所以我們對於年老的雙親，應當盡孝心的奉養，而且上了年紀的人，又能侍奉得多久呢？他聽了我這一段話，用英語回答我說：「這裡是美國，並不是中國！」意思或者是說「孝道」是中國的產品，在美國是不講這一套的。由這一句話，可知華僑的第三代及第四代的思想是怎樣的了。
出家人遠離俗家，並不是拋棄雙親而不顧。只是遠離繁俗便於專心修道，而報答父母養育劬勞之恩。如目犍連尊者，得無學道後，救拔慈母於地獄之中；佛陀證無上道後，初為嚴父說法於迦毗羅衛國王宮，次為慈母說法於忉利天宮，令證道果，藉報慈恩。大方便佛報恩經云：「如來以正遍知，宣說真實之言：為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭相髓腦，國城妻子，象馬七寶，輦輿車乘衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」又云：「菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓。……以此因緣，自致成佛。」一班世俗的人，不明白這種道理，誤以為出家人是不孝養父母的，甚至錯誤的認為佛教是不講孝道的。其實，這是大錯特錯的誤解，在佛經中闡揚孝道的地方很多，本講義之地藏經，就是最好的代表。
基於上述種種原因，所以我特別為大眾選講這部地藏菩薩本願經，因為這部經有很多處談及孝道。先是佛陀上昇忉利，為母說法，報答親恩。次則地藏菩薩前生之婆羅門女與光目女，拔救慈母於地獄餓鬼之中，因見地獄罪苦眾生，受諸楚毒，由是發宏誓願：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。
這部地藏經，是在一九六一年七月十六日開講，至一九六五年九月十九月圓滿，表面上看，是經過了漫長的四年零兩個多月，實際僅僅講了一百三十個小時。因為在美國的人，經常都是為生活而忙，每星期只得一二天的休息，但休息的時間，又需要整理家務，或攜帶兒女到郊外去玩一天半日」所謂「入鄉隨俗」，因此我們講經的時間，也選擇在每一個星期日舉行（佛菩薩誕辰，也都揀在星期日慶祝）。
這部講義是為著方便講解而隨寫隨講的，時間既匆忙，又缺乏參考資料，只是拉雜寫成，是以錯謬之處，在所難免，至希智者不吝賜正，則不勝心香默禱之至也！
這部經講完迄今，瞬經數年了，因時間問題，及初無出版的意思，所以經筵結束，而這部講義也只好束之高閣。去年春，本佛教總會全體董職員，會議議決，名譽上給了我三年的假期，俾於休養（因我的私人醫生也常常勸我要多休息），實際上除了講經及佛事外，其餘一切會務，仍然由我督導辦理；而且本會最近增建報恩堂一座，由開始劃則，建築費的預算，以及工程進行的監督等，都由我一人負責。但我仍然抽出些少時間將這部地藏經講義，稍為整理了一下。後來信徒們知道了我在整理地藏經講義，非常高興的籌集印資，要求出版流通；我見眾情難卻，也就答允了。
美國印刷術的進步，這是盡人皆知的事，但只局限於英文，對於其他國文，尤其是中文，則無法代勞。去年秋，我為著地藏經講義出版事，特別親攜原稿，到港臺幾家印刷廠去估價，結果是臺北印費較為相宜，而且得到老學長蓮航法師的相助，負責督印校對等一切工作，於是就決定在臺北付印。
本講義將付梓時，承前中華民國內政部長李漢魂伯豪將軍，題贈封面之字；北投中華佛教文化館館長前江蘇鎮江焦山定慧寺住持東初上人，賜以編頭之序；臺北南山放生寺住持蓮航法師，負責印刷一切任務，及題賜殿後之跋；各位善信樂善好施，發心助印。凡此種種，均所至感！是為序。
－一九五七年地藏誕釋知定序於檀香山華僑佛教總會－
初講經題
地藏菩薩本願經
古今一般講經法師，在未講到本經正文以前，先來一翻談玄說妙，這種談玄說妙，又名之曰懸談，或者叫做懸論。即是在未開講經文之前，首先把全經的內容概括地向聽眾敘述一遍，或者加插一些玄妙的理論，使聽眾在未聆悉經文前，先領會全經之概況。
這種經前懸談，各宗因所依及所判的教典不同，故所立的名目亦各異。天臺判一切教而立五重玄義，這五重玄義即是１、釋名，２、辨體，３、明宗，４、論用，５、判教。法相宗依據六離合釋而解釋一切經論。這六離合釋（Ｓａｔｓａｍａｓａ）即是第一持業釋（Ｋａｒｍａｄｈａｒａｙａ），第二依主釋（Ｔａｔｐｕｒｕｓａ），第三有財釋（Ｂａｈｕｖｒｉｈｉ），第四相違釋（Ｄｖａｎｄｖａ），第五鄰近釋（Ａｖｙａｙｉｂｈａｖａ），第六帶數釋（Ｄｖｉｇｕ）。賢首則用十門來解說華嚴大經。言十門者，一教起因緣，二藏教所攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六宗趣通局，七部類品會，八傳譯感通，九總釋經題。十別釋文義。
這經前的懸論，以是經中最幽玄最精要之義理，故對於久研經教的人來說，固然是趣味無窮，但若在初機的人聽聞，則會感覺得太過深奧的莫知適從。現在為著適應一般初機的人容易明白曉了，使大家都明瞭經中的意義，知道地藏菩薩究竟是什麼人！佛陀為何要為我們說這部地藏經，持誦這部地藏經又有什麼好處？令大家都能夠從解生信，由信起行，從行入聖，故佛說：「佛法大海，信為能入。」因此我現在所講這部經，不講經前懸論，只是一針見血地從經題講起。
在未講到地藏等字是什麼意思之先，我們應該知道地藏經翻譯到中國來有幾種譯本？根據古代相傳謂地藏經有兩本譯本：一本是西晉時法炬等譯，一本是大唐實叉難陀譯，但據大唐內典錄，歷代三寶紀，大周刊定眾經目錄等則謂釋法炬共譯出經壹百三十二部，都壹百肆十二卷，唯並無地藏經之異譯本。上說或是誤傳，或者經目未載，未可知也，智者詳之可耳。目今所流傳之地藏經，唯有唐實叉難陀所譯一種而已。
一切經題，均分通別。所謂通者，通諸經故；所言別者，與他經差異故；如地藏菩薩本願六字，就是本經的別題，他經無故；經之一字，即是通題，諸經互用故。
梵語乞叉底蘗沙（Ｋｓｉｔｉｇａｒｂｈａ），譯為地藏。地即土地，具七種義：第一能生義，土地能夠生長一切生物，一切植物等；菩薩能夠生長一切善法亦復如是。第二能攝義，土地能攝一切生物而令安住自然界中，菩薩能攝取一切妙法於大覺心中亦復如是。第三能載義，土地能負載一切礦植動物等安住世界之中，菩薩能負載一切眾生，由眾苦交煎的此岸而達快樂清涼之彼岸亦復如是。第四能藏義，土地能含藏一切礦植等物，菩薩能含藏一切妙法亦復如是。第五能持義，土地能持一切萬物任運生長，菩薩能總持妙善使增長亦復如是。第六能依義，土地能為一切萬物所依，菩薩能為一切眾生所依亦復如是。第七堅牢不動義，地性堅實不可移動，菩薩心性堅牢如金剛不可破壞不可移動亦復如是。瑜伽論云：「由能攝持菩薩義故，說名為地。」成唯識論云；「依所修行為勝依持，令得生長，故名為地。」藏者，具有秘密包容含育等義，即是說菩薩處於甚深靜慮之中，能夠含育化導一切眾生止於至善。世之秘密庫藏，蘊藏者許多金銀珠寶，則能濟諸貧乏，利益人寰。菩薩具足如來藏性三德秘藏，無量妙法，則能度脫無數眾生，咸躋覺岸。地藏十輪經云：安忍不動猶如大地，靜慮深密獨如秘藏，因此故名地藏。三寶感應要略錄云：」昔如來在靈鷲山（Ｇｒｄｈｒａｋｕｔａ）時，地藏菩薩，遊行諸國，教化眾生，到毗富羅山（Ｖｉｐｕｌａ）下，至喬提長者家。其長者家內，被鬼奪其精氣，其家五百人，並皆悶絕。至不覺悟，經于旬日。地藏菩薩見是事已，即作是念言：『實可苦哉，實可痛哉；世間有如是等不可說事。我今愍此眾生，而作救濟。』說此語時，便即騰身，往靈鷲山，白佛言：『世尊！我見喬提長者家五百餘人，皆被惡鬼奪其精氣悶絕在地，已經數日。我見是事已，生憐愍心，生愛護心。唯願世尊，許我設此救濟之法。令諸惡鬼降伏於人，令諸行者隨意驅使，復令長者還得如故。』爾時世尊從於頂上毫放光萬尋，照地藏菩薩身。是時大會之眾，各相謂曰：今日如來，放光照菩薩身，此菩薩必成大法，教化眾生。時地藏菩薩白佛言：『我今有一神咒，能去邪心，復驅使諸惡鬼等。我念過去無量無邊久遠有佛，號燒光王。其佛滅後，於像法中，我住凡夫地。有一仙人，在俱特羅山善行道術。我見眾生被諸鬼所惱，如彼長者家無異。我於爾時作是誓願；遇知識當效降伏之法。說此語已，即往俱特羅山，語彼仙人。仙人見我心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人，於三日之間，令我開解，預知萬理消息善惡。又一切惡鬼，并集我所，依師法教，調伏其心，令發道心。於須臾間，一切地獄受苦眾生，各乘蓮花，諸苦停息。爾時仙人，見我得如是神力，與我授記，而作是言：汝於無量無邊世，佛與授記：名曰地藏。於五濁世中，人天地獄，常當化身救度眾生令離災難。今見長者，如本無異。我今往彼家特救護之。』世尊聽許，菩薩往化，五百餘人，一時還活。」
地藏菩薩昔於忉利天宮，受釋迦世尊囑咐，於釋迦既滅以後彌勒未生以前，每日晨朝入恒河沙定，觀察一切眾生之機，悉令離苦得樂。故地藏十輪經云：「此善男子，於一一日，每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入殑伽河沙等諸定。從定起已，遍於十方諸佛國土，成熟一切所化有情，隨其所應利益安樂。此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡世時，無佛世界，成熟有情。復於當來過於是數，或有世界，刀兵劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈愍。或有世界，疫病劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，除疫病劫，令諸有情，皆得安樂。或有世界，饑饉劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，際饑饉劫，令諸有情，皆得飽滿。此善男子，以諸定力，作如是等，無量無邊不可思議，利益安樂，諸有情事。」
佛在世時的大智文殊，大行普賢，大悲觀音，大願地藏四大菩薩，與我國眾生最為有緣。所以這四大菩薩不但在座下名聞十方，即在我國的人也是個個知名恭敬的。在我們中國，有所謂的四大名山，這四大名山，就是四大菩薩應化的道場。山西的五臺山，是文殊菩薩的應化道場。四川的峨嵋山，是普賢菩薩的應化道場。浙江的普陀洛伽山是觀音菩薩的應化道場。安徽的九華山是地藏菩薩的應化道場。四大菩薩應化的四大名山聖跡很多，就中單講地藏菩薩的道場。據地藏菩薩感應錄所載；則謂在佛滅度壹千五百年間，地藏菩薩降跡新羅國（即韓國Ｋｏｒｅａ）皇族，姓金，名喬覺。唐高宗永徽四年（六五三），二十四歲，削髮為僧，攜白犬名善聽，航海而來中國，在安徽省池州府青陽縣九華山的山巔端坐七十五載，至玄宗開元十六年（七二八）七月三十夜成道，時年九十九歲。先是山下有閣老閔公，素懷慈念樂善好施。每齋僧百名，必虛一位，請洞僧（地藏菩薩）以足其數。及後，菩薩乞地建立道場，閔公曰：「九子山頭地盡我有，任意所須。」菩薩曰：「一袈裟地足矣。」公許之。菩薩遂將袈裟一展，遍覆九子山峰。閔公睹狀甚喜，盡將所蔭之地施與菩薩建大道場。並遣其子出家，號道明。無何，閔公亦捨俗離塵，反禮其子道明為師。故今菩薩兩旁之侍者，左道明，右閔公，白犬即善聽也。菩薩入滅後二十九年，至肅宗至德二年（七五七）七月三十日，顯靈異而起塔。而今九華山遂成為四大名山之一的大道場。又據宋高僧傳載唐池州九華山化城寺地藏傳云：「釋地藏，姓金氏，新羅國王之支屬也。慈心而貌惡，穎悟天然。七尺成驅，頂聳奇骨，特高才力，可敵十夫。嘗自誨曰：『六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。』于時落髮，涉海捨舟而徙，振錫觀方，邂逅池陽，睹九子山焉，心甚樂之。乃逕造其峰，得谷中之地，面陽而寬平，其土黑壤，其泉滑甘，巖棲澗汲，趣爾度日。……至德年初，有諸葛節，率村父自麓登高，深極無人。雲日鮮明，居唯藏孤，然閉目石室。其房有折足鼎，鼎中白土和少米烹而食之。郡老驚歎曰：『和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。』相與同構禪宇，不累載而成大伽藍。建中初（七八○）張公嚴典是邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。……貞元十九年（八○三）夏，忽召眾告別，罔知攸往。但聞山鳴石隕，扣鐘嘶嗄，加趺而滅，春秋九十九。其屍坐於函中，洎三稔開將入塔，顏貌如生。舉舁之動骨節，若撼金銷焉。乃立小浮圖於南臺。是為藏宴坐之地也。」這是九華山建寺的始末，也是地藏菩薩應化我國的事蹟，以及度脫眾生的因緣。至於地藏菩薩往昔的因地與行孝道起而願盡度一切眾生的勝舉勝事，茲姑勿論，容後經文當會詳為解說。
菩薩，是梵語菩提薩埵（Ｂｏｄｈｉｓａｔｔｖａ）之略稱，譯為道眾生，覺有情等。或云摩訶菩提質帝薩埵（Ｍａｈａｂｏｄｈｉｅｉｔｔａｓａｔｔｖａ），譯為大道心眾生，大覺有情等。菩提是覺的意思，或者叫做道，這是求覺道的人所應求得之果實。薩埵是眾生的意思。或者稱為有情，這是求覺道的智人所化導的對象。摩訶是大的意思，質帝是心的意思。即是說這種求覺道的眾生，時時刻刻都依照自己的宏誓願力，趣向大道方面努力邁進。等到妙慧成就堪能紹繼佛位而處妙覺的時候，其心仍未滿足的繫念一切眾生。自己雖已了脫，然而尚有許多苦惱眾生隨業海以飄沉，故菩薩雖得位登妙覺，為眾生故，再復運悲智力，俯就穢邦化導無量眾生，超生死之苦海，登涅槃之彼岸，因此故名摩訶菩提質帝薩埵。大智度論云：「問曰：何等名菩提？何等名薩埵？答曰：菩提名諸佛道，薩埵名成眾生。或名大心，是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷，不可破，如金剛山，是名大心。如偈說：一切諸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名為菩提。其心不可動，能忍成道事，不斷亦不破，是心名薩埵……菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切賢聖之所稱讚故，是名菩提薩埵。所以者何？一切諸法中，佛法最第一，是人欲取是法，故為賢聖所讚歎。」以上所說只要能發大心求大道者，均名菩薩，但據婆沙發智等論，均謂菩薩應有等級。如大毗婆沙論云：「如契經言：有一有情，是不愚類，是聰慧類。謂菩提薩埵，雖作是說，而不分別，齊何名菩薩？得何名菩薩？……有諸有情，以一食施，或以一衣，或一住處，乃至或以一楊枝施，或受持一戒，或誦一伽他，或一攝心觀不淨等，便師吼，作如是言：我因此故定當作佛。為斷如是增上慢故，顯雖經於三無數劫，具修種種難行苦行，若未修習妙相業者，猶未應言我是菩薩。況彼增上慢者。是故菩薩，乃至初無數劫滿時，雖具修種種難行苦行，而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時，雖能決定自知作佛，而猶未敢發無畏言：我當作佛。第三無數劫滿已，修妙相業時，亦決定知我當作佛；亦發無畏師子吼言：我當作佛。齊何名菩薩？答：齊能造作增長異熟業。問：若諸有情，發阿耨多羅三藐三菩提心，能不退轉，從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業，方名菩薩耶？答：若於菩提決定，及趣決定，乃名真實菩薩。從初發心，乃至未修妙相業來，雖於菩提決定，而趣未決定，未得名為真實菩薩，要至修習妙相業時，乃於菩提決定，趣亦決定，是故齊此，方名菩薩。復次修妙相業時，若人若天，共識知彼是菩薩故，名真菩薩。未修妙相業時，惟天所知，是故未得名真菩薩。復次修妙相業時，捨五劣事，得五勝事。（一）捨諸惡趣，恒生善趣。（二）捨下劣家，恒生貴家。（三）捨非男身，恒得男身。（四）捨不具根，恒具諸根。（五）捨有忘失念，恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時，與此相違，是故不名真實菩薩。……得何名菩薩？答：得相異熟業。……。」發智亦云：「齊何名菩薩？答：應能造作增長相異熟業。得何名菩薩？答：得相異熟業。……」
本願，現在先講願字，梵語尼底（Ｐｒａｎｉｄｈａｎａ），譯為願。對於某一事，立志達到目的，滿足自己所希求的志趣，名之曰願。摩訶止觀云：「發願者，誓也。如許人物，若不分券，物則不定；施眾生善，若不要心，成恐退悔，加之以誓。又無誓願，如車無御，不知所趣，願來持行，將至所在。亦名陀羅尼，持善遮惡。如坯得火，堪可盛物。二乘生盡，故不須願，菩薩生生化物，須總願別願。」實賢禪師云：「常聞入道要門；發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫依然還在輪迴。雖有修行，總是徒勞辛苦。」雜集論亦云：「為欲了知所有三世等所應知事，先於彼彼事，發正願心，願我如實了知如是如是；次入增上靜慮。從彼起已，所願成滿。」又此願者，在十度中，即第八之願波羅蜜。顯揚聖教論云：「願波羅蜜多，謂諸菩薩中，隨有其一，為性懈怠，煩惱多故，遂願正願而修諸善，令我未來獲得自性勇猛正勤，煩惱微薄。由此因故，於餘生中，如所發求，咸果其願。於所修善，得強盛力。」攝論云：「願波羅蜜多，謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多，殊勝眾緣故。」瑜伽亦云：「由此願故，煩惱微薄，能修精進。是故我說願波羅密多與精進波羅蜜多，而為助伴。」所言願者，有總別之分。四宏誓願，名叫總願，因為無論什麼願，總離不了四弘誓願。藥師佛的十二大願，觀音之六願及十二願，普賢的十大願，彌陀的四十八願，釋迦的五百願，以及地藏的本願，均名別願。言本願者，本即根本，即是初始發心所立的根本志願，乃至成佛，符合滿足，與本無異，故名本願。婆羅門女於覺華定自在王佛前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。光目女於清淨蓮華目佛前發誓願言：若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者，願我自今日後對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中應有世界所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。這是地藏的本願。故大方廣十輪經云：「地藏菩薩，以不思議功德成熟眾生，於過去無量恒河沙諸佛所，久發大悲堅固誓願皆悉成熟一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。於一食頃而能成熟無量億等，那由他人，具足善根。」地藏十輪經亦云：「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進利益安樂一切有情，曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力，於一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆得解脫種種憂苦。及令一切如法所求意願滿足。」
此經名目，按照佛告普廣言，共具三名：第一地藏本願，第二地藏本行，第三地藏本誓力。由願起行，由行然後才發生本誓力的作用。此願行力三，表示菩薩誓願宏深，行力廣大，非一般普通菩薩可比。今取本願者，因願可發出行而生誓力，故取初而略二三。
經者，三藏之一，梵語素怛羅（Ｓｕｔｒａ）修多羅等，義譯契經，契為契機契理之稱，經為歷久不變之辭。或翻為線，貫穿等義，即是說如線有貫攝縫綴的功能，佛陀滅度之後，迦葉等五百大阿羅漢聚集於王舍城，將如來的一代時教，依文義之次第，以美妙的文句，書寫在貝葉上面，用線綴輯成章，這就叫做契經。大毗婆沙論云：「契經云何？謂諸經中，散說文句。如說：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜等。問：契經有何義？答：此略說有二義。一，結集義，二刊定義。結集義者：謂佛語言，能攝持義，如華縵縷。如結縵者，以縷結華，冠眾生首，久無遺散。如是佛教，結集義門，冠有情心，久無忘失。刊定義者，謂佛語言，能裁斷義，如匠繩墨。如工巧者，繩墨眾材，易了邪正，去曲留直；如是佛教，刊定義門，易了是非，去惡留善。」窺基法師亦云：「經者，為常為法，是攝是貫。常則道軌百王，法乃德模千乘，攝則集斯妙理，貫又御彼庸生，庶令畢離苦津，終登覺岸。」雜阿毗曇心論則謂，言修多羅具五義故：一曰出生，出生諸義故。二曰泉涌，義味無盡故。三曰顯示，顯示諸義故。四曰繩墨，辨諸邪正故。五曰結縵，貫穿諸法故。上釋經題竟。
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
唐，係李淵於公元六一八年受隋禪而有天下立國之稱號，由高祖為始，至昭宣宗為後梁所滅（公元九零六年），凡傳二十主，共二百八十八年。
于闐，或名于殿，于填，于遁，谿丹，屈丹等，梵名瞿薩怛那（Ｋｕｓｔｈａｎａ），譯為地乳。在佛滅後約二百三十四年頃（紀元前二百五十二年）建國，後王耄無嗣，祀毗沙門天而得子，初兒不飲人乳，地涌乳而育之，因是故名地乳。紀元前八十二年頃，佛教傳入此國後即盛行大乘，故東來之經典多經此地而來。西域記云：「……儀形有禮風則有紀。文字憲章，聿遵印度，微改體勢，粗有沿革，語異諸國，崇尚佛法，伽藍百有餘所，僧徒五千餘人，並多習學大乘法教。王甚驍武，敬重佛法，自云毗沙門天之祚胤也。……自古已來，未能有勝。其王遷都作邑，建國安人。功績已成，齒耋云暮，未有胤嗣，恐絕宗緒，乃往毘沙門天神所，祈禱請嗣。神像額上，剖出嬰孩，捧以回駕，國人稱慶。既不飲乳，恐其不壽，尋詣神祠，重請育養。神前之地，忽然隆起，其狀如乳，神童飲吮，遂至成立，智勇光前，風教遐被，遂營神祠，宗先祖也。……」于闐歷代皆屬我國，貞觀中置官署於今和闐，以統其國。宋明以還，雖仍為于闐國，但須歲歲朝貢。清初屬回，乾隆以後始內屬中國，其地在現在的新疆省疏勒縣東，克里雅沙西岸。
三藏（Ｔｒｉｐｉｔａｋａ）者，一修多羅（Ｓｕｔｒａ經）。二毗柰耶（Ｖｉｎａｙａ律）。三阿毗曇（Ａｂｈｉｄｈａｒｍａ論）。契經者，佛所說的一切妙法，莫不是上契諸佛之理，下契眾生之機的，所以名為契經。律即戒律。世之法律，能治一切犯了法的人應得之罪罰，是治犯了法紀的人。佛制的戒律不但調治眾生身不犯法，而且心亦不敢苟犯，是治之於未然。論即議論，佛所說的妙法，義理高深，非泛泛之徒所易明瞭，諸大菩薩及諸論師，為欲眾生能依教行持，謹慎修行起見，特提出其中玄奧之典，加以辯論解釋，使之明白易曉，故名之為論。如依大般若經而造大智度論，依金剛經而作金剛仙論等。
沙門（Ｓｒｍａｎａ）者或稱桑門，喪門，娑門等，出家者之通稱也，譯為勤息。勤力勇猛修行戒定慧諸功德，藉以息滅累生累劫難斷難捨之貪瞋痴等煩惱，因此而能息諸生死惡趣，到達涅槃勝義彼岸，故名勤息。俱舍論云：「諸無漏道，是沙門性；懷此道者，名曰沙門，以能勤勞息煩惱故。」餘處諸譯經人，均稱法師，而此處獨云沙門者，譯主自謙故也。實叉難陀深通三藏，曉了五乘，故曰三藏沙門也。
實叉難陀（Ｓｉｋｓａｎａｎｄａ），譯為學喜；于闐國人。智度恢宏曠達，風格超絕群倫，不但善解大小乘法，而且兼通異道學術，所以為時人崇尚。則天皇后尊敬三寶，崇重大乘，因為我國華嚴舊經，處會缺備，遠聞于闐國有這種梵本，故而遣使往求，並請譯師。法師與經梵本同臻長安，以證聖元年（六九五年）於洛陽大遍空寺翻譯。則天親製序文冠於經首。翻經沙門菩提流志，義淨等同宣梵本，後付沙門復禮法藏等，於佛授記寺譯成八十卷。聖曆二年（六九九年）功畢。之後又在長安清禪寺及洛陽佛授記寺等處，譯出大乘入楞伽經，文殊授記經，地藏本願經等總共二十部，都壹百一十卷。長安四年（七零四），法師以慈母年事已高，思歸侍奉，上表辭駕，蒙敕御史霍嗣光送返于闐。迨中宗時有敕詔請，於景龍二年（七零六）再度抵達京師，當時皇帝屈萬乘之尊，親迎於開遠門外，傾都緇素，幡幢導引，嚴飾青象令乘入城，安置於大荐福寺內。未及進行翻譯事宜，忽得重病，彌留至（睿宗）景雲元年（七一○）十月十二日右脅累足而終，春秋五十有九。十一月十二日詔敕於開遠門外古燃燈臺舉行火葬。薪盡火滅，其舌不灰。十二月二十三日敕使送其骨灰及靈舌歸還于闐，起塔供養。後人於荼毗處，造七層塔，時人呼為華嚴三藏塔也。
按續古今譯經圖紀，開元釋教錄，及貞元新定釋教目錄等，均謂實叉難陀三藏譯出華嚴等經一十九部，共壹百零七卷，內中並無地藏菩薩本願經，而坊間所流傳的地藏經則載明是實叉難陀三藏所譯。難陀法師是於公元七一零年入滅的，上列各錄均是在法師入滅後出版的，但是法師所譯各經均已明載各目錄上，為甚麼唯地藏經漏載？這是極令人費解的事。或是當時帝王之偏見，或是當時編輯人之錯漏，未可知也。今為糾正經目之誤，故言實叉難陀實譯出經二十部，都一百一十卷。
譯者，翻譯。佛生印度，所說經法，均為梵文。古代三藏法師，善通梵華，為利益是方眾生故，將梵語之印文，翻成華語之中文。翻梵為漢，故名為譯。
地藏本願經，總十三品，或分二卷或分三卷。分二卷的將第一品至第六品叫做卷上，由第七品至第十三品叫做卷下。分三卷的則由第壹品至第四品叫做上卷，由第五品至第八品叫做中卷，由第九品至十三品叫做下卷。文義無差，只是分的卷佚不同罷了。
三、解釋經文
忉利天，或叫怛唎耶怛唎奢天（Ｔｒａｙａｓｔｒｍｓａ－Ｄｅｖａ），譯為三十三天，為欲界的第二層天，在須彌山的頂上，距離這個世界之上八萬由旬高（約三十餘萬里）的地方。此天天眾身長四十里，壽命壹千歲，人間百年為其一日一夜。言三十三天者，在須彌山頂有一座城廓名叫喜見城，或叫善見城，縱廣八萬由旬，帝釋天主居於其中。在善見城的四方有四個峰，各五百由旬，每峰有八天，四方合共三十二天，連中央的喜見城，共三十三天。所謂三十三天，即１、善法堂天，２、山峰天，３、山頂天，４、喜見城天，５、缽私他天，６、俱吒天，７、雜殿天，８、歡喜園天，９、光明天，１０、波利耶多天，１１、離險岸天，１２、谷崖岸天，１３、摩尼藏天，１４、施行天，１５、金殿天，１６、鬘形天，１７、柔軟天，１８、雜莊嚴天，１９、如意天，２０、微細行天，２１、歌音樂天，２２、威德輪天，２３、日行天，２４、閻摩那娑羅天，２５、連行天，２６、影照天，２７、智慧行天，２８、眾分天，２９、曼陀羅天，３０、上行天，３１、威德顏天，３２、威德燄輪光天，３３、清淨天。大智度論云：「昔摩訶陀國中，有婆羅門，名摩訶，姓憍尸迦，有大福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。」天宮（Ｄｅｖａｐｕｒａ），即指帝釋所居之喜見城，或指善法堂，因為三十三天的天人假若詳論如法不如法事，時集於善法堂，今釋尊為母摩耶夫人宣殊勝妙法，故相信亦應在善法堂也。
神通者，應機妙用不測，感物自在無礙，故名。纓絡經云：「神名天心，通名慧性，天然之慧徹照無礙，故名神通。」通有五通六通之別，言五通者：第一神境智證通（Ｒｄｄｈｉｖｉｄｈｉ－ｊｎａｎａ），能作種種不可思議的變化力，或遊涉往來自在無礙，或隨心所欲種種神變。第二天眼智證通（Ｄｉｖｙａ－ｃａｋｓｕｓ），得色界天眼根，照徹無礙。第三天耳智證通（Ｄｉｖｙａ－ｓｒｔｒａ），得色界天耳根，聽聞無礙。第四他心智證通（Ｐａｒａｃｉｔｔａ－ｊｎａｎａ），善知他人之念而無障礙。第五宿命智證通（Ｐｕｒｖａｎｉｖａｓａｎｕｓｍｒｔｉ－ｊｎａｎａ），善知自己以及六道眾生宿世事蹟而無障礙。此五通為有漏之禪定，或依藥力咒力亦可得之，故外道仙人亦能成就。言六通者，於前五通加一漏盡智證通（Ａｓｒａｖａｋｓａｙａ－ｊｎａｎａ）名曰六通。斷盡一切煩惱而無障礙者，叫做漏盡智證通，為三乘之極致。前五有漏，通於天仙，後一無漏，限於三乘聖者。這六種神力都叫做智證通者，因為均是各依智慧而證得的通力的原故。又神通有三種的差別：第一報得神通，三界諸天皆有五種神通，乃至鬼神有些亦具小神通力，這些神通都是依果報而自然感得的。第二修得神通力，三乘聖者修三學而得六通，外道仙人修有漏禪定而成就五通。第三變化神通力，三乘聖者，為化導眾生故，以神通力種種變現。
本經內放種種光明雲，出種種音聲等種種變現，即是屬於第三種的變化神通力。
或問：為什麼佛在未說法之前，先現種種神通變化呢？為欲攝化一切眾生令於聖法生恭敬心，俾所修得正勝解，永離迷倒，是故在闡揚妙法之前，先現種種神通變化。故瑜伽論云：「具神通者，哀愍有情故；或為有情意樂清淨，或為有情加行清淨，增上力故，示現種種神通變化。欲令有情見已聞已，於佛聖教，或當獲得意樂清淨，或有修行無倒加行。」顯揚聖教論亦云：「謂六神通，總攝說為神通行，皆為引攝所化有情界，令生恭敬，入聖教義故。」
梵語跋渠（Ｖａｒｇａ），譯為品，義類相同，聚在一段，故名為品。又品有通別，忉利天宮神通為別目，與諸品各各不同故。品之一字是通題，諸品互用故。又分品分段，或是釋尊聖意；或是結集者的安置，或譯經法師加添，或是後人為欲易於明瞭起見，遂將經文分章分段，如金剛經本無品段，今所具之三十二分，是梁武帝的昭明太子所加添者。今觀本經的分法，似乎是出自譯師。本經共分十三品，本品居於初始，故曰忉利天宮神通品第一。
自此以下，正式解釋經文。依照一般講經的法式，全部經文無論豐約均分三分：第一序分，序說一經的緣起。第二正宗分，闡釋一經的宗要。第三流通分，法會已週，會眾得益。欲使是法流傳久遠，利益未來，故要囑咐在會大眾發心獲持是法，令當來盡未來際眾生，均得沾聞是法，而超解脫煩惱之地。按照古人分析本經程序如次：初忉利天宮神通品，名叫序分。由第二分身集會品至第十校量布施功德品，叫做正宗分。由第十一地神護法品，至第十三囑累人天品，叫做流通分。
序分，亦名經家序，為結集經藏的人，加敘本經的發起因緣，故又名發起序。又序分可分通別二種：所謂通，諸經互用故。所謂別，本經特具故。
現在先講通序。依照古師所判，通序為六種成就：「如是」為信成就，「我聞」為聞成就，「一時」為時成就，「佛」為主成就，「在某某處」為處成就，「與大比丘等」為眾成就。今依地論束「如是我聞」二種成就而為信成就，餘四照古師所判，所以現今只分為五種成就。
如是我聞：
這四個字是信成就。如是二字是指經中所說的佛語，我聞二字是阿難等諸大弟子的自稱，因為佛的一代聖教，係於佛滅度之後，阿難等諸大弟子所結集的緣故。所以大智度論說：「佛於俱夷那竭國娑羅雙樹間，北首臥，將入涅槃。爾時阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。爾時長老阿泥盧豆，語阿難：『汝守佛法藏人，不應如凡人，自沒憂海。一切有為法。是無常相，汝莫憂愁。又佛手付汝法，汝今愁悶，夫所受事；汝當問佛：佛般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師，惡口車匿（Ｃｈａｎｄａｋａ）云何共住？佛經初作何等語？如是種種未來事應問佛。』阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止，法依止，不餘依止？於是比丘內觀身，常當一心，智慧勤修精進，除世間貪憂外身，內外身觀亦如是，受心法念處亦復如是，是名比丘自依止，法依止，不餘依止。從今日解脫戒經即是大師。如解脫戒經說，身口意業應如是行。車匿比丘，我涅槃後，如梵壇法治，若心濡伏者，應教刪陀迦旃延經，即可得道。復次，我三阿僧祇劫所集法寶藏，是藏初應作是說：如是我聞，一時佛在某方某國、土，某處樹林中。何以故？過去諸佛經初，皆稱是語。未來諸佛經初，亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。」等到佛陀入滅之後，阿難受眾請結集法藏，當陞法座，顏貌如佛，大眾見了突然都起了三種疑感：第一疑惑佛陀再生，其次疑為他方世尊來此說法，第三疑惑阿難轉身成佛。之後聽到阿難舉如是我聞等句，三種疑惑頓時息滅。為著消除大眾疑惑的緣故，所以經首置如是我聞等。
言如是者，梵語翳鍐（Ｅｖａｍ），係信順的意思。智論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。若無信，是人不能入佛法。不信者言，是事不如是，是不信相。信者言，是事如是。」是以信為入法之基，智為究竟之術，信則所言之理順，順則師資之道成。
又真諦之中本無文字，俗諦之中才有文字，阿難傳佛俗諦文字，與佛所說的理無異，所以叫做如。因俗諦之義，而會解真諦的理，故名曰是。又真如法界，實際理體，性真圓融，遍一切處，隨拈一法，無非佛法，阿難所傳的法，與佛所證之理無異，故名為如；妙性圓明，遍週法界，隨緣不變，如如不動，所以叫做是。一切諸法，本無生滅，皆如來藏，名為如，真性隨緣，離一切相，即一切法，本無生滅，皆如來藏，名為如，真性隨緣，離一切相，即一切法，名曰是。契機契理曰如，永離過非曰是。佛如理而說，阿難等如理而信，所以叫做如是。
我聞者，為停息世間的執著爭論及證明係親自從佛處得聞而無錯謬者。所言我，是阿難的自稱。然而一切法，佛說無我，凡稱我者計有四種：一凡夫偏計，二外道宗計，三諸聖隨從世俗假立賓主，四法身真我。今所指我，既非凡夫妄執，亦非外道宗計，乃深達八自在，於非我非無我之中而隨世俗假名為我。故智度論云：「問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我。云何佛經初頭言如是我聞？答曰：佛弟子輩，雖知無我，隨俗說法，我非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者，賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說：有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不？佛答言：有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我。世界法中說我，非第一實義中說。以是故諸法空無我，世界法故雖說我無咎。」窺基法師亦云：「問：諸佛說法，本除我執，何故不稱無我，乃稱我聞？答：有四義：一者言說易故。若說無我，通蘊處界，知此經誰？二者，順世間故，三者，除無我怖故。言無我者，為誰修學？四者，有自他染淨因果事業等故，所以稱我聞。問：若爾，何故不稱名字，但稱我聞？答：有三義：一示不乖俗，宗雖顯真，序不乖俗，理雖顯妙，言不乖俗，欲顯真諦；不離俗諦故。二我者，主宰自在之義。集藏傳云：有三阿難。１、阿難陀；云慶喜，持聲聞藏。２、阿難跋陀，云賢喜，持獨覺藏。３、阿難伽羅，云喜海；持菩薩藏。但是一人，隨德各別。由此阿難多聞，聞持其聞，積集三慧，齊備文義，並持於三藏教，總持自在。若稱名，雖順正理，無於諸法得自在義，由斯而稱我，不道阿難。三我親義。世間共言我見聞此，將為親證。若言阿難聞，或非親聞，從他轉授。今顯親聞世尊所說，非是傳聞。破他疑網，故不稱字，但言我聞。」聞者，由耳根發耳識而達於音聲；今廢別從總，故不言耳聞，而言我聞，因為由於這一個五蘊的我，就可以統收諸根識等故。注維摩經云：「什曰：若不言聞，則我自有法，我自有法，則情有所執，情有所執，諍亂必興。若言我聞，則我無法，則無所執，得失是非，歸於所聞。我既無執，彼亦無競，無執無競，諍何由生？肇曰：出經者，明己親承聖旨，無傳聞之謬也。」佛地經論亦云：「應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法，我從佛聞；非他展轉。顯示聞者，有所堪能，諸有所聞，皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能，諸所有聞，或不能離增減異分。結集法時，傳佛教者，依如來教，初說此言。為令眾生恭敬信受，言如是法，我從佛聞。文義決定，無所增減。是故聞者，應正聞已，如理思惟，當勤修學。」
或者有人疑問：佛成道的時候，阿難才出生。佛成道經過二十年之後，阿難方捨俗出家，出家後又經過十年的時間，世尊才命彼為侍者。阿難為佛侍者，一直奉侍至佛入涅槃，在這為侍者期間，雖然事事聞佛所說，故佛所說的經，阿難可稱我聞。在未做侍者的前三十年，而佛所說的經法怎樣可以都稱為我聞呢？古德對於這個問題有四種解釋：第一展轉得聞。如報恩經云：「阿難所不聞經，從諸比丘邊聞。」第二佛為重說。如報恩經云：「阿難因佛命為侍者，乃求三願。其三所未聞經，請佛重說。」第三阿難自通。如金剛華經云：「阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，能自憶持。」第四阿難乃大權示現。如不思議境界說：「舍利、目連，乃至阿難等，皆大權菩薩現聲聞身。」由這四種的解釋，我們不難明白阿難於未親聞的經法，所以都能宣說無謬的理由了。
一時
這二字是敘明時的成就。世間上的人辦理一件喜慶的事，必定要揀一個好日子方才舉行。現在宣揚妙諦，常然也不能違背一般的常情，所以也必須要有一個良時吉日，俾聽眾依時赴會，方能成就眾生。一時二字，係巴利語翳迦三昧耶（Ｅｋａｍｓａｍａｙａｍ）的譯語。時有實時與假時二種：實時名叫迦羅（Ｋａｌａ）。即戒律中所講的「食時」「藥時」「衣時」之時。假時名叫三摩耶（Ｓａｍａｙａ）。即經中所說的「一時」「一日」乃至「一劫」之時。現在所講的時，就是指三摩耶。因為時係念念遷流剎那生滅的，已經消滅的時叫做過去，尚未出生的時叫做未來，正在暫住的時叫做現在。所謂一時，係於三世相續之中假立的時，亦即師資道合，始終聽說之時。不言某年月日者，因為世尊說法，殊方紀曆不可雷同，所以總稱為一時。佛地經論云：「言一時者，謂說聽時。此就剎那相續無斷，說聽究竟總名一時。若不爾者，字名句等，說聽異時云何言一。或能說者，得陀羅尼，於一字中，一剎那頃，能持能說，一切法門。或能聽者，得淨耳根，一剎那頃，聞一字時，於餘一切，皆無障礙，悉能領受：故名一時。或相會遇，時分無別，故名一時。即是說聽共相會遇，同一時義。時者；色心等總假立故。是不相應行蘊所攝。何不別顯，如下處等，但說一時？晝夜時分，諸方不定，不可別說。又義不定。或一剎那，或復相續；不可定說。是故總相，但說一時。」
佛當時在說法的時候，相信是有一定的時間性的，現在不言年月日而但說一時者，也是經家在結集法藏時，煞費苦心，不得已而定的辭句。因為佛所說的經法很多，有些是在天上說的，有些是在龍宮說的，有些是在人間說的。而且人間天上的時間又不可雷同，例如人間五十年等於四天王天一日一夜。人間壹百年，等於忉利天一晝夜。況且時方紀曆不同，梵漢曆法有異，照現在的時日計算，中國約比印度早三時半。由於方處時分，難以畫一，所以總叫做一時。
佛
這是主成就。梵語佛陀（Ｂｕｄｄｈａ），譯為覺者。眾生沈迷苦海，流浪生死，昏寐六道，戀著三界，長夜漫漫，毫無醒覺，顛倒夢幻，不思出離。佛陀了知三界空華，六道水月，是身虛幻，猶如聚沫，實無可取，除無明睡，消愛見魔，斷煩惱障，了所知感，證一切智，及一切種智。目己得到覺悟，再令一切眾生都能夠覺悟，將自他兩種覺悟的功行都做到圓極，才可以叫做佛。聲聞及緣覺二乘人，雖能自覺，惟這些二乘人是自了漢，自己得到了覺悟便罷，並不欲令眾生都能覺悟，由於單有自覺而無覺他的功行，所以不能叫做佛。菩薩自己覺悟了之後，雖能緣念眾生，欲令一切眾生都能覺悟，但祇在行程之中，尚未達到圓滿，所以仍未能叫做佛。惟有佛世尊。自他覺悟的功行，都臻於圓極的地位，所以才可以叫做佛。又佛世尊了了常知世出世間的一切諸法，漏與無漏，常及非常，染淨苦樂等，故又名智者。佛地經論云：「具一切智，一切種智，離煩惱障，及所知障，於一切種相，能自開解，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。」瑜伽師地論亦云：「於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。」現在所說的佛，即是指娑婆教主釋迦牟尼佛（Ｓａｋｙａｍｕｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ）。
在忉利天，為母說法。
這是處的成就。示跡之間，行住坐臥四種威儀，總叫做在。依據智論在有四在：第一天在，是指六欲天人。六欲天人所感的報，是由因地之中布施持戒十善心三事而來，因為天人的心是很純善的，是以六欲天人係以善心為在。第二梵在，是指色無色界天人。梵是清淨的意思，即是說色無色界天人的果報，是由因地之中所修的慈悲喜捨等清淨梵行而感的。色界天常修四禪八定，而沒有欲界的染污，無色界天常修四空處定，而捨棄有色有礙的形骸。這些梵天依梵而住，心無雜異的染污，所以叫做梵在。第三聖在，是指三乘人。三乘人所修的都是出世無漏聖法，如聲聞緣覺，斷除界內見思，菩薩斷除界外塵沙等惑。這些聖者斷除煩惱，頓超三界，不復再來，常在空、無相、無作三聖三昧中住，所以叫做聖在。第四佛在，佛於首楞嚴等諸佛三昧，證得十力，四無所畏，十八不共佛法，一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人法門等種種諸佛功德，所以在本無所住之中，隨眾生緣，應眾生機而現住相，是名佛在。因為法身遍一切處，無在不在，無去無來，故能隨一切處應物現形，是以現身忉利。忉利天，為帝釋天所居住的宮殿。俱舍論云：「於山頂中，有宮名善見。面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦，亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟，如妒羅綿。於踐躡時，隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中，有殊勝殿。種種妙寶，具足莊嚴，蔽諸天宮，故名殊勝。……外西南角，有善法堂，三十三天時集於彼，詳論如法不如法事。」佛為能在的人，忉利是在的處所。佛陀隨到一處，莫不敷演妙法，今在忉利，當然也不能廢棄度生的事業。況且佛生七日，而佛的慈母摩耶夫人，就離開人世而上生忉利。現在佛為報母恩，所以特地上昇忉利天宮，為母說法。談到孝義這個問題，是人人應盡的天職。佛在忉利為母說法，就是行孝的表現。所以這部經著重盡孝道。因為每一個人最切親的事，就是對於生身的父母，一生撫養的恩德，要報答，要孝順，以盡為人子的職責。故報恩經謂為人子者，左掮擔父；右掮擔母，經微塵劫，莫能報洪恩於萬一。如果一個人對於自己的生身父母，忤逆不孝，那麼這個人就失掉了為人的人格，也就是等於禽獸無異了。然而人與禽獸的差別，就是人懂得孝悌忠信，禮義廉恥，畜生是不曉得這些的。而且孝養事奉父母，是天經地義的本分事，倘若捨應做而不為，這與禽獸何異。所以子夏說：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。」
佛在忉利天宮對母說法，就是地藏經發起的特因，也即是佛要表現做人的孝義。但講到孝義，首要推重地藏菩薩，因地藏菩薩往昔作婆羅門聖女及光目女，對其母所盡的孝道，可謂上感諸佛，下動鬼神，遠超過世間一切的孝。世間的孝，只要生能奉養，死能拜祀，即算盡孝。地藏為婆羅門女及光目女時，不但母在世時，能克盡孝養，而且母死之後，尚能以孝心來感動諸佛而超度其母離苦得樂，成為歷古偉大的孝德。現在佛要報答其母的恩，藉此闡明孝道，所以特將地藏菩薩往昔感動天地的孝行，以廣長舌，極力讚揚，俾能勉勵未來眾生，個個克盡為子之道，這是佛說這部地藏經的本意。觀佛三昧海經云：「父王白佛：佛母摩耶生忉利天，佛今光相神通具足，為何當往為母說法？佛告大王：如來當如轉輪聖王足行之法，從閻浮提上忉利天，問訊檀越，為說妙法。」等到佛陀抵達天宮的時候，釋提桓因白摩耶夫人言：「如來大雄，為報恩故，來至此處。」
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩皆來集會。
這是眾成就。爾時，即是佛為說法的時候。十方，即東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下。非是算數所能算得到的數字，所以叫做無量。世係遷流義，有過去，現在，未來三世之分。界為間隔義，有東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下的十方。任你怎樣說，都無辦法將這些數字弄清楚究竟是若干？所以稱不可說不可說。一切諸佛，即是十方無量不可說不可說世界裡面的這樣多諸佛世尊。及，係與、同的意思。這十方無量不可說世界之中的一切諸佛，不但自己來赴法會，而且帶同諸大菩薩參與勝會。菩薩上文已解。靡訶是大的意思。薩即薩埵的略語。大菩薩摩訶薩，即是大菩薩中的大菩薩。這些菩薩都是位居補處的法王子，所以叫做大菩薩摩訶薩。智論云：「摩訶名大，薩埵名眾生。或名勇心，此人心能為大事，不退不還大勇心故。……多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。……復次必能說法，破一切眾生及己身大邪見，大愛慢大我心等，諸煩惱故，名摩訶薩埵。……如佛語無盡意菩薩：譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，令為一水，令無量無邊眾生，共持一髮，取一渧去。更有無數眾生，如前共持一髮，取一渧去，如是令彼大水，悉令無餘，眾生故不盡。以是眾生等無邊無盡不可數不可思議，盡能救濟，盡離苦惱，著於無為安隱之中。有此大心欲度多眾生故，名摩訶薩埵。」十方無量不可說不可說世界之中一切諸佛及諸大菩薩，大眾同時都來聚集這忉利天宮宣勝妙諦的法會，故說皆來集會。由於佛的聲譽名遍十方，所以每到一處宣演妙法，就有很多他方世界的諸佛及大菩薩前來聽法，現在聽到佛為欲報答慈母恩德的緣故，抵達忉利天宮為母說法，故此無量世界諸佛及大菩薩，也就蒞臨天庭。由此可知佛說這部地藏經的法門之重要；因為闡明孝道，不但世人應該共同遵奉，而十方諸佛，及大菩薩，對於孝順父母，敬重師僧，也是認為極為重要的事，是以佛說這種孝行法門的時候，十方無量不可說不可說世界的諸佛及大菩薩，也極踴躍的來赴法會，聽佛講說。
讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。
這是會眾讚歎。以美妙的言辭而諷誦表揚佛的德行，叫做讚歎。釋迦牟尼佛（Ｓａｋｙａｍａｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ），係娑婆世界的教主，亦即是宣說這部地藏經的講主。釋迦係姓，譯為能仁，是印度四大階級之一的王族。據經說：印度往昔的甘蔗王，有兩個王妃，他的第一王妃名叫善賢，生了一個太子，名叫長壽。第二王妃生了四個王了，大的名叫炬面。其次叫做金色。第三名叫象眾。四子名叫別成。當時善賢夫人想立自己的兒子長壽王子為儲君，所以請皇擯逐第二妃的四個兒子出國。這四個王子被逐後，一直隨處安身，乃至到達雪山北建立城廓，奉第四王子別成為王。別成王登極之後，以德化人，銳意經營，遂成強國。後來甘蔗聞悉，遣使往召返國，別成謝過不還。使人返報，父王歎曰：我子釋迦。由是遂以德為姓，所以叫做釋迦，這是佛祖先傳襲下來的姓氏。牟尼，係佛的名，翻為寂默。據說釋種憍慢多言，及見太子悉寂默無言，因以為字叫做牟尼。因為能仁的緣故，以悲度生為本，所以不住涅槃；因為寂默的緣故，以智超脫為懷，所以不往生死。釋迦牟尼，亦名釋迦文，於周昭王的二十六年甲寅（公元前一○二七年）四月初八日降生於中印度（Ｉｎｄｉａ）迦毗羅衛國（Ｋａｐｉｌａｖａｓｔｕ）嵐毗尼園（Ｌｕｍｂｉｎｉ），名悉達多（Ｓａｒｖａｒｔｈａｓｉｄｄｈａ），父為迦毗羅衛國之淨飯王（Ｓｕｄｄｈｏｄａｎａ），母名摩耶（Ｍａｙａ），誕生後七日，摩耶夫人逝世，生忉利天，賴姨母摩訶波闍波提（Ｍａｈａｐｒａｊａｐａｔｉ）及跋陀羅尼（Ｂｈａｄｒａｎｉ）教養撫育長大。弱冠娶耶輸陀羅（Ｙａｓｄｏｈａｒａ）為妃，後產一子，名羅侯羅（Ｒａｈｕｌａ）十九歲出家，卅歲成道，住世七十有九年，說法四十九年，談經三百餘會，於周穆王五十四年（紀元前九四八年）入滅。
五濁亦名五滓，五渾等。第一劫濁；劫為梵語劫簸之略稱，譯為分別時節，為通常年月日時不能計算的遠大時節，所以劫簸亦譯為大時。時中最短最小的名為剎那，吾人一念之間有九十剎那；最大最長的叫做劫。劫又有大劫中劫小劫之差別；人壽由八萬四千歲起，每百年減一歲，減至人壽十歲，名叫減劫；又再由人壽十歲起，每百年加一歲，加至八萬四千歲，叫做增劫；一增一減，才是一個小劫；二十個小劫，成為一個中劫；四個中劫成為一個大劫。人壽由八萬四千歲減至二萬歲已後，才有渾濁不淨之法生起，為劫濁時。人壽在減劫中，減至三十歲時，遍地盡是饑饉，減至二十歲時，遍地盡是瘟疫疾病，減至十歲時，遍地盡是刀兵災禍，世界眾生，人人被害，個個遭劫，因此所以叫劫濁。又世界成住壞空各有二十小劫，等到壞空劫的時候，火由地獄起，燒至初禪梵天，將世界山河大地等一切情與無情燒得乾乾淨淨，風吹二禪，水湮三禪，災及上界，亦復如是，名為劫濁。
第二見濁。見即見解，由於各人的見解不同，各執己見為是，所以就生出種種的諍執來。因為所見不確，所解理乖，邪執渾濁不清，故名見濁。這些偏執，總有五種：１、身見，身即五蘊假合之體，並非真常堅實之法，世人不達吾人現前假借父母的遺身，是無常苦空的，而偏偏於此臭皮囊上，妄起貪著，謬執我見。常常我是他非，你爭我奪，造殺盜婬之重業，召無間獄之苦報。世間一切萬物本無一定的所有主，而妄計這是我所有物，他人不得侵奪，人家所有的物件，吾則時刻垂涎。人我所有的見既立，則人與人爭，家與家奪，國與國鬥，如此，世界就永無安寧之日了。吾人苟能將我見及我所有見掃除淨盡，互相尊重，那末世界戰爭自可避免，個人的精神勞瘁，也可以得到永恒的安息。２、邊見，亦名邊執見，即是不能守乎中道，而起斷常兩種邊見。這種邊執見，是由於生了身見之後，而起的斷常之邊見。佛說這是邊執外道，這些外道，因為不知道是身虛幻，妙真性常，所以計度死後斷滅，或計度死後常住。計常的外道則說一個人死了之後，靈魂是永遠不會消滅的，死後的靈魂是決會再生的；執斷的外道則說一個人死了之後是眇眇茫茫的，靈魂是永無存在的，是決定不會再生的。這些都是外道的偏執，是了無實際，是遠離中道了義的，所以叫做邊見。３、戒禁取見，戒是戒律。佛所說無上清淨妙戒，是可以令我們斷煩惱，除塵垢，了生脫死，我們一般的佛弟子，是應該嚴格服從遵守的。這裡所說的戒，是外道的邪戒。如印度有一種持雞狗戒的外道，妄言自己前世是雞狗中來，是以對於雞狗特別尊敬，奉祀雞狗作為神者的聖物，因此常學習雞狗所噉的穢物，以為這種妄計苦行，自信將來一定會成道的，這就是叫做戒禁取見。其實這些外道所作所為，是非常愚蠢的，非道謬以為道，非戒妄以為戒，故雖竭其力的苦行精進，畢竟是徒勞辛苦的。應取不取，應戒不戒，顛倒取捨，猶如蒸沙作飯，縱經塵劫，安可得乎？難矣。４、見取見，有一種人用功不切，見解未明，初入門徑，便謂已同極聖，所謂未知說知，非果計果，以劣知見，取他種種劣事，思惟以為最勝妙者。其實這種人去道尚遠，本具妙性，未夢見在，無上菩提，如何克證，涅槃山高，生死海闊，以斯妄計，安可遽豋彼岸。５、邪見，這種撥無因果道理的人，以為世間沒有可以構成結果的原因，亦無有原因而生後來的果報。因為這種人惡固然不足懼，善亦無所好，所以無惡不作。這種邪見的人邪惡極深，是以一個有正信的人，對于這些撥無因果之輩，是極宜遠離而不可親近的，倘與相處，則遺害彌深的。
第三煩惱濁。煩惱二字，非常普遍，人人俱與之結不解緣，不能暫捨。世人遇有不如意的境界，困惑身心，令到心中很不安然，就叫做煩惱。如貧窮的人，終日為著柴米油鹽等七件事憂慮，或因此而夫妻之間吵吵鬧鬧的整日不歡，或朋友之中諍諍鬧鬧的永世成仇。富有的人家因為錢太多，憂慮日後散失，或者越有越想有，終日在錢眼裏打轉；或者錢財多了，而綺想越多，齊人之福不易安享，妻妾之間互相妒忌的兩不相讓，家庭從此多事了。這是世人的所謂煩惱。佛所說的煩惱略有：根本六，中隨煩惱二，大隨煩惱八，小隨煩惱十，即八識規矩頌所謂中二大八貪瞋痴。言根本六者，即貪、瞋、痴、慢、疑、邪見。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、十種名小隨惑。無慚、無愧、名叫中隨惑。掉舉、惛沉、不信、解怠、放逸、失念、散亂、不正知，八種名叫大隨惑。這些煩惱是污濁不清之法，可以令眾生沉淪苦海，永無超拔之期，所以叫煩惱濁。
第四眾生濁，由眾緣和合而生，復受眾多生死，故名眾生。在劫濁中的眾生由於邪見熾盛，煩惱垢重，所以不敬信三寶，不侍奉父母，不受齋戒，不修福慧，故果報漸衰，心靈遲鈍，身體孱弱，苦果多端，福業減少。因為所作的業固然不清，而所受的果實亦復渾濁，所以叫做眾生濁。
第五命濁，命就是性命，也就是吾人這一期的壽數。人的壽命有長短壽夭，在現在目前來說，人的壽命極長也不過百年。但這也是有期限的，期限一滿，就非離開這個世界不可。我們同是一個人，為什麼有的壽長百歲？有的只幾十歲或幾歲就夭亡？為什麼越古老越離現在去得越遠的人的壽命越長？這是各人所作的業不同，所以壽命的果報長短也有差別。越古的人，因為常修勝道，不作無義利的事，所以壽命極長。於今去聖時遙，人心不古，不修至道，事事利己損人，心似羅剎，殺業增上，對諸生物毫無慈念，因此所感之壽亦日見短促。昔時人壽極長，今者極長少過百年，所以叫做命濁。
瑜珈師地論云：「言五濁者，一者壽濁，二者有情濁，三者煩惱濁，四者見濁，五者劫濁。如於今時，人壽短促，極長壽者，不過百年，昔時不爾；是名壽濁。如於今時，有情多分，不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長，可尊敬者，作義利者；作所作者；於今世罪，及後世罪，不見怖畏；不修惠施，不作福業，不受齋法，不受淨戒。昔時不爾。名有情濁。如於今時，有情多分，習非法貪，不平等貪，執持刀劍，執持器杖，鬥訟諍競，多行諂誑，詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。如於今時，有情多分，為壞正法，為滅正法，造立眾多，像似正法；虛偽推求，邪法邪義以為先故。昔時不爾，是名見濁。如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得。漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害，刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。」俱舍論亦云：「言五濁者，一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁。劫減將末，壽等鄙下；如滓穢故，說名為濁。由前二濁，如其次第，壽命，資具，極被衰損。由次二濁，義品衰損。以耽著欲樂，自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁，衰損自身。謂壞自身身量，色力，念智，勤勇，及無病故。」楞嚴經亦云：「云何為濁？阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水。土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。」由於這五濁的障蔽性真。故而造諸惡業，個個蒙塵，人人造惡，整個世界的人為善者少，作惡者多，令到這個本來善良的世界，成為罪惡的世界，所以叫做五濁惡世。佛的大智慧神通力，不可以言說，不可以心思，所謂人天不知邊際，三乘莫測玄微。惡世眾生，剛悷狡猾，易瞋易愎，難調難化。佛在這個惡世當中，對於這班剛強眾生，教化事業本非易易。但是佛出世間，本為度脫眾生，所以對這些剛強眾生，先以神通威力懾伏其心，後以智慧方便惇惇善誘，令知造惡遭苦，應該遠離，為善得樂，勇力勤修。故彌陀經云：「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁，命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
知苦樂法，即是佛陀教化這些難以調伏的剛強眾生，能夠認識清楚，什麼是苦，什麼是樂，苦從何來，樂由何生。令到個個都知苦樂的法，對於善法勇力而為，對於惡業決意斷除，那末修行的功行才易勝進，聖妙的理地才速登履。
或者說佛為什麼到這個五濁惡世的世界裡來成佛？為什要化導這些剛強的眾生呢？有三種義理：第一是佛的本願力使然。因為五濁惡世境界惡劣，易助道法速日增進。第二五濁惡世，苦難多端，佛說妙法易生信受。第三佛出世間，目的為化眾生。化導善根深厚的眾生，不足為難，調伏剛強的眾生，是為甚難。佛出世間既然是為眾生，所以越剛強難以化度的眾生，佛越加要設法度脫。具有這三種原因，所以佛要到這個五濁惡世的世界裡來教化度脫剛強眾生。悲華經云：「爾時會中有菩薩摩訶薩；名曰寂意，瞻睹如來種種神化已，白佛言：世尊何因緣故，其餘諸佛所有世界清淨微妙種種莊嚴，離於五濁惡世，無諸穢惡，其中純有諸大菩薩，成就種種無量功德，受諸快樂。其土乃至無有聲聞辟支弗名，何況當有二乘之實。今我世尊，何因何緣處斯穢惡不淨世界，命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁、於是五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提，在四眾中說三乘法。以何緣故，不取如是清淨世界，而不遠離五濁惡世？佛告寂意菩薩：善男子，菩薩摩訶薩，以本願故，取淨妙國，亦以願故，取不淨土。何以故？善男子，菩薩摩訶薩，成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願，處此穢惡不淨世界，成就阿耨多羅三藐三菩提。」
親近奉侍佛陀左右，恒常隨佛使喚操作，叫做侍者。菩薩從兜率天下生經說：具八種德方堪為侍者：一信根堅固，二其心覓進，三身無病，四精進，五具念心，六心不憍慢，七能成定意，八具足聞智。觀無量壽經云：「一一化佛，有五百化菩薩無量諸天以為侍者。」今不可說不可說十方無量世界諸佛，各所遣的侍者，均是等覺高士，各各問候世尊起居迪吉，少病少惱，眾生易度，聖眾安和，是致意的法式也。各方諸佛從彼彼方來，既至目的地，各遣侍者致問世尊，一表尊法重人，而且賓主的禮法，應該這樣，亦所以示法不乖俗也。
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲。
這是放光現大瑞雲之時。是時，即是感應道交，師資酬唱的時候。亦即是十方無量不可說不可說世界諸佛菩薩，聚集忉利天宮，各遣侍者問訊釋迦世尊，待佛宣說妙法的時候。如來無有因緣，不輕易開顏含笑的，故世尊在每一個法會，凡是含笑之後，必放光現瑞，然後宣揚妙法。現在世尊含笑之後，放百千萬億光明雲，以及後面的出種種微妙音聲，即是放光現瑞的狀況。日月燈光等光明，是有限度的，尚有阻礙，不能遍照。日月燈等，以日最光最明，但只照晝不照夜，高山所阻，屋瓦所礙，就不能照。像這些有限度不常不遍的光明，時時都可以看到，不能算是瑞相。世尊現在所放的大光明，是徹照三千大千世界，無幽不燭的，高山不能阻，屋瓦不能障，比之日月等光強過百千萬億倍。雲係蔭覆滋潤的意思，即是說佛現在所放的大光明雲，蔭覆滋潤一切眾生，令一切眾生見到這些光明雲，個個身心輕安，爇毒妙性的煩惱得以解除，滋潤心田的善根得以增長。指數有百千萬億，舉名只提十個，因為十種光明雲，可以概括百千萬億之數，而百千萬億的光明雲，亦可以這十種名稱，攝盡無餘。
佛說這部地藏經的本意，是想令個個都明白孝親的道理。父母生養我們教育成人，如果有天良的人，對於雙親當然要孝敬的。但是現在人的，心地黯昧，沒有一點天良，所以佛陀特別放出種種的光明，照徹一切眾生的心地，令一切眾生的心地，都得到光明，知道明白孝敬雙親的道理。
大圓滿光明雲，大係廣大普遍的意思，具有體相用三大。所謂體大，報身無涯，量週沙界。所謂相大，百福莊嚴，萬德圓融。所謂用大，慈心濟物，妙用恒沙。圓滿二個字，是形容佛陀所證到的果位，是到於極高峰的。因為佛陀無論德行方面，或者在福慧方面，都是臻於極圓滿的境地，沒有什麼人可以與佛比擬的。這些光明既然是從報身佛所放出來的，所以稱為圓滿。雲是隨處飄遊，到處覆蔭的。佛陀利生的心悲切，也是隨處現形，到處維護一切眾生，令眾生個個都到達無懼無畏的心情常歡常樂的念頭，因此稱佛的大慈悲功行，叫做雲。在通常方面來說：佛陀是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行週遍，種智圓成，俱足一切世出世間的一切功德，遠駕三乘之上，所以叫大圓滿光明雲。
大慈悲光明雲，這種光明雲，係從佛的大慈悲心流露出來的，所以叫做大慈悲。普通的人並不是沒有慈悲，不過普通人的慈悲亦是有限度，有偏向，有分別的。通常每個人的心理，都有親近疏遠之別，由此慈悲的念頭無形中也在此分明辨別出來。比方我有一個最親而具有至密切關係的人，一旦遇著有困難，或者有痛苦，我一定會伸出我的同情的手，來援助他，來救濟他，或者用我的同情的口吻來安慰他，以表達我與親情上的關係。或者我有一個離我很遠而具有極密切的親朋，遭遇到不如意的事，我縱不能親身去慰喻他拯救他，但我的心裏也會有極不尋常的牽罣。如果那個受苦或遭遇極不如意事的人，與我非親非故，毫無關係，我對他縱然也有惻隱之心的援助他，那也不過敷衍了事罷了，斷無親切的表現。像這樣有界限偏向的慈悲，完全是在情感上具有親疏的分別。甚者，與我有怨恨的人，恨不得落井下石，毫無慈悲可言。孟子的惻隱之心，基督的所謂博愛，也可算是慈悲，但範圍小得可憐。在這芸芸群生之中，其種類何只億數，而基督所謂的博愛，只限於對人類而言，其餘的一切群生可以食其肉而寢其皮。像這樣的道理，怎樣可以稱得上博愛呢。佛的慈悲就不是這樣的。佛陀的慈悲是廣大無比的，最極普遍，無分界域，不別親疏。不但人類受苦佛要救援，就是一切生物遭到痛苦，佛也要想盡方法來救度。佛觀一切眾生一視同仁，猶如父母愛護赤子一樣。無分彼此，只要眾生有難，佛就會盡自己的力量去拯拔的，所以止有佛的慈悲才是大慈悲，佛的愛護一切眾生，才可以稱為博愛。
大智慧光明雲，係從佛的大智慧光中發放出來的，所以稱為大智慧光明雲。佛陀斷除無明煩惱生死垢染，所謂五住究竟，二死永亡，證得一切智，一切種智，道種智等，心性明明，了了常知一切世出世法。由於佛陀得到一切的智慧，了知身受心法，都是無常苦空。自己既證得解脫的妙道，所以常來世間設種種妙法，救度一切苦惱眾生。佛所得的智慧是清淨無漏的，並不是世間一般人所具的智慧。世人所具的智慧，叫做世智辯聰，世智辯聰也是八難之一，依之而行，可以永沉生死苦海之中，不得出離。所以我人不想超出世間便罷，若想超出世間，就須要先離開世智辯聰，然後依佛的教訓，修行出世的清淨妙智。這種妙智人人本具，個個現成，只因久被塵垢遮蔽不能證得，所以佛在此，特別放出這種大智慧的光明雲來，照徹蔭覆一切眾生，欲令個個都能反光回照的認識本具的妙智，不必向外馳求，只要從自己本性上開解便可，現在這裡所講的智慧，依照一般的常法，可以分為二種：梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，屬第六度；梵語若那（Ｊｎａｎａ），譯為智，屬第十度。這裡所以言智慧者，或者當屬第十度的智，或者文便故耳，與後面的般若，斷然不可苟同。所言智者，有自受用法樂智與成熟有情智二種。
大般若光明雲，梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，與前面的智慧事相雖有差別，理則並無二致。言般若者，有五種差別：第一實相般若，是為眾生個個本具的理體，遠離一切虛妄的染污相，亦即是所證的實性。第二觀照般若，即是觀照實相的實智。第三方便般若，即是分別諸法的權巧妙慧，因為一切眾生的根性，有種種的差別，菩薩欲為化導這些眾生，故必須想出種種權巧的妙法來，然後對於這些眾生才可以化導。第四境界般若，這是為真智所緣的一切差別境界。第五眷屬般若，即是與慧性隨行之萬行的眷屬。我人個個本具圓常的慧性，係福智雙修，空有齊照的，能斷除一切煩惱執障，能契證萬法圓融的真理，為萬行之導，眾德之首。所以般若在一切諸波羅蜜多，最尊最勝，更無與等者。現在所放的光明雲，是從佛萬德圓融慧性之中發放出來的，能夠照破眾生一切的習障，令眾生在昏黯之中，找到一條光明大道。個個都能悟解到真空的妙理，證得圓常的慧性。
大光明三昧雲，三昧，亦名三摩提，三摩帝等（Ｓａｍａｄｈｉ），譯為定，正受，調直定等。將吾人的心停息緣慮凝結於一處，任境轉而不隨之動，所以叫做定。調心之法，於觀境上，正直而受，所謂中間永無諸委曲相，是名正受。將吾人狂暴委曲散動的心，使之調直止於至善的定境，故名調直定。現在佛從大定之中放出大光明雲，照徹眾生令息狂心，安住定境，除煩惱障及所知障，證不退地。
大吉祥光明雲，係從佛萬德圓融的心胸上的卍字發放出來的，梵語室利靺瑳（Ｓｒｉ－ｖａｔｓａ）翻為吉祥海雲，是如意吉兆的意思。所謂大吉祥，即是說樣樣都好。凡是事事如意，樣樣吉祥，這是眾生個個祈求的事，若得諸事吉祥，當然是值得歡喜慶幸的；但是必須要作善事，才可以得到吉祥的果報。所以尚書說「作善，降之百祥，作不善，降之百殃。」又說「天道福善禍淫。」周易也說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」所以吾人欲望吉祥，就非作善事不可。佛知眾生心之所欲，但因眾生為無明所障蔽，心地黑暗不易明瞭，所以佛陀特別大發慈悲，放大吉祥光，照徹眾生心地，令知善惡差別，報得苦樂。勸令個個捨惡修善，俾致降大吉祥。譬如一個善持戒行的人，在行住坐臥當中，自自然然就會有很多護戒神王侍衛擁護，縱有厄難遭遇，因為有善神隨身保護，也就會使其逢凶化吉，遇難成祥。同時佛陀具足種種殊勝的功德，若有眾生供養讚歎，自然也可獲得吉祥。
大福德光明雲，由修種種善行而獲得的果實，叫做福德。佛的福德與人天等的福德，是不可以雷同的。因為人天的福德是有限量的，是有盡時的。例如世間有些有福氣的人，是由前世堅持三皈五戒等善行而感得的；有些天人，因為由於堅持五戒，並修持十善等法行，而受到天上的福報。但若不再向前進修，就等於吃穀種的人一樣，福報享盡，自然就會墮落。佛由於在往昔廣修六度萬行，利益無量眾生，所以所得的福德，也是廣大無窮無盡的。這種大福德，是有進無退的，也是永遠不會墮落的。佛用這種大福德光明雲來照耀眾生，令眾生都知道修行六度萬行的法門，個個皆能獲得廣大的福德。
大功德光明雲，佛陀累生累劫，在因地之中，所修的六度萬行等善法積聚的德行，能夠發生出種種的功能，所以叫做大功德。講到功德，有兩種分別，一種是世間功德，亦即是有希求的功德，一種是出世間功德，亦即是無相無希求的功德。世間的功德，如世人做了一件好事，其目的或希求他生生在天上，或希求在人間大富大貴。或者希望將來覆蔭子孫昌盛如意。這種功德是有分際有限量的，因此，不能說作大功德。出世間的功德，是無作無為不希不求，心無所著，施受相亡，三輪體空，二諦圓修。雖終日作種種善事，而不見有善事可為，所作功德不見有功德所求，也不見有功德可得，無求而求，無得而得，方是稱性的大功德。佛放這種大功德光明雲，普照眾生，是欲令眾生捨有為有希求的功德，而修無為無希求的稱法界性的大功德，才有真實的享受。所以金剛經云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
大歸依光明雲，言歸依者，歸為歸投，依為依靠，依伏。眾生在茫茫苦海之中，好似一葉扁舟在汪洋大海裡，遇著狂風暴雨一樣，本來是很危險的事；大歸依處的地方，就猶如大陸一樣，毫無危險可言。眾生若能歸依三寶，所謂依佛為師，憑法為藥，倚僧為友，則心有所歸，身有所依，依法修行，自可離苦得樂，捨生死的苦海，登快樂涅槃的彼岸。就好像捨離在汪洋大海的扁舟，登上穩固的大陸一樣，自然化險為夷。故三皈正範云：「所言皈依者，顯宗論云：救濟義，以皈依三寶，能息無邊生死苦輪，遠離一切大怖畏故。」深一層講，歸係將六根攝住，歸在一處，返本還源。依是依住真如，如如不動，本覺顯現。佛陀現放出這種大歸依光明雲，遍照一切眾生，是想令一切眾生都能歸依自心的覺性，皈依自性三寶，依著地藏的孝行法門行持，日久功成，自然能夠返本還源，認識歸家道路。
大讚歎光明雲，係以音聲來表揚人的德行。上面諸佛異口同音的讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，能行難行的事，現在釋尊也以音聲來大加讚歎諸佛的威神之力。這是禮尚往來應作的禮貌，所以人家恭敬讚歎我，我也應當恭敬讚歎人家。同時，地藏菩薩歷劫以來，所作自行化他的種種功行，是值得讚歎的。現在佛放這種大讚歎光明雲，一方面是表揚諸佛及地藏菩薩的威德行願，一方面是想令眾生以地藏菩薩為榜樣，照著地藏菩薩在因地中所作所為的學習看齊，將來諸位眾生因圓果滿的時候，也是一樣得到十方諸佛的同聲稱揚讚歎的。
放如是等不可說光明雲已，又出種種微妙之音：所謂檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音，慈悲音，喜捨音，解脫音，無漏音，智慧音，大智慧音，師子吼音，大師子吼音，雲雷音，大雲雷音。
這是出種種音聲。放如是等不可說光明雲已，係結前，即是說佛所放的光明雲很多，多到無法說得清楚，前面所說的十種名稱，不過略說而已。因為光明雲多到無法子用數目字可以表達得清楚，所以只可用一句話來概括它說「不可說。」
又出種種微妙之音，是起後。即是說不但放無量無數光明雲，而且放了這樣多光明雲之後，接著又放出很多極微妙好聽的音聲。佛出世間，為利樂一切眾生故，設種種方便善巧之法：如良醫對諸病者開種種藥方，醫治諸多雜症；所以眾生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門而對治之。維摩經云：「或有佛土，以佛光明而作佛事，……有音聲語言文字而作佛事。」是以眾香國中，無有文字言說，但以眾香而作佛事，令聞香氣即獲三昧。裟婆世界眾生，剛強難化，但耳根最利，故佛為說種種剛強之語以調伏之。楞嚴經也說：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」由於逗契此方眾生根機的緣故，所以佛放種種大光明雲之後，即出種種微妙音聲。佛的音聲是從累生累劫修持而得的，所以不但洪亮微妙，而且柔軟動聽，令諸聞者，即得諸根清淨，熱惱消除，獲證清涼的境地。
佛所得的音聲，廣有無量，略有八種之名。這些音聲，既然都係從佛歷劫所修的善根功德而來，那末，所利益的眾生也格外徹底普遍。所以楞嚴經云：「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞；此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒；隔垣聽音響，遐邇具可聞，五根所不齊；是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。今此娑婆界，聲論得宣明。」甚麼是佛的八種音聲呢？即是第一極好音，這種音聲係由於佛的德行廣大的緣故，所以能令眾生聞到這種音聲，大家都知苦樂法而趣入於正道。第二柔軟音，這種音聲係由於佛的德行慈善的緣故，所以能令眾生聽之喜悅，自然皆捨棄剛強的心，而趣入有規律的行徑。第三和適音，這種音聲係由於佛陀證入中道理趣，所以音聲調和，能令一切眾生融和會於理諦。第四尊慧音，這種音聲係由於佛的德行尊高，所以能令聞者尊重，智解開明。第五不女音，這種音聲係由於佛住首楞嚴定，具有世欲的德行，所以能令一切眾生聞聲起敬，天魔外道無不歸服。第六不誤音，佛智圓明，照了無謬，這種音聲是從佛的智慧海流出的，所以能令一切眾生，聽聞此音，各各皆得正知正見，遠離九十六種邪見之非。第七深遠音，佛的智慧如實豎窮橫遍，而且佛的德行最尊最極。這種音聲是從佛的實德而發，故能徹透十方，令諸眾生近聞不覺得聲音很大，遠聽亦不覺得聲音微細，若近若遠，聽聞此音，個個都證甚深之理地。佛的聲音由於係從往昔因地所感，故使遠近聽聞如在目前。是以目連欲測佛的音聲，上窮恒沙國土，聽之猶在目前。第八不竭音，佛證極果之身，願行無盡。由於佛住於無盡之法藏，所以佛的音聲，滔滔無盡，響響不竭，能令眾生尋其語義皆得無盡常住的果報。所謂種種微妙之音，即是佛所放出的種種音聲，無不悅耳清心，互不交雜，所以稱為微妙。佛出種種音聲，非數字可以算知，現在只舉十六種名，不過舉其犖犖大端而已，實數安止十六？然而十六之數可以概括無餘，種種音響不超十六之名，故舉十六之名，一切皆在其中。
檀波羅蜜音，檀者，梵名檀那（Ｄａｎａ）之略語，譯為布施，以自己的財物，所謂國城妻子，甚至生命，分布與一切眾生，輟止自己應得的東西，惠施給人，所以叫做布施。有三種布施：第一財布施，以種種財物施捨給貧窮大眾，令到個個都豐衣足食。第二法布施，眾生所以輪迴於三界之內，飄流於六道之中，受諸生死，貧賤苦患，皆因未聞佛法，不知修學。菩薩發心，不為自求，所以自雖了悟，仍然緣念眾生，故而降生穢土，助佛宣化，為諸眾生說種種法，務令得到解脫為止。第三無畏施，即是對於厄難之境，無所畏懼。眾生沉淪生死海中，受種種厄難之苦，菩薩降生其中，皆令離於厄難。菩薩不但自己對於厄難之事無所畏懼，亦恒能施一切眾生無所畏懼，因此叫做無畏施。
波羅蜜，應云波羅蜜多（Ｐａｒａｍｉｔａ）。舊譯為度無極，新譯為到彼岸。度，即是到彼岸的意思。無極，即是說菩薩所修的行法無有限際。又波羅，是彼岸的意思，有菩提和涅槃二種究竟果地。蜜多，係離的意思，到的意思，一切眾生迷失本覺的理性，常居生死的此岸，菩薩修行六度萬行諸波羅蜜多，故能離生死障染的此岸，而到達涅槃清淨的彼岸。窺基法師說：「境盡有無，解窮六藏，義洞真俗，業備二因；覺滿寂圓，昇斯彼岸，體用兼舉，故立此名。然所修行，具七最勝，方可得名波羅蜜多：一、住菩薩種性，二、依大菩提心，三、悲愍有情，四、具行事業，五、無相智所攝，六、回向菩提，七、不為二障雜。若行慧等一切善業，隨闕此一，非到彼岸。」
尸波羅蜜音，應作尸羅波羅蜜多音（Ｓｉｌａ），譯為戒。身口意三，作種種非法的業行，好似大火一樣，能夠燒壞修行人的本具理性，唯有持戒，才能夠將這身口意三業的過非防止停息。由於尸羅具有防息三業過非的功能，所以叫做戒。這戒亦復是略有三種之別：一、攝律儀戒，即是能夠受持五戒八戒，十戒，具足戒等一切戒律；二、攝善法戒，即是以修持一切善法以為戒律，三、饒益有情戒，即是以利益一切眾生而為戒律。
羼提波羅蜜音（Ｋｓａｎｔｉ），譯為忍辱。他人無理加毀於我，名叫為辱，在這侮辱的上面，能夠處之泰然，不起瞋怒，名叫為忍。這忍辱亦復有三種差別：一、耐怨害忍，能夠忍耐一切有情的怨敵惱害。二、安受苦忍，對於一切無情的寒熱等種種苦楚，能安然處之泰然受之。三、諦察法忍，能如實諦觀真理而安然住於無生的理地。這三種忍，前二種忍係耐忍的忍，後一種忍係信忍的忍。由於忍耐的忍，所以對於情與非情的種種怨害苦楚境界，能夠處之泰然，毫無瞋怒。由於信忍的忍。所以對於佛陀所說的妙法，能夠信受奉行，而證入於真實的理地。
毗離耶波羅蜜音（Ｖｉｒｙａ），譯為精進。菩薩於一切法勇猛勤修，不達真際目的，不肯中途停息，務必證得一真法界為止；對於六度萬行，無量善法，不懈不怠，不休不息，叫做精進。這精進亦復有三種差別：一、被甲精進，在這個人食人的世界裡，有很多禍害厄難的魔事，尤其修勝行的人，所遇的障難更多，即所謂道高一尺魔高一丈，倘欲功德勝進，不為魔障所纏，則非發起大勢力精進的心不可。等於軍隊打仗一樣，所被的衣甲越堅厚，所遇害的地方就越少，且在陣場上交鋒，內心的恐怖也就越少。菩薩修行也是這樣，被大勢力心的甲，修持出世的行，中途縱然遇到諸多障難，心中也就沒有什麼恐怖。二、攝善精進，菩薩對於諸善法行，勇勤去修，不稍生起退倦的心。三、利樂精進，菩薩修諸聖行，目的欲為利樂一切眾生，所以對於菩薩化導眾生，令趣解脫的事業，不怠不倦。
禪波羅蜜音，應作禪那波羅蜜多音（Ｄｈｙａｎａ），舊譯為棄惡，思惟修，功德叢林等；新譯為靜慮。所講棄惡，即是說修行觀行，集諸善法，所以能將惡法捨棄。所謂思惟修，即是說修行出世妙法，必藉思惟修習，方得圓成。所謂功德叢林，即是說修諸靜法，可以獲得極大功德，修行既久，而集聚的功德也必多，好似樹林一樣的密茂，所以叫做功德叢林。所謂靜慮，因為修行出世妙法，必須審諦觀察，然後方辨是非，既能識別是非，則能先去非留是，繼則是非均不住，所謂能所皆亡，是非雙絕。由靜觀審慮，出世妙慧方得圓成，因此叫做靜慮。此亦復有三種差別：一、安住靜慮，令散亂心定於一境，抉擇是非，除煩惱等障。二、引發靜慮，由於禪思，三昧現前，能夠發生種種功德。三、辦事靜慮，由禪定能夠令心清淨，出生種種功德，斷除五住煩惱，超脫二種生死。自既得度，不捨有情，所以仍入穢土，舉辦種種利生的事業。
般若波羅蜜音（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，即是人人本具的妙慧。這妙慧係從禪那集心一境，澄清諸念所顯現的；亦復有三種差別；一、生空無分別慧，生空，即是我空，眾生我執未空，常留凝於生死的此岸，二乘只空我執，故處遍真涅槃的彼岸。這種妙慧是與生俱來本自現成，非假修得，絕思量，亡計度，所謂擬心即錯，動念即差。菩薩證得此慧，所以能解除我縛，超脫生死。二、法空無分別慧，係破法執後證得的妙慧。眾生我法未空，為煩惱所知之所纏縛，沒生死界，沉淪六道。二乘破除我執，破煩惱障，法執猶存，所知障未亡，故只證偏真，不得究竟。菩薩我法皆空，二障並離，超有漏生死之苦海。絕化城偏真之幻樂，到達究竟的境地。三、俱空無分別慧，即是我法皆除，二障並亡。菩薩由於證得我空，故能斷煩惱障，超生死流。由於證得法空，故能亡所知障，不住偏真。眾生煩惱未除，我執猶存，處生死的此岸，二乘我執已破，法執未亡，煩惱障盡，所知仍留，住偏真的彼岸，故均未為究竟。菩薩二障惑除，我法俱空，所以不往生死，不居涅槃，處於中流，度諸眾生，通通都令了脫生死住在涅槃的彼岸。由於生空無分別慧的緣故，所以能夠自己了脫。由於法空無分別慧的緣故，所以能夠度諸眾生；由於俱空無分別慧的緣故，所以能夠自他都離開生死的此岸，到達涅槃的彼岸。
由檀波羅蜜音至般若波羅蜜音，總叫做六度音。顯揚聖教論云：「第一施波羅蜜多，謂依菩提心悲為導首；十種法行，助善修治；七種通達，為堅固根；或因資財，或因正法，或因無畏，五種功德大我所攝性。（一）無著故捨，（二）不觀故捨，（三）無失故捨，（四）無別故捨，（五）回向故捨。由此行故，而諸菩薩，以資生具，攝諸有情。及由親近多修習故，令彼資圓滿，當成無上正遍知果。如施波羅蜜多，如是戒乃至慧，應知。第二戒波羅蜜多，謂或因息離不善，或因攝受善法，或因利益有情，律儀戒所攝身語意業性。由此行故，諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三忍波羅蜜多，謂因忍受他不饒益不恚性，或安受諸苦不亂性，或因審察諸法正慧性；由此行故，諸菩薩以忍受一切不饒益事。及損害事，攝諸有情。第四勤波羅蜜多，謂或因被發心鎧，或因方便加行，或因利益有情；相續純熟，心勇猛性，為欲引生一切善根。由此行故，而諸菩薩，雖未伏惑，而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多，謂或因對治煩惱，或因發起功德，或因利益有情，心住一緣性。由此行故，而諸菩薩，伏諸煩惱，令住不現行法。第六慧波羅蜜多，謂或因對治煩惱，或因發起功德，或因利益有情；簡擇諸法性。由此行故，而諸菩薩，永斷一切煩惱障所知障種子。」成唯識論亦云：「施有三種：謂財施，無畏施，法施。戒有三種：謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。忍有三種：謂耐怨害忍，安受苦忍，諦察法忍。精進有三種：謂被甲精進，攝善精進，利樂精進。靜慮有三種：謂安住靜慮，引發靜慮，辦事靜慮。般若有三種：謂生空無分別慧，法空無分別慧，俱空無分別慧。」
慈悲音，喜捨音，這二種是四無量心的音聲（Ｃａｔｖａｒｉ－ａｐｒａｍａｎａｎｉ：１、Ｍａｉｔｒｉ，２、Ｋａｒｕｎａ，３、Ｍｕｄｉｔａ，ａｎｄ４、Ｕｐｅｋｓａ）菩薩修勝妙行的時候，對一切眾生的愛護，無微不至，有如慈母的愛護赤子，所以只要眾生遭遇到困難，菩薩就會應念而至。倘有眾生心情得不到愉快，菩薩就會興起他的無緣大慈，與一切眾生快樂，這叫做慈無量心。若有眾生遭到極大的苦難，菩薩就會運用他的同體大悲，拔一切眾生的苦難，這叫做悲無量心。所謂無緣大慈，即是說這種慈心，無須緣慮繫屬，自然普應一切。所謂同體大悲，即是說這種悲心，生佛體同，無差無別，所以眾生受苦，就好似自己受苦一樣，因此救濟一切眾生，可以成就我的菩提道，就等於是救濟自己一樣，這就是同體的悲心。金剛經所說：「所有一切眾生之類，……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」也是同體大悲的緣故。菩薩出現世間，廣修六度萬行，目的在乎一切眾生皆得解脫無量生死苦患，因此見到一切眾生都能離苦得樂，所以心生慶悅，這是喜無量心。菩薩救度一切眾生，怨親平等，雖然滅度無量無數無邊眾生，心無執著，絕對不說這許多眾生，係我救度者，這是捨無量心。這四種心能夠普緣無量眾生，平等利益無量眾生，引發無量福慧，莊嚴無量佛剎，因此叫做四無量心。
瑜伽論云：「云何建立四無量定？謂諸有情，有三品故。一者無苦無樂，二者有苦，三者有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。於彼作意有四種故；如其次第建立四種。謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故，建立前三。即於此三，欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染污作意故，瞋恚不染汙作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。」
解脫音，梵語木底（Ｍｕｌｔｉ）或云木叉（Ｍｏｋｓａ）義譯解脫。遠離煩惱等惑業的纏縛，超脫三界無邊生死的苦果，縱任自在，無罣無礙，塵累不能拘，障染不能留，所以稱為解脫。唯識述記云：「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障，縛諸有情，恒處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」瑜伽論云：「此中解脫者，是永斷、離繫、清淨、滅盡、離欲等，名之差別。」又云：「言解脫者，由離貪故，一向安隱。於餘煩惱，心得解脫。」又云：「云何解脫？謂即於此伏斷對治修習故，永拔隨眠。」又云：「云何解脫？謂起畢竟斷對治故；一切煩惱品類粗重，永息滅故；證得轉依，令諸煩惱，決定究竟成不生法，是名解脫。」佛陀斷除一切煩惱障業，永離生死等苦果的纏縛，得解脫的妙道，為欲一切眾生都知道修對治法，獲究竟的解脫，所以特放解脫的音聲。
無漏音（Ａｎａｓｒａｖａ），漏為煩惱的異名，漏泄及漏落的意思。眾生的貪瞋癡等煩惱，日夜由眼耳等六根門漏泄流注不止，因此造諸惡業墮落三途，輪迥六趣。諸佛菩薩修諸聖行，遠離一切煩惱，永超生死之領城，所以叫做無漏。即是超出生死，就永遠不會再漏落三途。雜集論云：「何故此滅，復名無漏？永離一切煩惱魔故。」成唯識論云：「諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏。」世尊證得此無漏聖法，為欲令諸眾生都證得這種妙法，所以特別發出這種無漏之音；俾諸眾生，得聞獲益。
智慧音，大智慧音。梵語若那（Ｊｎａｎａ），譯為智，屬第十度。梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，屬第六度。簡擇事理，決斷無疑，真俗並照，能所皆亡，故名智慧。這種智慧與前面所說的般若，義理當然無異，事相確有差別。前面所說的般若如母，能生萬法，智慧係從彼所生。同時這裡所說的智慧，是屬於十度中的智，並不是第六度的般若，因為我國在文法上，智與慧是一個不可分開的名詞，是以我人隨時都可以見到智慧兩個字是常聯在一起。這智慧係能夠決斷事理出世的智慧，並不是世間上世智辯聰的智慧。世智辯聰的智慧，對於眾生，並不是完全沒有益處，但比較起來，害處較多。所以世人以世智辯聰的緣故，互相鬥智，互相鉤心鬥角，互相用盡陰謀，於是弄到整個世界毫無安寧的日子。出世的智慧與世智辯聰的智慧剛剛相反，所以菩薩出現世間，樣樣都以利生為目的。
智慧，純係自利，大智慧則自他兼益，以故二乘人修行，獲得出世妙智，便以為足，更不前進；安住偏真涅槃的化城。菩薩自雖得度，不捨有情，所以降臨穢土，廣設種種的善巧權法，化導眾生，個個都令安住到無生死，絕垢染的清淨彼岸，然後，自己才般涅槃。因此故說智慧只是實智，大智慧則具權實二智。佛陀現在放發出智慧大智慧兩種音聲，是欲喚醒在會大眾，令知個個都具有這兩種智慧，先自了脫之後，再來度化眾生。
獅子吼音，大師子吼音。師子，梵語僧伽彼（Ｓｉｍｈａ），在群獸當中，能夠無畏降伏一切，所以為獸中之王。佛陀從無數劫來修諸勝行，具足無量威德功行，所以對於一切邪魔以及九十六種外道，無所畏懼而降伏之，因此號稱佛陀為人雄中的師子；或者稱菩薩為師子，或師子兒，稱佛為大師子或師子王。總之，端行勝道，具諸威德功行，能夠降伏一切邪魔外道，而不為一切邪外所怯，就可以叫做師子。吼，係鳴的意思，咆哮的意思。師子吼即是師子咆哮，或者叫做師子鳴。師子一吼，百獸驚伏。佛係人中的師子，所以在大眾之中，宣說一切決定妙理，不畏群邪異學，而能降伏一切魔外。就好似師子一樣，在群獸當中咆哮，群獸自然懾伏。所以臨濟說：「獅子一吼，野千腦烈。」現在所說的師子吼是，為三乘人說權小的出世法。大師子吼，是為圓頓大士說世出世間的大乘妙法。新華嚴云：「譬如大師子吼，小師子聞，悉皆勇健；一切禽獸遠避竄伏。佛師子吼，諸菩薩等，若聞讚菩提心聲，長養法身。妄見眾生，慚伏退卻。一又，自己能夠在大眾當中說決定妙法，心無所畏，名師子吼。自能眾中演說無所畏懼，亦能施眾生說法無所畏，名大師子吼。佛現在發出這兩種音聲，是欲令眾生，自他說法均無所畏。同時，現在佛說地藏行門，是欲個個都能克盡孝道；倘若侍奉雙親毫無缺憾，則於下面所說的種種地獄苦楚，亦無所畏；不但自己無所懼，亦且施諸眾生亦無所畏。如果對於雙親有忤逆的行為，那就縱然對下面所說的地獄果報，有所畏懼，也是無辦法可能避免的了。
雲雷音，大雲雷音。雲係有蔭覆的作用，雷取能警覺的意思。眾生迷流三界之中，受種種苦楚熱惱，終日昏昏，無知無覺，就好似在炎夏烈日之下做夢一樣：既痛苦又不知求出離。諸佛菩薩出現世間，愛護一切眾生，無微不至。猶如慈母的愛護赤子，苦口婆心，諄諄善誘，說種種的妙法，務令個個都能知苦斷集，慕滅修道，捨棄熱惱痛苦的生死，趣入清涼快樂的涅槃。猶如大雲的蓋覆虛空，被蔭大地眾生皆獲清涼之境。雷鳴震耳，驚醒夢裡的人。這裡所說的雲雷音，是為三乘人說權巧方等的法。大雲雷音，是為圓頓大士說大乘究竟的法。佛現在放出這兩種音聲，是欲令三乘人也好，圓頓大士也好，通通都令趣入無餘涅槃而滅度之。
出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。所謂：四天王天，忉利天，須焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。梵眾天，梵輔天，大梵天。少光天，無量光天，光音天。少淨天，無量淨天，遍淨天。福生天，福愛天，廣果天，無想天。無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天；摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天眾，龍眾，鬼神等眾，悉來集會。
出如是等下，總結前文而引起後文。娑婆世界下，敘述有很多天眾，龍眾，鬼神眾等，都齊集到忉利天宮。所謂下，列舉諸天的名稱。即是說世尊放出許多音聲之後，接著就有這個世界以及他方國土的許多天眾，龍眾，神眾，鬼眾，聚集在這忉利天上，聞佛說法。「百行孝為先」，因為佛現在所說的行孝法門，十方世界的諸天龍神等，對於這個法門，也是極其注重的，所以來赴法會參聽的諸天龍神，也是特別踴躍。
佛所放出的音聲很多，上面所列舉的十六種名目，不過略舉而已，其實佛所放出的妙音，多到無辦法數得清究竟的數字，因此用一言以蔽之說「不可說不可說。」
娑婆世界，即是三千大千國土，為一佛之所攝化。唐譯索訶（Ｓａｈａ），堪忍的意思。即是說，吾人所住的這個世界上的眾生，對於貪瞋痴種種苦患，能堪忍受。又菩薩化導一切眾生，為欲利樂一切眾生，所以對於種種嫉妒怨恨，眾苦逼惱，能夠忍受，不生怠退之心。所以悲華經云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」法華玄贊亦云：「梵云索訶，此云堪忍。諸菩薩等行種樂時，諸多怨嫉，眾苦逼惱，堪勞倦而忍受故，因以為名。」
他方國土，即是除此娑婆世界以外的其他許多國土。所謂國土，梵語富羅（Ｐａｒａ），為一切有情所居住的地方。共有四種的差別：一、凡聖同居土，即是人，天等六凡及聲聞緣覺等四聖所同居的國土。這種凡聖同居土又有淨穢二種，如極樂世界（Ｓｕｋｈａｖａｔｉ）裡的眾生，雖具三毒見思，但無三惡道的名稱，而且所得的果報，又非常莊嚴清淨，所以名為同居淨土。我們這個娑婆世界，三惡道具，四趣並備，由貪瞋痴的此起彼落，報得荊棘叢林高山丘陵，因此故名同居穢土。二、方便有餘土，以善巧方便的法子，斷除八十八使見惑，八十一品思惑，而證得偏空的真理，脫離三界分段生死的二乘人所居住的國土；但因二乘人雖則煩惱我執已除，分段的生死亦泯，惟是所知未空，法執仍在變易未亡，塵沙無明之惑猶存，未達究竟之域，中止虛幻的化城，所以說是有餘。三、實報無障礙土，這是斷一分無明，證一分中道的菩薩所居的國土。因為所修的行真實不虛，所以所感的勝報，得色心不相妨礙，因此這種菩薩所居的國土，叫做實報無障礙土。四、常寂光土，這是諸佛如來所居住的國土；常係法身，法身無去無來，隨緣不變，不變隨緣。寂係解脫，一切諸相永遠恆寂，能夠隨類應現，而不為一切諸相所纏縛。光係般若，諸佛現世，志在眾生，所以自己利用智光，照徹一切諸相，斷惑證真，然後又再利用這種智光，俯照一切眾生，廣行利樂的事業。
無量億，萬萬為億，今說無量億，即是說很多很多無法子將數目的字表達出來，所以只可說無量億。
梵語提婆（Ｄｅｖａ），此譯為天。天的果報非常殊妙，係由於往昔所修五戒十善及諸禪所感得來。這裡所說的天，是指欲界的六欲天，色界的四禪十八天，無色界的四空天。為八部眾之一。
梵語那伽（Ｎａｇａ），此譯為龍，係水族中的王。龍王有大神力，能夠變大變小。得一渧的水，可以變化為滂沱大雨。龍有很多種類，有麟的叫做蛟龍，有翼的叫做應龍，有角的叫做□龍，無角的叫做螭龍，在地的叫做蟠龍，昇天的叫做天龍，處海的叫做海龍。現在所指的是後二種，為八部眾之一，能夠保綏國人，擁護正法。
梵語薜荔多（Ｐｒｅｔａ）舊譯餓鬼，新譯為鬼，六趣之一，婆沙論云：「鬼者，畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求為鬼，謂彼餓鬼，恆從他人希求飲食，以活性命。」文句亦云：「慳貪墮此趣，此趣多飢渴，故名餓鬼。亦被諸天驅使，亦希望飲食，故名餓鬼。」鬼的種類很多，但可以分為兩類：一有福報的鬼，如夜叉羅剎有神通力而害人，及山林土地等，享受人間的祭祀。二無福報的鬼，如餓鬼等，腹大如山，咽喉似鍼鋒之細，饑火交然，不聞漿水之名，常在毛廁等不淨的地方，求覓飲食。
神，有靈妙莫測之德者的通稱，為八部眾的通稱。這些神具有大勢力的，能夠移山倒海；小勢力的，能夠隱顯變化。又這些神，在天的叫做天靈，在地的叫做地祇。在人的叫做鬼神。
此界他方無量無邊世界裡的無量億千的天龍鬼神，聞佛將說地藏行門，所以都雲集到忉利天宮，想聽妙法，俾獲勝益，故云亦集到忉利天宮。所謂以下，列舉三界諸天的名目稱號。
四天王天（Ｃａｔｕｒｍａｈａｒａｊａｋａｙｉｋａｓ），為欲界的第一層天。居在須彌山（Ｓｕｍｅｒｕ）的中腰四方，鄰於日月，俯照四大部洲，所以又叫做護世四王天。１、東方持國天王（梵語多羅吒Ｄｈｒｉｔａｒａｓｔｒａ）領乾達婆（Ｇａｎｄｈａｒｖａ－尋香－）及毗舍闍（Ｐｉｓａｃａ－噉精鬼－）護持東勝神州的人民。２、南方增長天王（梵語毗樓勒Ｖｉｒｕｄｈａｋａ），領鳩槃荼（Ｋｕｍｂｈａｎｄａ－陰囊，或冬瓜－），及薜荔神（Ｐｒｅｔａ－祖父－），護持南贍部洲的人民。３、西方廣目天王（梵語毗樓博叉Ｖｉｒｕｐａｋｓａ），領龍眾（Ｎａｇａ），及富單那（Ｐｕｔａｎａ），護持西牛賀洲的人民。４、北方多聞天王（梵語毗沙門Ｖａｉｓｒａｍａｎａ），領夜叉（Ｙａｋｓａ），及羅剎（Ｒａｋｓａｓａ），護持北拘盧洲的人民。這四王天距離人間的土地以上約十六萬八千里，天人的身量高八十丈，壽命五百歲，人間五十年為其一晝夜。以人間的年限來計，該天壽長五百歲，則合人間九百萬年，但其中亦有夭亡者。將死的時候，五衰相現：１、衣裳垢膩，２、頭上花萎，３、身體臭穢，４、腋下汗出，５、不樂本座，生大苦惱。以布施不殺等功德增上，能生此天。
忉利天，正音應作怛唎耶怛唎奢天（Ｔｒａｙａｓｔｒｉｍｓａ－Ｄｅｖａ），譯為三十三天，為欲界的第二層天，居須彌山頂，距離人間約三十三萬六千里。這層天的天人身量高壹百陸拾丈，帝釋天主的身量高三百二十丈。壽命長壹千歲，人間一百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽壹千歲，則合人間三千六百萬年；但其中亦有中夭者，臨終的時候亦現五衰的相狀，生大苦惱。以布施不殺不盜功德增上，以及孝順父母師僧，能生此天。四王天及忉利天，都屬地居天（Ｂｈａｕｍａ），因為在須彌山頂及山腰，猶未離地的緣故。由此以上的其餘欲界四層天，才離開地，所以叫須燄摩天及以後的天，為虛空天（Ａｎｔａｒｉｋｓａｖａｓｉｎａ）。
須燄摩天（Ｓｕｙａｍａ），譯為妙善時分，善時等，為欲界的第三層天。這天距離人間地約六十四萬里，日月的光明所不能照。這天的天人，身上光明赫奕，晝夜不別，但看蓮華的開合而分時分。天人的身量二百四十丈高，壽命長二千歲，人間二百年為其一晝夜，以人間的年限來計，天壽二千歲則合人間一萬四千四百萬年。以布施及不殺不盜不邪淫功德增上，能生此天。
兜率陀天，亦名睹史都天（Ｔｕｓｉｔａ），譯為知足，妙足，善足等，為欲界的第四層天。其中分內院和外院；外院為實報的凡夫天人所居的地方，內院為補處菩薩及助佛宣化的菩薩所居的地方。因為係等覺大士的居處，所以劫壞的時候，三災都不能為害。離人間地約壹百貳十八萬里之處，有地如雲，總共五十重，每重有五百億天宮，四十九重為內院，餘一重則為外院，這就是兜率陀天。這層天的天人身量三百二十丈高，壽命長四千歲，人間四百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽四千歲，則合人間五十七億六百萬年。以布施及身三口四善戒功德增上，能生此天。
樂變化天，梵語須涅蜜陀（Ｎｉｒｍａｎａｒａｔｉ），此天能夠自己變化五塵而作娛樂，所以叫做樂變化天。距離人間地上約二百五十六萬里之處，有地如雲，是樂變化天的所在地。該天天人身量四百丈高，壽命長八千歲，人間八百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽八千歲，則合人間二百三十億四百萬年。由於布施深心持戒多聞，廣修十善法行功德增上，能生此天。
他化自在天，梵語婆舍跋提（Ｐａｒａｎｉｒｍｉｔａｖａｓａｖａｒｔｉｎ），不勞做作，奪他人所化而為自由自在的受用，所以叫做他化自在天。距離人間地上約五百一十二萬里之處，有地如雲，是他化自在天的所在地。該天天人的身量四百八十丈高，壽命長一萬六千歲，人間一千六百年為其一晝夜。以人間的年期來計算，天壽一萬六千歲，則合人間九百二十億六百萬年。由於往昔布施清淨，持戒轉深，好樂多聞，孝養父母，恭敬師僧，功德增上，能生此天。同時這層天上，別有魔羅所居宮殿，或者說在欲色二界的中間，另有魔王的宮殿。
其他經論，都是以十善戒行的功德多寡而分所生天的高下。而楞嚴經則以婬欲的厚薄，而感受天上的等級。如經云：「阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。於己妻房，婬愛微薄，於淨居時，不得全昧，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界諸人天境；乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。」
以上六天，因未離欲地雜染諸煩惱，所以總叫做六欲天，或叫欲界（Ｋａｍａｄｈａｔｕ）六天。瑜伽論云：「言欲界者，謂下從無間，上超他化，至魔羅宮，其中諸行，皆因欲界煩惱所生。」
以下色界（Ｒｕｐａｄｈａｔｕ）十八天，共分為四禪：初二三禪，各有三天。第四禪有九天，分為凡聖二類：四有漏天，是為凡類；五不還天，是為聖類。色界天人，雖然已經離開粗重的欲垢，但尚存正報清淨質礙的色身，仍在色的範圍之內，所以叫做色界。這些天人，都是藉著禪定的功行，而感受的果報，所以色界天又叫做禪天，因此分為四禪。
梵眾天，梵輔天，大梵天，是初禪的三天，亦即是離生喜樂地。即是說初禪天的天人，已經脫離了欲界婬欲等粗重雜惡諸趣，而得生在色界寂靜清淨無染的梵地，心中喜悅快樂，所以叫做離生喜樂地。梵係清淨的意思，因為禪天已經離開欲染粗障的緣故。所以初禪又叫做梵天（婆羅賀摩Ｂｒａｈｍａｄｅｖａ）。前面六欲天，但以十善戒行，即得感生；梵天則除十善，戒行外，尚須兼修四禪八定等法。所謂梵眾天（Ｂｒａｈｍａｋａｙｉａ）即係梵天裡面的庶民百姓。梵輔天（Ｂｒａｈｍａｐｕｒｏｈｉｔａ），即係梵王的臣佐官員。大梵天（Ｍａｈａｂｒａｈｍａ），即係統攝梵天庶民的大王。梵眾天的壽命長二十小劫，身量半由旬高（約二十里），梵輔天的壽命長四十小劫，身量一由旬高；（約四十里）大梵天的壽命長六十小劫，身量壹由旬半高（約六十里）。這三天同居一地，以德的優劣而分君臣，優者為王，次者為臣佐，劣者為庶民百姓。初禪天是以禪悅為食，不須穀食，所以無鼻舌二識，唯有眼、耳、身、意四識，由於有意識，故有喜受；由於有眼、耳、身三識，所以有樂受。劫盡的時候，火災能夠到達此天，因初禪天人內在的覺觀火未泯故；所謂火燒初禪。
楞嚴經云：「愛念不生，無留欲界。是人應念，身為梵侶，如是一類，名梵眾天。欲習既除，離欲心現。於諸律儀，愛樂隨順。是人應時，能行梵德，如是一類，名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。」
少光天，無量光天，光音天，是為二禪的三天，亦即是定生喜樂地。這二禪的天人，禪定勝進，定水滋潤心田，發明本有慧光，由於慧光明照，覺觀俱離，是以一切憂懸所不能逼。定久功深，故能調伏粗漏，因得此定，生極喜樂，因此叫做定生喜樂地。少光天，梵語波栗河波（Ｐａｒｉｔｓｕｂｈａ），此天因喜相初生，所發出的慧光尚劣，不能遍照，所以叫做少光天。這些光係天發的光，並非周遍湛寂之光，因為這些天人對於人法二執纖毫未動，但以離欲得定，定深生照而已。無量光天，梵語阿波摩那阿娑（Ａｐｒａｍａｎａｂｈａ）由於定功漸增，慧光漸勝，於是定中所發出的光明，隨著定的境界，遍照無窮無盡。所以叫做無量光天。這些天人所發的光，照耀無盡，並非是「如淨琉璃，內含寶月」之光，只是定久照強而已。光音天，梵語阿波會（Ａｂｈａｓｖａｒａ），因二禪天無前五識，但用光明以表言語。該天的天人，只要得見這些光明，心中即得了悟；宣流淨行，遠諸粗重；因為以光為音，所以叫做光音天。或者二禪天以這壹天的光明最勝最極，所以亦叫做極光天。此天除具八觸十功德外，尚具四支林，即所謂內淨、喜、樂，一心。因為心無覺觀的渾濁，所以內淨。得生二禪，深生慶幸，所以名喜。處深禪定，恬然靜慮，所以叫樂。絕諸散亂，澄心不動，叫做一心。少光天，亦即是二禪天的庶民百姓，壽命長二大劫（一增一減為一小劫，二十小劫為一中劫，八十中劫為一大劫）。身量二由旬高（約八十里）。無量光天，即是二禪天裡的臣佐官員，壽命長四大劫，身量四由旬高（約一百六十里）。光音天，即是二禪天中的天王，壽命長八大劫，身量八由旬高（約三百二十里）。
大火災破壞初禪的時候，下界的眾生盡集此天，等到世界再成之初，自光音天起金色的雲彩，而注大洪雨，以造初禪天及以下至於地獄，世界成後，二禪天享盡天福的天眾，漸漸下生，乃至地獄界，盡見眾生。但若大水災時，二禪亦被湮沒破壞；即所謂水浸二禪。
楞嚴經云：「其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。」
少淨天，無量淨天，遍淨天，是為三禪的三天，亦即是離喜妙樂地。由於三禪天的天人永離喜動，隨順勝定享受勝妙的快樂，所以叫做離喜妙樂地。滅卻二禪天的喜動，而生出淨妙的快樂，這種樂趣不是境界，乃係出乎淨性；然而定妙淨空的樂初顯，未得廣大周遍，所以叫做少淨天（Ｐａｒｉｔｔａｓｕｂｈａ），定心輾轉增勝，能夠引發這定中的淨樂，擴充到廓然廣大，無邊無際，所以叫做無量淨天（Ａｐｒａｍａｎａｓｕｂｈａ）。無量淨天雖能徹意地樂，仍是身心虛曠之境，未融世界，不能名遍；今則遍於依正，淨樂圓融，世界身心無處不遍，因觸處都是淨樂，所以叫做遍淨天（Ｓｕｂｈａｋｒｔｓｎａ）。此三禪天的禪支具有五種，即捨、念、慧、樂、一心。捨棄二禪的喜，名捨。愛念三禪，叫做念。善巧解慧，名慧。愛好安樂，名樂。止息緣慮，心無散動名叫一心。少淨天即是三禪天中的庶民百姓，壽命長十六大劫，身量十六由旬高（約六百四十里）。無量淨天是三禪天中的臣佐官員，壽命長三十二大劫，身量三十二由旬高（約一千二百八十里）。遍淨天是三禪天中的天王，壽命長六十四大劫，身量六十四由旬高（約二千五百六十里）。此三禪天火水二災均不能害，惟大風災不能幸免。因此天已伏意識，故無喜受，尚有出入息的擾亂，所以外感風災，所謂風吹三禪。
楞嚴經云：「如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂；如是一類，名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂；如是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂；如是一類，名遍淨天。」
第四禪中，總共有九天，前四天為實報凡夫天人所居之境，後五不還天，為三果聖人所居住的地方，所以後五天亦名聖人天。而前四天中，實則只有三天，於廣果天中，別開一天，名無想天，乃外道報得之境，即是在這福愛天中分二歧向，一條叫直往道，至廣果天，一條叫迂曲道，至無想天。這第四禪天，苦樂雙亡，心念都絕，一切妄想雜念，捨棄無餘，所以亦名此天，叫做捨念清淨地。
按照其餘一切經論所載：在第四禪天中，無雲居首，福生居次，廣果，無想，列於最後，並無福愛天的名稱。今地藏楞嚴等經，獨具福愛天的名，而缺無雲天的稱號，究竟誰是誰非？筆者難以憑空判斷，智者善自詳之好了。
初禪離苦受而有憂受，二禪離憂受而有喜受，三禪離喜受而有樂受，今第四禪苦樂等受俱捨，修殊勝的靜慮，得上地定，具殊勝的福力，而得往生，故名福生天（梵語布如焉伐耶Ｐｕｎｙａｐｒａｓａｖａ）。禪天的壽報長遠，動經劫數，所經的時間既久，所修的福德必多，這些福德是人所愛樂的，也是人所愛求。今四禪第二天，既是從人積聚福德愛樂而生的，所以叫做福愛天。若從發心修定以來，不帶異計，直修根本四禪，初禪戒勝，二禪定勝，三禪慧勝，是則淨德圓明。備歷四位，至福愛後，更增勝定，福德圓明。由於廣大福德所感的果報，得生勝處，所以叫做廣果天（梵語惟於頗多Ｂｒｈａｔｐｈａｌａ）。若從發心以來，中帶異計，六行伏想，漸厭漸捨：初捨粗心入於微心，復捨徵心，入微微心，從微微心，常修不息，乃至捨無可捨，入無想定。這些外道命終之後，果報生於無想天（Ａｖｒｈａ）中，壽五百大劫。福生天是四禪天中的庶民百姓，壽命長一百二十五大劫，身量一百二十五由旬高（約五千里）。福愛天是四禪天中的臣佐百僚，壽命長二百五十大劫，身量二百五十由旬高（約壹萬里）。廣果天是四禪天中的天王，壽命長五百大劫，身量五百由旬高（約二萬里）。無想天的壽數及高度，均與廣果天相同。無想天和廣果天同在一處，並非另外別有地方，只因是外道所居，所以另立一種名稱，以資揀別。第四禪天不但火水風大三災所不能到，亦且遠離憂、喜、苦、樂、尋、伺、出息、入息、八種災患，所以勝過下界諸天。
在這四禪天中，初禪天共戒，故得戒德增上；二禪天喜俱，故得光明增上；三禪天樂俱，故得淨樂增上；四禪天捨俱。故前三天得福德增上，後一天得捨定增上。
楞嚴經云：「復次天人，不逼身心，苦因已盡。樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨。粗重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。阿難！從是天中，有二岐路：若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷。圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性。初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。」
第四禪天除了上列四天外，尚有無煩、無熱，善見、善現、色究竟五天，前四天的前三天，純是凡夫天人所居的地方，第四為外道報得所住之處，故前四天總名實報天。自後五天為純三果聖人所居的地方，這些聖人以斷除欲界九品思惑而得生此，以後永遠不復再往欲界受生，因此叫做五不還天；這些天人，因為已經離卻欲界染污，獲得清淨的身而居於清淨之處，所以這五天又叫做五淨居天（梵語首陀娑婆Ｓｕｄｄｈａｖａｓａ）。
此下五天，亦有五品的差別：即是第一下品，第二中品，第三上品，第四上勝品，第五上極品。
無煩天（Ａｔａｐａ），當在下品雜修靜慮，斷離生喜樂地中的九品思惑。前廣果天雖則苦樂兩亡，而欣厭之念猶存，對待的心互相交鬥，覺識無形中就會生出鬱熱的煩動。今既苦樂雙遣，對待兩亡，故得身心清涼，所以叫做無煩天。
無熱天（Ｓｕｄｒｓａ），當在中品雜修靜慮，斷定生喜樂地中的九品思惑。前無煩天雖則對待雙泯，而尚有絕對待的心未除，今則將這種念頭捨棄得乾乾淨淨，捨念既已清淨，慧用自然清虛。定障寂滅，意地調柔，則了無熱惱，所以叫做無熱天。
善見天（梵語須達梨舍那Ｓｕｄａｒｓａｎａ）當在上品雜修靜慮，斷離喜妙樂地中的九品思惑。前無熱天雖則無熱，但猶有收發的念存在。今則定慧障亡，收發之念亦絕，內心精瑩，定慧圓明，無漏功著發天眼智，見量遍十方界，而所見觸的地方都是妙境，因此所以叫做善見天。
善現天（梵語蘇補底Ｓｕｂｈｕｔｒ），當在上勝品雜修靜慮，斷捨念清淨地中的九品思惑。前善見天的定體雖圓，但定用未到勝妙之處。今則此天體用兼勝，是以首躡前天的妙體，圓澄之見既彰，定慧之功更著，所以能夠鎔鍊自在，顯現無罣無礙，因此叫做善現天。
色究竟天（梵語阿迦尼吒Ａｋａｎｉｓｔｈａ），當在上極品雜修靜慮，斷四空四地中的三十六品思惑。思惑斷盡，起不還而證阿羅漢。言雜修者，初起多念無漏心，次起多念有漏心；又起多念無漏心。如是漸漸研窮，由多念無漏有漏，減至二念無漏有漏，最後又起一念無漏，一念有漏。由此夾雜熏修，故名極上品雜修。心既由重多至少，色亦窮粗至微，念念熏修，色定增明，果報轉勝，以至究盡色界最極之際，所以叫做色究竟天。
無煩天的壽長一千大劫，身量一千由旬高。無熱天的壽長二千大劫，身量二千由旬高。善見天的壽長四千大劫，身量四千由旬高。善現天的壽長八千大劫，身量八千由旬高。色究竟天的壽長一萬六千大劫，身量一萬六千由旬高。
在這色界的頂天，仍有一天，名叫摩醯首羅天（或叫摩醯伊濕伐羅Ｍａｈａｍａｈｅｓｖａｒａ譯為大自在）。為外道祭祀的天，於大千世界有大勢力，世間的魔王。或者說大自在天有二種的差別：一種係外道所事的大自在天，即智度論所謂的：三目八臂騎白牛執白拂者。這種大自在天，名叫毗舍闍羅摩醯首。一種是十地菩薩將成佛時，居色界頂，於淨居天之上，現大自在身的勝報，以勝妙之形，自十方諸佛，行灌頂之禮，而紹繼佛位者，名叫淨居摩醯首羅。故唯識論云：「諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏，後必生淨居天上，大自在宮，得自在故。」述記又說：「淨居上有實土，即自受用身，初於彼起證，是十地菩薩宮。」或者說魔王係以婬穢之法來惑亂人心，破壞人的梵行，他的宮殿或者不在淨居之上，而在欲色之閒，另有魔王宮殿。
楞嚴經云：「阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡。苦樂雙亡，下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名喜見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。」
非想非非想處天，乃是無色界（Ａｒｕｐａｄｈａｔｕ）天最後的一天，用「乃至」二字，而概括空處，識處，無所有處三天。這四天都是深厭色籠，因此修四空定，定功圓成，得生這四空天。此界的天人已無色蘊，只餘受想行識四蘊。因無色質形礙之身，而居於空處，所以叫做無色界。
依前廣果天的捨心成就，但有色礙。今則厭自己有形礙的體而堅修空觀，銷滅自具色礙的身而歸於無，依空而住，所以叫做空無邊處（Ａｋａｓａｎａｎｔｙａｙａｔａｎａ）。諸有質礙的物既銷於無，則不依色，無礙的無亦滅，則不依空；色空既無，則惟留阿賴耶識及半分末那識，即是說這半分的微識無復外塵可緣，獨有內緣存在，其相微細，不但非色，亦且非空。因為色空的粗緣已無，即轉心而緣識，心與識法相應，所以叫做，識無邊處（Ｖｉｊｎａｎａｎａｎｔｙａｙａｔａｎａ），空處無色而存空，識處空亡而存識，均係尚為所有；今則空色俱亡，識心亦滅。能所緣寂，則一無所有，故十方寂然，迥無攸住。因為三世的緣識無邊，所謂緣多則散，能破於定，是以行人厭患於識，捨緣而轉心依無所有法，心與無所有法相應，所以叫做無所有處（Ａｋｉｎｃａｎｙａｙａｔａｎａ）。無所有處，猶然用心窮研令不緣識心，與無所有處相應。今則研窮識性伏令不動，故能生非想天。生此天的人，定心深妙，惟想念最為昧劣。因第八識性，從來不動，不可斷滅，今以妄滅之心，強加窮研，於此無盡性中，虛妄發宣盡的性，故使第八如存而不存，以其不可見故；第七執我之心，若盡而實非盡，因其執此生死妄想誤為真實，未斷非非想處愛的緣故。因為不存而若盡，則但無下地粗想，故曰非想；因為存而非盡，則不達妄想無性，不入涅槃真無想道，故曰非非想。修這種定，而得生於非想非非想天，所以叫做非想非非想處（Ｎａｉｖａｓａｍｊｎａｎａｓａｍｊｎａｙａｔａｎａ）。
這四空天的壽量是：空無邊處二萬大劫，識無邊處四萬大劫，無所有處六萬大劫，非想非非想處八萬大劫。
楞嚴經云：「若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類，名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，如是一類，名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。」
一切天眾、龍眾、鬼神等眾下，敘八部眾，都來集會，聆佛說法。這裡所說的天眾，龍眾，是八部眾的前二眾，以「鬼神等眾」而賅後面的六眾。天龍兩眾，前面經已解釋，茲不重敘。第三夜叉（Ｙａｋｓａ），譯為勇健，捷疾等，係飛行空中的鬼神。第四乾闥婆（Ｇａｎｄｈａｒｖａ），譯為香陰，這種神，無須段食，惟嗅香臭的氣，就可長養五陰的色身，所以叫做香陰。係帝釋奏俗樂的樂神。第五阿修羅（Ａｓｕｒａ），舊譯無酒，新譯非天，或無端正。修羅嗜飲，嘗採四天下的藥草，釀於四大海中，想變海水而為酒，但因龍魚水族眾生的業力使然，令海水終究不能變成為酒，因此所以叫做無酒。修羅的栗報像天一樣，只是無天人的德行，不能稱為天，所以叫做非天。修羅雖則果報殊勝，但因瞋業所感，容貌醜陋，因此叫做無端正。依照楞嚴經所說，阿修羅有天、人、畜、鬼四類。天阿修羅有大勢力，口呵日月，日月失光，手搏須彌，須彌跛蛾，立地頂天，入海齊腰。因為性多瞋恚，所以常常和梵王，釋提桓因，四天大王，爭權鬥戰。勝則入天宮中奪飲天甘露味，敗則以神通力潛身入藕絲孔中暫避。第六迦樓羅（Ｇａｒｕｄａ），譯為金翅鳥；翅翮金色，頂冠如意寶珠，兩翅相去，三百六十萬里，有大勢力，扶持正法，常常撮龍為食。第七緊那羅（Ｋｉｍｎａｒａ），譯為疑神，形像似人而有角，叫做人，奈何有角，叫做非人，奈形像似人，因此叫做疑神。係帝釋奏法樂的樂神。第八摩侯羅伽（Ｍａｈｏｒａｇａ），譯為大蟒神；或譯地龍大腹行等；即是蛇神。
這八部眾因為宿植善根，所以佛在每一法會說法，他們都蒞臨壇場，維護道場，恭聆聖教。現在佛在忉利天宮為母說法，並宣說地藏行門，只因嘉會難逢，所以不但娑婆世界的八部眾齊集法會，而且他方無量億國土的八部眾，也雲集到忉利天宮，參聽佛說妙法，及地藏菩薩的殊勝因地與願行。
復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神，皆來集會。
上面提到鬼神而未舉出鬼神的名稱，現在則列舉神的稱號。鬼的名目容後續舉。這些神眾，各有所司，以其所司的職而立名，如在海中的就叫做海神，乃至職司飲食的，叫做飲食神，處於草木叢中而管理草木的，就叫做草木神。有些神固然是由於業報感受的，但有些神卻是大菩薩發願，維護諸佛道場而化現的，如華嚴經中的主夜神，樹林神等，均是大權示現的神王。不但此娑婆世界的神眾聚集到忉利天宮，而且他方無量國土的神眾，亦不約而同的集斯法會，則可見法會的殊勝；然而神眾的種類，何止萬數？上面所舉，略列而已。
復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王、如是等鬼王，皆來集會。
這裡略舉他方國土及此娑婆世界的大鬼王名目。這些鬼王係由於宿世廣行惠施，所以感到為大鬼王，衣食充足而甘美，縱任自在而無礙，但因往昔諂曲不實的業力所牽，故而墮諸鬼道。
惡目鬼王，萬法惟心，心誠於內而形之於外，心善則面目慈和，心惡則面目醜陋，內起瞋恚之心，外現不歡之容。此鬼王心存剛愎，眼發惡色，怒目而視，如見仇敵，所以叫做惡目鬼王。
噉血鬼王，即是正法念處經所說的食血鬼。因為這種鬼係以血而為飲食的，所以叫做噉血鬼。正法念處經云：「本為人時，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子，如是惡人，身壞命終，墮惡道中。貪嗜血故，生食血餓鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。」
噉精氣鬼王，係食噉天地五穀，人及諸眾生等的精氣而得活命的餓鬼，亦是正法念處經所說的食人精氣餓鬼。經云：「以何業故而生其中？……於前世時，巧辭誑人，詐言親友，我為汝護。其人聞已，策心勇力。是時彼人，令他入敵，欲喪其命，捨之而去，竟不救護，欲於王所，取其財物。時被誑者，沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終，墮於食人精氣餓鬼之中，受大饑渴，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀，遍去四方，無逃避處。若見有行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中，食噉精氣，以自濟命。求之甚難，因不能得，或至十年，或二十年，乃得一便。常困饑渴，自作惡業，還自受之。惡業不盡，故使不死。乃至惡業，不盡不失不朽，故不得脫。」
噉胎卵鬼王，人當生產的時候，即有無數餓鬼俟候產婦身傍，等到胎兒出生之後，即取胎衣而食噉之，這種餓鬼，就叫噉胎卵鬼。
行病鬼王，即是施行瘟疫的使者。在佛法將滅的時候，惡法增長，人的福報也漸漸微薄，於是就有種種的災難流行在世間上，所謂疾病劫起，家家戶戶都很難幸免。就是這行病鬼下降於世，令到眾生雜病侵凌。
攝毒鬼王，即是說世間上的一切金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣、厭蠱毒藥等，足以使人喪失生命的，此鬼都能攝住這些毒物，令不為害，因此所以叫做攝毒鬼王。
慈心鬼王，念念愛護一切眾生，常與世人種種樂事，令諸眾生常離憂苦，因此名叫慈心。
福利鬼王，即是說這種鬼所作所為，都是對人有利益，有好處的，倘若於人有所禍害災耗的，斷斷不為，所以叫做福利。
大愛敬鬼王，是見人持戒修善，作一切有義利有饒益群眾的事，都大加恭敬讚歎，愛念護持，所以叫做大愛敬。
上面所列舉九個鬼王名目，前五個鬼王是惡鬼王，雖然不見得一定會常常危害世人，但總不會對世人有好處，甚者終會禍害眾生。後四個是善鬼，是常常以造福世間利益人群為依歸。這些鬼眾雖則善惡不同，而所行各異，但厭惡鬼身，欲聞佛法，俾得解脫的希望則一，所以同趨忉利天宮，冀聆超升的妙法。
如是等鬼王，係結述鬼王眾之辭，即是說趨赴忉利天宮，冀聞超脫之法的鬼王眾，有無量無數之多，上列九種名目，不過略舉而已，因為無法子用數目的字可以表達出來，所以用「如是等鬼王」一言而賅括無量之數。
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子，菩薩摩訶薩：「汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界，他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？」
大眾雲集，遍滿虛空，充塞法界，縱以恆河沙的數量亦難以形容；眾數既多，則非大智慧的人，不能指出其確實，故須文殊師利法王子，方堪勝任。所以世尊特向文殊徵問。
爾時，即是天龍八部雲集忉利天宮的時候。
文殊師利，新稱曼殊室利（Ｍａｎｊｕｓｒｉ），譯為妙德，妙吉祥等。文殊師利菩薩歷劫以來，廣修六度萬行，德無不圓，累無不盡，心中了了，常見佛性，因此叫做妙德。文殊師利菩薩因地之中，普行饒益利樂的事業，若有眾生受苦無樂，莫不拔苦與樂，倘遭災禍，無不逢凶化吉，遇難降祥，因此叫做妙吉祥。
又生時現十事吉祥瑞相１、光明滿室。２、甘露盈庭。３、地湧七珍。４、神開伏藏。５、雞生鳳子。６、豬娩龍豚。７、馬產麒麟。８、牛生白澤。９、倉栗變金。１０、象具六牙。有這十事吉祥，所以叫做妙吉祥。
佛世尊對於一切世出世法盡得通達自在，因此號稱佛陀名叫法王；菩薩生育於佛陀之家，從佛所說的正法而生，堪能紹繼佛種令不斷絕，所以叫一切的菩薩為法王子。經中多數都稱文殊師利菩薩為法王子者，因為文殊師利是佛兩脅侍的上首弟子，不但智慧殊勝，而且德行亦復甚深，位居諸菩薩中的首領，所以獨稱為法王子。法華文句云：「問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一於王子中德推文殊；二諸經中文殊為菩薩眾首。」
言汝觀者，是令以智眼來現量，因為眾數既多，非智眼莫能諦察。是一切諸佛菩薩等，是結指正報；此世界他世界等，是結指依報；如是今來集會等，是結指到達忉利天宮的大眾；「汝知數不」一語，是所以令其心知數字，口答其實。
文殊師利白佛言：「世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。」
此係文殊答佛的所詢問。梵語路迦那他（Ｌｏｋａｎａｔｈａ）或婆伽婆（Ｂｈａｇａｖａｔ），譯為世尊，是佛的尊號，以佛因地廣修眾行，萬德圓備，為世出世間，人天大眾之所欽仰尊重，所以叫做世尊。神力，即是神通力，具有神妙莫測，變化無窮，融通貫徹目在之力用，所以叫做神力。有二神力，三神通力，五神通，六神通十神通等種種名稱，因均無關宏旨，故不繁敘。測度，猶言度量，這是現量知的境界。諸大菩薩觀十方界。窮盡無量清淨國土，無所不見，無所不知，所謂「恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數，現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由舉凡恒沙界事一念悉知。今文殊以神通力，千劫測度，都不能知現前大眾的數字，則更顯地藏菩薩的神通願力，殊勝難思也。
或者說忉利天宮雖然廣大，怎樣可以容納得下這樣多的無央數眾呢？但是由於佛世尊與地藏菩薩大威神不可思議微妙之力，以及諸天福報自然的業力，忉利天宮可以容納這樣多無量大眾，是不成問題的。如維摩詰居士的丈室，能夠容納三萬二千個八萬四千由旬高的師子寶座，而毫無妨礙。須夜摩天千人共坐一蓮華瓣，第三遍淨天六十人共坐一針頭聽法，亦不溢不窄。是以應信佛菩薩的不思力，勿致疑慮。
佛告文殊師利：「吾以佛眼觀故，猶不盡數。」
這是佛告文殊佛眼所見，仍不能盡其數。梵語斫芻（Ｃａｋｓｕ），義譯為眼，對於色諸境界，能夠盡境行見。瑜伽論云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。」眼有五種差別：第一肉眼，係凡夫所有的眼，所照不過分寸。第二天眼，是色界天人所有的眼，不問遠近內外日夜，都可以見到；人中修禪定的，亦可以得到這種眼。第三慧眼，係二乘人照見真空無相之理的智慧。第四法眼，是菩薩欲度眾生照見一切法門的智慧。第五佛眼，佛陀身中具備前面四種眼，所以無所不知，無所不見。大智度論云：「肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼，得是天眼，遠近皆見，前後內外晝夜上下悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相；所謂空無相無作無生無滅，如前中後亦爾。為實相故求慧眼，得慧眼不見眾生，盡滅一切異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故。以是故生法眼，法眼令是人，行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不遍知度眾生方便道，以是故，求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知能。於餘人極遠，於佛至近；於餘幽闇，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為粗；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難。無所畏懼，一切法中，佛眼常照。」
現在世尊用佛眼來觀。仍然不能盡知確實的數字，一方面固是抑果揚因，尊人遜己，一方面則正顯地藏菩薩從歷劫以來，所化度的眾生太多，重重無盡。佛以佛眼觀之猶尚難知，況文殊的法眼，或眾生的肉眼呢。
此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度；已成就、當成就、未成就。
此答雲集忉利天宮的大眾所以多的原因。地藏菩薩從師子奮迅具足萬行如來會下，睹佛相好發勝願行，誓為六道罪苦眾生，廣設方便。盡令解脫，方成正覺。自爾以來，經過恆河沙劫的長時期，所以叫做久遠劫。所經的時間既久，所歷的國土既廣，而所度脫的眾生也必多。地藏菩薩往昔為婆羅門女時，因母生時不信敬三寶，死後墮落地獄，遂賣舍宅，購備香花，大興布施，供養覺華定自在王佛塔寺，為母祈福，母藉福力，離地獄苦，報生天上，因此發大誓願：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。因這大願，所以有的眾生已經度脫，得到成就，有的正當度脫，當得成就，有的未來度脫，將來成就。現在到達忉利天宮的十方無量世界的一切諸佛。就是已經度脫得到，成就的。諸大菩薩摩訶薩，就是正常度脫當得成就的。一切天龍鬼神等眾，就是未來度脫將來成就的。
文殊師利白佛言：「世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部，及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行？立何願？而能成就不思議事。」
雲集忉利天宮的大眾，不但文殊的神力不能測度，即使世尊的佛眼亦莫能窮盡其數。這種不可思議的境界，已經久修勝行，獲得無礙智慧的菩薩，聽聞之後，當然即能信受奉行。但是二乘天龍，以及未來福薄的眾生，聽聞佛陀真實的妙法，或者疑惑佛陀過份誇張而不信，或者縱然信受，亦是暫時性質，將來難免不興毀謗的言說。因為有這樣的弊端，所以假大智文殊的口，敘述一般人心裡疑慮的常情，而請求世尊廣說地藏菩薩因地之中的大願大行，種種勝妙事業。
這裡的文可分三大段：第一從我已下，敘說證得無礙智慧的大菩薩聞說這不可思議境界的事，當然是信受奉行，第二從小果下，敘述下根的人，以及末劫福薄眾生，聞此勝妙的事，必然會心生恐怖的疑惑不信；縱然是暫時信受，將來難免也會生起誹謗的心；因為都不明白現這不思議事的所以然。第三從唯願下，係大智文殊請求佛世尊廣說地藏菩薩因地之中究竟發了什麼大願，曾作過什麼超人的大行？俾令眾生聞而誠信，免生退墮的念頭。
現在先從第一段講起。身口意三業，作種種堅固的善事，則不為一切邪法所動，猶如大樹深植地中，根深蒂固，牢不可拔，所以叫做善根。文殊菩薩係諸佛之師，而所修善根并非始於近時，從無量無數劫來，已經經過長時期廣修眾善，所以說過去久修。由於久植德本，故得定水澄清，慧性圓明，而證無礙之智。無礙智，係佛的智慧，這種智慧，無邊無際，善能了知一切眾生三世之事自在融通無罣無礙；猶如燈光互相涉入。文殊菩薩已於過去久遠成等正覺，名字叫做龍種上佛，現助釋迦牟尼佛宣化，現菩薩的身形，是故宜證無礙智慧。因為早經證得無礙之智，徹悟佛佛道同之理，所以聞佛所說，即能毫無疑慮的信受奉行。
小果，即是小乘（梵語希衍那Ｈｉｎａｙａｎａ），這種人修行的境界非常狹窄，只顧自己，不管他人，因此所修的因不大，所得的果也小，所以叫做小果。這小果，包括共有獨覺，緣覺，聲聞三類，故此又叫做三乘人。梵語缽羅翳迦佛陀（即辟支佛Ｐｒａｔｙｅｋｃａｂｕｄｄｈａ），舊譯緣覺，新譯獨覺，楞嚴經則將辟支佛分為獨覺緣覺二種。出生在無佛的時候，厭煩巿廛的暄囂，而樂好寂靜的境地，因此獨處深山大澤之中，思惟修練，因缺乏師友的教導，只以四時而為修行的對象：春觀百花爭妍秀茂，秋睹黃葉凋凌殘落，頓感無常而斷除煩惱，證趣真理，加行滿足；更不前進，這就叫做獨覺。獨覺又有麟角喻及部行二種：獨自一身而無伴侶，好似麟的一角，因此叫做麟角喻；有同參道友相伴而同一獨悟的，叫做部行。出生的時候值逢佛世，秉承佛說十二因緣之教而觀緣悟道的，就叫做緣覺。梵語舍羅婆迦（Ｓｒａｖａｋａ），譯為聲聞。聞佛所說的四諦聲教，而知苦斷集，慕滅修道，勇猛精進去修，斷除見思等惑，證入四諦的理趣，趨向偏真的涅槃。中止化城，不思前程，這就是聲聞。這裡所說的小果，即指辟支佛而言。
二乘人的智慧淺陋，根機狹勞；天龍八部，雜類下機，戒乘并虧；未來眾生志性不堅，業纏難解；所以都不知大道之理，威神之力，是以雖然得聞誠實之語，未必生信，縱使表面無言，似生信念，內心未免疑惑而橫生誹謗之意。故而必須問明地藏因地之事，俾令眾生聞聽信受，決定無疑。
因是種子的意思，所謂因地，即是從始初發菩薩心起，中間所經修種種菩薩行，在未登妙覺之前，都叫做因地。地藏菩薩創始發菩提心以來，究竟立過什麼願，作過什麼行門？才能得到成就這些不可思議境界的事。地藏菩薩過去久遠，因母墮落三途，發心拯拔，因己母以及人之母，乃至一切眾生之母，立下「度盡一切眾生，然後才成等正覺，其中若有一個眾生未得解脫，終不就此捨棄眾生而趣入無上菩提」的大願；并且從無量劫來，曾拔濟無數眾生度脫三途的苦趣，超證涅槃的妙樂。因此願行雙備，則法不孤起，所以能夠成就種種不思議事。願行之二，如人雙足，若鳥兩翼，缺一則不能飛行，是以文殊智士願行雙問。冀能聞說地藏因地勝妙之事，而生誠信之心，而免謗墮之苦。
佛告文殊師利：「譬如三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河；一恒河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積微數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。
此下廣說地藏願行，但欲明行願之事，必先略讚功德，然功德果位亦復有大小之殊。今初舉譬喻，次列功德果位之名而為比對，方能明瞭地藏菩薩登十地以來為時的久暫，及所作的功德。
三千大千世界，為一佛化土之境。於世界海當中，一個須彌山，一個四大部洲，一個四王天，一個日月，一個六欲天，一個初禪天，為一小世界。如是增至千個小世界，覆以二禪，其中日月等亦各為一千，為一小千世界。如是復積千個小千世界，覆以三禪，其中日月等亦各增至百萬，名為中千世界。如是復積千個中千世界，覆以四禪，其中日月等亦待增至萬億，名為大千世界。言三千者，因為是三次言千，所以總叫做三千大千世界。
恆河（Ｇａｎｇａｎａｄｉ）係印度四大河流之一，發源於喜馬拉雅山脈（Ｈｉｍａｌａｙａ）的南麓，東南流入孟加拉灣（Ｂｅｎｇａｌ），全長一六八零哩。言恆河沙（Ｖａｌｕｋａ），喻數目之多也。大智度論云：「問曰：如閻浮提（Ｊａｍｂｕｄｖｉｐａ）中，種種大河，亦有過恆河者，何以常言恆河沙等？答：恆河沙多，餘河不爾。復次是恆河是佛生處，遊行處，弟子眼見，故以為喻。……四遠諸人經書皆以恆河為福吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡；以人敬事此河皆共識知，故以恆河沙為喻。復次餘河名字屢轉，此恆河世世不轉，以是故以恆河沙為喻，不取餘河。」
言三千大千世界所有草木叢林等者，即是說在這一佛化土裡面，隨取出任何一種物件，當作恆河，物件既多，恆河當亦無量。再在這一恆河中，隨取一粒沙作一世界，沙既無數，世界當然亦復難盡。復再在這一沙界當中，隨拈一塵，即名一劫；塵既難知其數，劫亦復不易測度。又復於一劫之內所積的塵數，盡將此塵并充為劫；所歷的時間既是長久，而所積的塵劫自然眾多，在這大千世界裡面隨拈一塵一物，即演變為塵沙數劫，三千世界之中的物既是無量無數，而所演變的塵沙劫亦當無窮無盡。
地藏菩薩從初發菩提心以來，已經極遠，縱以塵沙之劫，亦難以形容其數，就是單從證入十地果位（１、歡喜地，２、離垢地，３、發光地，４、燄慧地，５、難勝地，６、現前地，７、遠行地，８、不動地，９、善慧地，１０、法雲地。）以來，其劫數的長遠都已超過上面所說的譬喻千倍以上，而況從發心以至十地，其中必須經過乾慧、十信、十住、十行、十迴向、四加行心，小果中的聲聞辟支佛等階段。這正顯地藏菩薩廣修勝行所歷時間的長遠，時既經久，功行必定也深，所以能夠現出種種不可思議神妙境界的事。
文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。
此結顯地藏菩薩所以具足不可思議的原由。外現勇猛勢力，能令物畏，名之為威；內含勝妙難測，可使人敬，稱之為神。這些威神之力，是由宏誓的願行，成就無量眾生的功德而獲致。這種威猛神妙誓願功德的境域，是不可用心思，不可以言議的，所以稱為威神誓願不可思議。
地藏十輪經云：「好疑問菩薩白佛言：『世尊！此善男子從何而來？所居何國？去此遠近？成就何等功德善根？而蒙世尊種種稱歎。復能讚佛不可思議功德法海。我等昔來未曾聞見，惟願為說。』佛言：『止！善男子，如是大士功德善根，一切世間天人大眾，皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大眾，皆生迷悶，或不信受。』又云：『如是大士成就無量不可思議殊勝功德，已能安住首楞嚴勝三摩地，善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，於諸佛法，已得自在，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住獅子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能摧伏外道邪論，為欲成熟一切有情，所在佛國悉皆止住。』」
若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。
這是敘述聞地藏菩薩的洪名，或稱名，或讚歎，或雕刻鑄繪地藏聖像種種供養，都可獲得極大的功德。若乃不定之辭。未來世，是指佛在忉利天宮為母說法及廣說地藏行門以後的無量無數劫。善男子善女人，是讚美的稱呼。所作所為，均以損己利他為宗旨，這種施為是符合清淨的真理，有超昇感樂的作用，所以叫做善。有綱正強幹的能力，就叫做男。具有紹宗繼嗣的意義，所以稱為子。善有生育長養樂果的功能，故而叫做善女人。又善男子善女人，有二種義：一是以人稱，即是事奉佛陀的四眾弟子。二是以法喻，阿羅漢的性情剛直，能自化而不能化人，表為善男子。菩薩的性情柔和慈悲，能自他兼化，種佛善根，紹隆佛種，表為善女人。聞是菩薩名字，即是聽聞到地藏菩薩的聖號。以口業諷美宣揚地藏菩薩的功德，叫做讚歎。以清淨目瞻仰地藏菩薩的尊容，身起欽承的五體投地膜拜地藏聖像，叫做瞻禮。以淨口業稱念地藏洪名，念念不絕，叫做稱名。以百味飲食及花香燈塗果等供奉諸佛菩薩，名財供養；將佛菩薩所說的妙法輾轉教化眾生，令諸眾生俱得解脫，名法供養；聞佛所說聖法，如法行持，勇猛修諸觀門，名觀行供養。彩畫即是以筆潤諸顏色圖繪，刻鏤即是以木石等雕刻。塑漆，即是以泥土膠漆摹造聖像。
若果在將來的世界當中，有善男信女聽聞地藏菩薩聖號，或者稱揚讚歎，或者瞻仰頂禮，或者稱念聖號，或者廣修供養，或者圖繪雕刻摹塑地藏菩薩聖像，這種人當得壹百返生在三十三天，享天快樂，永遠都不會墮在三惡趣中。言三十三天，準科註云，并非指忉利天應是灌頂經咒所列的三十三天，所謂近際天、普觀天、快見天、無結天、色究竟天、淨光天、普等天、愛勝天、福愛天、極妙天、廣妙天、微妙天、守妙天、淨明天、遍淨天、約淨天、水應梵天、水無量梵天、水微梵天、水行梵天、靡訶梵天、梵輔祿天、梵眾妙天、化自在天、化應聲天、不憍樂天、兜率陀天、鹽摩羅天、須燄摩天、忉利天、毗沙門天、惟晱聞天、毗樓勒天、提頭賴又天。這些天即是欲色二界的天，只因譯者譯音的差別，所以上列各天的名稱，微覺與通常所見的不同。這裡所說的百返生三十三天，即是說自四王天而上至五淨居天，復從五淨居天而下至四天王天，中間所經歷次第，各盡本天的壽元，如是經過百返的上下往還，極受天上的妙樂。不但只享天福，亦且永離惡道；修因少而受報多，歷時近而享福遠，足證地藏菩薩不可思議。三寶感應要略錄所載：唐益州郭下法聚寺，藏有張僧繇畫的地藏菩薩畫像一幀，坐絕床垂雙足，高可八九寸許，時放光明，如是展轉圖出的，亦都放光。麟德二年傳聞至京，道俗皆知。八月，有敕照畫一幀內庭供養，於是京城內外道俗，照樣圖畫供養的，盡皆放光。」又云：間州金水縣侍郎，姓劉氏，有因緣往鄰家，途中拾杖，見頭刻像，不知何像，持歸插壁中，多歲不念所置。後遭疾而死，心胸少暖不葬之。經一日二夜，還活流淚，悔過自責，投身大地。家人問：主何故爾？答：吾初死之時，兩騎冥官，介前與後，驅去至王廳，怒目呵視。時有一沙門，形貌醜陋，來至廳，王甚敬之，從座而下，胡跪白沙門言：大士何因緣來至此？沙門曰：汝所召侍郎，是年來施主也，亦欲救之。王言：「業既決定，此事云何？沙門曰：吾昔於忉利天上，受釋迦如來咐囑，能救定業眾生，豈捨侍郎？王言：大士志願堅固，不動如金剛，須放還人間。沙門歡喜，執侍郎手還至生路，辭侍郎而別。郎白沙門言：不知君何人乎？沙門曰：吾是地藏菩薩也，汝平生時，途中見我像，持歸置壁中，能憶念不忘。作是言已，忽然不見。既見此勝利，憶昔怠過自責而已。聞者嘆異，見壁有杖頭像，苦加刻綵，高五寸，像放光，安置家內，後捨家為寺，號地藏院矣。」
由這些感應聖跡，足證地藏菩薩，功德巍巍，不可思議。益信圖繪鏤刻塑漆供養地藏菩薩，功不唐捐。
文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。
此敘地藏菩薩最初發心時的緣起。梵語疑叻賀缽底（Ｄｒｈａｐａｔｉ），譯為長者；對待一切人，平等無二，絕高下的心，言行相符，質實敦厚，絲毫沒有虛偽掩飾，而且有崇高的德行，豐富的學識，年齒高邁，資財並茂，時興賬濟，澤及孤窮，遠近聞名，舉世尊重，因此叫做長者。法華文句云：「世備十德：一姓貴，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家。位則輔弼丞相，鹽梅阿衡，富則銅陵金谷，豐饒侈靡。威則嚴霜隆重，不肅而成。智則胸臆武庫，權奇超拔。年則蒼蒼稜稜，物儀所伏。行則白珪無點，所行如言。禮則節度庠序，世所式瞻。上則一人所敬。下則四海所歸。十德具焉，名大長者。」今言大長者子，即是大長者的兒子。師子奮迅具足萬行，是借喻立法而得名。師子奮迅（Ｓｉｍｈａｖｉｋｒｉｄｉｔａ）是借喻以明佛陀除無明睡，破煩惱賊，超生死流，度小機輩，降外道眾的威猛。師子奮迅係三昧（Ｓａｍａｄｈｉ）的名辭，當佛入這種三昧的時候，就好似師子奮迅時一樣，諸根張開，身毛皆豎，現出威怒哮吼的相，令到其他的猛獸都失去威勢而竄伏不動，獅子兒增展雄猛，身得長大。佛人中獅子亦復如是，一奮大悲法界之身，二開大悲之根門，三豎悲毛之先導，四現應機之威，五吼法界之法門。令外道小乘諸獸懾懼竄伏，菩薩佛師子兒，增長百千諸三昧海，及諸陀羅尼善根海。具足萬行，是所立之法：因師子奮迅三昧，能夠順利廣修六度萬行，速得圓滿，中途不遭魔外所阻。以萬行的因華，而莊嚴清淨無上的果海，所以叫做獅子奮迅具足萬行。如來，梵語多陀阿伽馱（Ｔｒｔｈａｇａｔａ）佛十號之一。如即真如，乘真如之道來化人間，於其中間，所說所行，一切真實，並無虛妄，一期化畢成等正覺，故名如來。法蘊足論云：「言如來者，如世尊言：從菩薩證無上正等菩提夜，乃至佛無餘依涅槃界夜，於其中間諸所有說，宣暢敷演，一切皆如，無有虛妄，無有變異，諦實有理，無有顛倒。皆以如是如實正慧見已而說，故名如來。」
地藏苦薩最初發菩提心，是於過去極遠極遠無數劫前身為大長者子的時候，時值有佛出現於世，名叫獅子奮迅具足萬行如來。
時長者子，見佛相好，千福莊嚴。因問彼佛：作何行願，而得此相？
這是地藏菩薩最初發菩提心的動機，是因為見佛相好而動疑問。所謂相好（Ｌａｋｓａｎａ－Ｖｙａｎｊａｎａ），是就佛的身中而言。微妙的相狀，可以了別的，叫做相，亦即是大相；細相而可愛樂的，就叫做好，即是更為莊嚴大相的小相。這些相好，若就丈六應身佛來講，則有三十二相，八十隨形好；如就圓滿報身佛而言，則有八萬四千乃至無量的相與好。所以觀無量壽經云：「心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。」又曰：「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。」
十法界當中，每一界都具有十善業，每一業得一福，十法界共得百福，佛為證得無上菩提的果上人，已經超過十法界所修的善業，因此故說千福莊嚴。或者說佛陀廣修六度萬行，經過三大阿僧祇劫之後，更於百大劫的時間，種諸善根，以至成就三十二相的福業，這三十二相，一一相各由種百福而來，因此又叫做百福莊嚴；所謂三祇修福慧，百劫相嚴身。
一切眾生的五蘊色身，是由父精母血混合而成。像這樣「欲氣粗濁，腥燥交遘，膿血雜亂的色體，」絕對不能發生勝淨妙明紫金光聚。然而佛陀所具有的三十二相八十隨形好，勝妙殊絕猶如琉璃的形體，究竟是從往昔立何願，作何行而能證得？
時師子奮迅具足萬行如來，告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。
此敘成就三十二相八十隨形好的來由。大慈大悲的心既然是成就相好的根本，則菩薩發心必須首先以度脫眾生為當務之急，所以說不想獲得相好則罷，若想證得相好就當在久遠劫中度脫一切受苦的眾生。是以大乘經典，多以度生利生勗勉諸大菩薩。所言苦，以逼迫為性，三苦八苦，無量諸苦等，亦即是三界六趣中的種種苦報。度，即濟渡，脫即解脫，即是說三界之中的眾生，生死遷流，眾苦交煎，菩薩發心尋求聖道，目的在乎眾生，所謂淨佛國土，成就眾生，故自得解脫之後，亦復令到一切眾生都獲得度脫。
文殊師利！時長者子，因發願言：我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。
這是地藏菩薩往昔為諸眾生所發的願言。際即邊際，盡未來際，即是從發願開始，一直盡完未來的邊際，意思是經過極長期的時間。時間既久，則難以知道確實的數字，故說不可計劫。罪苦，即是依著罪業而感受的苦報，所以又叫罪報。六道即是六趣，由於眾生所作的業因，有六種差別，所以有六處趣向的地方。這六種趣是：一地獄趣（Ｎａｒａｋａ－ｇａｔｉ），即是在這地面以下有八寒八熱極苦之處，藉以禁錮造諸惡業的眾生，故叫地獄。二餓鬼趣（Ｐｒｅｔａ－ｇａｔｉ），由於慳貪的業因，報得飢火交燄，求食不得的鬼類，所居住之處，與人雜處而不可見。三畜生趣（Ｔｉｒｙａｇｙｏｎｉ－ｇａｔｉ），即禽獸所報生之處，多以人界為所依止，倚人飼養而得活命。人皆可見。四阿修羅趣（Ａｓｕｒａ－ｇａｔｉ），常懷瞋恨的心，而好鬥爭之輩，大力神所生之處，以深山大澤幽谷之中為依止，與人隔離。五人趣（Ｍａｎｕｓｙａ－ｇａｔｉ），在這一四天下，四大部洲人類所居住的地方；但四洲分隔，不得通力者不得到。六天趣（Ｄｅｖａ－ｇａｔｉ），由殊勝福報所感受自然的快樂的眾生所居住的地方，欲界有六天，色界十八天，與無色界的四空天。眾生梵語薩埵（Ｓａｔｔｖａ），新譯為有情。言眾生有三種義：一眾人共生，劫初從光音天下生世間的時候，本無男女尊卑，共同而生。二眾緣假合之法而生，假依四大五蘊等法和合而得生存。三經眾多生死故名眾生。任何一種生物，生必有死，所以叫眾生，而不叫眾死。廣設，即是種種施設。方便（Ｕｐａｙａ）即是以善巧的方法而便利一切眾生。解脫，即是解開種種煩惱的束縛，脫除生死的苦海。
地藏菩薩為長者子的時候，睹佛相好而起問端，在師子奮迅具足萬行如來會下，發無上心，立殊勝願，要在盡未來劫的世界之中，廣設種種方便善巧的法子，度盡這許多許多造罪受苦報果的六道眾生，通通都安置於涅槃無為的境地，然後自己方成無上正等菩提，倘有一個眾生未成佛，終不於此取證涅槃。
以是於彼佛前，立斯大願，於今百千萬億那由他，不可說劫，尚為菩薩。
這是敘說地藏菩薩自從始初發菩提心以來，雖然所經過的時間很久，但因眾生界未盡。所以菩薩仍然在因位之中作菩薩，未登妙覺。那由他（Ｎａｙｕｔａ）是印度的數碼名稱，當於中國的億數。然億有十萬、百萬、千萬、萬萬四種，所以諸師所定的那由他數，亦互有差別。這裡所說百千萬億那由他不可說劫，即是說地藏菩薩發願至今，已經經過百千萬億不可說劫。由此可知經過時間之久，所歷時長，所修積聚的功德也必多，功德既多，成佛也必易速而今地藏尚為菩薩，則可見地藏菩薩的願心廣大堅固。
華嚴經中賢首品云：「文殊師利菩薩以偈問賢首菩薩曰：我今已為諸菩薩，說佛往修清淨行，仁亦當於此會中，演暢修行勝功德。」爾時賢首菩薩以偈答曰：『善哉仁者應諦聽，彼諸功德不可量，我今隨力說少分，猶如大海一滴水。若有菩薩初發心，誓求當證佛菩提，彼之功德無邊際，不可稱量無與等。何況無量無邊劫，具修地度諸功德，十方一切諸如來，悉共稱揚不能盡。』……」初發心菩薩的功德尚且無邊無際，而況地藏菩薩自發心以來，雖然經過了百千萬億不可說劫，仍為菩薩，故盡十方諸佛的口共同一時稱揚讚嘆地藏菩薩功德威神聖跡，亦不能盡。
又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫。
此下是地藏菩薩往昔為婆羅女時因母墮落而發勝心的典故。這是先標明過去久遠的佛名及其壽量。阿僧祇，亦叫阿僧企耶（Ａｓａｍｋｈｙａｏｒａｓａｍｋｈｙｅｙａ），譯為無數，或譯為無央數，即係數之邊際，印度的數目名稱。瑜伽論云：「數邊際名阿僧企耶，自此已去，一切算數所不能轉，是故數之邊際，名不可說。」若以萬萬為億，萬億為兆來計，那末，一阿僧祇，凡有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。覺華定自在王如來，是地藏菩薩為婆羅門女發殊勝心時的佛世尊的尊號，因定立名。彼佛於甚深三摩地中縱任自在，無牽無慮而能普緣法界一切眾生並令度脫，所謂那伽常在定，無有不定時，因此叫做定自在。彼佛所得的三昧，在諸三昧海中，最尊最勝，所以稱為王。所謂覺華，覺即本覺，華即因華，在本覺理地，廣植無量功德的因華，以莊嚴無上菩提的果海，所以叫做覺華。一個無央數劫，經已難計，覺華定自在王如來的壽命四百千萬億個無央數劫，則更加難計了。倘以吾人百歲的壽命來比較就更顯得渺小得可憐。
像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。
佛滅度後五百年中叫做正法。所謂正，是證的意思，即是說佛雖然已經滅度，而佛的法教儀式未曾稍改，有法教可依，有儀式可行，有正果可證，是為正法時。正法後一千年中叫做像法：所謂像，相似及訛替的意思；即是說去聖時遙，道化日漸訛替，而真正的法教儀式棄之不行，雖有正教當前，但因不能依法行持，故而視三藏聖典等如廢文，縱能依教修行，因不能徹底了悟妙契真常，所以而無證果者。有教有行，而無證果，只是相似的佛法而已，是為像法時。像法以後的一萬年中，叫做末法；所謂末，係微的意思；像教凌異，轉為微末，但空有教典在世，而無人聞問及依法修行的，亦無證果者，是為末法時。現在說像法之中，即是覺華定自在王佛正法已後有教有行而無證果的第二時期。婆羅門，梵語具云婆羅摩拏（Ｂｒａｈｍａｎａ），印度四姓之一，譯為外意，淨行，梵志等。婆羅門人自謂從梵天的口而生，在四姓中，最尊最勝，故凡有座席，並不與餘三姓同行。在印度四姓之中，惟婆羅門堪能修行，受人種種供養，餘姓不得侵越。按婆羅門法：七歲以上在家學問；十五已去，學婆羅門法，遊方學問。至年四十，恐嗣斷絕，歸家娶妻，生子繼嗣。年至五十，再入山修道。言婆羅門女，即是婆羅門的女兒。宿福，是往昔所修的福，深則根深蒂固，牢不可拔；厚則世世生生享受無盡。羅門女往昔以來廣行布施，精持戒行，深習禪定，因此獲致深厚的福德。由於宿福深厚，所以得到眾人之所欽服恭敬。行住坐臥，四威儀中，樣樣如法。所謂行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓，故而諸天衛護。
其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見；而此女母，未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。
此敘述聖女之母篤信邪道，輕慢三寶，聖女勸誘令生正見，就在將信未信之間，女母無常信至，墮於無間地獄。信，是心所法的名，對於一切諸法的實體，與三寶的淨德，及世出世間的種善根，深為信樂，使心澄淨，這就叫做信。故華嚴經云：「信為道源功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」現在所說信邪，就是邪知邪見之輩，對於正知正見之實體等法，毫無信念，因此常輕三寶。言三寶，佛法僧是。佛是覺悟的意思，法是軌則義，僧乃和合義。佛是大覺大悟永離生死愛纏的人，法是佛所說的妙法，能夠令眾生離苦得樂的法藥；僧是紹繼佛陀法化，替佛宣揚，能夠解救眾生倒懸之苦的人。這佛法僧三，均稱為寶者，準皈依正範云：「不為世法之所侵凌故，不為煩惱之所染污故。」三寶為世間的良福田，所以皈依恭敬者，福增無量；輕欺侮辱者，罪愆積若河沙。婆羅門女知母罪業深重，必墮無疑，是以朝朝暮暮，殷勤勸誘，必令反邪歸正，尊敬三寶而後已。誰料生死無常迅速，邪見方殷，正見未生，遂即命終，因業所感，故而墮無間獄。無間地獄，八爇地獄之一，梵語阿鼻旨（Ａｖｉｃｉ），造五逆罪的任何一條，即墮此獄，一劫之間，受苦無間，因此叫做無間獄。有五無間之別：一、趣果無間，終此所受的罪又復直於彼而無間隔。二、受苦無間，所受的苦無稍間斷。三時無間，一劫之間，時間相續而無間斷。四命無間，一劫之中，壽命而無間斷。五身形無間，地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿而無間隙。
時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。
這裡敘述婆羅門女以理類推知其母必墮無異。所謂因果，因即種子，亦即是元因，果是現行，亦即是結果。種瓜得瓜，種荳得荳，如是因如是果，這是千古不移的因果定律，絕對沒有理由種瓜而得荳的。所以古人說：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。又話：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。婆羅門女之母，在生的時候，輕慢三寶，造諸罪惡的業，善感清昇，惡得墜墮，隨其所作的惡業而受報，所以知其必生三惡趣中。
遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。
婆羅門聖女，知其母必隨業而受報，墮在三惡道中，故而毅然賣諸舍宅，所得的錢，廣購種種名香貴華，及諸燈塗果樂茶食珠衣等，在過去覺華定自在王的寺塔裡面，廣興種種供養。梵語窣堵波（Ｓｔｕｐａ），亦作塔婆浮圖等，翻譯為廟，或寺。或者說，藏有舍利靈骨的叫做窣堵波，其中沒有舍利靈骨的就叫支提（Ｃａｉｔｙａ）。或者內中藏有靈骨舍利的，及只供佛像而無舍利的，通通都叫做塔。現在所說塔寺，是梵華雙舉的稱號，換句話說：現在住有僧眾供奉釋迦牟尼及一切諸佛菩薩的聖像的地方，都可以叫塔寺。
婆羅門女，在覺華定自在王佛寺，廣修供養的時候，因為睹佛的慈容，非常端莊威嚴，所謂三十二相，八十種好，巍巍尊相，萬德莊嚴，因此又再觸發勝心，對於佛世尊更加倍的敬仰，供養的心也就加倍的虔誠嚴肅。
時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。
婆羅門女瞻禮世尊慈容，越增信念。凡夫昏闇迷流三界，混然不覺。聲聞雖然覺悟，但自覺而無覺他的功行。菩薩自覺亦復覺他，只是覺行尚未圓極。佛的覺悟，是徹悟實相底蘊，自他兼覺，均臻於究竟的地位；所以凡夫不覺，聲聞菩薩只有覺而非大覺，惟佛才可以稱為大覺。一切智（Ｓａｒｖａｊｎａｔａ）是佛智的名稱，三智之一，能夠了知一切法，故名。這裡所說的一切智，對於一切種智，有總別二義：若依總義，那末一切智總名佛智，與一切種智同。若依別義，則一切種智為視差別界事相之智，一切智為視平等界空性之智。又智有三智：一、一切智，為聲聞緣覺的智，知一切法的總相者。二、道種智，為菩薩的智，知一切種種差別的道法者。三、一切種智，為佛的智，佛智圓明，通達總相別相化道斷惑一切種之法者。現在所說的一切智是指佛智而言，因為一切智是總相，是因相，一切種智是別相，是果相。略說一切智，廣說一切種智，今以總括別，以略該廣，所以說一切智。婆羅門女因母墮落而賣諸舍宅、廣備香華到覺華定自在王佛寺裡大興供養，適於供佛的時候睹佛相好，而倍生信敬的心，瞻仰尊容目不暫捨。心中默念：佛係大覺大悟具有一切智慧的人，現在若果佛仍在世，我母死後而來問佛，則必定會知道的母親所生的地方，也必定會告訴我慈母的所在。
時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。
這是婆羅門女精誠所感，佛天報信。哭的聲細而流涕，就叫做泣。瞻係仰望的意思，戀是眷慕的意思。哭泣流涕，瞻慕如來，目不暫捨，久而不去，目的在求佛顯應。悲係悲痛，哀是哀傷，五內哀痛，有聲無淚。婆羅門女，因母生時不信因果，造諸惡業，死後以來，未知生於何處，於是傾全家的財產，供養覺華定自在王佛寺，當供奉之際，見佛相好，觸動悲思；以母生時對於功德巍巍的三寶，輕謗不信，反事外道邪眾致造業因，而遭墮落。由於婆羅門女精誠所致，感動世尊臨空安慰，請勿悲傷，當告其母所生之處。
婆羅門女，合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮！我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情，眾生之分，故來告示。
由於婆羅門女的孝思倍於常情眾生之分，故感佛於空中出聲慰喻。聖女聞空出聲安慰，遂即向空請問，究竟是何種具足德行的神聖來安慰我，令我解憂釋慮。並自陳述，我自失母以來，日夜思憶眷念，但是又無處所可以請問，因此不知其母所生的地方。當時空中又再出聲告知，在空中出聲的人，就是他所瞻仰禮拜的覺華定自在王佛，因見聖女思憶慈母，超過普通眾生的情懷，所以特來告示其母所生的地方。
為何婆羅門聖女對他的母親這樣眷念呢，生時惟因不信正道，後又怕墮諸惡道，母死未久，又復賣諸舍宅，廣購香華大興供養先佛塔寺，為母植福，時時刻刻的搶地呼天的悲鳴不已，因為父母對於兒女養育的恩典，是非常廣大的，除非是畜生，如果稍為有點人性的話，也會時思報答父母養育劬勞的鴻恩於萬一的。孝子經云：「親之生子，懷胎十月，身為重病。臨生之日，母危父怖，其情難言。既生之後，推乾臥濕，精誠之至，血化為乳，摩飾澡浴，衣食教治，禮賂師友，重貢君長。子顏和悅，親亦欣豫。子設慘戚，親心焦枯。出門愛念，入則存之。心懷惕惕，懼其不善。親恩若此，當何以報」？又云：「子之養親，甘露百味，以恣其口。天樂眾音，以娛其耳。名衣上服，光耀其體，兩肩荷負，周流四海，訖子年命，以賽恩養，萬分莫一。」淨除業障經云：「天帝！父母、眾僧，不應輕毀。理當尊重，恭敬供養，軟語稱讚，常念其恩。三界慈愛，惟有父母；三世福田，不過眾僧。如八輩真僧，十二賢聖，供養之者，不虛功德。欲求出世，進可成道。寧應僧處，輒生欺語。父母生養，劬勞辛苦，十月妊娠，三年乳哺，長養教誨，艱憂備盡，冀其成立，才藝過人。又望出家，度脫生死。以是恩念，昊天難報。是故我語阿難，左肩擔父，右肩擔母，繞須彌山百千萬匝，血流沒踝，尚不能報一日乳哺之恩。豈應惡念，輕生恚語」？增一阿含亦云：「若有人以父著左肩上，以母著右肩上，至百千歲，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故諸比丘，當供養父母，常當孝順，不失時節。」毛詩亦說：「哀哀父母，生我劬勞，無父何怙，無母何恃？出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，拊我、畜我、長我、育我、顧我、復我、出入腹我，欲報其德，昊天罔極。」由於親恩浩蕩，宜乎傾家興供，代纖往愆，藉布施的福德，超薦慈親於樂邦，仗先佛的慈光，指示生母之所在，亦所以酬洪恩於萬一而已，故非常情眾生可企及。
婆羅門女，聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界。我今身心，將死不久。
憶之既切，悲感也深，故聞佛聲言，奮不顧身的舉身自撲，如泰山崩。一以感佛深慈，有求必應，一以知母生處在邇，急不及待，是以玉山傾倒，肢節損害。左右侍人見斯情況，兩邊掖扶，經過良久，然後蘇醒。蘇醒之後，急欲知母生處，所以再向空言：惟願世尊慈悲哀愍，速示其母生處。因為人命無常，過如山水，今日雖存，明日難保，一息不存，轉眼又是來生，故說我今身心將死不久。
時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。
令彼供畢返舍。這裡所說的返舍有二種義：約事即是返回自己的家舍；約理則是返回人人本具無為之舍宅。端正威儀結跏趺坐，叫做端坐，對於所對的境界計度分別，叫做思惟。端身正坐，眼觀鼻鼻觀心，日久功成，自然萬念澄清。普賢觀經云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲纖悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」佛意令婆羅門女供養既畢，早返家園，在家只要結跏趺坐，思惟默念覺華定自在王如來的聖號，即可以知道其母所生的地方。
時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。
婆羅門女供養佛世尊塔寺完畢之後，如教早日返家園，因為憶母的緣故，虔誠端坐稱念覺華定自在如來的聖號，以是孝心殷重，所以不覺疲勞，以求感應，俾知其母死後以來所生趣的地方。憶即思念，念係心所有法的名詞，屬於別境五之一，心不忘失及與明記，是念心所的體性，不散亂是念心所的作業。由於念心所在能緣心中明記不忘，所以能令心不散亂，而入三摩地。現在婆羅女口而念心而惟，口念覺華定自在王如來的聖號，心裏思惟覺華定自在王如來的尊容，念念懇切字字分明，念念成片，故能萬念澄清的感應道交。
經一日一夜，忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。
這裡敘述精誠所致，金石為開，亦所以孝感佛天，故於端坐憶念覺華定自在王如來聖號的時候，在不知不覺彷彿轉瞬間，就經過了一日一夜，忽然見到自己到達一海的邊緣。這條海的海水甚為古怪，好像滾水一樣的湧沸。而且海中有很多野獸，這些猛獸通通都係以鐵為身，在這條沸海的上面，東西飛逐，驅駛罪人受種種的苦楚。這海是幽冥中大鐵圍山西面的第一重海，屬地獄的境界，婆羅門女所以能夠到達這個地方，是由於孝心感動佛天，乘佛的威神之力。
見諸男子女人，百千萬數，出沒海中。被諸惡獸，爭取食噉。又見夜叉，其形各異，或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。
這段敘說婆羅女在沸海的邊上，見到海中有很多男男女女，其數百千萬億，出沒漂流在苦海之中，被諸惡獸，爭取食噉，痛苦萬端。又見到有很多疾捷惡鬼。這些地獄惡鬼，或牛頭，或馬首，或獅身，或象鼻，或虎豹的面目，或豺狼的形骸，或二手，或多手，或四足，或無足，或一頭，或多頭，或一眼，或多眼，形形各異，不一而足。這些惡鬼不但凶神惡煞的驅諸罪人，近諸惡獸，令獸食噉，而且復以手擊爪攫，令諸罪人頭足相就為團縮之形，或扯之令長，或按之令短，或鼓之令大，或夾之令小，頭下足上，拋擲顛豎，頃刻之間，變幻萬端，親臨其境觸目驚心，不敢久視。這些罪人都是由於生前縱貪瞋癡染污的心，作殺盜婬罪惡之業，所以命終之後，隨業受報，墮諸惡趣，受極苦刑，這是必然的定律。所謂假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
婆羅門女因為念佛的原故，仗佛的威光加庇，所以光臨這種令人驚恐的地方，自自然然的毫無畏懼。其次就是婆羅門女宿世的善根深厚，了達萬法唯心之旨，心既了不可得，境亦空無所有，心境既空，如幻如化，所以無所畏懼。心地觀經云：「譬如叢林，蒙密茂盛，師子白象，虎狼惡獸，潛住其中，毒發害人，迥絕行跡。時有智者，以火燒林。諸大惡獸，無復遺餘。心空見滅，亦復如是。」
夜叉（Ｙａｋｓａ），係梵語，即地獄鬼群之中的一類，譯為能噉，捷疾，勇健等。
有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：『善哉菩薩，何緣來此？』
這是感動鬼王稽首來迎及殷殷慰問。毒係害的意思，貪瞋癡三，是禍害的泉源，眾生縱之，流轉三途，輪迴六道，受無窮的痛楚。菩薩斷除三毒，超出諸有，位極四聖。這鬼王已離此三，故名無毒。或者說鬼是以禍害眾生為本，這鬼王是大權示現，對一切眾生慈悲為懷，利物為本，毫無毒害的心，因此叫做無毒。梵語伴談（Ｖａｎｄａｎａ），或稱伴題，譯為稽首，以頭叩地，停留少頃，做此而名。梵語娑度（Ｓａｄｈｕ），譯為善哉，善是美好的稱讚，哉為助語之名辭。婆羅門女，宿福深厚，而且乘佛威神之力，得到業海，威儀超群，動止安祥，絕非負罪而來之輩可比，因此鬼王拜迎，讚言善哉。大鐵圍山西面第一重海，乃造罪眾生受苦之一的地方。這個地方，若果不是諸聖威神之力，就是業力，除此二途，絕對沒法可能到達，現在婆羅門聖女突然於此出現，所以無毒鬼王除致問讚辭之後，並詢何緣何故到達此處。地獄是罪業眾生受苦之處，倘無緣故，則絕對不會蒞臨該地，是以有此何緣來此之言。
時婆羅門女，問鬼王曰：『此是何處？』無毒答曰：『此是大鐵圍山西面第一重海。』聖女問曰：『我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？』無毒答曰：『實有地獄。』聖女問曰：『我今云何得到獄所？』無毒答曰：『若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。』
這裡鬼王詳答聖女所問，並敘述到達地獄者，非神力即業力，捨此二事，決不能達。在須彌山的四方八面重重包圍有八山，山與山之間有一海相隔，即是共有八海，第八海即是鹹海，該海闊八萬四千由旬，鹹海之中建立有四大部洲，圍繞這鹹海有一大山，名斫迦羅，此山純鐵所成，因此叫做鐵圍山。鐵圍山有大小差別：圍繞一個小世界的，叫做小鐵圍山；圍繞一個大千世界的，叫做大鐵圍山。俱舍論云：「於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝圍遶妙高山，於八山中前七名內，第七洲外有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周面如輪圍一世界。」立世阿毗曇則謂大海之外有山，名曰鐵圍，入水三百十二由旬，出水亦三百十二由旬，廣亦三百十二由旬。從閻浮提南際趣鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。從鐵圍山東水際，極西鐵圍山水際，經度十二億二千八百二十五由旬。鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬。
起世經云：「於四大洲八萬小洲，及須彌山王之外，別有一山，名斫迦羅（舊譯鐵圍山），高六百八十萬由旬，縱廣亦六百八十萬由旬，彌密堅固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此鐵圍外，復有一重大鐵圍山，高廣正等，如前由旬（六百八十萬）。兩山之間，極大黑暗，無有光明。日月有如是大威神大力大德，不能照彼令見光明。諸比丘！於兩山間，有八大地獄。」長阿含亦說：此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海周匝圍遶八千天下。復有大金剛山遶大海水，金剛山外，復有第二大金剛山，二山中間，窈窈冥冥，日月天神有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄……。
婆羅門女到達這種恐怖的地方。心中已經覺得奇怪，等到遇見無毒鬼王的殷勤慰問，遂即請問鬼王，立足之處，究竟是甚麼地方？無毒鬼王也就據實而答，是大鐵山西面第一重海。聖女至此已明白自己所立足的地方是地獄的境界，無毒亦無須隱瞞的和盤托出。然而地獄所在，乃懲治罪惡眾生之處，自己既非犯罪，命亦未終，究竟怎樣到達這裡？因此驚疑。無毒告說只有二途可到，第一業力，第二諸聖威神之力。聖女孝心純篤，感格佛天，乘佛威力，是以能夠到達該處。
聖女又問：『此水何緣，而乃涌沸？多諸罪人，及以惡獸？』
這裡敘述聖女眼見怪異之境，心起疑惑之意，故而請問無毒。此段凡有三疑：一疑諸海水波不興，此海何緣何故湧沸不已；二疑餘海多諸魚蝦，何以此海卻多諸罪人？三疑：餘海只有水族居停，為甚此水當中多諸惡獸食噉罪人？世人生時貢高敖慢，時起瞋怒狂莽之態，死後墮諸地獄沸海之中。鐵城泥梨經云：「復入第八墮檀羅泥渝泥梨中，其中有流水，人皆墮水中，水邊有刺棘，水熱過於世間湯鑊，熱沸涌躍，人皆熟爛。欲走上岸邊，有鬼持矛逆刺入腹內，其中不得出入者，皆隨水下流。復有鬼激如鉤取，問之言：汝從何所來？若為是問，其人言我不知何所從來，亦不知當若去。我但饑渴，欲逐飲食。鬼言：我與汝食。即取鉤鉤其上下頷，口皆磔開，因取洋銅，注人口中，皆燋爛，如是求死不能得死，求生不能得生。其人平生，於世間為人時，作惡甚故，求解不得解。」
無毒答曰：『此是閻浮提，造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因。當據本業，所感地獄，自然先渡此海。
這裡據實直答，在世造諸惡業，死後又無人為作功德，而且宿世又無善根，這樣當然根據彼所造的業因，依業受報的墮諸惡趣。當彼墮落地獄的時候，首先必須渡此苦海。
閻浮提（Ｊａｍｂｕｄｖｉｐａ）新稱贍部洲。閻浮係樹的名稱。在須彌山的南方有一大洲名閻浮提，或稱贍部洲，即吾人所居的土地，屬四方形，南狹北廣，縱廣七千由旬。洲中有大樹王名閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉密茂，四布五十由旬。該洲因在須彌山的南面，所以變稱南閻浮提，或稱南贍部洲。造惡，即廣作十惡大罪。梵語母陀（Ｍｒｔａ）或稱末刺湳（Ｍｕｒａｎａ）譯為死，眾緣離散，諸根敗壞，壽煖識三，悉皆捨離，幻化之形，告一段落，即叫做「死。」涅槃經謂：死者，捨所受身，有二種之別：第一命盡死，亦有三類：１、命盡，非是福盡；２、福盡非是命盡；３、福命俱盡。第二外緣死，亦有三種：１、非分自害死；２、橫為他死；３、俱死。復三種死：１、放逸死，２、破戒死，３、壞命根死。四十九日，是人命終後未受報之間的中有，中有即中陰身，中陰身的壽命，但極於七日而死，死而復生；未得生緣，則展轉生死至七七四十九日，在這七七四十九日之間，罪業審定，方受其報。所以在七七期內，人間親屬，為亡者修齋追福，雖不能將亡者所造罪業完全消滅，也可轉劣為勝。釋氏要覽所載謂：人死亡後，每七日營齋修建佛事而追薦之，謂之齋七，令中有的種子，不轉生惡趣，乃至最後的第七追薦日，稱為七七忌日。佛祖統紀載趙宋神宗元豐三年（一○八○）正月於大內設千僧齋，千袈裟，千金剛經，為慈聖太后薦福。古婆沙論云：「尊者奢摩達多說曰：中有眾生壽七七日。尊者和須蜜曰：中有眾生壽命七日，所以者何，彼身累弱故。」瑜伽論亦云：「此中有若未得生緣極七日住，若極七日未得生緣死而復生，極七日住。如是展轉未得得生緣，乃至七七日住，自此以後，定得生緣。」今云亡者既經過四十九日，畢竟無人為彼追薦作諸功德，令其滅惡生善，而且死者生時又未曾作過毫釐之善，隨業受報，墮諸地獄，是必然之理。故那先比丘所問經云：「人所作善惡隨人，如影隨身。人死但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書，火滅字存，火至復成，今世作行，後世成之。」經云：萬般皆是假，惟有業隨身。罪既自作，還自受之，絲毫沒有勉強假借之意，所以說自然。泥梨經云；「佛誡諸比丘言：我以天眼視天下人，生死好醜，尊卑貴賤。人死得好道者，得惡道者。人於世間，身所行惡，口所言惡，心所念惡，常好烹殺祠祀鬼神者，死當墮入泥梨中。身常行善，口常言善，心常念善，死即生天上，。」鐵城泥梨經亦云；「佛言：我見天人，不孝父母，不事沙門道人，不敬長老，不畏縣官禁戒，不畏今世後世者，不驚不恐，如是輩人，死即入泥梨。……閻王言：處汝罪者，非父母非天非帝王，非沙門道人過，汝身自作，當自得之。」
海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。』
這裡敘述地獄苦狀以及招感立名所以然。在大鐵圍山西面第一重海的東邊十萬由旬，又有一海，其中受苦的眾生，比西面第一重海的苦加倍。又在這十萬由旬之海的東方，又復有一海，其中眾生所受的苦楚比十萬由旬之海，又復加倍。這些眾生所受此大痛苦楚，係由身口意三業作殺、盜、淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、癡，十惡之所招引，因此這三重海總名之曰業海。
泥梨經云：鹹水泥梨，縱廣數千里，水鹹如鹽，熱沸湧躍，水中有鳥啄如鐵主，啄人肌咬人骨，人不能忍是痛，便渡水去。守泥梨鬼言：死惡人，汝何等求索？人言：我苦饑渴。鬼即以鉤，鉤其上下齗，口皆挓開，復以消銅灌人口中，脣亦燋，舌亦燋，咽亦燋，腹中五臟皆燋盡，銅便下過去。其人不能復忍，復還入沸鹹水中，苦痛如前不能復忍。」這些罪人雖然受極大的痛苦，通通都是自作自受與人無關，所以起世經說：「癡人：汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善（惡）業，汝何能得長夜利益及安樂報，是故汝當修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡業非父母作，非兄弟作非姊妺作，非王天亦非往昔先人所作，非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，汝還自受此果報也。」
聖女又問鬼王無毒曰：『地獄何在？』無毒答曰：『三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八。次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。』
這裡敘述地獄所在，及其數量。前文所言鐵圍之內實有地獄，尚未答出地獄究竟所在。今唯見業海，所以聖女再問地獄究竟在於何處。鬼王答說三海之內即是大地獄的所在處，並非捨三海外別有處所。這些地獄既是由於眾生之業感，而眾生的心量高下不等，所造的業亦大小不一，致所感受的地獄苦報，亦無量等類，各各差別。
地獄的名目繁多，但可以分為三類而攝盡之：（一）根本地獄，即八熟八寒地獄，在閻浮提地下五百由旬，重重豎立，受重重寒熱的苦惱。（二）近邊地獄，即是十六遊增地獄，這十六地獄，是八大地獄的副獄，靠近寒熟之處建立，因此故名近邊地獄。（三）孤獨地獄，即是雜受寒熱的地獄，在山水間，曠野樹下，以及虛空之中，受別業的苦報。言十八地獄者，據十八泥梨經所載，謂有八熱及十寒地獄，總名十八地獄：一光就居，壽長一萬歲，以人間三千七百五十歲為其一日，三十日為一月，十二月為一年，合人間年限為一百三十五億歲。二居虛倅略，壽長二萬歲，以人間七千五百歲為一日，合人間二百七十億歲。三桑居都，壽長四萬歲，以人間一萬五千歲為其一日，合人間五百四十億歲。四樓，壽長八萬歲，以人間三萬歲為其一日，合人間一千零八十億歲。五旁卒，壽長十六萬歲，以人間六萬歲為其一日，合人間二千一百六十億年。六草烏卑次，壽長三十二萬歲，以人間十二萬歲為其一日，合人間四千三百二十億年。七都意難且，壽長六十四萬歲，以人間二十四萬歲為其一日，合人間八千六百四十億年。八不虛都般呼，壽長一百二十八萬歲，以人間四十八萬歲為其一日，合人間一萬七千二百八十億年。九烏竟都，壽長芥種一百廿八斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十泥盧都，壽長芥種二百五十六斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十一烏略，壽長芥種五百一十二斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十二烏滿，壽長芥種一千二十四斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十三烏藉，壽長芥種二千四十八斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十四烏呼，壽長芥種四千九十六斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十五須健渠，壽長芥種八千一百九十二斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十六末頭乾直呼，壽長一萬二千三百八十四斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十七區逋塗，壽長芥種三萬二千百六十八斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。十八洗莫，壽長六萬五千五百三十六斛，百歲去一實，芥種盡而壽未盡。
若據觀佛三昧海經。則謂十八有種種十八地獄，如十八小，十八寒，十八黑闇，十八小熱，十八刀輸，十八劍輪，十八火車，十八沸屎，十八鑊湯，十八灰沙，十八鐵窟，十八鐵丸，十八尖石，十八飲銅等。乃至五百億劍林，五百億鐵機，五百億刺林，五百億銅柱，五百億鐵網。即是說每一地獄同受的苦況同一類的，分十八隔，或分五百億處，此落彼起，重重受苦無間無歇，因此又叫做間無獄。故觀佛三昧海經云：「阿鼻地獄縱廣正等八千由旬，七重鐵城，七重鐵網，下十八隔，周匝七重皆是刀林，七重城內復有劍林。下十八隔，隔八萬四千重，於四角有四大銅狗，其身長四十由旬，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛，皆出猛火，其煙臭惡，世間臭物，無以可比。」
聖女又問大鬼王曰：『我母死來未久，不知魂神當至何趣？』
這裡是請問其母所生趣向，聖女聞說地獄繁多，痛苦亦復無量，母在生時，做諸惡業，必墮地獄無疑，但尚未知其母，究竟隨業墮生何趣？是以請求大鬼王明白指示，方不負此行初衷。魂神，係心識的異名，小乘人將之立為六識，大乘則立為八識。無論六識或八識，對於心識，通叫魂神，亦即俗所謂靈魂。無量壽經云：「壽命或長或短，魂神精識，自然趣之。」法句譬喻經云：「命如華果熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。從初樂愛欲，因婬入胞胎，受形命如電，晝夜流難止。是身為死物，精神無形法，假令死復生，罪福不敗亡。終始非一世，從愛癡久長，自作受苦樂，身死神不喪。」又云：「識神造三界，善不善五處，陰行而默至，所往如響應。欲色不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如影。」趣是趣向，即是住的意思，眾生所往的國土，叫做趣。大乘義章云：「趣者，蓋乃對因以名是也。因能向果，果為因趣，故名為趣。」
鬼王問聖女曰：『菩薩之母，在生習何行業？』聖女答曰：『我母邪見，譏毀三寶，設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。』
鬼王承問母墮何趣？於是再問聖女，其母生時所作，俾便據業查究。聖女陳說母生之日，邪見熾盛，對於佛法僧三寶，不但沒有恭敬供養的信念，而且加意的譏誚詆毀，盡其所能的種種破壞，設或有特別因緣，令其暫生信念，但是轉瞬間，又故態復萌的對於三寶仍然誹謗。新亡未久，不知神魂生於何處。行具造作遷流二義，業即作業，身口意三，造作種種善惡等業，能夠遷流三世，由因趣界，隨業受報，所以叫做行業。法句經云：「見善不從，反隨惡心，求福不正，反樂邪婬。凡人為惡，不能自覺，愚癡快意令後鬱毒。死人行虐，沈漸數數，快欲之人，罪報自然。吉人行德，相隨積增，甘心為之，福應自然。妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪酷。禎祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。」又云：「加惡誣罔人，清白猶不污，愚殃反自及，如塵逆風坌。過失犯非惡，能追悔為善，是明照世間，如日無雲曀。夫士所以行，然後身自見，為善則得善，為惡則得惡；有識墮胞胎，惡者入地獄，行善上昇天，無為得涅槃。非空非海中，非隱山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。眾生有苦惱，不得免老死，唯有仁智者，不念人非惡。」阿含亦云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」即所謂善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，自然受報。
無毒問曰：『菩薩之母，姓氏何等？』聖女答曰：『我父我母，俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。』
這裡為著易於稽查，所以必先問明姓氏。姓者所以統其祖者之所由出，氏者所以別其子孫之所自分。古者天子立有德的人以為諸侯，因其所由生以賜姓，如虞舜之媯汭，因封於陳，所以易媯為陳，後遂以陳姓而命氏族。古人立姓之始，一方面固然是源遠流長，易於稽考鑑別。另一方面就是專為婚姻問題而應有所別。故鄭樵通志氏族略序云：「三代之前，姓氏分而為二：貴者有氏，賤者有名無氏，故姓可呼為氏，氏不可呼為姓；姓所以別婚姻，故同姓、異姓有庶姓之別；氏同姓不同者，婚姻可通；姓同氏不同者，婚姻不可通，三代之後，姓氏合而為一，皆所以別婚姻，而以地望明貴賤。」印度姓族分為四等。１、婆羅門（Ｂｒａｈｍａｎａ）為淨行的人，或在家抑出家，修淨行而求涅槃者。２、剎帝利（Ｋｓａｔｒｉｙａ），為王種。奕世君臨，統轄其餘的三姓者。３、吠舍（舊稱毗舍Ｖａｉｓｙａ）為商賈，貿易有無者。４、戌陀羅（Ｓｕｄｒａ）舊譯首陀，為農民及奴，勤力稼穡，種植物者。在這四姓當中，婆羅門執為最尊最貴，與餘三姓，不相為伍。譬喻經云：「諸外人計，梵天生四姓：口生婆羅門，臂生剎帝利，脅生毗舍，足生首陀。」寄歸傳亦云：「五天之地，皆以婆羅門為貴勝，凡有坐席，並不與餘三姓同行。」尸羅是梵語，正譯清涼，傍譯為戒。善現是華言，梵華合稱，故尸羅善現。身口意的三業罪惡，能使修行人熱惱焚燒，戒能消除熱惱，故名清涼。或稱性善。由持戒的功德增上，令善根日益發現，還返本來清淨純良的妙性，所以叫做尸羅善現。悅帝利，未詳所譯。聖女見鬼王問，遂即告知父母均屬婆羅門種。父名尸羅善現，母名悅帝利。然問言只問母名，答意並先敘父號者，以婦必從夫而彰名故，所以往往先舉其夫名，而後識其婦，因此聖女聞問其母名姓，即先答其父號也。
無毒合掌啟菩薩曰：『願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女，生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。』
此處無毒答述聖女之所問。婆羅門聖女所以這樣的悲戚，急欲知母墮生之處，故奮不顧身的捨棄種種資生之具，珍珠財寶布施供養先佛塔寺。悅帝利罪女，因承這樣孝順的兒女，為其供養過去覺華定自王佛的塔寺，以此功德福力，不但悅帝利女得脫地獄苦報而生於天上，其中無間的罪人，亦資這些布施福力，就在同一時間之內，通通都已感生天上去了。大乘本生心地觀經云：「善男子！世間有四種恩：一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世，於一劫中，說不能盡。我今為汝宣說少分。假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百善友安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞，眾寶衣服，栴檀沈香立諸房舍，百寶莊嚴床敷臥具，療治眾病百種湯藥，一心供養滿百千劫。不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍。比前功德，百千萬分，不可校量。世間悲母，念子無比，恩及未形，始自受胎。經於十月，行住坐臥，受諸苦惱，非口所宣。雖得欲樂飲食衣服，而不生愛。憂念之心，恆無休息。但自思惟，將欲生產，漸受諸苦，晝夜愁惱。若產難時，為百千刃競來屠割，或至無常。若無苦惱，諸親眷屬，善樂無盡，猶如貧女得如意珠。其子發聲，如聞音樂。以母胸臆，而為寢處，左右膝上，常為遊履。於胸臆中，出甘露泉。長養之恩，彌於普天；憐愍之德，廣大無比。世間所高，莫過山嶽，悲母之恩，愈於須彌。世間之重，大地為先，悲母之恩，亦過於彼。若有男女，背恩不順，念其父母生怨念心，母發惡言，子即隨墮，或在地獄餓鬼畜生。世間之疾，莫過猛風，怨念之微，復速於彼。一切如來，金剛天等，及五通仙，不能救護。若善男子善女人，依悲母教，承順無違，諸天護念，福樂無盡。如是男女，即名尊貴天人種類；或是菩薩為度眾生，現為男女，饒益父母。若善男子善女人，為報母恩經於一劫，每日三時，割自身肉，以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處於胎中，口吮乳根，飲噉母血；及出胎已，幼稚之前，所食母乳，百八十斛。母得上昧，先與其子，珍妙衣服亦復如是。」大涅槃經云：「寧以一日受三百矛，不於父母生一念惡。」梵網經云：「孝順父母師僧，三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」大方便佛報恩經云：「父母眾僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者出三界之福田；父母者三界內最勝福田。何以故？眾僧之中，有四雙八輩，十二賢士，供之得福，進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家，修得解脫，度生死海，自利兼利，一切眾生。佛告阿難：父母眾僧，是一切眾生二種福田。所謂人天泥洹解脫妙果，因之得成。」佛說父母恩重難報經亦云：「父母於子有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成，右肩負父，左肩負母，經歷千年，更使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩，。」現在所謂「孝順」，即是對於雙親承順供給，樂豫其身心，不違其志趣。婆羅門女，始初對於其母勸誘趨於正信；等到其母命終之後，知母必墮無疑，又復為母廣興供施，於是感格佛天；卒之，承彼惠施福力，得生天上，生則能夠諭母以道，終後又復救母出苦，處處為母著想，可謂孝之至矣。無間罪苦眾生，處大幽暗鐵城之內，難期恩赦之時，今因聖女布施的福力，不但其母藉斯福力得生天上，就在同一受苦的無間罪人，亦藉此善力之福澤，均得離苦得樂。由此可知孝思福力的廣大。
鬼王言畢，合掌而退，婆羅門女，尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生廣設方便，使令解脫。」
鬼王承聖女問其母墮生何趣？現在鬼王已一一清楚的答述其母所生處所。問答已週，更無餘事，所以合掌而退。婆羅門女眼見地獄之境，并蒙說真實之語，身心喜悅無量。等到鬼王告退之後，而所見所聞之事就像在頃刻之間一樣。聖女了悟因為布施供養先佛塔寺的功德福力，能令其母離苦得樂，因此對於佛陀更加敬信，故此又在覺華定自在王如來聖像之前，立弘誓的大願：願從今而後，一直盡去未來的劫盡，對於一切造罪應受苦報的眾生，都廣設種種方便法門，務令個個都得到解脫而後已。合掌，係表敬的禮法，將左右掌的十指，合而為一，以表心之專一。觀音義疏云：「合掌者，此方以拱手為恭，外國以合掌為敬。手本兩邊，今合為一，表不敢散誕專至一心。一心相當，故以此表敬也。」律亦云：「當令一心合十指爪掌，供養釋獅子。或說叉手白佛言，皆是歛容呈恭，制心不令馳散，然心使難防，故制掌合一心也。」故觀無量壽經云：「合掌叉手，讚歎諸佛。」蜜教合掌有十二種法式：１、堅實，２、虛心，３、如未開蓮，４、初割蓮，５、顯露，６、持水，７、歸命，８、反叉，９、反背互相著，１０、橫柱，１１、覆手向下，１２、覆手。所言塔像者，塔即塔寺，像即聖像，簡略而說，所以叫做塔像。佛菩薩為自利利他的緣故，常常發出廣大深弘誓約的志願，度盡一切眾生，由眾多生死的苦海，而到達無為快樂的彼岸，中間經過種種的阻撓，仍然不生退轉的念頭，務令滿足志願而後已，這就叫做弘誓願。盡未來劫，即是盡未來際，佛菩薩度化眾生，必須要經過極長遠的時期，始克完成，眾生無量無數，時間無邊無際，如一眾生未成佛，菩薩度生的志願未得圓滿，乃至盡未來際，眾生界盡，方取正覺。
佛告文殊師利：「時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。」
這是總結忉利天宮神通品的一段鴻文。上來由於文殊師利菩薩請問地藏菩薩的因地願行而能成就不思議事以來，至此告一段落，由此可知地藏菩薩因地所作，只是一個「孝」字。故佛言孝名為戒，孝是至道。財首菩薩的前生，不但做過無毒鬼王，而且做過很多有利益眾生事業的聖者。如觀佛三昧海經云：「爾時財首菩薩白佛言：世尊，我念過去無量世時，有佛世尊，亦名釋迦牟尼，彼佛滅後，有一王子名曰金幢，憍慢邪見，不信正法，知識比丘名定自在王，告王子言：世有佛像眾寶嚴飾，極為可愛，可暫入塔觀佛形像。時彼王子，隨善友語，入塔觀像，見像相好，白言比丘：佛像端嚴猶尚如此，況佛真身。作是語已，比丘告言：汝今見像若不能禮者，當稱南無佛。是時王子，合掌恭敬，稱南無佛。還宮繫念，念塔中像。即於後夜，夢見佛像。見佛像故，心大歡喜，捨離邪見歸依三寶，隨壽命終。由前入塔稱南無佛因緣功德，恆得值遇九百萬億那由他佛，於諸佛所，常勤精進，逮得甚深念佛三昧。三昧力故，諸佛現前為其授記。從是以來，百萬阿僧祇劫，不墮惡道，乃至今日獲得甚深楞嚴三昧。爾時王子，今我財首是也。」婆羅門女，由於往昔廣行孝道，所以現在成就地藏之身。