修行解脫之道─拜願開示(七)
悟顯法師講述
悟顯法師講述
目 錄
在家人穿袈裟的果報
降伏煩惱的條件
佛教是宗教教育
三洲感應
以思惟心無法入佛境界
什麼是真正皈依三寶
放下要放什麼
直下承當
放下佛就現前
但念無常慎勿放逸
凡夫的二種病
為什麼念佛可以治病
孝名為戒
花枝春滿天心月圓
在家人穿袈裟的果報
在佛門裡，袈裟是代表佛陀的傳承，袈裟所代表的就是佛法的正傳。所以沒有受過戒，是不能披袈裟的。尤其是在家人沒有受過出家戒，不能隨便亂披袈裟。有一些在趕經懺的在家眾，他穿著出家人的袈裟，既沒有佛陀的行儀，也沒有受過出家的戒律，他不能受十方的供養以及恭敬。祖師大德講：「在家人披著袈裟，是竊佛行儀。」「竊」是竊盜。竊盜如來的威儀，因為你沒有持戒，也沒有發心要捨離世間種種的欲望。所以你披著如來的法衣，到外面去受人家的恭敬、頂禮、供養，這是有很重罪過的。《地藏經》裡面講到，地獄裡有一層地獄叫做「鐵衣地獄」，鐵衣地獄除了破戒的出家眾，會去那裡受果報以外，還有這種冒充出家眾的在家人。你冒充出家法師，罪過無量。在古代冒充欽差，是死罪；那你冒充出家人，這比死更恐怖。你不是死了以後就沒事了，死了以後要下到三惡道去。這一點大家要知道。
在家人能搭的，叫做「縵衣」。受過在家菩薩戒的可以搭縵衣，但不能搭出家人的五衣，有些人不太了解，就搭出家人的五衣。這不一樣的，「五衣」是屬於割截衣，割截衣是一片一片的，那是出家人的象徵。在家人是搭縵衣。這「縵」就是布縵的意思。因為，以前印度在家人的衣服是一塊很大的布，把身體包起來，並沒有裁切，所以稱為縵衣。出家人是撿人家淘汰的布，把它裁切過，然後再一片一片接起來，稱為割截衣，又叫做衲衣，也就是俗稱的百衲衣。所以衲衣不是在家人可以搭的，即使受了菩薩戒也不能搭。有些同修不懂，受了菩薩戒，以為能夠搭五衣，或是以為菩薩戒的這件衣服叫做袈裟，實際上不是，那叫縵衣。
對於這些衣服，不要看它只是一塊布，它有它代表的意義，你恭敬它，有功德。就像警察的制服一樣，警察的制服也是一塊布，但是它代表社會公權力的行使。佛教出家人搭的袈裟，所代表的是佛法的正傳，包括出家人的缽、還有錫杖……等等，這些都是佛教形象的代表。所以，不是出家人就不能隨便搭衣，亂搭出家人的袈裟，會有很重的罪報。
相反的，要是能夠恭敬、頂禮、能夠供養，在經典上有供養袈裟，供養缽、杖、法器的功德，那都是功德無量。所謂「一分誠敬，得一分利益。十分誠敬，得十分利益。」龍身上披了袈裟，金翅鳥不敢吃牠，甚至惡業眾生見到了袈裟，這些惡業都會消掉。
在家人確實不可以穿出家人的衣服，乃至五衣尚且不可，何況是二十五條衣。二十五條衣，一般稱為祖衣，是在非常重要的場合才穿，像講經或是做大型法會，才穿搭二十五條衣；甚至只有主法和尚才可以穿，所以是非常慎重的。袈裟有它無比殊勝的功德以及利益，這功德利益就是從你的恭敬心當中求。供養三寶、恭敬三寶都有福報、有功德，要是不恭敬，看它只是一塊布，隨意的輕蔑糟蹋、隨意的擺放，都有嚴重的果報。
降伏煩惱的條件
學佛要抓到修行的宗旨，抓到宗旨以後，應該要怎麼樣斷除煩惱？佛法的道理只要長時的熏修，相信每個人都可以聽得懂，可是祖師大德告訴我們：「從文字解得者道力弱。從境界會得者道力壯。」所以，看再多的經典，聽再多的道理，如果沒有定力，當境界現前，先起的還是煩惱，而不會是菩提。所以，修定就非常重要，有定以後，才有降伏煩惱的力量。但這個「定」，不是指世間的禪定，或是自己感覺到的安定。雖然佛法講的定，跟世間禪定有類似的地方，但是不完全相同。所以佛門講的修定，是在於自己生煩惱的時候，能把功夫提起來，不被煩惱轉。剛開始，被轉的次數當然多，可是只要常常這樣用功持續下去，漸漸的就會有降伏煩惱的力量，這就是佛門講的定力；既跟禪定不一樣，也跟世間人臨危不亂的定不相同。禪定是有所住著的；但佛門的定是無所住的，在經典中稱之為「首楞嚴大定」。「首楞嚴大定」就是所謂的「自性本定」，與自性相應，這定力才有力量。所以為什麼說，要先明白佛教修行的宗旨，然後依著宗旨起修，這就叫「稱性起修」。那你的定力就超過了世間的禪定，也不只是人間一般所謂的安定而已。
佛法跟世間法同樣講定，可是境界上，佛法還超勝世間定。所以修行重點要能夠降伏煩惱，要依教起修，依著佛陀教育的宗旨來修行，所產生的就是「楞嚴大定」，這個定不會退失。能這樣修，保證你能夠降伏煩惱，能夠成就。世間人遇到境界，為了自身利益，他會靜下來想一想，看怎麼樣對自己有利，但是這不是定，這是為利益而稍微緩一緩，他的心還是浮躁的。佛法不一樣，佛法它是知道煩惱本空，六塵非有；他從這裡回頭，不再隨順煩惱、不再隨順妄想了，那煩惱妄想就當下止住，再也不現前了，這是佛門講的定。而禪定是透過數息，漸次的深入，把心住在一種覺受上，也就是所謂的「捨受」，指苦、樂、憂、喜、捨，這五種受的最後一個—「捨受」，住在捨受上，還是有所住，出不了三界六道輪迴。縱然得到阿羅漢的九次第定，仍舊是有所住著，兩萬大劫以後，仍舊要迴小向大。所以一開始學，方向目標就要正確，那修學佛法很容易就得心應手。
有同修問：煩惱要怎麼降伏？
實際上並不會很困難，重點是在於知不知道方法？能不能老實從基礎上開始學起。因為要修定、要得定，這一層基礎功夫，沒有辦法送給你，得自己一步一腳印的走。就是在一切境界當中，要能回頭；在迷惑顛倒當中，能提得起佛號；在貪瞋癡熾盛的時候，你能夠一念放下、一念轉過來，那你就能夠得定，煩惱就必然消除。你的真心本性、大定，自然就現前了。這就是為什麼剛講：「定」是降伏煩惱的力量，道理就是如此。當還沒有辦法達到這一層，至少要先讓你的心安定。所謂「未能不亂。先學成片」。你還沒有辦法達到一心不亂，那要先做到功夫成片；也還沒有辦法功夫成片，那夏老居士告訴我們：要先學專念。只要專心在佛號上，有煩惱、妄想來，不要管它，也不要想它，統統放下，就算是做到專念。因為你是專心的，你的念頭都是佛號，沒有其他的雜念、妄想，這樣一直深入下去，你就會得到功夫成片，接著會得到事一心不亂、理一心不亂，這是修學的過程與方法。抓到佛教的宗旨後，就這樣修行用功；不然就會變得跟阿難尊者一樣，所謂「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有先斷煩惱，只是看很多、聽很多，在遇到境界的時候，就迷惑顛倒了，這是阿難尊者示現給我們作警惕的。
佛教是宗教教育
佛教分為四種。第一種是正信的佛教，一種是作秀的佛教，還有一種是學術的佛教，最後一種是屬於附佛法外道。像學《弟子規》、《感應篇》，這是附佛外道，不是佛陀的正傳。身為佛弟子這四種佛教要能夠明辨，心才不會被迷惑，到頭來只學了佛法的表面、或只有知識而已。
佛法又分為「宗門」跟「教下」，就是俗稱的宗教。佛教是一門教育，但是不是學術教育，學術只是知見；《楞嚴經》講：「知見立知。即無明本。」是不能出三界的，連證阿羅漢果尚且不可能，何況是成佛。佛教指宗教教育，「宗」就是指禪宗；「教」就是泛指禪宗以外的所有的宗派，都稱之為教下。佛教講的是宗教的教育，教你斷煩惱，是離相的、是無相的，而不是著相。很多人聽到佛教是教育，就趕快辦所大學，在裡面加入一些佛學的課程，教你怎麼管理道場，實際上學這些，都是屬於學術的佛教，根本不能夠利益眾生，不能夠了生脫死。真正能了生脫死的，只有放下自己的煩惱習氣、放下自己的知見。所以學佛先要心空，心空才能真正接受佛陀的教育。達到心空的方式，在淨宗是用念佛的方式，心若空，一切罪業都能消滅。所有的業障歸根結底，就是因為心沒有空。佛法傳到中國來，到了現在，有很多的地方後人都錯解，有變成了作秀的佛教，專門做法會，或是變成學術的佛教，甚至變成附佛外道。他們也說自己是佛法，原因就在於沒有聽經、沒有讀經，沒有真正的去修學正法。所以才會使原來的佛陀教育，變成今天的這種迷信，甚至不了義的教法。佛法裡講的宗教，跟一般世間的宗教不同，跟研究學術也不相同，這一點每位同修都要清楚。現在也有人誤以為儒家就是佛法講的小乘；真正看過《阿含經》的就知道，儒教不是小乘佛法。因為學儒，心並沒有離相，還是希望死後，能夠在太廟裡受到祭祀，所以名利心沒有放下，世間的恩愛、情欲也沒有斷掉，根本沒有辦法出離六道輪迴。反觀小乘，一開始入手是從四念處，四念處是「觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。」教你把身心以及世界全部放下，這是小乘入手之處。明白這一點，就可以確知儒家不是小乘，它們看似有相通之處，但是歸根結底完全不同。阿羅漢是把見惑跟思惑全部斷除，見惑第一個就是身見，斷身見是不再執著這個色身是「我」，這個身能夠放得下；可是儒家並沒有辦法放下，死了以後還要人祭祀，要人家來拜，希望名留千古，這都還是名利心貪著自身，並沒有真正的轉變過來。所以儒家跟小乘法講的完全不同，不能夠混為一談。儒家充其量就是人天乘的佛法。釋迦牟尼佛講，人天乘是不了義法；不了義法就是隨順這世間眾生的分別心而說的，不是隨順釋迦牟尼佛度生本願而說的。人天乘對小乘來說是不了義法；對大乘來說，那就更是不了義法，因為小乘對大乘，小乘還是不了義。所以一層一層的去淘汰，大家就知道應該學哪一種佛法。釋迦牟尼佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法都是隨順眾生而說，其根本是要令眾生契入大乘。所以釋迦牟尼佛在《法華經》一開始就講，他是為一大事因緣，故出現於世，這「大事因緣」就是開、示、悟、入佛之知見，這是釋迦牟尼佛出世的本願，希望眾生能夠成佛！不是成阿羅漢，或是生天或再來做人，絕不是來生再輪迴！這些都不是佛的本願。只是眾生貪著這世間的心太重，不能夠一下子捨棄他的貪愛，所以世尊大慈大悲說些世間法，接引眾生來學佛。那只是接引你，不是究竟，你要把世尊講的方便接引的話，當作是究竟法，那就大錯特錯了。
所以佛教裡面的小乘跟儒家確實不一樣，不光是跟儒家不一樣，跟道家也不一樣。道家充其量的境界，頂多就是色界天，最高到無色界，而且道家所說是推論，還不是真正的證入。而印度的外道是真正契入，他的禪定功夫可以到「非想非非想處天」，也就是他入定可以定八萬大劫，道教沒有辦法。阿羅漢的禪定是九次第定。世間的禪定是四禪八定，第八定就是「非想非非想處定」。再超越三界，就是第九次第定，叫「滅受想定」。他的第六意識完全不起現行，前五識完全不再作用；什麼好的、壞的、正確的思想、錯誤的思想，全部都不起。在經典上稱為：「灰身泯智」，所有的功能全部暫停，這是阿羅漢的境界。他的貪、瞋、癡、殺、盜、淫全部斷掉，三界九地、見思二惑全部除斷，這是阿羅漢的境界，絕不是一般凡夫可比。所以不光是儒家搆不上小乘，連老子的道教也沒有辦法，這個大家要清楚。
學佛的四眾弟子要有正知正見，不要聽到一點相似的講法，就認為大家都一樣。如果要說到相同，那只有一樣是相同的—「佛性」是相同的，其他則完全不同。唯有「一切眾生皆有如來智慧德相。」這道理相同。人道的眾生，有如來智慧德相，天道眾生也有，地獄道、餓鬼道、畜生道都有，這點相同。但是境界、功夫則完全不同，甚至連業障也完全各自不同，但是卻同一真心、佛性。所以佛法講的「都一樣」、「相同」，是講它的佛性相同，不是講它的作用相同；如果是講作用相同，那人類能看到的範圍頂多就是在眼前，天人可以看的距離比我們更遠，佛眼可以徹照大千世界，盡虛空遍法界無不徹見，所以作用完全不同。但是如果講「能見」的能力，則是相同，眾生能見，佛也能見。如果要討論見的遠近，那眾生跟釋迦牟尼佛差得太遠了，這就是所謂的在作用上不相同。在這裡簡明分別出來。那你在學佛的時候，就能夠明辨，這才是正知正見、是正法。能夠把講的這些都記住，那你就有擇法眼，能夠選擇什麼是你當學，什麼是不當學。
三洲感應
韋馱菩薩是佛教的護法菩薩，常聽到「三洲感應韋馱尊天菩薩」。這地球是南閻浮提，旁邊還有其他三個洲，加起來總共稱為一四天下，這一四天下，韋馱菩薩護持的地方，只有三個地方，就是南閻浮提、東勝神洲，還有西牛貨洲。其中沒有北俱盧洲，因為那裡沒有佛法，人壽雖然千歲，但是死了以後直接下三惡道；因為福報大，但是都在造業；因為沒有佛法，所以佛在經上稱為八難之一，也就是真正的邊地，沒有佛法，沒有護法善神護持。韋馱菩薩是四大天王之一，所謂的「北方多聞天王、東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王」。這四大天王統領著八部鬼神，四位天王每一位天王麾下有八位將軍，加起來總共三十二位，韋馱菩薩是三十二將之首，他的上司是南方增長天王。這是簡單介紹他的來歷。他發願在賢劫千佛住世的時候，都要來護持佛法，只要有佛法的地方，有真正用功、要修行的人，他一定會護持，這是他的願，釋迦牟尼佛也為他授記，他是賢劫最後一尊佛，稱為樓至如來。在佛門中，你只要認真用功修行，必然得到護法善神的護持，問題就在於你如不如法！你要是喜歡夾雜一些世間法、世間意在你的修行當中，那你去求佛菩薩，求他來護持，他是不會感應的。有感應是真的，不會虛假；從前湖北的漢陽歸元寺，大眾平常非常用功，從住持一直到清眾，沒有一個是放逸的。有一天住持召集大眾，跟大家講：「你們都是真正發心來出家修行，現在大寮米缸沒有米了！如果你們真正發心修行，不怕死，那就繼續用功」。大眾沒有任何異議，住持就吩咐大寮，準備煮一大鍋水，大眾「過水堂」，「過水堂」就是大家準備喝熱水，因為沒有米吃了！就一邊煮熱水，一邊讓知客師去把山門鎖起來，大眾一心修行用功，謝絕外緣。這時候住持跑去韋馱菩薩像前罵：「我們一心用功修行，你怎麼會讓我們沒有飯吃，大眾等著餓死……」。同樣這時間，在杭州往來上海之間有一位米商，正好他做生意回來，在海上遇到大風浪，幾乎要把他的船給吹翻掉，正在危急之時，船上突然出現了一位法師，這法師告訴老闆說：「我可以幫你們度過難關，但是，我是來跟你化緣的」。這話說完了就風平浪靜，於是這老闆就相信了，他問那法師：「你要化緣什麼呢？」法師說：「你這裡有十幾艘載米的船，我跟你化緣三艘就好」。那老闆很高興地說：「法師救了我們大家，三艘船的米不是問題，那應該要送到哪裡去呢？」法師說：「你幫我送到湖北漢陽的歸元寺，而且限定要在明天早晨送到。」這老闆很為難，他說：「我們所在的地方距離歸元寺，有兩千多公里，逆水行舟，怎麼有辦法在半日之間到達歸元寺？」法師說：「你們把眼睛矇起來，統統躲到船艙下去，不准出來，也不要偷看……」。那位法師就用神通讓船加速，快到飛起來，隔天早上，清晨的時候，確實就到達湖北。那位法師叫老闆趕快去通知寺院裡面的出家人，來搬船上的米；那老闆派人到寺院去敲門，知客師出來後，他說：「有一位法師是你們道場的，來跟我們化緣三船的米」。那知客師就回答說：「我們昨天都沒有出門，怎麼會有人去跟你們化緣呢？」講著講著，還是通知大眾，去把這三船的米，全部搬回到寺院裡去。之後住持出來接待這米商，他說：「你怎麼會送米給我們道場呢？」米商說：「是你們道場一位法師跟我化緣的。」住持說：「我們道場昨天都沒有人出去啊，向來也不跟人家化緣」！那住持就把住眾全部召集出來，一個一個看，結果也沒找到人。之後，那住持就帶著這米商在寺院裡面到處參觀，來到了韋馱菩薩像的前面，那米商一眼就認出來，叫了一聲：「哎呀！就是他！就是這一位法師」。結果住持一看，韋馱菩薩像滿頭大汗，就趕快頂禮說：「韋馱菩薩，您太辛苦啦，您趕快坐下來休息」。結果這韋馱菩薩二話不說，馬上就坐下來了。寺院叢林的韋馱菩薩都是站著的；這站著的菩薩像，瞬間就變成坐像。從此這間道場的韋馱菩薩像就是坐著的。
這就是韋馱菩薩的感應，真正發心修行、真正用功，必然得龍天護佑；要是不用功修行、不認真努力，道場還帶著世間意、還夾雜人情世故在裡面，那佛菩薩厭棄你、鬼神討厭你，他們絕不會護持。那為什麼你會感覺好像有點福報呢？那是魔力在攝持你，不是真的。妖魔鬼怪最喜歡增長人家的貪瞋癡，他看到有道場帶世間意，大家都在搞熱鬧，都高高興興的樂不思蜀，不想出三界六道輪迴，那麼這些妖魔鬼怪最高興，趕快讓你有好吃的、好住的、好穿的，讓你有很多的錢，花都花不完，目的就是希望你不要修行有成就。真正如法的道場，確實會得到龍天善神的護佑，這是一點都不假。當去到寺院叢林裡，看到韋馱菩薩像是合掌當胸，寶杵橫擺在他的手臂上，那表示這是一間十方道場，是可以掛單的。如果是把寶杵直立在地上，那這是告訴你，這裡謝絕掛單，其他道場的出家眾，沒有辦法來這裡住，這是佛門常規。但是現在都不一樣了，這點只能當作是知識來看。有些寺院會掛牌寫上『止單』，就是不開放掛單。所以不能看到哪間寺院的韋馱菩薩有合掌，你就進去跟他說你要來掛單，沒有人會理你，這會鬧笑話。
以思惟心無法入佛境界
修學大乘有很多的道理需要理解，這些在講經當中都會說到，可是要怎麼樣修學大乘？道理要瞭解，方法也要知道。有些道場，他們也標榜說大乘，也說他是了義法，可是他給你的方法，卻是不了義的方法、手段。修學大乘佛法最基本的正確觀念，不是教你思考。那些教你思考，教你在經文上打妄想，去想它的意思，這不是學大乘入手的方法。因為你一思考，你的心就在妄動，眾生就是這一念妄動的心，把自己的真如佛性給蓋覆住。那現在你還要用這妄動的妄心，來理解經文的意思，想要藉此來契入經文所說「超情離見」的境界，那是絕對沒有辦法做到的。因為你用的是情見，你沒有離開妄想、沒有離開分別。
所以同樣是宣說大乘法，即使道理能講，修行的方法也要如法。「如法」就是要能夠真正幫助你契入心性。那心性「本體」是空寂的，「作用」是幻有的，「包容」是無邊無盡的。你所用的修學方法、手段，要能夠達到剛才講的三個重點。因此若以思惟心在思考、在作觀、在參公案，那是沒有辦法契入心性的。念佛也是一樣，念佛時若沒有教你攝心專注，只告訴你：「有阿彌陀佛第十八願，可以接引你往生，你可以不用專心、不用專念，你臨終時佛也會來接引你……」。這說法是完全的錯誤！在《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「淨念相繼」。也就是說佛號是淨念，起碼你要讓佛號能夠持續，這是最基本的。進而才不起煩惱、對境不迷，這是第二層功夫。而後煩惱都不起現行了，遇緣、遇境才發起大機大用。可是現在他們也不教你斷煩惱，還直接教你起作用，那你所起的，叫做煩惱而不是妙用，這要相當的清楚。現在學習佛法，要有明辨的能力，其中淨宗最難明辨，因為道場法師、同修一樣都教你念佛，可是在最關鍵之處，他卻沒有說；反而告訴你不用做到一心不亂，散念就可以了，所謂散念就是散亂心念佛，沒有專念，越念心越亂。所以在念佛的時候，什麼都不要想，集中全副的心力，萬緣放下，精神專注在佛號上，相續久了，心才能夠專一。這專一雖不是究竟，但是沒有透過這專注的訓練，專注的用功，就達不到淨土宗「心淨土淨」的這一層境界。要一心不亂，要先專念。所以同樣是講大乘，也講實相、也講心性，但是方法、手段要正確。學禪的學人也說自己在參公案，參「念佛的是誰」？參「什麼是無」？無論參什麼公案，絕不能在這公案裡面，生一絲毫的境界想，不能在話頭上起一念的凡情聖解；一念都不起，才有煩惱脫落之時。不用問為什麼，也不要管何時開悟，就這麼一念萬年的參下去，妄情銷落的時候，自然會打開本來。這見性是真正的見性，不是解悟而已，解悟沒有用；打開本來，妄想銷落了，這見性叫「證悟」。還有些是修止觀的學人，雖名為修止觀，但多數都是在打妄想，因為早在心裡面存著一個見解，坐在那裡「以心照境」，能與所熾然對立，心不是境，境不是心，那早就不是真正的止觀了。真正的大乘止觀，是以「一心三觀」照「一境三諦」，什麼是「一心三觀照三諦理」？其實這是祖師的善巧方便，接引初學，最後就會告訴你，心境是一如的。知道一切法是一心，知道境界從心所現，即空、即假、即中，就這麼樣觀照下去，無論什麼樣的境緣，都作如是觀，如《金剛經》講：「應作如是觀。」這樣用功下去，總有一天你的妄情會全部銷落。絕不是在心裡打個妄想，跟自己說：「這是空，那是有……」。祖師講：那都「如同野狗逐塊。」就像狗，你拿著這一樣，牠就看這一樣，拿那塊，牠就看那塊。觀照不能如此觀。所以用對方法很重要。
同樣是講大乘佛法，也講要明心見性，但是教修行的方法卻不對；本來應當是一心三觀、應當直指人心，念佛應當專念，要能得一心不亂；他卻告訴你統統不用，這對想修行的人有莫大的傷害。一樣遇到佛法，能不能遇到正確的修行方法，那就要看各自的善根、福德、因緣。所以，精舍提倡，要依祖師大德的教導而修，不能用現代人的那些方法修行，用那些方法，他自己都沒有成就，那都只是推論出來的，不是真有效的；祖師大德是真參實學，所給的方法，是絕對沒有問題的。不用懷疑，也不要沒有耐性，一旦沒有耐性、你有懷疑，這就是障礙菩提。希望每一位同修，無論是哪一個宗派，都能去看祖師大德的著作，就看所學此宗最創始的祖師。像華嚴宗就看《華嚴法界觀門》；天台宗就看南嶽慧思禪師的《止觀法門》……等的這些祖師，他們所說的、所做的，都可以做為我們修學的指南，可以奉為圭臬，絕對的依止，可以百分之百放心的學習，不會有錯或任何的問題。不要看現代的人有一點學位，或是有一些世學的學歷，或在哪裡任大執事，哪個大山頭當教務長……之類的，你就相信他沒有問題，所學都是對的；還要看他是不是依古來祖師大德的方法教你？如果是，那可以依止；如果不是，那要趕緊遠離。佛門學佛的四眾同修都要看清楚。
什麼是真正皈依三寶
大家在念「皈依本師釋迦牟尼佛」，在念佛號的時候，是不是真正皈依佛，還是依著自己的意思，依著世間的意念、世間的情見？在禮懺的時候，要能夠反省自己，是不是真正皈依佛法。真正皈依，那就是一位佛陀的弟子，不會再起世間意；如果不是真正皈依，那你就會用世間的知見，來行你的菩提道。
很多同修錯引《六祖壇經》講的：「佛法在世間。不離世間覺。」他明明自己世間意放不下，他就說：「佛法在世間，離不開世間法」。真不曉得是六祖離不開，還是你離不開？佛法就是佛法。世間法就是世間法。如同兩匹馬，一東一西這樣跑，永遠都不會碰在一起。這是講佛法的真諦！就真諦門來看，佛法不是世間法，如果把它認做是世間法，那這叫做「認妄為真」。把虛妄的當作是真實的，把幻我當作有個「真我」或是「無我」，那叫「認妄為真」。一旦迷惑顛倒，決定惑為色身之內。從此你就會開始執著這色身。眾生執著色身就想要滋養、保護，連帶有種種欲望：有男女的欲望、有飲食的欲望……，接著就貪愛自己的父母、貪愛自己的妻子、或是丈夫、或是兒孫、或是貪愛自己的男朋友、女朋友，這統統都是顛倒妄見，必定起諸輪迴。
你迷惑顛倒、貪愛極重卻放不下，所以就引《六祖壇經》說：「不離世間法。」意思是：「我捨不下他們」。這是「錯道祖意。謬解佛心。」這種邪知見，即使百分之ㄧ存在心中，修行都不會有成就，因為一迷一切迷。即使通身放下，現出家相，受過戒了，你還是沒有辦法出離三界。因為「認妄為真」，把假的當作是真的。你並沒有相信釋迦牟尼佛講的話，你不是佛陀的弟子。雖然表面上，你也讀經，也拿著念珠，念著阿彌陀佛，口裡也發願說：「我願生西方淨土中」。可是有世間事的問題出現時，還是依著自己的情見，還是用諸妄想。世尊曾講：「此想不真。故有輪轉。」佛告訴我們，這個妄想不是真的，眾生卻把它當作是真的在應用、在思考，進而隨順，那就會輪迴！好事做得再多，都是輪迴六道，何況是做壞事！學佛的人心要清淨，善惡兩邊都不要執著，都要放下；連「放下」這一念都要放下。要做到《圓覺經》所講的「得無所離。即除諸幻。」要捨到連「捨」的念頭都乾淨了。達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」這是實相的道理，其實不難。修行人一眼就要將它看破，一看破了，就如此坐定，再也不退轉，那就叫「見性」。也就是說：眾生的心恢復到本來清淨！從此時時刻刻能保持不失叫「保」任。心就不隨境轉。心不隨境轉，久了以後，妄想斷掉，再來「任運隨緣。應用無方」就是「任」。
至於幫助眾生，佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事。不可得為世間意。」可是大家在做世間事的時候，自以為沒有起世間意，實際上，已經起了，只是自己不能覺察。所以等到你醒過來，驚覺要回頭，都已經太遲，實際上已經迷得太深了。所以一直強調，要用純正的佛法去幫助眾生，絕不要夾雜世間法。一旦夾雜世間法，自己及對方就會起世間意。佛雖然在經上講：「可得為世間事。不可得為世間意。」講的是沒有錯，但是以大家現在的功夫還做不到。平時一遇到世間的事情，馬上就起世間意。愛錢的人，接觸到財利、接觸到生意場合，馬上就開始計算，自己能賺多少錢，要怎麼才能再賺更多一些。貪名的人就想方設法，暗示別人來讚歎，以顯示自己有功德……，諸如此類。這些都是心裡面的世間意不能捨，又遇到世間事，真是「內有惡因，外有惡緣。」那所起的就是生死煩惱。
做為一個學佛人，要常檢點自己，有沒有真正皈依佛、法、僧三寶。雖然每天都在唱：「自皈依佛。當願眾生。體解大道。發無上心。」可是境界現前的時候，還是認為實有，心裡不覺「境界本空」。這就是沒有皈依佛。遇到境緣誘惑，自己提不起正見，不能看破它、不能放下它，這樣並沒有皈依法。跟一切人相處，處處看人過失、處處找別人麻煩，任著自己的我執、我見隨意發揮，這是沒有皈依僧。總的來說，這都是因為「認妄為真。不明真心。」在佛門裡面，這樣執迷不悟的人非常多，總以為世間是實有的，認為佛法不能離開世間，他自己放不下世間，還想要大家跟他一樣放不下，跟他一起去輪迴。真想學佛修行的人，絕對不會隨著他流轉，不管人家怎麼笑、怎麼看。所謂「從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。」隨便他講、隨便他說，即使說你學大乘著空，說你高談闊論，都無所謂。我們自己心裡面非常清楚，什麼是「諸法實相」。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上、在《法華經》上，講得都非常清楚：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」其餘的都是佛的方便威神。
放下要放什麼
什麼是「真正的放下？」常常跟大家講：要放下。但是得到的回應都是：「沒有問題！只要阿彌陀佛來，我馬上就放下」。當然我非常清楚，講這種話的人，到底有幾分的功夫。其實他沒有真正的放下，怎麼知道的呢？因為接下去問他：「禮拜三要不要來共修？禮拜天晚上要不要來聽經？」他馬上說：「不行！」禮拜三晚上小孩要回家吃飯，禮拜天要享受天倫之樂。再回想他講的：「阿彌陀佛來，我就放下了」。只能搖頭了。真放下是不用等佛來，佛來不來，你都應該要放下。所以不要迴避，要直接針對自己的痛處、病處對症下藥，要切切實實的看清楚自己的毛病、自己放不下的人事。因為你對於家親眷屬的恩愛放不下，對於這世間的名利、財色，種種物質的享受沒有放下，所以才會說：「阿彌陀佛來，我自然就放下了」。現在不放下，阿彌陀佛不會現前，所謂「習氣不除，佛不現」。等到你念佛念到功夫成片的時候，所謂「功夫成片」就是心裡面只有佛號，念茲在茲；此時佛就會現前。所以可以證明，是你要先放下煩惱，佛才會來。你若放不下，那三惡道就來了。即使在世間做得再好，是個大好人也沒有用；即使對父母師長做得再孝敬，你還是個生死凡夫，沒有辦法解脫。這件事情釋迦牟尼佛在三千年前，就說得非常的清楚。他知道這個世間所有的榮華富貴，所有的妻妾恩愛都是假的，而且無論做得多好，終究逃不出生、老、病、死，這問題只有靠修行才能夠解決，所以佛發願出家。出家不是盲修瞎練，而是針對自己著相的問題，針對自己放不下的一切，努力的對治它。雖然煩惱本空，六塵非有；經典上講：「雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。」知道一切法當體即空，所以要磨除自己的習氣，放下對於家庭的執著、對於兒孫的掛念。將情愛這妄念的感覺當作是真的，執著它是有的，那就不空了，所以叫「非有而有」。煩惱是「非有而有」，可是正在有的當下，它是「有即非有」，這是實相。但是在受用上是「非有而有」，本來沒有這些虛妄的覺受、虛妄的相想，徹底清淨，就只是一念迷情，一念放不下，造成現在的顛倒輪迴。所以常勸大家要來道場共修，現在就要放得下，不要等到臨終才放。沒有人可以確定自己什麼時候要往生，除非真正有功夫。同修們放不下的人還很多，那肯定也沒有預知時至的能力。想要有預知時至的能力，希望佛菩薩現前接引，那也得放得下才行。有些同修雖然聽經很久了，但是並不知道怎麼修行，也不了解怎麼用功，總是拿世間事情來搪塞佛法、來搪塞修行，說實話，這種人能不能成就，跟我們是沒有太大的關係，可是受罪的畢竟是你自己，你沒有成就、沒有功夫，必然輪迴。你不曉得輪迴的可怕，阿羅漢有神通，他回想過去生在輪迴、在墮落受地獄罪報的時候，嚇到身上的汗變成血汗；他曉得輪迴非常的恐怖。所以祖師大德教我們「務力今生須了卻。」「務」就是務必的意思，務必努力的用功、努力的修行，今生一定要了脫生死根本。「莫教累劫受餘殃。」不要長劫的輪迴、不要長劫的墮落，這樣是一件非常可悲的事情。尤其是遇到淨土法門，還放不下，還沒有辦法一心一意的用功，那就很冤枉。所以當你發現，自己給自己找理由懈怠、退轉的時候，更要提起道心，不要隨順妄想、分別、執著，更要努力的往菩提道上精進，一心念佛，該共修時還是要共修，該用功的時候還是繼續用功，其餘的萬緣放下。什麼叫「退轉」？就是本應該來共修，卻跟自己說：兒子回來了，今天要一起用晚餐；或是說必須在家裡帶孫子，沒有辦法來用功。這就是開始退轉，越退會越遠，越退會越離譜。真發心修行，應該在自己日用平常當中，就學著放下，等到真正臨終到來的時候，你才能得大自在，怎麼樣往生都沒有問題，怎麼樣的境界都能夠得利益。誠如真歇了禪師所講：「老僧自有安閒法。八苦交煎總不妨。」生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這八苦即使一時現前也無所謂，因為他平常就放得下。所以大家不要癡心妄想，以為阿彌陀佛來，自己自然就能放下，這是在打妄想。佛是因為你放下了而現前，不會因為你放不下他現前。這因果要知道。淨業三福講：「深信因果」。現在的人學淨業三福，都只要第一條，但第一條他也不是真正努力奉行，他只是因為心裡面放不下世間，所以拿著第一條「孝養父母。奉事師長。……」，在佛門搞親情、恩愛、愛情來當作繼續輪迴的藉口，他也不要後面的「受持三皈。具足眾戒。……」。叫他持戒，他就說沒有辦法，叫他受三皈，當三寶弟子他也不願意，何況後面的「深信因果。讀誦大乘。」這些行大乘法的事。所謂「勸進行者」不是勸別人，是勸自己行大乘法。所以淨業三福是三條一起看。貪愛世間的人、不想修行的人，他會只要第一條。事實上要修淨業三福，後面兩條一定也要做到。第一條的落實，是要能勸你的家親眷屬學佛，但實際上他學不學佛也無所謂，你自己能成就最重要。
在世間對於父母、對於家親眷屬，佛教我們用一個方法，就能夠做到孝道，就是「恭敬」就好。不要互相違逆、互相結惡緣，但也不要用執著心。現在很多名為學佛的人，在學《弟子規》，其實都是用執著心、顛倒心在學。我們學佛的人看得非常清楚，那是不會有成就的，因為祖師大德教的就是「萬緣放下」，就是「一心念佛」，這樣修學才會有成就。
直下承當
古人講：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主帥能行令。不動干戈致太平。」這是古來祖師教導後學修行的綱領。學佛人想要成道，就如同軍隊在防守城池一樣，要非常的小心，任何的細節都不要遺漏。自己的起心動念就像敵軍的奸細一樣，一不小心就滲透到心裡面來，妄想雜念比奸細還恐怖，所以說：「學道猶如守禁城。」煩惱習氣想盡辦法要把菩提心城給攻破，讓你沒有辦法成道。所以學佛人在修行學道時，一定要仔細觀察，微細的覺照，一切時中，綿綿密密念著佛號，保持自己的心清醒，不要昏昧，也不要亂想。第一句：「學道猶如守禁城」。禁城要怎麼守？祖師教我們：「晝防六賊夜惺惺。」白天要防著六賊，這六賊就是指六根。《楞嚴經》講：「六為賊媒。自劫家寶。」六根就像賊一樣，在損害自己的功德，使自己的心散亂。「晝」就是白天的意思。所以白天要防六賊；晚上不要昏昧，不要睡太多，睡太沉，要夜惺惺，「惺惺」就是清醒的意思。以前台灣男眾一般都有當兵，就像晚上站衛兵的時候這種感覺，要提起精神，提起覺察的能力，所以叫夜惺惺。一般人看到這一句，「白天、晚上」只想到通常的解釋方式，就是白天要注意六根不攀緣，晚上要處於覺察的狀態。這裡有另外一種解法，「白天」代表一切動中的境界，「晚上」代表一切安靜的境界，無論是動是靜，都要防六賊，都要提起覺照，提起佛號，所以說「晝防六賊夜惺惺」。這是講一切動靜當中，都要能夠用功。以前古人是日出而作，日落而息；現代人不是，日出也要作，日落也不能休息，有的同修工作到很晚，還是要防止自己的六根攀緣，在那裡打妄想。所以把它用現代的方式來解釋，就是「在一切動中的境界，在一切安靜的境界」。像在靜坐，有的人一坐就昏沉，那是心處於昏昧的狀態，沒有覺醒。或是靜坐，坐在那裡，等一下又打妄想了，一下想過去，一下想未來，所以無論在動中或靜中的境界，都要注意這些問題要能夠除滅。甚至連非動非靜的境界，包括即使有得禪定，這「捨受」也要放下，都要能夠捨卻，佛門講：「能觀之心也要放下。」能所都放下，放到無可放，那才是真正的功夫。「晝防六賊夜惺惺」的下一句是：「中軍主帥能行令」。這中軍主帥就是自己，這主帥如果迷惑顛倒，被自己的妄想心境界拉著跑，那就做不得主，不能行令。所以一定要有正知正見，知見不正就不能用功，這一念心就不能夠覺察，也沒有辦法做到偈中所說：「中軍主帥能行令」。因此心要不迷，知見要正，才有依憑、才有依靠，這是「中軍主帥能行令」。擁有正知正見以後，一切煩惱當體即空，菩提本自現成；其實哪有煩惱可斷，哪有菩提可修，也沒有佛道可成，說實話，成佛只是恢復一切眾生本來面目而已！所以最後一句總結得非常地好，所謂「不動干戈致太平」。在《孫子兵法》裡講到：「不戰而能屈人之兵。是為上策」。一般學佛人學小乘法，或是大乘漸教，都認為有法可修，有煩惱可除，總是在能所相對，在大動干戈，起心動念去造作個善法，或是起心動念要去除斷煩惱。就是達摩祖師講的：在那裡「以心除心。以法除法。」這都不算是真正的上將，不是真正根器好的。因為他心中認為有法可除，有煩惱可斷，有菩提可修，所以總在起心動念除斷煩惱，總在那裡造作修善法。就是永嘉大師講的：「住相布施。」總在那裡住相布施、住相持戒、住相行六度，統統都是著相。古德講：住相布施只能得一點人天福報，「猶如仰箭射虛空。」就像射箭一樣，往天空上射，一旦「勢力盡。箭還墜。」雖然造善生天，但只是一下子，馬上就下三惡道—「招得來生不如意」。所以古德講：你要是真正通達實相，就能一超直入如來地，就能不動干戈致太平。那你就是真正的上將，這樣才是真正的修行人。希望大家不要自暴自棄，不要只做一般的修行人，常常認為自己業障重、煩惱重、習氣重，這樣子妄自菲薄，對修行是沒有好處的。尤其在末法，只要談到明心見性，談到成佛，每個人都很害怕，好像認為明心見性是不可能的。大家要有信心，絕對可以的，明心見性不難。其實「心性」大家天天在用；只是著相，所以沒有見到。「性」就在相中，性相不二，只是眾生著相著得太嚴重，也沒有受過大乘經教的熏習，所以接觸到現象、接觸到境緣、接觸到人事環境、物質環境，一下子就迷惑了，醒不過來。實際上，現在每個人，都是處於明心見性的狀態而不自知，這個狀態、這個境界，是不用修的，只要一念迴光、一念悟，那就是見性了；一念迷，被境界牽著跑了，那就是凡夫。見性的境界不難達到，對自己要有信心，對於經典要有信心。
現在是末法，很多出家法師不提倡大乘佛法，專門教人學小乘、學人天法，佛在經上講：「小乘、人天乘都是不了義」。如果將不了義法認為是最上乘，那實在是非常悲哀的事。所以學佛要往大乘的路上走，要明白眾生確實可以成佛，確實能夠見性的，不要聽到「明心見性。見性成佛。」這八個字，就很畏懼。說實話，這是善根不夠。那就要多多讀經，多多印送法寶，多多流通正法，流通大乘佛法，這樣，才能夠在大乘教法下「直下承當」，能受持起來。聞大乘法你才不會害怕、不會有懷疑，這樣業障才是真正的消掉。所以看了古德這首偈子之後，就知道要怎麼用功，怎樣才是真正除煩惱的方法。
若是從事相上到理體上，都能夠通達，都能夠明了，而且能用得上，那真的做到了：「不動干戈致太平」。
放下佛就現前
祖師大德在《悟性論》裡講到：「凡夫當生憂死。飽臨愁飢。皆是大惑。」意思是說：凡夫的心無時無刻都在妄動，還在世的時候，用盡心機；想到他死後要把自己這一生的努力都留給子孫，所以種種的造作，都是出自於自私自利。「飽臨愁飢」，吃飽飯了還不滿足，還不願意放下，又想到下一餐，或是之後沒有飯吃。這兩句話非常簡要，但是說出了這世間所有凡夫的現象，大家都是一樣的。只要帶著煩惱，不管你是什麼地位，有名、沒有名，有沒有錢都一樣，有了自私自利的煩惱，處處就是想著自己的利益，想著怎麼增長自己的財富，增長自己的權勢，從來沒有想過怎麼樣來幫助眾生、利益眾生。一旦有了錢、有了名，就開始買房置產，買地保值，處處都是為了自己的貪欲心，所以有再多財物、名利都覺得不夠受用，因為貪心沒有斷掉，好樂心沒有除掉，再講更清楚一點，就是你的「我執」、「我相」沒有消除，帶著這種心在修行、用功是不會成就的。有些同修也許想：「自己只是希望三餐能夠溫飽」。可是這個希求心也是個妄想。祖師講：「聖人不謀其前。不慮其後。無戀當今。念念歸道」。「聖人」就是講對於事實真相明瞭的人。這世間是生滅變化的，雖然有種種受用，但是並不在這當中作意、用心，這就是「不取著」的意思。所以「不謀其前。不慮其後。無戀當今。」念念跟真如佛性相應。現在的人喜歡思前慮後，有了還想更多，還想要更好的，這些都不是真正修行人的好樣子。學佛的同修應當不要思前慮後，考慮東考慮西的在那裡計畫、算計，這都是妄想顛倒。甚至很多的同修，自己在算計，自己都不知道、都不是很清楚，所以稱之為迷惑。祖師講這叫大惑，「惑」就是迷惑的意思，迷惑得非常深，所以自己的心常常在妄動，時時處處都想著：別人是不是要來損害自己，是不是要來侵占自己，甚至想人家是不是超過自己；這種種的心境、種種的妄想，都是迷惑顛倒。因為自心本無自、他二相，可是現在卻起了這樣的念頭，那就像《楞嚴經》裡講的：「無同異中。熾然成異。」本來沒有「同」也沒有「異」，也就是沒有「自」，也沒有「他」，但是透過這一念無明妄想，就幻成了有自、他二相，「幻」是虛幻，所以稱之為輪迴的眾生。在這迷惑的幻境當中，自己又念念的堅固執著，造成了自己在三界中永遠的流轉。三界本來虛妄，但為什麼你還在這虛妄的境界裡出不去？實際上就是自己造成的。就是因為自己認為沒有這樣做不行，沒有這樣想不行，不這樣就沒有辦法生活下去。對生活上的種種，包括對父母、對自己的小孩、對家親眷屬……，都是存著這種堅固執著的心，所以出不了輪迴。其實所謂「出三界」，也不是真正有個三界給你出，只是你這一念執著的心放下而已，這一念迷惑的心轉過來而已。佛在經上講：「轉識成智。」這個「識」就是對境生分別、生執著，把這一念執著放下，把這一念對待、妄想的分別心放下，那三界確實就像祖師大德講的：「不出而出」。雖然你還在三界裡面生活，同樣有工作、有家庭、有小孩，但是你的心是離相的、是解脫的。就像龐蘊居士他們全家，這種家才是幸福圓滿的，全家人都開悟、都見性，從龐蘊居士到他的太太、兒子、女兒，每個人都有大成就。所以學佛的人，要能夠清楚自己的起心動念，要能夠知道什麼樣的心念不可以起；其實無論好心、壞心、好念、壞念都不要起，這才做到經典上要求的「念念歸道」。也許有人講：「法師，你講得太難了」。其實不難，但如果你心裡面認為困難，這一念困難的心，就會給你造成了障礙。學佛是要學自己做不到的，不要每次都要學自己可以輕易做到，可以達到的，那不叫學佛。教你不要想壞事你可以做到，想好事你也可以做到，可是教你善惡都莫思量，你就沒有辦法做到，這才是要學習的地方。可以做到的，那要繼續保持，還沒有做到的，要常勤精進，所謂「已生善令增長。未生善令生。」還沒做到的要去觀察，你要去思惟、觀照，朝佛陀給的目標前進，不然就是原地踏步，原地踏步之後的結果就是「退轉」，一旦退轉就很難再提起道心。希望每位同修要發起精進的道心，要做到離相，觀念不要永遠就在善惡當中轉，在五欲六塵當中生死，在生活當中轉不過來。你心裡真正願意轉，才有轉的力量，不要想：「要等佛菩薩來加持我，等我命終的時候，阿彌陀佛會過來接我」。你自己不用功，佛菩薩不會現前。很多人都癡心妄想，認為佛菩薩很慈悲，他會接引自己；其實，佛現在就在接引你，但他不是伸手，而是把佛法跟你講，那你願不願意接受他的教化，願不願意接受他的接引？那就要看你有沒有真正發心。如果你是下劣心，認為自己做不到，那就不受佛光的攝受，也不受佛光的加持、接引，「佛光」就是智慧覺照的意思，佛用智慧覺照加持我們，也希望我們提起智慧覺照，這樣才叫「感應道交」。不是到佛堂來求大悲水回去喝，之後所要的欲望得到滿足，叫感應道交，這種感應很淺，這種感應是生滅的，因為一旦你心裡想要的欲望得到了，那這感應就滅了，所以這是生滅法不是佛法。佛法講的是不生不滅，不生不滅是在於你能跟佛的本性相應，能夠跟自性清淨心相應，才是真正的感應。而且這個感應不會退轉、不會消失，從古到今都不曾消失，從現在到未來際也不會消失。能不能契入，就看自己願不願意轉過來。
但念無常慎勿放逸
相信很多同修都有聽過「普賢菩薩警眾偈」，那就是在警告學佛的學人，「是日已過。命亦隨減。」也就是一天過去了，你的命光又減少；「如少水魚。斯有何樂。」就像魚的水一天一天的減少，等到水沒有了，那魚也活不下去，還有什麼快樂可言呢？「大眾當勤精進」，「大眾」就是指每一位學佛的同修，乃至於參加共修的無形的眾生，都應當勤奮精進用功，「如救頭燃。」，就好像頭上著火一樣，頭頂著火是非常緊急嚴重的。「但念無常。慎勿放逸。」這無常從我們一出生到現在，如影隨形，沒有一刻離開過我們，沒有一刻是停止的；可是現代的學佛人不念無常，把無常放到旁邊去，沒有重視它，所以修行斷斷續續，只要家裡有一點事情：孫子回來了、兒子回來了、女兒回來了、親戚朋友來找；或是自己身體有一點毛病：頭痛、頭暈、腰痠、腳痛、腳麻……，就找很多的藉口不願意共修，使自己退墮、懶散。放逸、懈怠只會越養越大，不會因為你一時精進它就消失，所以應當要記取這首警眾偈。警眾偈提醒大家，無常來得非常快。說實話，人生不過百年而已，就光睡覺的時間，就已經占掉了一半的時間，再加上你從小到大，求學的過程又去掉了十幾年，你真正遇到佛法，算一算能夠精進用功的時間，不足十年，想要在這十年當中，把無始劫來的生死妄想全部了卻，那是非常困難的。又再加上你放逸、懈怠、懶散，不願意用功精進，那想要在這麼短的時間內能夠了生脫死，那是不可能的。除非是你像六祖惠能大師，或是上根利智，一聞千悟者，不然一般中下根性的人很難成就，幾乎是沒有人可以成就！要知道，無論有什麼事情，再重要都沒有了生死重要，都沒有成佛道重要。了生死這是最大的事情。可是大家都把大事當小事，再來就沒當回事了，就不用功了，真等到無常現前的時候，那就措手不及。要知道命光不會等人，每個人的壽命這一生也就是這些，不會比較長，一旦浪費過去了，就不會再回來。就像現在，你們想要回到年輕的時候、回到小時候、回到嬰兒的時候，都沒有辦法做到，已經過去是沒有辦法挽回的。現在就要認清楚事實真相，知道生死輪迴的嚴重性，發心精進用功修行。
祖師大德講生死這件事情，從古至今，「欺凡壓聖」，沒有不受其淪溺者。應當要正視無常這個問題，發勇猛心，一心念佛修行，把它給了卻。只要能斷煩惱，修什麼法門，都是無上法門。但是修學的動力，在於你的菩提心，菩提心能夠發起來，是因為你覺悟到，這世間生死事大，輪迴路險。有這覺悟，你的菩提心才會堅固，才會不退轉；不然一點點境界風，一點點不如意就馬上退轉；這就不是真正的菩提心，這叫「露水道心」。露水道心不能拿來做為成佛的根本。所以想要在菩提道上不退轉，能夠一帆風順，一開始就要看清楚事實真相，真相是：「無常跟著你」。所以要把握自己的命光，不要讓時間一分一秒空過，空過它就不會再回來。「空過」就是：坐著就打妄想，站在那裡就起念頭；每天睡覺都在昏沉，起床還要想世間事……，分分秒秒都過得非常虛妄。你在這世間什麼都沒有辦法帶走，所謂「萬般將不去。唯有業隨身。」只有修行的功德可以跟著你，淨業是不會壞的，在你生死之際，臨終的時候，可以給予你最直接的協助，最直接的保佑！你有功夫，你有清淨的業，你就不會墮三惡道，也不會生三善道，你會往生西方淨土！達摩祖師講：「造善、造惡都是輪迴。」我們要修的是淨業。這「淨業」是方便說，念佛就是淨業的一種，這「淨」不是對「染」而說的，它是純淨純善，所以說個「淨」，那是方便。
你念佛，心不屬染，也不屬淨，與真如佛性相應，這是真正的清淨，真正的功德。所以即使你再用功，也不要做有個清淨想，也不要做個煩惱想，那些都是枝葉；就一心念去，莫起妄想，起了也不跟著它跑，這個業自然就不淨而淨。希望大家能夠清楚：「生死事大。輪迴路險。無常迅速。」的真相，所謂「努力今生須了卻。莫教累劫受餘殃」。
凡夫的二種病
印光大師說：「凡夫有兩種病。一種是狂妄。一種是愚癡。」
「狂妄」就是學了佛後，藉由經教或是參禪，曉得了自心是佛，但是卻沒有認真用功修行，反而說：我本來是佛，何必念佛；甚至「撥無因果」，說：這世間都是幻化的，因果也是幻化的，所以對因果不相信，因此造諸惡業。祖師大德說這種人為狂妄。在佛門有個專有名詞，叫「狂慧」。這類人雖然有慧力，但是沒有定力，所以發狂，控制不住自己，他的習氣沒有辦法降伏，沒有辦法去除掉。這種人現在佛門裡面很多，都是學了佛法，雖然對心性了解，對於佛法的道理都非常的透徹，但就是不肯用功修，跟這樣子的人說，他也會拿很多的理由來搪塞你，也會引大經大論，引古德的開示來做為藉口，遮蓋自己的懈怠、放逸，因為道理好懂，但是修行困難，尤其是要把放逸的心收攝回來，把錯誤的習慣改過來。要改正錯誤的觀念，錯誤的做法、想法，不是看一看書、聽聽經，就能夠轉過來，而是要在你平常煩惱習氣現前的時候，提得起觀照，做得上功夫，習氣才能轉；轉了又會回來，煩惱習氣不是一下子就可以轉。譬如：現在念佛念得很法喜，妄想都沒有了，可是等一下佛號一停掉，妄想馬上又回來了，這就稱之為習氣。習氣不好斷，所以要斷習氣，不是只聽聽經、看看書，了解一下心性就可以斷。這是講第一種狂妄之人，認為自己是佛，所以不願意轉，不願意修行，拿經典來做為藉口，實際上他的果報必然是輪迴，而不是出三界。因為隨順煩惱習氣，只會讓你在三界六道裡面輪迴，不能出離，甚至撥無因果。
佛陀時代有一位比丘，他了解佛所說的道理，但是他撥無因果，不信因果，造殺、盜、淫、妄等等惡業，現生墮入阿鼻地獄，這是非常恐怖的事情。那為什麼現在的人造作惡業，卻沒馬上看到果報？那是要等臨終的時候，再一次算總帳。所以該怎麼生死，還是怎麼生死啊。所以每一個同修你們要清楚、你們要知道，不是聽了大乘佛法，自心本來是佛，就到此為止，不修、不念了，不好好用功，該打坐的時候不打坐，該做早晚課的時候，找理由放逸，這樣子是不會有成就的。
第二種就是「愚癡」。愚癡就是認為自己業障很重，沒有辦法成佛。常常有同修說：「我業障很重，沒有辦法修行」。實際上這句話是文言文，他的白話意思是：他不願意修，不願意改。他不想改，就說：「我業障很重，我沒有辦法。」這就叫做愚癡。愚癡的果報，最起碼是墮畜生道，如果因為愚癡而起貪、瞋造惡業，「貪」是貪欲，貪這世間名聞利養、五欲六塵。「瞋」是瞋恨，得到了歡喜，失去了就瞋恨。這是因愚癡而起的貪、瞋，那果報一定在三惡道，所以不能造作愚癡的業。這種人常常認為自己業障很重，因為他對於心性不明瞭，不知道煩惱本空，五陰非有，不知道自心是佛的道理。即使跟他講這道理，他還是害怕，還會說：「這道理很高很深，我們凡夫是做不到的，很難……」諸如此類的話。拿經典給他看，他會講：「我眼睛看不到，沒有辦法看。」可是他看世間法卻勇猛精進，一天要看好幾份報紙，天天守在電視機前面……，這種態度不是真正想學，他只是來佛門裡面結結緣而已，這一生不能成就。或有另外一類學人，他真正想學，但是對於佛教的道理不了解，所以聽到心性之法、大乘之法，他會畏懼、會害怕。你跟他講：「煩惱是空的，習氣就如同作夢一樣，十法界都唯心所現。」他會害怕，這是因為過去生，造諸惡業導致的惡報。釋迦牟尼佛有教個方法可以斷除，就是持楞嚴神咒。所以古道場早課必然誦楞嚴咒，除了讓你提起觀照，又藉由神咒力的加持，消除宿世以來毀謗大乘，乃至五逆、十惡，或是比丘、比丘尼的四棄、八棄這些犯戒的重罪，這些重罪持楞嚴咒都能消掉。包括誤食五辛、誤食酒肉，或是對於大乘，雖然聽聞但是不能深信，還抱持著懷疑的心態，這種愚癡的業都能夠消，之後必然能夠通達實相。所以古代的學佛人，其實成就的非常的多，那是因為奉持釋迦牟尼佛楞嚴神咒的功德。所以如果對於大乘不能深信、不能夠承當，甚至起疑惑心，教你這個方法，你每天都持楞嚴神咒，業必然能夠消掉。禪宗的祖師很多修行遇到瓶頸，他都持咒，有的持大悲咒，有的持六字大明咒，也有的持楞嚴神咒，都是要靠佛的威神力，消除他宿世的惡業，進而明心見性大徹大悟。這個是祖師大德修行用功的過程、用功的方法。一般人要了解這情況不容易，幸好有憨山大師為我們說出來，做後學的我們，看了之後才恍然大悟，原來古德在修行，除了參禪之外，還有加持陀羅尼。那修淨土的可以單持佛號做為正課，也可以兼修其他的陀羅尼，這不算夾雜，因為你的方向目標非常的正確，就是要明心見性，就是要求生淨土，其他的都是助行，所以只要方向正確了，六度萬行都能成就往生極樂世界。甚至你持其他諸佛的名號，也能往生淨土，這是阿彌陀佛的四十八願，淨土的門非常寬大，不像凡夫心量狹窄，認為只有持「阿彌陀佛」名號能往生，持觀音、勢至菩薩聖號就不能往生，那你就搞錯了。甚至有的念佛人，他只要一句佛號，認為持咒的人是夾雜，讀經也是夾雜，實際上他最夾雜，他念佛不好好念佛，整天看人家夾雜，結果他自己最夾雜。大家要有正確的觀念，不要犯了印光大師講的這兩種病，這兩種病是凡夫才會犯。相反的，如果你的愚癡和狂妄都能去除，那你就不是凡夫了，至少是個學人（學佛的人）。大家常自稱學人，那就要去檢點，自己有沒有上面講的這兩種病。
這兩種病在《無量壽經》有另外的說法，一個是「下劣」，一個是「傲慢」，愚癡就是下劣，狂妄就是傲慢。下劣心就是認為自己沒有辦法成就，認為自己無法成佛，所以退菩提心。傲慢心是認為自己是佛，不用修，看不到自己的過失、問題，這兩種都是凡夫的大病。希望大家能夠檢視自己，有沒有這兩種毛病，如果有就藉由讀經、聽經來用功、轉念頭，這些方法必然可以把你的病治好。
為什麼念佛可以治病
在《無量壽經》四十八願裡的第三十一願：「不貪計身願。」是講往生到淨土的人，不會貪著自己的色身。相反的，現在娑婆世界就要先訓練自己，對於這色身要放得下。在修行用功的時候，有時會覺得累、很疲憊，這只是一個感受，念佛不要覺得累了就不念、不出聲了，或是自己欺騙自己說：「我心裡有在念」！印光大師講：「出聲念佛對道業有幫助」。他自己長年以來都是出聲念佛。因為眾生的心散亂，常常想東想西的，如果沒有用聲音來攝住念頭，一下子就會跑掉。所以祖師教學人不可以廢「口誦」，念佛的時候一定要出聲，即使很熟悉佛號，能不念自念，那出聲念又何妨！這都可以增進自己的道業。有些同修一聽到，念佛的時間要加長，或是功課增加，心裡就產生害怕或厭煩，就想退卻。這時候就要檢點一下，自己是不是沒有真正發菩提心。每個人都講：「願生西方淨土中。」但自己有沒有真正的願生？還是只跟著唱？真正發心在佛堂念佛，就不會感覺累，也不用怕念久身體會不好。反而越念佛身體越好。身體會不好，就是不念佛，人會生病的原因之一就是四大不調，經典上講：這色身是無明妄動而產生出地、水、火、風四大。念佛的時候，心攝住妄念，妄想不起現行，妄念減少風大就調合。念佛的時候、心裡面沒有瞋恨，火大就調合。念佛的時候心不執著，地大就調合。念佛的時候沒有貪欲，水大就調合。能持名念佛，得佛力加持，能消宿業，那冤業病也沒了，業障病也沒了。念佛的時候佛光加持，冤親債主不會來找你，所以說念佛不會生病，道理是如此，並不是迷信！沒有祖師大德講，大家也不會曉得。希望每位同修發心修行，來道場用功要精進，越勇猛身體越好。要是心裡昏沉、散亂、打妄想、東看西看，那你的心是散亂的，你想要求的身體健康、福報，都沒有辦法得到。
福報是真心本性本自具足。心清淨它自然就顯現，如果刻意去求、去造作、你就會隨著你在這世間的業而轉。像《了凡四訓》講的就是袁了凡刻意去造作！所以他自性的福報沒辦法完全透露出來，即使做到世間典籍所教的，所得的只是一點小福報而已。相反地，去看《華嚴經》就知道釋迦牟尼佛的福報有多大。所謂「不讀華嚴不知佛家富貴」！佛不光是福報大，權勢也非常大；世間的人有錢不一定有權，有權不一定有錢。真正學了佛，財富跟勢力都會具足，而且走到哪裡人家都會尊重、恭敬，都會讚歎。因為學佛後心是清淨的、有福的。所以同樣是遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，得到佛教真正的富貴；而了凡先生放不下這世間，只得到了些人天善報而已，還是在三界輪迴。所以要懂得向佛菩薩學習，《華嚴經》確實是我們學習的榜樣。所謂「若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。」要記得這句話，菩提心很重要，你要求佛的智慧、求佛的富貴、求佛的勢力，要先發菩提心，有菩提心才能夠勇猛精進。真正的用功，真正的消除煩惱習氣，那父母所生的這個肉身，就能即身成佛，就是「速證大覺位」。這是佛教可以給眾生的真實利益，希望大家認真努力，真正的發心。
孝名為戒
最近佛門裡都在討論：「孝順父母」這名詞。佛法裡講的孝順，就下對上，狹義來說是：你要孝順你的父母親。但就廣義來說：你要幫助一切眾生。
無論對方的年紀比你大，或是比你年輕，甚至是小孩，只要有需要幫忙的，都要發揮你的「佛性孝順心」去幫助他。不要有自私自利的心，認為：「我又不認識他，他又不是我的親戚，也不是我的小孩，……」就不發心。那你就沒有做好「孝順」這件事了。
佛在經上講，即使你盡了世間人認為的，最圓滿的孝道，做到百分之百都順從你的父母，佛說你也不算是個孝子。因為你的父母還會輪迴，所以你應當要勸父母親學佛，勸他恭敬三寶，乃至供養一切真正修行有成就的賢聖僧。如果父母不願意持戒，要勸他們持戒；如果他們不願意吃素，要勸他們吃素，幫助父母親脫離輪迴，才算是個好孩子。
世間人所謂的孝順，在佛眼裡看，並不是真正的孝順。就自己身為修行人來看，要會反觀：當聽到人家提倡孝順父母時，自己為何會這麼支持？這麼贊成？是不是自己對於子女掌控的念頭沒有放下？是不是貪愛的念頭沒有放下？所以人家講到自己所貪愛的，隨順自己欲望的就非常贊同，非常認可。那這樣修行是不會有成就的。例如：你貪財，你就希望兒子、女兒孝順自己，能賺很多的錢來給自己花；他做到了，你就認為他是孝子、孝女。如果你貪名，就希望小孩有名，人家恭敬他的同時，也恭敬自己。
所以，要懂得如何「孝順」。如果帶著貪瞋癡在提倡孝道，在奉行的話，那這孝道是惡法，是不善的，沒有辦法讓你斷煩惱，不能讓你離開三界六道輪迴，反而會讓你執著得更嚴重，讓你的「我慢」更增長。如果認為這是對的，還認為非這樣做不可，那就真的愚鈍到了極處。
眾生沒有智慧力覺察、觀照，所以魔看到有人在佛門裡面提倡世間法，要孝養父母，他很高興，因為每個眾生，對於自己的家親眷屬都非常貪著，只要在佛門一提倡，眾生心裡面的貪瞋癡就會生起來，無論是對於兒女、對於夫妻、對於自己的父母……，都會執著不捨，那三界就出不去了，所以魔也來隨喜、也來護持。
真學佛的同修要知道，如果你在這些境界當中，帶有絲毫的執著心，即使表面上話講得再好聽都沒有用，嘴上講孝順父母、恭敬師長，其實心裡面都是帶著貪瞋癡，無論是出家人或在家人都一樣不行。出家人提倡要孝順父母、要奉事師長，但如果他心裡是希望人家恭敬他們、供養他們，聽他的話，希望徒弟不要違背他，這也不行。因為將來徒弟還有徒弟，徒弟還有徒弟……，從此下去，那他自然就成了至高無上的大德老和尚，這是貢高我慢的心沒除，果報也是在輪迴。原本孝順父母、奉事師長是件好事情，但你若帶著自己的貪瞋癡習氣在裡面提倡或實行，自己迷惑而不自知，還認為非這樣做不可、非施行不可，那這就是沒有般若智慧。甚至你聽到魔王的子孫這樣提倡，你還很高興，感謝他教你這「自以為是解脫，卻是繼續輪迴」的方法；實際上也不是孝親尊師這件事情會造成輪迴，而是你的貪瞋癡造成了你的輪迴，是你的執取心、貪愛心造成你的輪迴。所以，真正的妖魔鬼怪在哪裡？就是這一念執著。因為有執著心，瞬間世間的倫理、五戒十善，全部都變成惡法。只要這一念執心放下，這些又都是善法了。你就不會只針對自己愛欲的對象、喜歡的對象、貪戀的對象去孝順、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把眾生相放下、……把四相全部放下，那孝養父母、奉事師長就變成善法，就是《梵網菩薩戒經》講的：「孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」要懂得這話不是要你帶著貪瞋癡、帶著掌控的心、執著的心，叫你兒女要來孝順你。或是你心裡對於父母放不下，不想學佛，就說要回家孝順父母，這都是沒有捨掉執著的心。執著是因，帶來的果報就是痛苦。這世間不會因為你執著，它就永遠長久，一旦無常到的時候，或是一旦因緣不具足的時候，你想要的東西求不到的時候，那就會產生極大的苦惱。這情況釋迦牟尼佛看得非常清楚，所以為什麼佛要出家？即使他父親反對，他還是要出家；他太太反對，他還是要出家；甚至他把自己的小孩取名為羅羅，「羅羅」翻作中文就是「障礙」；這世間的情見、執著，都是修道、成道的障礙。所以不是孝順的問題，也不是五戒十善不行，而是你執心沒有放下。所以大家要懂得《菩薩戒》裡的「孝順至道之法」的意思，必須是沒有我相、沒有執著的，才是順於至道之法，這個「孝」才稱之為戒。
「戒」是能夠幫你斷除煩惱的才叫做戒，亦名制止。「制止」是能夠使你的無明不再生起，使你的塵沙惑不再起現行，使你的我執完全放下，這個「孝」才稱之為至道之法，不然不稱為至道之法。如果你懂得把一念執心捨掉，不要說「孝」，連悌、忠、信……全部都是至道之法。但是，若起一念執，就成障道之法，連帶五倫十義、五戒十善、菩薩六度萬行全都是障道法；因為你的「我相」沒有放下、「我執」沒有放下、「我愛」沒有放下，學佛法變成了外道法，墮在知見裡面。明明遇到正法，卻學成了邪知邪見，是什麼原因呢？過失不在於佛菩薩這邊，也不在於佛法的問題，是在於你自己太執著了。所以每位同修都要仔細的反省、反省，看看自己是不是有這問題？如果有，就要趕緊回頭，這問題很嚴重。因為多數人沒有辦法覺察，所以跟大家講出來，也希望大家能夠善聽，不要誤以為悟顯法師沒有提倡孝道。精舍也不是提倡世間情欲的孝道，我們是講「孝順至道之法。」這才是真孝道，才是佛門講的孝順父母。
釋迦牟尼佛在大乘經上，常常告訴我們，如果執著要去孝順父母的話，那過去生還有父母，再過去生還有父母，未來生還有父母，你又要孝順哪一位呢？所以佛給一個結論：「一切男子是我父。一切女人是我母。」要這樣子看、這樣存心，才是真正的學佛人。
花枝春滿天心月圓
在與家人團圓的時候，要少說是非，心不要跟著一起起舞，要知道自己是學佛人，要有學佛人的樣子，不能一有世間的緣，馬上就開始散亂，這是不恰當的。
有首弘一大師作的詩，跟大家分享，弘一大師在臨終前說：「君子之交。其淡如水。執象而求。咫尺千里。問余何適。廓爾忘言。花枝春滿。天心月圓。」「君子之交」，君子這是指修行人—「言而世為天下則，動而世為天下道。」是說：你的言行舉止，都要能夠做為學佛人，乃至世間人的好榜樣，這才是學佛的君子。所以說：君子之交，「交」就是對境、對家親眷屬、對於親朋好友在往來交際的時候；「其淡如水」，要如同水一樣，不要執著。水是流動不著，一著就結冰，結冰就不流動了。所以弘一大師講：「其淡如水。」如同水一樣純淨、無雜，不執著。不對任何一個人、一件事執著，那就做到了學佛人的樣子。與人交際往來，跟朋友、跟家親眷屬，乃至跟工作上的同事，或是商場合作的夥伴，都作如是念。包括對色、聲、香、味、觸、法，也是「用而不著」，這才真叫「君子之交」。不是只有對人、對事、物，包括修行的境界也都一樣。修行的境界不能執著，「執象而求。咫尺千里。」學佛人都想求見性，想要見性，就不能執著相，「相」就是形象的意思。古人講：「立象以盡意。」就是樹立形象，來表達它的意思。「相所不能表者。相外之意也」。是說形象所不能表示的，就是形象外的義趣。形象不能表示的就是心性，你一執著，就沒有辦法見道。所以弘一大師講：「執象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是卻有千里之遙。「咫尺」是非常近，但是因為你執著人、事、物，你的煩惱將其認妄為真，把這些虛妄相想，以為是真如本性，就是「執象而求」。這世間種種的欲望起源於心，這心當體即空，要識得它空，把它放下，能識得它不有，就是放下。所以不要著相，一旦執象而求，那就咫尺千里了。人家問弘一大師的境界，「問余何適。」問：命終之後，你要到哪裡去？他回答：「廓爾忘言。」廓爾忘言是說：契入的境界，不是言語所能表達的。就是「言思路絕。」是講：「言語道斷，心行處滅。」這是弘一大師所契入的境界。他說：如果勉強要講，只好說：「花枝春滿。天心月圓。」講的是：「春天到來，花依舊盛開枝頭，月亮就如同今天一樣，是圓滿的掛天上」。這個境界不從修行而來，是法爾如是，本是自然的。這裡說的「自然」，千萬不要解成外道見，說這是自然現象，不是這意思。很多現象科學都沒辦法解釋，他們就說是自然現象。這裡不是講科學自然，而是講心性之自然，就是講「法爾如是。」「心」本來就如此，而所現的相是「花枝春滿。天心月圓。」就是：該怎麼運作還是怎麼運作，冬天一樣冷，夏天一樣熱，所謂「事來不拒。境去不留。」該怎麼樣，還是如此顯現，沒有作任何的執著或改變。就像張拙秀才講：「隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空花。」這是見性的境界，見了性，沒有煩惱可斷，沒有生死可了，因為本無生死，本無煩惱。你若認為有生死可了，有菩提可證，那你又著相了，就是「執象而求。咫尺千里。」希望大家不要執著，不執著了，那自然就「天心月圓。」一執著，那就「咫尺千里。」佛性清淨，即在目前，只是自己認妄為真，所以見不到；見不到的當下，當下即是。所以見性不難，難在你著相，難在你不知道這相是虛假的，不知道家親眷屬、現前的財富、名利，都只是「因緣所生法」。《中觀論》講的：「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。」這是佛的境界，也就是佛法所講實相的境界，每個人本自現成，大家都可以契入，都可以證得。所以不要聽到說：要見性、要成佛就害怕，天天認為自己業障深重；弘一大師講：「不要著相就可以」。一著相，執著自己有多少的財富，是多有名的人；甚至執著自己根器很差，這也是著相。對於家親眷屬……等等放得下，那這境界就自然現前。